早俱舍論216 (分別業品第四)

定覺法師

分別業品第四

近住餘亦有，不受三歸無，

稱近事發戒，說如苾芻等。

若受了五戒，之後再受八戒當然可以，但沒有受五戒的，也可以發近住戒。唯沒有受過三皈的，便不能受近住戒，因為不能發戒體的。

所以假使不受三皈的話，那你決定不能得近住的戒體。

不過，假使受戒的人說，他不知道要受三皈之後才能受近住戒、生起近住戒，或者忘掉了，或者搞錯了，直接去受近住，對受戒的人來說，只要一心地要受八戒，也因為他意樂心強而得近住戒，但是授戒的戒師有罪的。

所以我們做戒師的不能隨便。固然那個受戒的是得戒了，但是傳戒的人有罪。所以每次必先授皈依。

「稱近事發戒，說如苾芻等」

經部的說法，受三皈的時候，也叫近事。這個居士受了三皈，稱為三皈近事，給他授了五戒，便稱五戒近事。一個是三皈近事，一個是五戒近事。受三皈的時候，那時還沒有發五戒。

五戒中酒戒不能不受，其餘四條可以受一條、二條、三條、四條，隨你受多少，都可以。都能夠生起戒體，這是經部的說法。

若有部宗，受三皈即發五戒，即是受了三皈之後，便自動有五戒的戒體。並且若無五戒，便不能稱近事。所謂三皈近事，在有部是反對的。凡是講近事，決定要有五戒，實際上五戒的戒體，已經生起來了，所以說受了三皈依之後，本身五戒的戒體便已經發起，也就成了「近事」。

《俱舍論》引一部經上的話，「佛告大名，諸有在家白衣男子，男根成就，皈佛法僧，起殷淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波索迦。」

引經上的話，受三皈，做居士的時候，要怎麼做呢？

假使有一些白衣的男子想成為男近事，首先要「男根成就」，受戒的男子當然要男根成就，假使對女子的話，同樣要女根成就。

因為有部主張皈依三寶是要得五戒體的，所以二根、黃門不能得戒，也不能受皈依。

然後是一心依靠、投向、求救於佛法僧。起殷勤的清淨心，真誠地自稱我是鄔波索迦。

亦即是說自己是居士，是鄔波索迦，希望世尊憶念我，慈悲護念我。如此說了之後，就叫鄔波索迦。

鄔波索迦就是近事，這是新譯，舊譯是優婆塞。

而經部的論師說，只要受了三皈，就是近事，不受五戒也可以稱近事。

而有部論師，他說離開了近事律儀（五戒），便不能叫近事。這是有部的主張，要受了五戒才能叫近事。

「稱近事發戒，說如苾芻等」

經部說，照有部你們這麼說，你與經典相違。佛說受三皈就是近事，鄔波索迦，你怎麼說要受五戒才能稱近事呢？

有部說，這個沒有矛盾，受三皈，五戒的戒體已經有了，可以叫近事了。

經部追問，你既然說受了三皈，五戒體已經有了，戒體什麼時候發的呢？五戒沒受，怎麼發起五戒的體呢？

有部回答「稱近事發戒」

在說是近事的時候發五戒。

「說如苾芻等」

打個比喻，在白四羯磨的時候，比丘戒就成立了，不要說二百五十條，才得比丘戒。三皈一樣的，三皈一說，五戒的戒體已經有了，這是用比丘戒的情況來做比喻。

《大名經》：「稱近事言，此時發戒」，意思是，當自稱我是鄔波索迦的時候，便發了五戒。《大名經》更詳細地引一下，經是這麼說的。「自稱我是鄔波索迦，願尊憶持、慈悲護念，此時即發近事五戒，稱近事等言，便發律儀故」，自己說近事等這句話的時候，五戒律儀就發出來了。

你來受三皈的時候，本來就有想求受五戒的心，所你說了三皈後，根據你的願心，就起五戒的戒體。經裡還這麼說：「我從今日，乃至命終，捨生言故」。

他從現在開始，乃至命終捨生，這個捨生不是自殺，是指捨殺生，就是不殺。「此經意說舍殺生等」，就是不殺、不盜、不邪淫、不妄語，自己稱了鄔波索迦之後，還要說從現在開始乃至命終，不殺、不盜等等，這個「捨殺生」略了一個「殺」字，就是「捨生」。「故於前時，已發五戒」，所以在說三皈的時候，已經發戒了，因為下邊還有五條戒的戒相。

「說如苾芻等」

再打個比喻，比丘也是這樣。「說」，指經裡說的，由如苾芻他不殺，不盜，不淫，這些跟比丘一樣的。比丘登比丘壇的時候，一白三羯磨，羯磨完了，比丘戒體就有了，這個時候還沒有給他說戒相，後來說四個重的學處，四個根本戒說一下，還有二百四十六條都沒有說，但是比丘戒體全的，都有了。

開始羯磨的時候，戒體已經有了，後來說四個重的學處、四個性戒，叫他明確這些事情不要做，「堅持」，要堅持不要做那些壞事情。這個只不過是叫他戒相認識清楚，並不是這個時候發戒體的。

「近事戒亦然」，比丘戒如此，近事戒同樣。先受三皈的時候近事戒體已經有了，後來說捨殺生等等，只不過是叫你認識戒相，不要違犯。比丘戒跟居士戒同樣的，戒體是先生的，後來是「令識相堅持」，知道戒相，不要殺，不要偷，一個一個具體的講了之後，使你能夠堅持不犯。所以說，稱近事（鄔波索迦）決定有五戒，這是有部的說法。

若皆具律儀，何言一分等？

謂約能持說，下中上隨心。

經部又問，照你這麼說，受了三皈依之後，都有五戒的戒體，那為什麼持五戒的時候，在四個性罪裡邊可以持一條、二條、三條乃至四條呢？

經部又引《大名經》來作證明，所以說若具律儀方名近事，何故世尊言有四種？一、能學一分，二、能學少分，三、能學多分，四、能學滿分。

如果一定要具足五戒才叫近事，為什麼經上佛說，近事有四種，一種是只能持一分的，即性戒隻持一條的，一種是能持兩條的，一種是能持多分的，三條的、四條的，一種能持滿分的？這是什麼原因呢？

「謂約能持說」

有部解釋，三皈時，戒體已經圓備，但是他能持的，可以只有一、兩條。所以就能持一分、二分、多分、滿分。所以戒體都是有的，但是你能做到的，可以少一點，持一條的，持兩條的，乃至持五條的。

「能持先所受」

所受的五條裡邊，能持幾條就能學幾條，經上說一分、二分等，是指能學多少。

反過來說，有部認為，假使不是照這個說法，戒體開始沒有得到，另外受的時候，可以受一條、兩條，便應當說受一條、兩條，怎麼是學一條、兩條呢？

如果說受的戒是五條，那麼五戒的戒體就變成了五條，而有部說戒體是全的，在五條裡邊，你是能持幾條，所以不能持並不是沒有戒體。