俱舍論220 (分別業品第四)

定覺法師

分別業品第四

律從諸有情，支因說不定，

不律從一切，有情支非因。

律儀是從一切有情發戒，它的支、因，不一定。不律儀也從一切有情發戒，但是非一切因。

從一切有情發律儀。持戒是以一切有情為對象的。不殺生就是一切有情都不殺，不能說某些人殺，某些人不殺。經常聽到有些人說，對什麼什麼人我都可以好，而這個人是仇人，我不能夠對他持戒，不能夠對他發菩提心，這樣，根本不發戒，已經不用說大乘發菩提心。

菩提心是不能選擇對象的，同樣，持戒也一樣的，不能說別的有情我都不能殺，但這個有情可以殺，那是不行的。

對一切有情生起持戒好的意樂心，沒有例外的，這個才生律儀，律儀有功德的原因也在這裡。

一般人的不殺，是沒有看到恨的東西，這一天你沒有殺，也沒有做其他壞事，好像你也持了五戒，實際上，這與持戒不一樣。受戒是有善的意樂心，對一切有情發誓，絕對不傷害他們；不受戒就根本沒有發誓，當碰到惡的、你恨的，你還是會殺害它，現在不過是沒有那個緣，所以只是沒有殺的因緣而已，兩個是差得很遠的。

所以說對一切有情「住」了善的意樂心，不去侵犯他們，不去偷他們的，那才發律儀。但只要還有某一個有情是例外，那便不是於一切有情住善意樂的話，就不發律儀。

所以，當你不是對一切有情起善的意樂，還有一個例外，那你惡的心沒有全部息下去，這樣律儀就不能產生了。所以律儀的對象決定是一切有情。

「支因說不定」

但是支、因不一定，支是七支，身口七支，因是受戒的心。

「支不定者」，律儀的支不同，如比丘戒從一切支得，把身三、口四一切犯的東西都止了，所以稱為一切支得。

有的從四支得，勤策、近事，這些戒略一點，沒有開得那麼廣，只說了四支，身三、口一，即殺、盜、淫、妄，所以說支不定。

而當一個人，前後分別受了近住戒、近事戒、勤策戒，如果受每一種戒的時候都是以下心，那住戒就是非一切因，或者全部是以中品心，或者全部以上品心，住戒都是非一切因。

比如以下品的心受近事戒，以中品的心受勤策戒，以上品的心受比丘戒，這就有了一切因。他身上有近事戒，有勤策戒，又有比丘戒，下品的、中品的、上品的都有，這就是一切因。但是一切因，也是分開的，某個戒是上品，某個戒下品，只不過他身上同時具足這三品。「具此三心，名一切因」，當一個比丘身上，這三個因都有，叫一切因。

前面說的要對一切有情，這是一個條件，你要得到比丘別解脫戒，不能有五個定限，如果有，就得不到別解脫戒。哪五種定限呢？「有情、支、處、時、緣」。

什麼叫有情的定限呢？是於有情裡邊起定限，有一些有情我是不殺的，但是某些有情要殺的。某些外道，他們的戒條說人是不能殺的，但是有些動物是上帝造給他們吃的，可以殺。某一些可以殺，某一些不能殺，這個有定限，這樣不發律儀。

所以，盡管外道有很多的善事，但也不發律儀。要發律儀，決定是遍一切有情，什麼都不殺。有的人說，林子裡的野獸要殺的，或小的虫虫殺了也沒有關系，這些都不對的。反正殺戒，是一切有情都不殺，才能發律儀。如果有定限，某些要殺，某些不殺，那就不發律儀。

第二，支不能有定限。什麼叫支定限，比如某人說「這幾條戒我可以不犯的，但有某一條我非犯不可」，這個不發戒了。除了近事戒，可以暫時學幾條，其他的比丘戒、近住戒、沙彌戒等等，你說我受三條，不受幾條，那個不行，必須要全部受。如果你開始的心就這麼說，你說比丘戒裡二百五十條，只能受二百條，另外五十條不持的，這樣不發戒。這是支分不能有定限。

那麼這裡說，你某些戒能持，只要說一條不能持，這就不行。有些人經常會說這個話，他自以為很聰明、很有見解，好像也很老實，他說這些戒我都能持，就是這一條我不能持。這樣，不發律儀，這是支分的問題。

第三，處定，他說：「在某些地方，我可以不殺的，離開了這些地方，要殺的。」比如說在城市裡我不殺的，跑在山裡邊，那些野生的動物我要殺的。或者是自己國家的人不殺，其他國家的人，我要殺的等等，這些都不能，處所不能定限。

時定，比如說，唯於佛的聖誕日，或者是他自己認為什麼好的日子，這些時候，他可以不殺，那麼其他的時候，他要殺的。這一類有時間條件的也不行，不能發律儀。

緣定，緣就是因緣。我在某些因緣下可以不殺，但是某些因緣來了如戰爭就要殺，這個也不行。平時都可以不殺，打起仗來非殺不可。這樣子也不能發戒。