早俱舍論221 (分別業品第四)

定覺法師

分別業品第四

所以如果有時間定，緣定，地方定，這些情況都不能發戒。所以受戒的時候，心裡邊有這些那些定限的，有一種分別的，不發律儀的。所以受戒的時候，應沒有條件地把每一條戒持到底。假使你心裡有一個條件，不發戒，這個受戒的時候要注意。

這五個定限都不能有，隨便有一個定限，那就不得律儀，不發戒。所以說得戒很不容易，戒師不殊勝、不如法，就不得戒。你的問答羯磨詞錯了，不得戒。自己心裡沒有正念作意，聽不清楚，不得戒。各式各樣條件很多，有五種定限也不得戒。不得戒，但好事還是做了一些，一點都沒有好處嗎？也不是，至少有跟律儀相近的妙行還是有。

「從一切支得」

有部認為，不律儀就是惡戒，從一切有情支得意思是，對一切有情來說，犯者都是起了這個惡律儀，因為他要殺的話，一切有情都可以殺。而不律儀亦沒有支分差別的，凡是身三口四，他都會造惡。所以有部的主張是說惡律儀是一切有情都要殺的，七支都全的。

但這便有一個問題，假使有一個殺羊的人，那他肯定是有不律儀，如果不律儀是一切支，那他便對一切有情都有惡心的，但他一生中卻是不不與取(不偷)。這個殺羊的人不偷東西，亦沒有邪淫、妄語惡口等等，身語七支當中，他只有一個殺羊，其他的幾支都沒有犯，怎麼說一切支呢？

有部的解釋是，他不律儀把善的意樂心摧毀，因為不律儀決定是要對一切有情都起惡的意樂心，所以一切支都會具足，而且會盡形壽做的。

經部：如果不律儀的人，殺心遍一切有情，但那些殺羊的人，會殺他自己的妻子、兒女、父母嗎？有些惡律儀的人，乃至於致命因緣，他也不會殺他的孩子、妻子，怎麼說他遍一切有情都起那個惡律儀，都有殺心呢？

有部：這個話是現世，假使下一輩子，他的孩子或者是妻子做了羊，他一樣殺。所以說，現世雖然是不殺，下輩子還是會殺，這是有部的說法。

但是經部又反問：現在你明明知道他是你的至親，他又不是羊，你怎麼好說對他有害心呢？你說他將來作了羊有害心，現在他不是羊，有什麼害心？你說惡律儀，遍一切有情都要殺，那他的獨生子呢？如果變個羊之後，同樣殺，但是他現世不是羊，你殺不殺？

所以從善的來說，居士戒能受多少，都發近事戒，這是經部的主張。有部說近事戒，一受三皈，體都全了，並不是受一條兩條的。經部說不管你受一條、兩條、三條、五條都能發戒。這是一個體系的，講律儀如此，講不律儀也是如此。近事戒跟不律儀同樣，都可以遍不遍，支分也可以一條、兩條，這是經部的主張。

諸得不律儀，由作及誓受，

得所餘無表，由田受重行。

得不律儀，由「作」，或「誓受」。得處中無表，「由田受重行」，「田」，對方福田是重的，或者「受」，自己起的「誓言」是重的，都可以發處中無表。

上兩句是得惡戒的方便，下兩句得處中無表的方便。得不律儀，由二種因：一者由作，二者由誓受。

怎麼叫由「作」呢？生在不律儀家庭（世間的那些職業），開始操作那個職業，才起加行的時候，惡戒就起了。

具體說，假使生在殺豬殺羊的家裡，年紀小的時候，看他父母在殺，這個時候，他沒有發很重的誓心，這個時候不發惡戒，等到他長大一點了，他要繼承他父母的工作，操這個職業，親手要去殺、一開始加行的時候，惡律儀就生起來了。這是由作而生起，意思是只要起加行，就產生不律儀。

第二個「由誓」，要發誓言。這不是生在那些惡律儀家庭，但是他為了自己的活命，要做殺害的事情，比如殺豬殺羊等，他發一個誓言，從現在開始，乃至命終，這一輩子都是靠這個職業來謀生。當他發願的時候，惡戒就起了。

具體說，他出生不是那些不律儀家。從小亦沒有見過殺，因為從來沒有見過殺，這次要殺了，那要起極大的殷重心才能做得起來，輕心是做不起的，所以說他一發誓，決定要殺的時候，這個誓心決定重，那個時候就發惡戒，只要發個誓心就起惡戒。不一定要開始殺，在殺之前發了誓願，惡戒就起，跟前面不一樣。前面生在不律儀家庭，看殺看慣了，這個力量很輕，所以要做的時候才起惡戒。

所以惡戒總有兩種，一個是親自作的時候加行生惡戒，一個是發了誓言的時候起惡戒。

得處中無表，由什麼原因，什麼方便？

第一由田，這個田，福田是說父母，或者是三寶，這是培福的地方，你只要對這樣的境，布施園林、供養其他東西，因為對方的田殊勝，一開始布施供養的時候，就有處中無表產生。

第二由受，自己發誓。舉個喻，早上起來，不拜佛是不吃早餐的；或者在齋日，六齋、八齋，在這一天要去街上布施飲食的，隻要誓心一起，這無表就起了。

第三由作，他自己起一個殷重的心，一定要做這個好事，或者做那個壞事，這個時候，「殷重作意」，起無表色。因為無表色的起，決定要力量比較大的，一個是對方的田重，一個是自己發誓言，一個是自己起的作意重，這就可以產生無表。

由田、受、作，這三個都是重的，可以產生處中無表色。