俱舍論225 (分別業品第四)

定覺法師

分別業品第四

煩惱是心所法，一定要對治道生，才能把煩惱捨掉。就算往生淨土，還要修對治道。因為帶業往生，煩惱也帶去，但若不斷煩惱，還是成不了佛的。

到淨土並不等於煩惱就已經斷了，所以你還是要慢慢去斷，而淨土的環境優勝，沒有退的緣，所以不會退墮到三惡道。

但是往淨土而不修行，還是斷不了煩惱，而且淨土修行，速度非常慢，佛經上也有說，在西方世界修一百年，不如在末法時期修一晝夜。

所以一個法總是有利必有弊，所以不要想有一個什麼問題都沒有，十全十美的修法。假使暫時不是修密根器，勉強去修便往下墮，下地獄。所以一切要看自己的根器。佛說的法一切都好，如同石蜜，中邊皆甜。所以法無高下，哪個法能對治毛病的，就是好的。不能評論說這個法好，那個法不好。看你自己是什麼病，吃這個藥對頭，這個法就是好的。

這裡是提醒大家，假使有煩惱卻不修對治道，煩惱永遠是捨不掉的。所以，如何捨非色染污呢？只有這一個緣能捨，修對治道。

惡戒人除北，二黃門二形，

律儀亦在天，唯人具三種。

生欲天色界，有靜慮律儀，

無漏并無色，除中定無想。

先說惡律儀，只有人間的三洲有，北俱盧洲沒有。因為惡律儀就是要煩惱極粗重的人才有。北俱盧洲的人沒有粗重的煩惱，所以不生惡戒，但是他又沒有苦，善的戒也沒有。所以有利亦有弊，雖然他惡戒沒有，但也沒有修習佛法的因緣。

北俱盧洲的人都是比較善良的，有慚愧心，壞事決定是極大的無慚無愧心才會做，一般有點慚愧心的，壞事就不敢做。所以說煩惱粗重的人，只要有慚愧，也可以克制自己，不會犯大的重戒。如果慚愧心沒有了，那就是靠不住了，肆無忌憚，什麼壞事都會做。

所以要有教育，經常要教那些克制煩惱的方法，並且一定要培養慚愧心，有慚愧心，就會善惡分明。善的，一切聖者、有智慧的人贊嘆。惡的，有智慧的人呵斥，就不敢做，這慚愧心生起，那就對自己有一定的制約，可以不做壞事，這個慚愧心很要緊。

北俱盧洲人具有慚愧心的，極壞事不會做，所以惡戒不會有。他們惡戒沒有，善的律儀也沒有，沒有別解脫戒，也不入定。定共戒、道共戒決定從定中來，沒有定的話，定共戒、道共戒都沒有。

「二黃門」

其他三洲中，黃門、二形人亦沒有惡戒。因為這些人心不太堅定，善戒也不能受，惡戒也起不了，就是通常說的，大的好事做不成，大的壞事也干不來。什麼叫二黃門？不能男及不能女。

「二形」之前亦有講過，有男女二形的，都不能得惡戒，也不能得善戒。

「律儀亦在天」

律儀在天上亦有，但是人間有三種，別解脫律儀、定共戒、道共戒都可以有。

欲界天、色界天只有靜慮律儀，沒有別解脫律儀。

無色界沒有定共戒，因為他沒有色法。但有道共戒的得，法前得、法後得，而沒有法俱得，因為沒有色法。

「除中定無想」

這個裡邊，中間定、無想定都沒有無漏法。

很多人就是看看書，就說「開悟了」。定都沒有，無漏法不生，怎會開悟？所以這些是異想天開，是不設實際的想法。

道共戒要開悟才有。如果定都沒有的話，怎麼開悟呢？

定有沒有，一下就看出來了，最起碼的是未到地定，這是屬於色界的。至少瞋恚心都沒有了，不發怒，這樣的人才談得上開悟。

得了定不一定開悟。定共戒得了之後，並不一定就有道共戒。古印度的婆羅門，他們的禪定修得很高，不但是四禪，甚至於無色界的定也得到了，但是他們沒有道共戒，沒有修佛法，亦不會有無漏法。

得到道共戒，非有定不可。如果一方面駡人，另一方面說自己修行很高，開了悟，證了空性，那只是笑話。不是開悟，只是錯誤。跟隨的人亦只會一盲引眾盲，相連入火坑，所以在欲界修行，離開嗔怒最重要，依然會發怒的，決定不是善知識。

現在很多人都會說，懂得這個懂得那個，但如果學過教理，一看就看出來了。得定的人決定沒有瞋怒，如果他會發脾氣，會責罵其他人，就是定還沒有得到。定沒有得到，怎麼會開悟，或者有空性的證境呢？

律儀在人天兩個趣都可以有。人趣裡邊三洲有，北俱盧洲沒有。

第一，北洲沒有別解脫戒，他們連佛法都沒有，怎麼受戒呢？

第二，他們不入定，所以亦沒有定道戒。

《四十二章經》也有這麼一篇，有個人他患淫不止，想把自己的根斷掉，結果受了佛呵斥：欲在心裡邊，斷了根有什麼用呢？所以這是愚痴的事情。

這個問題在哪裡？問題在不學。所以說佛教要多聞，多聞。你多聞之後，知道這樣做是沒有用的，甚至是犯錯誤的，你絕對不會做。你沒有多聞，還認為這是好事情，以為這樣子會入道。不但入不了道，身體又搞壞，既愚痴又可憐。所以不學的話，往往要產生很多的錯誤。

所以我們每一個人都要學教理，特別是出家人，既然是人天師，你自己不學教，只會害己害人。