俱舍論264 (分別業品第四)

定覺法師

由此捨名施，謂為供為益，

身語及能發，此招大富果。

上一課提到施、戒、修。那到底什麼是施、戒、修?

「由此捨名施」

由無貪的心來發動身語捨業，則是「施」。這個「此」，是指無貪的心，以及能發起布施的身語業。 具備這個心行後捨諸財物，所以說「無貪」和「身語業」是真正的布施的體。所以布施是要依靠這個，才能構成布施，沒有這個，就不能布施。所以真正布施的體，是無貪心、能發的身語。

「謂為供為益」

為什麼要布施？就是要為利「益」自他而供養；為利「益」自他而布施。以供養福田，或饒益悲田利益眾生，這就是布施的原因。

「身語及能發，此招大富果」

以身語業和能發的布施的心，感得大富報。「身語業」與「能發」稱為「捨具」。什麼是「能發」呢？能發就是能發動身語來布施的「無貪心」，這心一起，能發身語業及此能發的相續無貪心心王、心所。因為這是構成捨的工具，所以稱為「捨具」。

假如有人以無貪的清淨心，把自己的享受捨下來布施給別人，這一剎那善的五蘊中，能發善的有心四個蘊，而所發的善身語是色蘊。合共是五個蘊，這才是解釋「布施」。

所以，布施以五蘊為體。但這個五蘊是能發的無貪心跟它的心王心所，及有所發動的身語業的色蘊。

之前亦有提及，布施能構成福報。若果這個福是以布施為體，便稱為「施類福」。施類福也就是說，這一類的福都是以布施為體，叫施類福。所以除了施類福，還有戒類福、修類福。屬於戒一類的，以戒為體；屬於修一類的，以修為體。這就叫施類福、戒類福、修類福。

為益自他俱，不為二行施，

由主財田異，故施果差別。

布施的目的很多，一般說布施都是有所求，或者求自己的利益，或者求別人的利益，或者求自己及他人的利益，亦一種，沒有什麼求的。

有「自他俱」，有「不為二」，亦有什麼都不為的。

為利益自己而行布施，這是最普遍的，一般的，都是為自己。

只是為自己的，這裡包括很多，未離欲的凡夫、聖者，離欲貪的異生，供養佛塔等都是自利。怎麼叫自利呢？能感殊勝的異熟果，但是佛塔並不受用布施的東西。供養它，它並不受用，但是，供養的人卻能夠感殊勝的異熟果，所以這只是為自己。

單是利他，就是要於自身無益，及於第二生不受果。所以這是專門利他，對自己毫無好處。離欲的聖者布施時，只是對方得益，但聖者自己不受益。為什麼？因為已經離欲，下一生不來了 ，所再也不受欲界異熟果，所以就異熟來說，他並不受。但是他布施 ，對方卻能當下獲益，或者將來獲益。這是單純利他，對自己沒有利益。這是第二種。

第三種，是自他俱利。為了自己及別人的利益而布施。沒有離欲的聖者、凡夫，及一切離欲的異生，布施了有情之後，自己有好的果，對方受他布施之後，當下可以受用，所以說這是自他都有益處。

離欲的聖者欲界不來了，不感欲界異熟果，但色界的異熟果卻是另外一回事，那是定中的。離欲的異生，雖然得了初禪，生初禪天，但是將來還要退下來，再來欲界的時候還可以受報，也是順促報。所以離欲的異生布施有情的時候，還是自他俱利，而離欲的聖者布施有情的時候，只是利對方，自己不再受果報，欲界不來了。

「不為二行施」

這是最高的一種，既不為自己也不為他而布施。已經離欲的聖者，不感異熟果。「自不招果，他不受用」，兩方面都沒有利益，只是恭敬、報恩。這樣的供養，實際上是最大的供養。他不求果報，對方也不受他的利益。有的人供佛塔很多吃的、用的、穿的，周圍挂彩旗，這些佛塔又不在乎，它是無情。但這樣是恭敬心的緣故，是這一類的。後邊要講，這樣來做，固然一方面是為恭敬報恩，另一方面也是為了自己除貪心、得瑜伽，乃至證涅槃。