佛法修行者无论是做什么，在做的过程当中，都要“觉照不离”或者“不离觉照”。觉照不离和不离觉照是两个不同的角度，无论是什么，都是性空而缘起，都是全体全用。如果这个境界无法呈现，那么至少要努力提着觉照，要感通，要咸心为感，无界而通。这个是在事功上的一个起用。

    感通，咸心为感。咸，全部的意思，全心全意才有可能感。通，最高的境界是不通而通，没有界限，自然是“一”，自然是通，自然无障碍。全心全意－无界限，无界限也就是无执着，全心全意当然就是不可能有执着。全心全意如果有执着，那么这个全心全意是有问题的，这种提法是有问题，或者有执着的状态不是全心全意的状态，因为有凝固点、有割裂，所以感通有大奥妙。

    感通，或者努力感通，所呈现出来的事相和一般的努力所能达到的事相是不同的。比如说画菩萨像，如果自身对气脉、对禅定、对慈悲没有直接的体认，那么所出来的东西就是表面的临摹，或许能够透出一些清净相，但是内在的“慈”和“舒展”是无法呈现的。

    事相，所有的事都有它的相，“相”是“体”外现的相。要得“体”，才有相应的“相”，得妙体，才有妙相，而这需要感通。佛法修行者要如是见。