此生是最後一次，才算真的覺悟了！

     諸佛菩薩、祖師大德，示現在這個世間只有一樁事情，「教學」。他覺悟了，還有許許多多人沒覺悟。世間所有一切事都不是真實的，給諸位說，唯獨教學這樁事情是真的。這個教學，不是普通的教學，是破迷開悟的教學，這就是真的，覺悟才是真的。覺悟的學問，就叫做佛學。「佛」這個字是印度的梵音音譯過來的，意思就是真實的智慧、真實的覺悟。要用現代世間社會所說的，就是「多元文化社會教育的教學」。但是我們講多元文化社會教育，還不能夠很清楚的將佛法教學這個理念襯托出來，因為多元文化社會教學的內容太多太多了；佛家的教學是破迷開悟、轉凡成聖，這才能夠把佛法的教學內容顯示出來。佛法對初級的教學是斷惡修善，斷惡修善這一層，除佛法之外，很多人也都在做，唯獨破迷開悟、轉凡成聖，這是佛教育裡頭獨有的。 
 這個事情是大事因緣，《法華經》上說得好，「佛為一大事因緣出現於世」，真正是大事。可是我們沒有辦法體會大事因緣的真相，因此對佛法的修學、信解就不能夠深入。這個大事因緣我們雖然遇到，往往空過了。佛告訴我們，這個機會很難遇到，開經偈諸位常念，「百千萬劫難遭遇」，這是事實。得人身，能夠遇到佛法這個機會，實在是太難太難了；可是遇到的人，幾個人把這個機會抓住？利用這短短機會真的開悟，真的轉凡成聖，這樣的人太少了，真正是所謂鳳毛麟角。可是那個抓到的人，這一生他作佛了，真的轉凡成聖。 
 為什麼有些人念佛不能往生？這個世間情緣沒有放下，這是大障礙，這是業障。我在講經時也勸一些同學們，現在年輕法師跟我學講經的有不少位，不但世緣要放下，講經的法緣也要放下，不能常常掛在心裡，掛在心裡也是障礙。講經，講一天算一天，不必一定要明天我還得要講，明年還要講，把往生作佛的事情耽誤掉了。就是連弘法利生也是隨緣而不攀緣，決定不把它掛在心上，心上只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，乾乾淨淨，一塵不染，我們往生才有把握，我們生死才能夠自在。現在對於宇宙人生的真相，沒能搞清楚，沒能搞明白，不要緊，不著急，反正佛在經上所說的，我們深信不疑。佛講得太深了，太廣了，不是我們常識能夠理解的，但是生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，佛光一加持，我們業障就消了，智慧就恢復。那個時候經中所說的這些道理、這些事實真相，我們就親自證得。凡是修行功夫不能成就，念佛不能往生，都是自己牽腸掛肚的事情，沒有真正了結，沒有真正放下。所以「看破」跟「放下」，這四個字是佛門修學的大總持法門。 
 大家都知道這個世間有災難，災難從哪裡來的？不善業感召的。我們的心不善，心有是非人我、自私自利、貪瞋痴慢；行，專門幹些所謂是損人利己之事，這觀念都錯誤了，損人決定害自己，哪有損人會利己？利人才是真正利己，損人決定害自己。為什麼人死了墮三途？都是幹了損人利己，那個利是墮三途。真正明白了，全心全力做利益眾生的事情，利益社會的事情，決定不要想著利益自己，想到利益自己，你就一定要明白，那是三途的業，決定不是好事情。三途，我們現在不在三途，三途之苦我們體會不到，實際上過去生中，生生世世不知道多少生、多少世，在三途裡頭受苦。現在脫離，得個人身，把前面事情忘得一乾二淨。佛在經上告訴我們，阿羅漢有宿命通，知道自己前生的事情，想到前生墮在地獄裡受的那個苦，還心有餘悸，身上流血汗。從這個地方，我們冷靜去思惟，能夠體會到地獄苦，我們都是經歷過，現在忘掉了。 
 可是古時候，古人筆記記載得很多，我們有時候看看，能幫助自己警覺。而現實環境裡面，只要我們冷靜觀察，留心留意這些事情，這些因緣果報，也都在我們眼前。過去我在美國，還蒐集了一些西方人輪迴的報導，這些資料過去放在台北華藏圖書館，這一搬家也不知道搬到哪裡去了。我大概蒐集了有四、五十個例子，這些西洋人他們多半是用催眠的方法，使人進入深度催眠狀況，說出他前生的事情。有從人道來的，有從畜生道來的，有從鬼道來的，還有從外星球來的，不是我們這個地球上的，所以他們用這種方法證實人確實有前世。人有前世，當然決定就有來世。他們相信三世因果，他們相信佛家輪迴這個說法，肯定這是事實，這決定不是虛妄的。  
 所以佛家講四種緣，人與人，一切眾生的四種緣：報恩、報怨、討債、還債；一家人如是，一國人亦如是，這個世界人亦復如是，人與人就是這麼個關係。我們想想，我們還能跟人家結怨嗎？古聖先賢教誨我們，「冤家宜解不宜結」，我們明白，覺悟了，要把所有一切冤結化解。用什麼化解？真誠心化解、清淨心化解、慈悲心化解。肯吃虧，肯上當，絕不跟人家結冤仇，處處學忍讓，學謙讓，不要跟人家爭，真正做到與人無爭，於世無求。活在這個世間，隨緣度日，老實念佛求生淨土，上上人；這個人諸佛讚歎，龍天善神恭敬擁護。在佛法裡面講這個身，我們這一生在人道叫最後身，下一次不來了。下一次再來是佛菩薩示現乘願再來度眾生的，不是業力來投生，業力來投生，這一次是最後一次，這才算是你真的覺悟了，真的明白了。自己沒有真正覺悟，沒有真正明瞭，你想弘法度生幫助別人，決定有困難。為什麼？無論是說理，是說事，都講不透徹，都講不清楚，讓人家聽了半信半疑，或者是完全不能接受。 
 古來的這些大德們，不要說佛菩薩，祖師大德們我們也常聽說，開了悟之後才弘法利生，沒有開悟，誰敢出去講經。可是現在這個社會，開悟的人沒有，李炳南老居士鼓勵我們這些學生，沒開悟也要出去講經，為什麼？沒人講。這個師資，老師的水平要往下降，那麼高的水平沒有了。我們出去講，怎麼講法？老師也教我們一個原則：我們完全講別人的註解。經我們不懂，那是真的不是假的，我們講註，他老人家教導我們就是講註。註解裡面我懂得一成，我就講一成，懂兩成就講兩成，遵守孔老夫子的教訓，「知之為知之，不知為不知」，知道的我就講，不知道的就不講，這樣就沒有過失。我們那個時候親近他老人家，跟他學教，聽聽他所講的很有道理。 
 開頭怎麼講法？開頭就學他的，完全複講他所講的。說老實話，經我們不懂，古人註子我們也看不懂，我們只有學老師的，老師怎麼講，我們怎麼講，從這裡下手；講久了就有一點悟處，然後就可以看註子，就可以依照古人註解來講。時間再久了，自己也有一點修行功夫；什麼功夫？放下，看破放下，你就能看得懂佛經。如果你沒有看破放下的功夫，佛的經看不懂。印光大師說得好，你能放下一分，你就能看懂一分，你能放下十分，你就能看懂十分。放下什麼？我們從最粗淺的講：放下自私自利，放下人我是非，放下貪瞋痴慢，把這個念頭轉過來。李炳老從前常常講，教導我們「改心」，改心是改變觀念。沒學佛起心動念都想自己，真正學佛之後學佛菩薩，佛菩薩起心動念決定不想自己，想眾生。怎樣利益眾生，怎樣幫助眾生，完全不想自己，這個方法妙絕了。 
 如何能夠超凡入聖？《金剛經》上有個標準，經上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是很好的標準。只要你有四相，你就是凡夫，你就不是菩薩。由此我們知道，放下什麼？四相放下了。真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你就轉凡成聖，《金剛經》的四相是凡聖的分水線。過去我初學佛的時候，總以為《金剛經》是大乘經典，經上所說的，一定是大乘人的境界，什麼是大乘人？圓教初住菩薩，這是大乘。初學的時候，我都把《金剛經》、《楞嚴經》、《大乘起信論》，都看到這個標準。《金剛經》也講了好幾遍，最後一遍是在新加坡居士林講的，這一次講得很詳細，留了錄像帶，講了四個月。這一次講我領悟到很深，才知道小乘須陀洹果就已經離四相，這是從前沒想到的。由此可知，四相是佛法修學絕對的標準；換句話說，四相要不能破，小乘初果你都沒有分，大乘就不必說了。然後我們才知道學佛難！學佛的人很多，幾個人能破四相，這才再回過頭來念佛。 
 如果不修淨土法門，八萬四千法門，無論是哪一宗，哪一派，哪一個法門，都要破四相，你才能證得初果，這個初果是小乘須陀洹果；大乘初信位的菩薩，十信位的初信位菩薩。你要是沒有能力破四相，你就沒有辦法在佛法裡，佛法殊勝的利益，你絲毫都得不到。所以這才不能不回過頭來，求一個帶業往生，帶什麼？四相沒破。四相沒破，能不能生淨土？能生，凡聖同居土。四相破了，破的功夫不深，破得很淺，生方便有餘土。四相完全沒有破，雖然完全沒有破，你念佛的功夫要能把它伏住，四相雖沒有破，它不起作用，這樣才能往生；如果它起作用，就不能往生，這一點我們要注意到。念佛的人很多，往生的人並不多，道理就在此地。我們要用這一句佛號，深信切願，心裡頭只求西方淨土，只求親近阿彌陀佛，其他的世緣，統統隨緣，一切不要放在心上，這樣四相雖然沒破，決定得生。生到西方極樂世界，雖然生凡聖同居土，也是無比的殊勝，為什麼？西方世界四土是平等的，這是十方世界一切諸佛剎土裡沒有的。所以世尊給我們介紹，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王。所以生凡聖同居土也等於生實報莊嚴土，這非常不可思議，無比的殊勝。 
          今天我們修學，真正覺悟就走這條路，不再搞生死輪迴，生死輪迴太苦了。年歲大的人，一生經歷過來了，不幹這個事情。年輕人雖然沒有經歷過，多看看老人苦，看看世間生老病死苦要覺悟，你願意搞這套嗎？真的是苦不堪言，要覺悟，要求解脫，不再幹傻事了。不但我們自己要求解脫，我們還全心全力照顧別人，幫助別人，這個好，可以增高自己的品位。幫助別人覺悟，幫助別人學佛，幫助別人認識淨土，幫助別人修學淨土，這個功德無