He aquí un ejemplo de la extremada misericordia del Señor, incluso para con Su enemigo. Se dice que un hombre noble acepta las buenas cualidades de aquel que tiene una dudosa personalidad, de la misma manera en que se acepta néctar de un depósito de veneno. En Su tierna infancia, el Señor recibió un veneno mortal de parte de Pūtanā, una bruja que intentó matar al maravilloso bebé. Y como ella era un demonio, le era imposible saber que el Señor Supremo, aunque estuviera actuando como un bebé, era nada menos que la misma Suprema Personalidad de Dios.

El comportamiento cortés de Śrī Kṛṣṇa ante supuestos superiores Suyos, tales como Su padre, abuelo y hermano mayor, Su comportamiento amable para con Sus supuestas esposas, amigos y personas de Su misma edad, Su comportamiento como niño ante Su madre Yaśodā, y Sus travesuras con Sus jóvenes amigas no pueden confundir a un devoto puro, quien sabe de la posición siempre suprema del Señor.

El amor por Dios se despierta mediante la relación con devotos puros del Señor. El amor por Dios se encuentra latente en toda entidad viviente, y el proceso de servicio devocional del Señor tiene por objeto despertar ese latente y eterno amor por Dios.

Es un hecho que las personas que están tratando de entender la Verdad Suprema mediante sus esfuerzos personales de especulación mental o poderes místicos de yoga logran la misma meta que aquellas a las que el Señor mata personalmente. Ambos grupos logran la salvación de fundirse en los rayos brahmajyoti del cuerpo trascendental del Señor. El Señor fue misericordioso incluso con Su enemigo, y todos los que se encontraban presentes en la asamblea observaron el éxito del rey de Cedi.

Parece ser que tanto Śrī Kṛṣṇa como Baladeva sentían mucho temor de Kaṁsa, y, por lo tanto, tuvieron que esconderse. Pero si Śrī Kṛṣṇa y Baladeva son la Suprema Personalidad de Dios, ¿cómo es posible que sintieran temor de Kaṁsa? ¿Hay alguna contradicción en estas afirmaciones? Vasudeva, debido al gran aprecio que tenía por Kṛṣṇa, quiso protegerlo. Nunca pensaba que Kṛṣṇa era el Señor Supremo y podía protegerse a Sí mismo; pensaba en Kṛṣṇa como hijo suyo.

En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo.

Como Śrī Kṛṣṇa es la persona original de quien todo y todos han emanado, nada puede ser igual ni más grande que Él. El Señor es supremamente perfecto, y siempre que representa Sus pasatiempos trascendentales como hijo, rival u objeto de enemistad, desempeña el papel de una manera tan perfecta, que incluso devotos puros como Uddhava se desconciertan.

Los devotos del Señor son pacíficos por naturaleza, puesto que no tienen ningún anhelo material. El alma liberada no tiene anhelo alguno, y, por lo tanto, no se lamenta por nada. Aquel que desea poseer también se lamenta cuando pierde su posesión. Los devotos no anhelan posesiones materiales, ni anhelan la salvación espiritual. Ellos están firmes en el amoroso servicio trascendental del Señor como una cuestión de deber, y no les importa en dónde estén ni cómo tengan que actuar.

Existen personas ignorantes sumamente apegadas a las actividades fruitivas que se recomiendan en las porciones karma-kāṇḍa de los Vedas. Esa clase de personas no tienen fe alguna en el proceso de liberarse del cautiverio material, y están muy apegadas a las pomposas ceremonias de los sacrificios védicos. Dichas personas son, por lo general, sensuales, y solo quieren los placeres celestiales de la vida.

Durante Su infancia en Vṛndāvana, Śrī Kṛṣṇa tenía fama de ser un amigo bromista de todas las muchachas de Su edad, lleno de amor trascendental. Su amor por ellas era tan intenso, que no hay comparación alguna con ese éxtasis, y las doncellas de Vraja se sentían tan atraídas por Él, que su afecto superaba el de los grandes semidioses como Brahmā y Śiva.