Menorá del Templo (7 brazos):

la mitzvá de encender la Menorá en el Tabernáculo (y eventualmente) en el santuario del Templo Sagrado cada anochecer. Luz es una metáfora de Torá, la que da luz en un mundo de oscuridad, iluminando con su sabiduría divina. En un mundo donde la verdad de D-os está oculta, la Torá es un faro de luz que ilumina el camino hacia una vida espiritual, significativa y realizada.

La Menorá es también un símbolo de la unidad judía. Cada alma judía es única, poseyendo una naturaleza y temperamento distintivos. Esto es porque cada alma individual emana de una única combinación de los siete atributos de D-os: Bondad, Disciplina, Armonía, Perseverancia, Humildad, Conexión y Realeza. Los siete brazos de la Menorá de oro simbolizan la idea de que a pesar de que nos expresemos en forma distinta, y poseamos diferentes inclinaciones, todos compartimos la misma esencia, una esencia de oro puro. De hecho, la Menorá no era una combinación de partes fijadas o soldadas juntas; sino era un solo bloque de oro que fue martillado en la forma de una menorá. No sólo somos todos de la misma sustancia, sino que de hecho somos parte de una única entidad no compuesta, una gran Menorá.

El Eterno dice que si alguien compra un siervo hebreo deberá dejarlo ir después de seis años de servicio; si entró solo saldrá solo, pero si su amo le dio mujer y ésta tuvo hijos, la mujer y los hijos serán del amo. Si el siervo no quiere irse, entonces le será perforada la oreja y será su siervo por siempre. Si una hija es vendida como sierva y si a su señor no le agrada, podrá ser rescatada y no ser vendida.

Quien hiera a otra persona y le cause la muerte deberá morir. Quien secuestre a una persona y la venda debe morir. También debe morir quien maldiga a su padre o su madre. Cuando se causen lesiones que no ocasionen la muerte, el agresor será absuelto, pero deberá indemnizar a quien hirió por un valor correspondiente a la paga que recibiría si estuviese trabajando, y deberá hacer que le curen. Será castigado quien hiera a su siervo y éste muera, mas no lo será si el siervo vive. Deberá ser compensada toda vida o toda herida o toda pérdida de algún miembro en una forma justa.

El mundo se está convirtiendo en un lugar extremo. Esto no es nuevo. Parece que el hombre siempre ha sido una creación extrema. Quizás ahora sea más evidente porque nos acercamos a un punto de cambio. Un cambio de una conciencia de "o esto o aquello", o mi camino o el tuyo, o mi Rebe o el tuyo, o mi bando político o el tuyo, etc., a una conciencia más inclusiva. Por lo tanto, este es el momento adecuado para reconsiderar la conciencia que nos controla a nosotros y a nuestro mundo.

La sabiduría de la Cabalá nos revela una conciencia más inclusiva. Una conciencia que ahora se está extendiendo en el mundo. Pasamos de "o" a "ambos y". En la festividad de Sucot hay cuatro especies. De manera simplificada, la Torá divide a las personas en cuatro tipos. Por un lado, aquellos sin gusto ni olfato, sin mitzvot ni buenas obras. Por otro lado, aquellos con gusto y olfato, mitzvot y buenas obras. Y en el medio, se mezclan dos tipos más. Así es como se establecen los diferentes tipos. Sin embargo, la sabiduría del interior nos revela que la realidad es que en cada uno de nosotros hay cuatro especies. Tal como los cuatro hijos en la Hagadá de Pésaj. Todo el trabajo es crear orden interno y usar todos los poderes que tenemos de una manera útil, beneficiosa y con propósito

Yitró oyó, todo el mundo oyó. Simplemente desconocían lo que era oír. Dice el rabino Shlita que, como en la música, hay un tono de decibeles tan alto que el oído normal ya no puede percibirlo. Solo quienes pueden oír durante esos minutos pueden oír. El mundo entero oyó un gran ruido y creyó que era un diluvio; solo Yitró oyó la voz real. Todo Israel se preparaba constantemente para escuchar las voces. El alma judía siempre ha aspirado a alcanzar este momento de la entrega de la Torá. Lo que da la capacidad de oír es aceptar la fe en Dios y Moisés. No basta con creer en Dios, también debemos creer en Moisés, el fiel pastor, el líder de Israel de todas las generaciones, el más humilde de los hombres.

Yitro, el suegro de Mosheh, después de saber las cosas que había hecho El Eterno por Yisrael, va a verle, y éste sale a su encuentro y le cuenta todo lo que había sucedido con su pueblo. Yitro reconoce la grandeza de El Eterno, después de lo cual hacen holocausto y comen. Al ver que todo el pueblo venía a consultar a Mosheh, Yitro le aconseja que nombre jueces para aligerar su carga y él resuelva los asuntos más importantes, sometiendo todo a HaShem. Mosheh le escucha y nombra jueces y su suegro volvió a su tierra.

Yitró oyó, todo el mundo oyó. Simplemente desconocían lo que era oír. Dice el rabino Shlita que, como en la música, hay un tono de decibeles tan alto que el oído normal ya no puede percibirlo. Solo quienes pueden oír durante esos minutos pueden oír. El mundo entero oyó un gran ruido y creyó que era un diluvio; solo Yitró oyó la voz real. Todo Israel se preparaba constantemente para escuchar las voces. El alma judía siempre ha aspirado a alcanzar este momento de la entrega de la Torá. Lo que da la capacidad de oír es aceptar la fe en Dios y Moisés. No basta con creer en Dios, también debemos creer en Moisés, el fiel pastor, el líder de Israel de todas las generaciones, el más humilde de los hombres.

Yitró

“Entonces Aarón, alzando sus

manos”. Escribe, “Sus manos”, sin una Yod (en hebreo), lo cual

significa una mano, pues tenía que alzar la derecha sobre la izquierda.

Está escrito en el libro del

Rey Salomón que cualquiera que alzaba sus manos sin una plegaria o petición era

una persona maldecida por diez poderosos que estuvieran en la ciudad. Estos son

diez encargados sobre aquellos que alzan sus manos, para recibir esa plegaria o

esa bendición e impartirla para fortificar y honrar el santo Nombre, y él es

bendecido abajo. Cuando él es bendecido abajo al alzar sus manos en lo alto, él

es bendecido arriba y crece en todo sentido.

La parashá Beshalaj nos lleva a uno de los momentos más dramáticos y transformadores de la Torá: la salida definitiva de Egipto, el cruce del Mar Rojo, el canto de libertad, el maná del cielo… y también la queja del corazón humano. Es una parashá profundamente espiritual, porque no solo habla de un pueblo que sale de la esclavitud, sino de un alma que aprende a confiar.

Rabí Shimón comenzó con las palabras: «Y estos son los juicios que les presentarás» (Shemot 21:1). TAMBIÉN, EN EL ARAMEO ORIGINAL, HABLA DE JUICIOS. Estas son las reglas relativas a la reencarnación, es decir, los juicios de las almas que ENCARNAN DE NUEVO EN ESTE MUNDO para ser sentenciadas cada una según sus actos punibles.