Bonjour à tous et bienvenue dans l’episode 16 du cœur d’Hippocrate : Eloge de la fragilité.

Aujourd’hui j’ose vous exposer une réflexion à contre-courant, une pensée novatrice pour la société, une pensée qui renverse le paradigme actuel de la santé, mais sur laquelle repose toute ma pratique en soins palliatifs. 

La quintessence de cette pensée peut se résumer comme suit : « La fragilité est le premier moteur du soin, de la médecine et de l’amour ». 

En effet,  force et faiblesse participe au même mouvement, mouvement qui permet de mettre en relation les êtres humains, mouvement qui permet l’altérité et l’entraide. Ce mouvement de va et vient entre vulnérabilité et puissance est à l’origine même des fondements de la médecine. La faiblesse des un permet la force des autres. La vulnérabilité des uns permet la dispensation des actes de soins par les autres. La fragilité, la maladie, le handicap missionne la médecine et sert le progrès. La dépendance de certains hommes, de certaines femmes permet la mise en relation, autorise l’interrelation et se trouve donc à l’origine même de toute notre humanité, de tout mouvement d’humanité, de tout mouvement relationnel, de charité et d’amour. En tant que creuset de notre humanité, La fragilité n’est donc pas à marginaliser ou à occulter. Or nous vivons dans une société aux ambitions démiurges, qui semble avoir oublié ce positionnement fondamental, ce regard si précieux sur la faiblesse

Je suis Adrien médecin apprenti philosophe et vous ecoutez l’episode 15 du cœur d'Hippocrate : liberté humaine et déterminisme viral - Pass sanitaire et obligation vaccinale

Bonjour a tous et bienvenue dans le cœur d'Hippocrate, le podcast qui cherche a reconcilier science, médecine et philosophie. Rien que ca me direz-vous…

Dans cette épisode j’aimerai tenter de corréler deux principes, qui nous aideront peut être à nous positionner sur les questions de "Pass sanitaire" et d’obligation vaccinale : d’un coté « le principe philosophique de liberté humaine », et  de l’autre le principe scientifique de déterminisme et de mutation virale, fonctionnement viral qui ne s’autorise aucune liberté.

Vous écoutez l’épisode 14 du cœur d’Hippocrate : Ethique et morale

Bonjour chers auditeurs, aujourd’hui je voudrais aborder avec vous la notion d’éthique et de morale. Qu’est-ce que l’éthique ? Qu’est-ce que l’éthique médicale, la bioéthique ? Quel lien et quelles différences avec la morale ?

Ecoutez cet épisode en gardant dans un coin de votre tête, la grande question philosophique qui sous-tend tout le débat: Existe-t-il un principe universel ? Existe-t-il des principes moraux universels et transcendant, c’est-à-dire, qui ne viennent pas de l’activité cérébrale humaine, de la raison humaine ? Ou n’y a-t-il que des principes éthiques forgés par l’intellect humain et remaniable à tout va, révocable des lors que le cadre ne convient plus ? En d’autre terme : les règles du bien et du mal, sont elles forgées de l’extérieur, par un Dieu, une entité extérieur à l’homme ou bien sont elles proposées, composées de l’intérieur par les hommes eux-mêmes, le contexte et l’environnement dans lequel ils évoluent ? Et la question sous-jacente qui va de pair : qui décide du cadre ? qui décide quand la règle ne convient plus ? La majorité ? les minorités ? Le gouvernement ?

Bonjour chers amis, heureux de vous retrouver comme tous les jeudis. A noter que vous pouvez désormais me suivre également sur Youtube. N’hésitez pas a vous abonner et à laisser un commentaire. Après vous avoir détaillé dans l’épisode précèdent ma réflexion sur la vaccination COVID et notamment sur l’absence d’effet secondaires lié a cette technique, je voudrais en revanche vous exposer dans cet épisode mon inquiétude quant aux véritables effets secondaires, non pas du vaccin, mais de la manière dont a été géré cette pandémie, ces effets secondaires que l’on appelle les « dommages collatéraux » et qui ont été déclenchés par toutes ces mesures de restrictions, de confinement et de mise en berne de notre système économique. En effet, Je suis de ceux qui pensent que les dommages collatéraux lié a la gestion de la crise COVID sont bien supérieurs aux effets bénéfiques qu’ont permis ces mesures draconiennes

Dr Adrien Serey, Le coeur d'Hippocrate: médecine, philosophie, dommages collateraux, covid 19, santé physique, psychologique, sociale et spirituelle, retentissement psychologique, retentissement economique

Je suis Dr SEREY Adrien, médecin apprenti philosophe, et vous écoutez l’épisode 12 du cœur d’Hippocrate : Vaccination COVID - Un choix individuel et collectif

Bonjour chers confinés de France et de Navarre, la libération est proche, surtout si vous écoutez cet épisode jusqu’au bout. Aujourd’hui je vous propose un épisode spécial sur la vaccination contre la COVID 19. Dans cet épisode j’essaierai de vous apporter quelques éléments de réponses aux différentes questions que tout le monde se pose sur la vaccination. Qu’est-ce qu’une vaccination, d’où vient ce procédé ? Quels en sont les mécanismes? Faut-il se faire vacciner ? Et si oui, quel vaccin privilégier ? Quels sont les effets secondaires et la durée d’immunité ?

Alors c'est parti

Je vous remercie pour tout ce que vous faites, mais surtout pour tout ce que vous êtes.

Bonjour à toutes et à tous, à l’ère de la pleine conscience et de l’efficience cognitive, je voudrais aborder avec vous une réflexion sur les pratiques sédatives en médecine, réflexion qui nous renvoie en filigrane à cette fameuse question que toute personne se posait du temps de l’Ars Moriendi, l’art de bien se préparer à mourir : souhaiterai-je vivre mes derniers instants en pleine conscience ou complètement inconscient, anesthésié, sédaté? Pour bien comprendre cet épisode, je vous renvoie au préalable à l’épisode 010 qui rappel la définition de la conscience et positionne la réflexion sur son origine. En effet, votre positionnement philosophique sur la notion de conscience peut vous aider a mieux appréhender la question de la sédation. Si vous partez du principe que la conscience n’est que le fruit d’un processus organique et matériel, il n’y a alors pas d’enjeu a la préserver à tout prix et a travailler à son éveil, lorsque l’épreuve de la fin de vie pointera le bout de son nez. En revanche, si vous pensez qu’une partie de la conscience, et notamment son origine et sa finalité, puissent être immatérielle, et que cette conscience ou plus profondément comme nous l’avons évoqué, ces qualia, entrent dans un processus de développement et d’épanouissement bien plus large, alors il peut être intéressant de réfléchir sur cette notion de sédation et sur l’art et la manière de positionner notre conscience, nos qualia, dans notre processus de fin de vie, dans notre ars moriendi.

Vous écoutez l’épisode 010 : La conscience, entre neuroscience et philosophie

Bonjour à toutes et à tous, et bienvenue à nouveau dans le cœur d’Hippocrate, aujourd’hui je vous propose un épisode sur la notion de conscience, avec pour objectif de nous donner quelques éléments de réflexion afin de nous positionner sur deux questions : qu’est-ce que la conscience et quelle en est son origine ? L’objectif est de préparer l’épisode qui suivra, la semaine prochaine, sur la notion de « diminution de conscience », la notion de sédation, ou encore « l’endormissement volontaire, médicalement assisté »

Bonjour à toutes et à tous, et bienvenue dans le cœur d’Hippocrate !

Aujourd’hui je voudrais poursuivre sur la thématique que nous avons abordé jeudi dernier, autour de l’euthanasie, en vous proposant quelques clefs de réflexions face à une demande de mort. Savoir analyser avec justesse une demande est le préalable fondamental pour positionner les fondations qui serviront à construire l’accompagnement.

Avant de commencer, j’aimerais dédramatiser en vous rappelant que les vraies demandes d’euthanasie sont rarissimes. Certes, la question de l’euthanasie est dans toutes les têtes, mais surtout du fait de sa surmédiatisation. Ce n’est pas le quotidien de nos services de soins palliatifs.

En ce jeudi, je vous propose d’aborder l’épineuse, polémique et médiatique question de l’euthanasie. En effet, il y a quelques jours, le député Olivier Falorni du groupe « Libertés et Territoires » a porté à l’assemblée nationale une nouvelle proposition de loi qui permettrait à tout patient atteint d’une maladie grave et incurable de bénéficier d’un nouveau droit, une « aide active à mourir ».

Pour bien comprendre l’enjeu qui se cache derrière ce débat et ce nouveau droit, droit qui peut vite se transformer en devoir impossible à tenir pour certains soignants et pour toute une société, il faut tout d’abord rappeler quelques définitions qui nous permettrons de nourrir notre réflexion et d’étayer notre opinion à ce sujet.

Dans un premier temps Je vous rappellerai la définition de l’euthanasie et du suicide assisté, puis nous aborderons dans un second temps la loi du double effet et la notion d’intentionnalité

Avant toute chose, je vous rappelle positionnement d’Hippocrate, emblème de ce podcast. Dans le « serment d'Hippocrate », formulé vers 400 avant J.-C. dans la Grèce antique, Hippocrate a écrit contre l'acte d'euthanasie, je cite : « Je ne prescrirai pas un médicament mortel pour plaire à quelqu'un, ni ne donnerai de conseils susceptibles de causer sa mort. »

Je suis Adrien, Médecin apprenti philosophe, et vous écoutez l’épisode 007 : Suis-je normal Docteur? Canguilhem et la normalité

Aujourd’hui, j’aimerais entrer en réflexion avec vous sur une notion qu’il semble importante a maitriser lorsque l’on s’intéresse à la médecine, au soin, ou à la personne humaine tout simplement : la notion de normalité. Qu’est-ce que le normal, quand parle-t-on de maladie, de pathologie ? Y a t-il une différence entre le normal et le pathologique ?

Cette réflexion sur le normal et le pathologique semble être un des fondamentaux a maitriser pour ajuster notre positionnement éthique et cheminer dans l’acceptation de la différence, du handicap, de la fragilité, la maladie, le vieillissement, bref, dans l’acceptation de toutes celles et ceux qui s’écarteraient de la norme.  L’objectif de cet épisode est d’apporter quelques éléments de réflexions pour tenter de répondre à cette grande question : Lorsque je suis atteint d’une maladie ou d’un handicap, est-ce que je reste normal ? et de répondre a cette interrogation : Suis-je normal docteur ?