Inventée en réaction à l’indifférence face à la souffrance des « lointains prochains », aujourd’hui socialement valorisée en lieu et place de l’engagement politique discrédité,

l’action humanitaire a surmonté, depuis un demi-siècle, de nombreux défis. Catastrophes naturelles, épidémies, guerres civiles, et aujourd’hui, violences djihadistes, conflit hors contrôle en Syrie et crise des réfugiés, toutes ces épreuves ont obligé les acteurs de l’humanitaire à réévaluer leurs principes et réinventer leurs pratiques. Non sans affronter, au passage, de graves dilemmes moraux, notamment quand il s’agit, pour essayer de soulager un peu la souffrance des populations civiles, de négocier avec des belligérants qui ne respectent pas les principes du droit humanitaire… Compromis ou compromissions ? Partir ou rester ? Prendre en charge l’urgence seulement ou s’installer durablement ? Et que signifie l’extension du champs d’action de l’humanitaire, vers les missions sociales que l’Etat ne veut ou ne peut assurer ?

La guerre doit-elle obéir à des règles morales ? L’armée israélienne s’est dotée d’un code d’éthique, dont tout conscrit doit assimiler les principes : tout n’est pas permis, en particulier face aux civils, même si cela signifie assumer pour soi-même et pour les siens un risque accru. C’est de ce code d’éthique de Tsahal, et des dilemmes moraux que posent, en situation, les guerres asymétriques contemporaines, que nous discutons dans cette émission en compagnie de Moshe Halbertal.

De l’engagement sacrificiel et altruiste pour de nobles idées, au martyre meurtrier qui fait aujourd’hui tant de victimes innocentes, qu’est-il donc arrivé à l’idée de sacrifice ?

La prolifération des discours de haine sur internet et sur les réseaux sociaux pose de nouveaux défis que nos lois sur le racisme et l’antisémitisme ont du mal à relever. D’autant que, sur ce terrain du racisme, la limitation très stricte de la liberté d’expression qu’on trouve dans le droit français est une véritable exception à l’international. Contre les discours de haine, faut-il faire confiance à la liberté d’expression, ou l’encadrer davantage ? Mais au fait, pourquoi au juste punit-on le racisme en France ? Les lois Pleven de 1972 et Gayssot de 1990, qui limitent la liberté d’expression dès lors qu’il est question de racisme et d’antisémitisme, ont-elles été justifiées de manière suffisamment solide ? Ou la confusion actuelle tiendrait-elle à une mauvaise justification intellectuelle de notre choix de pénaliser le racisme ?

Comment le terrorisme s’est-il imposé dans les relations internationales ? Parle-t-on bien partout de la même « terreur » ou les malentendus et ambiguïtés sur la définition et l’interprétation du phénomène, ici et là, sont-ils constitutifs de la mondialisation ?

Jenny Raflik, historienne, est maître de conférences à l’Université de Cergy. Elle est l’auteur de Terrorisme et mondialisation, paru en 2016 aux éditions NRF Gallimard, lauréat du prix Emile Perreau-Saussine 2016 pour les sciences humaines et la philosophie politique.

La sortie du film Shoah en 1985 fut un véritable événement historique, cinématographique, et philosophique. Accompagnée du discours tenu sur elle par son auteur Claude Lanzmann, au travers des différentes polémiques qui ont entouré sa réception, l’œuvre s’est imposée comme un paradigme incontournable, notamment dans le champ de l’éthique du témoignage. Elle a aussi installé dans le paysage français et occidental l’usage d’un terme hébreu étrange, « Shoah », contre celui d’ « Holocauste » en circulation aux Etats-Unis, contre aussi le concept d’ « Auschwitz », un temps mobilisé parmi les penseurs occidentaux pour universaliser l’expérience limite de la condition humaine qu’on a voulu déchiffrer au travers du camp. Trente ans après sa sortie, peut-on faire un bilan de l’événement Shoah dans le champ de l’histoire des idées comme dans celui du cinéma?

Pour René Cassin, co-rédacteur de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme de 1948, prix Nobel de la paix, et ancien président de l’Alliance Israélite Universelle, le combat pour la reconnaissance universelle des droits attachés à l’être humain en tant que tel, la défense des valeurs de la République française, et la lutte contre l’antisémitisme, allaient de pair. Mais que signifie la solidarité de ces causes et que donne-t-elle à penser ? Si la source juive a inspiré la pensée des droits de l’homme, par l’intermédiaire des notions de liberté, d’égalité de valeur des vies, de dignité de l’être humain, fondamentales dans la pensée biblique et rabbinique, cette filiation dans l’histoire des idées doit-elle être réexaminée ? Faut-il, et comment, remobiliser les affinités entre judaïsme et droits de l’homme? Telles sont les questions que nous discutons dans cette émission avec Yeshaya Dalsace, rabbin de la communauté massorti Dor Vador à Paris.

L’intelligence artificielle est aujourd’hui déjà presque partout, des moteurs de recherche aux logiciels de traduction automatique ou de reconnaissance faciale, en passant par les voitures sans chauffeur ou les robots d’accompagnement domestique sur le point d’entrer dans nos vies pour veiller sur nos enfants ou sur nos aînés. Mais les progrès récents des machines auto-apprenantes, comme le programme Alphago désormais champion du monde de jeu de Go, nous ont-ils fait franchir un seuil dans l’histoire de l’évolution d’Homo Sapiens ? Faut-il craindre le fantasme transhumaniste de « l’homme augmenté » ? Et que penser des alertes à propos des usages militaires de l’intelligence artificielle et des armées de « robots tueurs » auxquels on pourrait faire mener nos guerres de demain ? Peut-on donc confier à l’intelligence artificielle des décisions d’ordre moral ? Ou les questions posées sous cette forme sensationnaliste dissimulent-t-elles les véritables enjeux éthiques et politiques dont un débat démocratique devrait s’emparer à propos de l’intelligence artificielle ?

Que faire de tous ces passages violents, dans les textes sacrés ? De ces récits et ces prescriptions qui heurtent aujourd’hui nos réflexes éthiques et notre conscience humaniste ? La réponse juive tient généralement en un mot : le commentaire. Entre la lecture littérale de la Bible, et le message à en tirer pour savoir comment vivre, c’est le travail de l’interprétation qui déjoue les logiques fanatiques et réinjecte l’exigence éthique, cette exigence éthique qui, à travers les siècles, a toujours accompagné la tradition talmudique. Mais il est un passage qui condense toutes les difficultés : c’est le récit, en Genèse 22, de la ligature d’Isaac. Comment lire, et enseigner aux jeunes, aujourd’hui, ce récit fondateur dans lequel le père des trois monothéismes n’hésite pas à lever le couteau sur son propre fils pour obéir à ce qu’il entend comme un ordre de Dieu ? Que faire d’une telle obéissance, et quel rapport moral entretenir avec ce modèle ? Ce sont les questions que nous discutons, dans cette émission, avec Dan Jaffé.

Que signifie, sur le terrain, le combat pour l’universalisme des droits de l’homme ? Comment déjouer le relativisme culturel qui dénie à certains êtres humains, au prétexte de leur appartenance culturelle ou religieuse, le droit aux droits de l’homme ? Faut-il relever le défi du multilatéralisme, malgré le découragement qu’on peut éprouver quand on voit le Conseil des Droits de l’Homme de l’ONU détourné par les pires tyrans de la planète ? Et le lien éthique profond entre judaïsme et droits de l’homme doit-il être réactivé, selon le modèle de René Cassin, pour inspirer de nouvelles mobilisations ? Telles sont les questions que nous discutons dans cette émission avec François Zimeray, ancien ambassadeur de France pour les Droits de l’Homme. Dans J’ai vu partout le même visage (éd. Plon), François Zimeray raconte, en une série de brefs chapitres souvent émouvants, les rencontres et scènes vécues au cours des années consacrées à parcourir le monde au nom de la diplomatie française des droits de l’homme. Il y évoque aussi ses dilemmes pratiques, sur le terrain. Son témoignage éclaire les zones laissées dans l’ombre par une cartographie médiatique qui ne rend que très partiellement compte de la topographie du malheur.