Let's think : By Dr.King, Swami Satyapriya

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Let's think : By Dr.King, Swami Satyapriya episodes

  • हिन्दू धर्म वास्तव में क्या है?
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    यदि आप यह

    प्रश्न किसी हिन्दू से पूछें,
    तो सम्भव
    है कि वह सीधा-सरल
    उत्तर देने में हिचकिचा जाए।
    वह घंटों हिन्दू धर्म के बारे
    में बोल सकता है, पर
    उसे साफ और निश्चित शब्दों
    में परिभाषित नहीं कर पाएगा।

    अधिकांश

    लोग सांस्कृतिक परम्पराओं,
    अनेक देवताओं
    और उनकी पूजा, पौराणिक
    कथाओं आदि की बात करेंगे। कुछ
    लोग ऐसे भी मिलेंगे जो ऊँची-ऊँची
    दार्शनिक शब्दावली से आपको
    उलझा देंगे, जिसे
    वे स्वयं भी ठीक से नहीं समझते.

    और कुछ लोग
    ऐसे होते हैं जो हमेशा ‘दूसरों’को
    सुधारना अपना कर्तव्य समझते
    हैं। इसलिए वे बताते हैं कि
    हिन्दू धर्म क्या नहीं है,
    और उचित
    धार्मिक प्रशिक्षण,
    उपनिषदों
    की उच्च दार्शनिकता का परिचय
    तथा ‘मूलों’ की ओर लौटने से
    इसे कैसे सुधारा जा सकता है
    — चाहे उसका अर्थ स्पष्ट हो
    या न हो।

    भारत

    में धर्म — आप चाहें तो इसे
    हिन्दू धर्म कह सकते हैं —
    किसी विचारधारा के कठोर ढाँचे
    में बाँधने की चीज़ नहीं है;
    न ही यह
    ‘मेटाफ़िज़िक्स’ या छिपे
    अर्थों की खोज है। यह गहराई
    से जड़ जमाए हुए मूल्यों में
    बसता है। भारतीय सन्दर्भ में
    ‘रिलिजन’ शब्द ठीक नहीं बैठता।
    इसे धर्म कहा जाता है।

    मैं

    दो सरल उदाहरण देता हूँ।



    महान

    भारतीय निर्देशक जी वी अय्यर
    की शंकराचार्य पर बनी संस्कृत
    फ़िल्म में एक प्रसंग बहुत
    सुन्दर ढंग से दिखाया गया है।
    चित्रण के अनुसार, एक
    बार एक चोर नारियल चुराने के
    लिए पेड़ पर चढ़ जाता है। वह
    पेड़ दक्षिण भारत के एक
    परम्परावादी नम्बूदरी ब्राह्मण
    का था।

    ब्राह्मण

    को यह बात पता चलती है। वह वहाँ
    आता है और पेड़ के ऊपर बैठे
    चोर को देखता है। चोर अभी ऊपर
    ही होता है कि वह अपना अंगवस्त्र
    पेड़ पर ऊपर बाँध देता है। अब
    चोर भाग नहीं सकता, क्योंकि
    जाति नियमों के कारण वह ब्राह्मण
    के अंगवस्त्र को लाँघ नहीं
    सकता। और इतनी ऊँचाई से कूद
    भी नहीं सकता। इसलिए वह असहाय
    होकर पेड़ पर ही बैठा रहता है।

    ब्राह्मण

    घर लौटता है। एक थाली भर भोजन
    और कुछ नारियल लाकर पेड़ के
    नीचे रख देता है। फिर अंगवस्त्र
    खोलकर चोर से नीचे उतरने को
    कहता है। चोर के उतरने पर वह
    उसे भोजन और नारियल देता है
    और दोबारा चोरी न करने की सलाह
    देता है। वह यह भी कहता है कि
    सचमुच आवश्यकता हो तो माँग
    लेना।

    वह

    ब्राह्मण परम्परावादी है और
    अस्पृश्यता भी मानता है। फिर
    भी इससे उसे उस आवश्यकता के
    प्रति सहानुभूति रखने से रोक
    नहीं पाता जिसने उस व्यक्ति
    को चोर बना दिया। उसका उद्देश्य
    दण्ड देना नहीं, बल्कि
    अपने ढंग से उसे सुधारना है।



    यह

    कहानी कल्पित भी हो सकती है,
    पर यह हिन्दू
    धर्म के हृदय में बसे मूल्य-तंत्र
    के बारे में बहुत कुछ बताती
    है।



    मैंने

    अत्यन्त परम्परावादी ब्राह्मण
    परिवार देखे हैं, जो
    जाति की सीमाएँ पार कर गरीबों
    और पीड़ितों की सहायता करते
    थे। ऐसे ही एक परिवार में मैंने
    अकाल के समय निःशुल्क भोजन
    शिविर चलाकर गरीबों को भोजन
    कराते देखा है। अन्यथा वे लोग
    कठोरता से जाति भेद मानते थे।
    पर मानवता के सामने सब बाधाएँ
    हट जाती थीं।



    यह

    अलग बात है कि इस धर्म का उल्लंघन
    करने वाले ढोंगी धार्मिक लोग
    भी बहुत हैं।



    यहीं

    वास्तविक हिन्दू धर्म है। वह
    न उच्च दर्शन में है, न
    मेटाफ़िज़िक्स में, न
    छिपे अर्थों को खोजने में;
    वह गहराई
    से बसे मूल्यों में है। अधिकांश
    भारतीय सौभाग्य से इसे जन्म
    से ही पा लेते हैं। बस आधुनिक
    भटकाव ने उन्हें इन मूलभूत
    मूल्यों से दूर कर दिया है —
    हाल तक, और
    मेरा विश्वास है आज भी,
    यह काफी
    हद तक उनमें विद्यमान है। यही
    चुपचाप हिन्दूपन को परिभाषित
    करता है।

    यदि

    कुछ सिखाया और पोषित किया जाना
    चाहिए, तो
    यही है। दर्शन पढ़ाने या औपचारिक
    धार्मिक प्रशिक्षण देने से
    मनुष्य ज्ञानी और कुछ हद तक
    अहंकारी बन सकता है, पर
    सबसे महत्त्वपूर्ण चीज़ —
    मूल्यों — को नहीं जगा सकता।

    यह

    सही नहीं कि भारत को धार्मिक
    प्रशिक्षण की सख़्त आवश्यकता
    है — उस धर्म की, जिसका
    वर्णन मैंने करने का प्रयास
    किया है। अनेक महान भारतीय
    इस पर चुपचाप काम कर रहे हैं।
    वे अधिक दिखाई नहीं देते,
    न प्रचार
    चाहते हैं। वे शान्ति से अपना
    काम करते रहते हैं। उसी कारण
    भारत में धर्म आज भी जीवित है
    — ऐसे ही मितभाषी लोगों के
    कारण।

     
    © Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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  • హిందూ ధర్మం నిజంగా ఏమిటి?
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    ఈ ప్రశ్నను

    ఒక హిందువుని అడిగితే,
    అతను సూటిగా
    సరళమైన సమాధానం చెప్పడంలో
    తడబడే అవకాశమే ఎక్కువ.
    హిందూ
    ధర్మం గురించి గంటల తరబడి
    మాట్లాడగలడు, కానీ
    దాన్ని స్పష్టంగా ఖచ్చితంగా
    నిర్వచించలేడు.

    చాలామంది

    సంస్కృతి ఆచారాలు, అనేక
    దేవతలు మరియు వారి పూజ,
    పురాణ కథలు
    మొదలైన వాటి గురించి మాట్లాడుతారు.
    కొందరు
    తామే పూర్తిగా అర్థం చేసుకోని
    ఉన్నత తత్వశాస్త్రపు పదజాలంతో
    మిమ్మల్ని గందరగోళానికి
    గురిచేస్తారు.

    ఇంకొందరు
    ఎప్పుడూ ‘ఇతరులను’ సరిచేయడం
    తమ బాధ్యత అని భావిస్తారు.
    అందుకే
    హిందూ ధర్మం ఏమి కాదో చెబుతారు,
    సరైన ధార్మిక
    శిక్షణ, ఉపనిషత్తుల
    తత్వశాస్త్ర పరిచయం,
    ‘మూలాలకు’
    తిరిగి వెళ్లడం ద్వారా దాన్ని
    ఎలా సరిచేయవచ్చో వివరిస్తారు
    — దాని అర్థం స్పష్టంగా
    లేకపోయినా.

    భారతదేశంలో

    ధర్మం — మీరు ఇష్టపడితే దాన్ని
    హిందూ ధర్మం అని పిలవచ్చు —
    ఏదో సిద్ధాంతపు కఠినమైన
    చట్రంలో బంధించబడినది కాదు;
    ‘మెటాఫిజిక్స్’
    లేదా గూఢార్థాల అన్వేషణ కూడా
    కాదు. అది
    లోతుగా వేరూరిన విలువల్లో
    ఉంటుంది. భారతీయ
    సందర్భంలో ‘రిలిజన్’ అనే పదం
    సరైనది కాదు. దాన్ని
    ధర్మం అంటారు.

    ఇందుకు

    రెండు సులభమైన ఉదాహరణలు
    ఇస్తాను.



    మహా

    భారతీయ దర్శకుడు జి వి అయ్యర్
    శంకరాచార్యులపై తీసిన సంస్కృత
    సినిమాలో ఒక సంఘటన చాలా బాగా
    చూపబడింది. చిత్రణ
    ప్రకారం, ఒకసారి
    ఒక దొంగ కొబ్బరికాయలు
    దొంగిలించడానికి చెట్టెక్కాడు.
    ఆ చెట్టు
    దక్షిణ భారతదేశంలోని ఒక
    ఆచారపరుడు నంబూదరి బ్రాహ్మణుడిది.

    బ్రాహ్మణుడికి

    విషయం తెలిసింది. అతను
    అక్కడికి వచ్చి చెట్టు మీదున్న
    దొంగను చూశాడు. దొంగ
    ఇంకా పైకి ఉండగానే తన అంగవస్త్రాన్ని
    చెట్టుపై కట్టేశాడు.
    ఇప్పుడు
    దొంగ తప్పించుకోలేడు;
    జాతి నియమాల
    వల్ల బ్రాహ్మణుడి అంగవస్త్రాన్ని
    దాటలేడు. అంత
    ఎత్తు నుంచి దూకలేడు కూడా.
    కాబట్టి
    అతను చెట్టుపైనే అసహాయంగా
    ఉండిపోయాడు.

    బ్రాహ్మణుడు

    ఇంటికి వెళ్లి, భోజనం
    నిండిన తట్టెతో పాటు కొన్ని
    కొబ్బరికాయలు తీసుకొచ్చి
    చెట్టు కింద ఉంచాడు.
    తరువాత
    అంగవస్త్రాన్ని విప్పి దొంగను
    దిగమన్నాడు. దొంగ
    దిగిన తర్వాత అతనికి భోజనం,
    కొబ్బరికాయలు
    ఇచ్చి మళ్లీ దొంగతనం చేయవద్దని
    ఉపదేశించాడు. నిజంగా
    అవసరం ఉంటే అడగమని కూడా
    చెప్పాడు.

    ఆ

    బ్రాహ్మణుడు ఆచారపరుడు,
    అశుచిత్వాన్ని
    పాటించేవాడు. అయినా
    దొంగను దొంగగా మార్చిన అతని
    అవసరంపై కనికరం చూపడాన్ని
    అది ఆపలేదు. అతని
    ఉద్దేశం శిక్షించడం కాదు;
    తన విధంగా
    సరిచేయడమే.



    ఈ

    కథ కల్పితం కావచ్చు,
    కానీ హిందూ
    ధర్మం హృదయంలో ఉన్న విలువలను
    స్పష్టంగా చూపిస్తుంది.



    నేను

    అత్యంత ఆచారపరమైన బ్రాహ్మణ
    కుటుంబాలను చూశాను; వారు
    జాతి పరిమితులు దాటి పేదలకూ
    బాధపడుతున్న వారికీ సహాయం
    చేసేవారు. అలాంటి
    ఒక కుటుంబంలో కరువు సమయంలో
    ఉచిత అన్నదాన శిబిరం నిర్వహించి
    పేదలకు భోజనం పెట్టడం నేను
    చూసాను. ఇతర
    సమయంలో వారు కఠినంగా జాతి
    భేదాన్ని పాటించేవారు.
    కానీ
    మానవత్వం ముందు అన్ని అడ్డంకులు
    తొలగిపోతాయి.



    ఈ

    ధర్మాన్ని ఉల్లంఘించే కపట
    ధార్మికులు కూడా చాలా మంది
    ఉన్నారు — అది వేరే విషయం.



    నిజమైన

    హిందూ ధర్మం ఇక్కడే ఉంది.
    అది ఉన్నత
    తత్వశాస్త్రంలో కాదు,
    మెటాఫిజిక్స్‌లో
    కాదు, గూఢార్థాల
    అన్వేషణలో కాదు; లోతుగా
    నాటుకున్న విలువల్లో ఉంది.
    ఎక్కువ
    మంది భారతీయులు అదృష్టవశాత్తు
    జన్మతోనే దాన్ని పొందుతారు.
    ఆధునిక
    అల్లకల్లోలం వారిని ఈ మూల
    విలువల నుంచి దూరం చేసింది
    — ఇటీవలి వరకూ, ఇంకా
    ఈరోజూ కూడా, అది
    చాలావరకు వారిలో ఉంది అని
    నేను నమ్ముతున్నాను.
    అదే
    నిశ్శబ్దంగా హిందుత్వాన్ని
    నిర్వచిస్తుంది.

    ఇదే

    పాఠశాలల్లో బోధించి
    పెంపొందించాల్సింది.
    తత్వశాస్త్ర
    బోధన, అధికారిక
    ధార్మిక శిక్షణ — ఇవి మనిషిని
    పండితుడిగా, కొంత
    అహంకారిగా చేయవచ్చు;
    కానీ అత్యంత
    ముఖ్యమైనదైన విలువలను నాటలేవు.

    భారతదేశానికి

    ధార్మిక శిక్షణ అత్యవసరం
    అన్నది నిజం కాదు — నేను
    వివరించడానికి ప్రయత్నించిన
    ధర్మం అర్థంలో. అనేక
    గొప్ప భారతీయులు దీనిపై
    నిశ్శబ్దంగా పనిచేస్తున్నారు.
    వారు పెద్దగా
    కనిపించరు, ప్రచారం
    కోరరు. నిశ్శబ్దంగా
    తమ పని చేస్తూనే ఉంటారు.
    అందుకే
    భారతదేశంలో ధర్మం ఇంకా
    జీవిస్తుంది — ఎప్పుడూ తక్కువ
    ప్రాచుర్యంతో ఉండే అలాంటి
    వారి వల్ల.

     
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  • ¿Qué es exactamente el hinduismo?
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    Si haces esta pregunta a un hindú, probablemente le costará dar una

    respuesta simple y directa. Podrá hablar durante horas sobre de qué
    trata el hinduismo, pero nunca lograr definirlo con palabras claras y
    sin ambigüedad.

    La mayoría hablará de prácticas culturales, de

    innumerables dioses y su adoración, de mitologías y demás. Algunos
    incluso te confundirán con una jerga filosófica grandilocuente que
    ni ellos mismos han entendido.

    Y hay otros que siempre creen que es su deber reformar a “los
    demás”. Por eso te dicen qué no es el hinduismo y cómo puede
    corregirse mediante un entrenamiento religioso adecuado, la
    exposición a la alta filosofía de los Upanishads y el regreso a los
    “orígenes”, sea lo que sea que eso signifique.

    En la India, la religión —si quieres puedes

    llamarla hinduismo— no consiste realmente en encasillarse dentro de
    alguna ideología, ni en la llamada “metafísica”, ni en la
    búsqueda de significados ocultos. En realidad se encuentra en un
    sistema de valores profundamente arraigado. La palabra religión no
    es la más adecuada en el contexto indio. Se llama dharma.

    Daré dos ejemplos sencillos.



    Hay un episodio muy bien representado por el gran

    director indio G V Iyer en su película en sánscrito sobre
    Shankaracharya. Según la representación, una vez un ladrón sube a
    una palmera de coco para robar algunos cocos. La palmera pertenecía
    a un brahmán naboodari ortodoxo del sur de la India.

    El brahmán se entera de ello. Llega al lugar y ve

    al ladrón en lo alto del árbol. Mientras el ladrón aún está
    arriba, ata su angavastram (un chal usado por un hindú) en la parte
    alta de la palmera. Ahora el ladrón no puede escapar, porque según
    las reglas de casta no puede cruzar el angavastram de un brahmán.
    Tampoco puede saltar desde esa altura. Así que permanece en el
    árbol, indefenso.

    El brahmán vuelve a casa. Trae un plato lleno de

    comida y un manojo de cocos. Deja la comida y los cocos debajo del
    árbol. Luego desata el angavastram y le pide al ladrón que baje.
    Cuando finalmente baja, le ofrece la comida y los cocos y le aconseja
    que no vuelva a robar. Incluso le sugiere que los pida si realmente
    los necesita.

    El brahmán es ortodoxo y practica la

    intocabilidad. Pero eso no le impide comprender la necesidad que
    llevó al ladrón a convertirse en ladrón. No tiene intención de
    castigarlo, sino solo de corregirlo a su manera.



    Puede que esta historia sea inventada, pero dice

    mucho sobre el sistema de valores que está en el corazón del
    hinduismo.



    He visto familias de brahmanes muy ortodoxos que a

    menudo trabajaban por el bienestar de los pobres y los que sufrían,
    cruzando todas las restricciones de casta. En una de esas familias vi
    a sus miembros alimentar a los pobres durante una hambruna abriendo
    un comedor gratuito. Por lo demás eran muy ortodoxos y practicaban
    rígidamente la discriminación de casta. Pero cuando se trataba de
    humanidad, todas las barreras desaparecían.



    Es otro asunto que haya muchos seudo religiosos

    que violan este dharma.



    Aquí es donde está el verdadero hinduismo. No

    está en la alta filosofía, ni en la metafísica, ni en buscar
    significados ocultos, sino en valores profundamente arraigados.
    Afortunadamente la mayoría de los indios lo heredan por nacimiento.
    Solo que la moderna “búsqueda sin rumbo” los ha alejado de este
    sistema básico de valores que hasta hace poco —y creo que incluso
    hoy— existía en gran medida entre ellos. Eso es lo que
    silenciosamente define la hinduidad.

    Esto es lo que, en todo caso, debe enseñarse y

    cultivarse en nuestras escuelas. Enseñar filosofía o impartir
    formación religiosa formal solo puede volver a alguien erudito y en
    cierta medida orgulloso, pero nunca puede inculcar lo más
    importante: los valores.

    No es cierto que la India necesite urgentemente

    formación religiosa, en el sentido de religión como dharma que he
    intentado describir. Muchos grandes indios están trabajando
    silenciosamente en ello. Puede que no sean muy visibles ni busquen
    publicidad. Simplemente hacen su trabajo en silencio. Esa es la razón
    por la que el dharma aún vive en la India: gracias a esas personas
    que siempre mantienen un perfil bajo.

     
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  • ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವೆಂದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು?
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    ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು

    ಒಬ್ಬ ಹಿಂದುವಿಗೆ ಕೇಳಿದರೆ,
    ಅವನು ಸರಳವಾಗಿ
    ನೇರ ಉತ್ತರ ನೀಡಲು ಬಹುಶಃ
    ಅಸಮರ್ಥನಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
    ಹಿಂದೂ
    ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಅವನು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ
    ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ
    ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ
    ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ.

    ಬಹುತೇಕರು

    ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಅನೇಕ
    ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಪೂಜೆ,
    ಪೌರಾಣಿಕ
    ಕಥೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ
    ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು
    ತಾವೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ
    ಉನ್ನತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಗೋಜಿನ
    ಪದಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ.

    ಇನ್ನೂ
    ಕೆಲವರು ‘ಇತರರನ್ನು’ ಸುಧಾರಿಸುವುದು
    ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರು.
    ಅವರು ಹಿಂದೂ
    ಧರ್ಮ ಏನು ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು
    ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸರಿಯಾದ
    ಧಾರ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ
    ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಚಯ,
    ಹಾಗೂ
    ‘ಮೂಲಗಳಿಗೆ’ ಹಿಂತಿರುಗುವುದರಿಂದ
    ಅದನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಬಹುದು ಎಂದು
    ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು
    ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗದೇ ಇದ್ದರೂ.



    ಭಾರತದಲ್ಲಿ

    ಧರ್ಮ — ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ಅದನ್ನು
    ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯಬಹುದು
    — ಯಾವುದೋ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ
    ಚೌಕಟ್ಟಿಗೆ ಸೆರೆಯಾಗುವುದಲ್ಲ;
    ‘ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್’
    ಅಥವಾ ಗುಪ್ತ ಅರ್ಥಗಳ ಹುಡುಕಾಟವೂ
    ಅಲ್ಲ. ಅದು
    ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ
    ಇದೆ. ಭಾರತೀಯ
    ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ‘ರಿಲಿಜನ್’
    ಎಂಬ ಪದ ಸರಿಯಾದುದಲ್ಲ.
    ಅದನ್ನು
    ಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

    ಇದಕ್ಕೆ

    ಎರಡು ಸರಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು
    ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.



    ಮಹಾನ್

    ಭಾರತೀಯ ನಿರ್ದೇಶಕ ಜಿ ವಿ ಅಯ್ಯರ್
    ಅವರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಬಗ್ಗೆ
    ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ
    ಚೆನ್ನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಒಂದು
    ಘಟನೆ ಇದೆ. ಚಿತ್ರಣದ
    ಪ್ರಕಾರ, ಒಮ್ಮೆ
    ಒಬ್ಬ ಕಳ್ಳ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಕದಿಯಲು
    ತೆಂಗಿನ ಮರಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ.
    ಆ ಮರ ದಕ್ಷಿಣ
    ಭಾರತದ ಒಬ್ಬ ಸಂಪ್ರದಾಯಪರ ನಂಬೂದರಿ
    ಬ್ರಾಹ್ಮಣನದು.

    ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ

    ಈ ವಿಷಯ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
    ಅವನು ಅಲ್ಲಿಗೆ
    ಬಂದು ಮರದ ಮೇಲಿರುವ ಕಳ್ಳನನ್ನು
    ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಕಳ್ಳ
    ಇನ್ನೂ ಮೇಲಿರುವಾಗಲೇ ತನ್ನ
    ಅಂಗವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ
    ಕಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಈಗ
    ಕಳ್ಳ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ;
    ಜಾತಿ ನಿಯಮಗಳ
    ಪ್ರಕಾರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಅಂಗವಸ್ತ್ರವನ್ನು
    ದಾಟಲು ಅವನಿಗೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
    ಹಾಗೆಯೇ ಆ
    ಎತ್ತರದಿಂದ ಜಿಗಿಯಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
    ಆದ್ದರಿಂದ
    ಅವನು ಅಸಹಾಯನಾಗಿ ಮರದಲ್ಲೇ
    ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.

    ಬ್ರಾಹ್ಮಣ

    ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ.
    ಊಟದಿಂದ
    ತುಂಬಿದ ತಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು
    ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳನ್ನು ತಂದು ಮರದ
    ಕೆಳಗೆ ಇಡುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ
    ಅಂಗವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ
    ಕಳ್ಳನಿಗೆ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯಲು
    ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಕಳ್ಳ
    ಇಳಿದ ನಂತರ ಅವನಿಗೆ ಊಟವೂ
    ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳನ್ನೂ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ
    ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡಬಾರದೆಂದು
    ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ
    ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಕೇಳಬೇಕು ಎಂದೂ
    ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

    ಆ

    ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಪರನಾಗಿದ್ದರೂ
    ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ.
    ಆದರೆ ಅದರಿಂದ
    ಕಳ್ಳನನ್ನು ಕಳ್ಳನಾಗುವಂತೆ
    ಮಾಡಿದ ಅವನ ಅಗತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕರುಣೆ
    ತೋರಿಸುವುದನ್ನು ಅದು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
    ಅವನ ಉದ್ದೇಶ
    ಶಿಕ್ಷಿಸುವುದಲ್ಲ; ತನ್ನ
    ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವುದಷ್ಟೇ.



    ಇದು

    ಕಲ್ಪಿತ ಕಥೆಯಾಗಿರಬಹುದು,
    ಆದರೆ ಹಿಂದೂ
    ಧರ್ಮದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೌಲ್ಯ
    ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ
    ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.



    ನಾನು

    ಅತ್ಯಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯಪರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ
    ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ;
    ಅವರು ಜಾತಿ
    ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಬಡವರು ಮತ್ತು
    ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ
    ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಂತಹ
    ಒಂದು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಬರಗಾಲದ
    ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಚಿತ ಅನ್ನಸತ್ರ
    ಆರಂಭಿಸಿ ಬಡವರಿಗೆ ಊಟ ನೀಡುವುದನ್ನು
    ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಇವರು
    ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ
    ಜಾತಿಭೇದ ಪಾಲಿಸುವವರೇ.
    ಆದರೆ
    ಮಾನವೀಯತೆ ಬಂದಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಅಡೆತಡೆಗಳು
    ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ.



    ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ

    ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ಕಪಟ
    ಧಾರ್ಮಿಕರೂ ಅನೇಕರಿದ್ದಾರೆ —
    ಅದು ಬೇರೆ ವಿಷಯ.



    ನಿಜವಾದ

    ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ.
    ಅದು ಉನ್ನತ
    ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿಲ್ಲ,
    ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ
    ಇಲ್ಲ, ಗುಪ್ತ
    ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ತೋಡುವುದಲ್ಲ;
    ಅದು ಆಳವಾದ
    ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ
    ಭಾರತೀಯರು ಅದನ್ನು ಭಾಗ್ಯವಶಾತ್
    ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
    ಇತ್ತೀಚಿನ
    ಕಾಲದ ಅಲೆಮಾರಿ ಹುಡುಕಾಟ ಮಾತ್ರ
    ಅವರನ್ನು ಈ ಮೂಲಭೂತ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದ
    ದೂರ ಮಾಡಿದೆ — ಇತ್ತೀಚಿನವರೆಗೂ,
    ಮತ್ತು ಇಂದು
    ಕೂಡ, ಅದು
    ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವರಲ್ಲೇ ಇದೆ ಎಂದು
    ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಇದೇ
    ಮೌನವಾಗಿ ಹಿಂದೂತನವನ್ನು
    ನಿರ್ವಚಿಸುತ್ತದೆ.

    ಇದನ್ನೇ

    ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿ ಬೆಳೆಸಬೇಕು.
    ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ
    ಬೋಧನೆ, ಅಧಿಕೃತ
    ಧಾರ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ — ಇವುಗಳಿಂದ
    ಜ್ಞಾನ ಬರಬಹುದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ
    ಅಹಂಕಾರವೂ ಬರಬಹುದು; ಆದರೆ
    ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು
    ಅದು ನೆಡಲಾರದು.



    ಭಾರತಕ್ಕೆ

    ಧಾರ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ ಅಗತ್ಯವೆಂಬುದು
    ಸತ್ಯವಲ್ಲ — ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ವಿವರಿಸಲು
    ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿನ
    ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ. ಅನೇಕರಾದ
    ಮಹಾನ್ ಭಾರತೀಯರು ಅದಕ್ಕಾಗಿ
    ಮೌನವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
    ಅವರು ಬಹಳ
    ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ,
    ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯನ್ನೂ
    ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ
    ಕೆಲಸವನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ
    ಮಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ.
    ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ
    ಧರ್ಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ
    — ಸದಾ ಮೌನವಾಗಿರುವ ಅಂತಹ ಜನರ
    ಕಾರಣದಿಂದ.

     
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  • What exactly is Hinduism?
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    If you ask this question to a Hindu,

    probably he would flounder to give a straight simple answer. He could
    speak for hours about what Hinduism is all about; but never define it
    precisely in unambiguous words.

    Most

    would talk about set of cultural practices, myriad Gods and their
    worship, mythologies and what not. Some among them would confuse you
    by high sounding philosophical jargon which they themselves have
    never understood.

    And there are others, who always think
    that it is their duty to reform ‘others’. So, they tell you what
    Hinduism is not. And how it can be reformed by proper religious
    training, exposure to high philosophy of Upanishads, and moving back
    to the ‘originals’- whatever that means.

    In India, religion, you

    may call it Hinduism if you so wish, is not really about
    straitjacketing into some ideology, or the so called ‘meta
    physics’, or ‘the hidden meanings’. But it is actually in deep
    rooted value system. Religion is a wrong word in Indian context. It
    is called dharma.

    Let me give two simple

    examples.


    There is an incident

    well picturized by the great Indian director G V Iyer in his Sanskrit
    movie on Shankaracharya. As per the depiction, once a thief climbs up
    a coconut palm to steal some coconuts. The palm belonged to an
    orthodox Naboodari Brahmin from South India.

    The Brahmin comes to

    know about this. He comes to the spot, and sees the thief atop the
    tree. He ties his ‘angavastram’ (a shawl worn by a Hindu) to the
    coconut palm high up, while the thief is still up on the palm. Now
    the thief cannot escape since he cannot cross the angavastram
    belonging to a Brahmin due to caste rules. Nor he can jump down from
    such a height. So, he remains on the tree helplessly.

    The

    Brahmin returns home. Fetches a plate full of food and a bunch of
    coconuts. He keeps the food and the coconuts below the palm. Unties
    the angavastram from the palm, and asks the thief to get down. When
    the thief finally gets down, he offers him the food as well as the
    coconuts and advises him never to steal again. He even suggests that
    he should ask for them, if he is really in need.

    The Brahmin is orthodox

    and practices untouchability. But that does not stop him from
    sympathizing with the needs of the thief that have forced him to
    become a thief. The Brahmin has no intention to punish the thief but
    he only wants to correct him, in his own way.

    This could well be a

    concocted story but it speaks a lot about the value system that is at
    the heart of Hinduism.

    I have seen families of

    very orthodox Brahmins, who often worked for the welfare of poor and
    suffering people, crossing all the caste restrictions. In one such
    family, I have seen the members feeding the poor during the time of
    famine by opening up a free meal camp. These people are otherwise
    very orthodox, they rigidly practiced caste discrimination. But when
    it came to humanity, all bars were lifted.



    It is a different

    matter that there are many violations of this Dharma by pseudo
    Dharmics.

    This is where the real

    Hinduism is. It is not in high philosophy, nor in metaphysics, nor in
    digging out the hidden meanings, but in deep rooted values. Most
    Indians fortunately inherit this by birth. It is just that modern
    ‘wild goose chase’ has taken them away from this basic value
    system which till recently - and I believe even today - was with them
    to a large extent. That is what silently defines the Hinduness.

    This, if at all, needs

    to be taught in our schools and nurtured. Teaching philosophy,
    imparting formal religious training, can only make one knowledgeable
    and to some extent conceited, but can never instil the most important
    thing, namely the values.

    It is not true that

    India is in dire need for religious training, the religion as meant
    by Dharma, that I have attempted to describe. There are many great
    Indians who are silently working on that. They may not be very
    visible nor they care for publicity. They silently do their job. That
    is the reason why Dharma still lives on in India - thanks to such
    people who always keep a low profile.

     

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  • Conozcamos correctamente el yoga
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    Hoy     en día son pocos los que no saben qué es el yoga. Casi todos
    aceptan naturalmente que el yoga es muy beneficioso. Muchos maestros
    de yoga también han escrito libros sobre el yoga. Algunos de ellos
    incluso se han vuelto muy populares.

    Pero si se observa un poco de cerca,

    la mayoría de estos libros hablan únicamente de las formas
    específicas de yoga que esos maestros promueven. Además, gran parte
    de estos libros explican el yoga desde una perspectiva dogmática. El
    yoga es presentado como un sistema de creencias, similar a la
    religión u otras prácticas basadas en la fe.

    Por ejemplo, cuando estos libros hablan de posturas o ejercicios de
    respiración, sin duda mencionan sus beneficios para la salud. Sin
    embargo, rara vez explican de manera lógica cómo esas prácticas
    logran los resultados que afirman. También se presenta muy poca
    evidencia empírica para respaldar sus afirmaciones.

    Algunos maestros arrojan juntas

    muchas ideas y perspectivas mutuamente contradictorias sin
    explicaciones, inundando al lector con exageraciones. Utilizan
    términos como energía cósmica, superconsciencia, despertar
    trascendental, etc. Pero rara vez se explica o se define cuál es su
    verdadero significado.

    Usando analogías vagas relacionadas

    con la terminología médica moderna o con teorías de la física
    cuántica, estos maestros intentan poner una máscara científica a
    sus teorías misteriosas.

    De esta manera de explicar el yoga

    surgen dos problemas principales. Primero, si no se comprenden
    claramente los mecanismos fundamentales detrás del yoga, es difícil
    obtener su beneficio completo. Segundo, un sistema que no se entiende
    correctamente con el tiempo se distorsiona y pierde su importancia.

    Lo que necesitamos es un sistema de

    yoga claramente definido, con principios sólidos. Un sistema que
    pueda someterse a pruebas imparciales en la medida de lo posible. Un
    sistema que produzca resultados confiables y predecibles.

    ¿El yoga que vemos hoy cumple estos

    criterios?

    Para la mayoría de las personas, el

    yoga significa un ejercicio centrado en el cuerpo, algunas posturas o
    prácticas de respiración. Su objetivo suele ser mantener la salud
    física y la capacidad corporal.

    La salud y la capacidad física

    ciertamente son importantes. Pero el yoga no se limita solo a eso.

    El yoga tiene un alcance amplio:

    desde mejorar la salud general, reducir el estrés, aumentar la
    concentración mental, desarrollar la capacidad mental, experimentar
    una alegría inexplicable, la realización suprema y, finalmente,
    construir un mundo más pacífico y habitable.

    Pero algunos de estos no son los

    verdaderos objetivos del yoga. Son solo resultados secundarios que
    surgen naturalmente cuando se practica el yoga de manera auténtica.
    Esto lo veremos más adelante.

    El yoga tiene una larga historia de

    miles de años. Con el paso del tiempo ha sufrido muchos cambios y ha
    adoptado muchas formas nuevas. Lo que hoy se presenta como yoga es
    solo una forma abreviada del yoga integral.


     

    Entonces, ¿qué
    es el verdadero yoga?

    Patanjali, ampliamente reconocido

    como el originador del yoga, define el yoga así:

    Yoga chitta vrutti nirodha.

    El yoga es la regulación de las

    actividades de la mente.
    – Yoga Sutra 1.2.

    Es decir, el yoga trata de llevar la

    mente a un estado de completa quietud. Pero tener una mente tranquila
    no es el objetivo final del yoga. Calmar la mente es solo un método,
    un medio para alcanzar un estado más allá de la mente. Veremos más
    adelante qué es eso.

    Como queda claro ya en este segundo

    sutra del Yoga Sutra de Patanjali, el yoga es principalmente un
    sistema centrado en la mente. Muchos de los aspectos que hoy vemos
    como yoga aparecen aquí en muy poca medida.

    Entremos un poco más en este yoga

    fundamental enseñado por Patanjali.

    El yoga de Patanjali está explicado

    en su obra llamada Yoga Sutra. Es una colección de un total de 195
    sutras. Un sutra es una expresión breve que contiene un significado
    profundo en pocas palabras.

    Estos sutras están divididos en

    cuatro capítulos: Samadhi Pada, Sadhana Pada, Vibhuti Pada y
    Kaivalya Pada.

    Las divisiones entre estos capítulos

    no son muy claras. Los temas muchas veces fluyen más allá de los
    límites de los capítulos. Parece que originalmente era un solo
    texto continuo que luego alguien dividió.

    Los elementos centrales del Yoga

    Sutra se encuentran en los dos primeros capítulos. Ellos hablan de
    los principios fundamentales y de los métodos. Como los demás
    capítulos parecen adiciones posteriores, normalmente concentro mi
    atención solo en estos dos primeros capítulos.

    Según la opinión de la mayoría, el

    yoga de Patanjali se difundió alrededor del año 200 a. C. Algunos
    lo sitúan en un período posterior, entre los años 400 y 600 d. C.
    Sin embargo, basándome en las razones que explicaré más adelante,
    sostengo la opinión de que Patanjali pertenece al año 200 a. C. o
    incluso a una época anterior.

    No insisto demasiado en estas fechas.

    Pero a veces ayudan a comprender cómo las ideas cronológicas fueron
    pasando de una etapa a otra. También resulta útil para entender
    cómo el yoga actual llegó a adquirir su forma presente y qué
    factores lo provocaron.

    El tema principal del yoga de

    Patanjali es llevar gradualmente la mente a un estado de completa
    quietud. Su propósito es conocer la verdad suprema de nuestra
    existencia individual.

    Como camino para alcanzar esa meta se

    indica la meditación. En este yoga solo hay una mención limitada de
    las posturas corporales y de los ejercicios de respiración. Se los
    considera únicamente como una preparación para la meditación. El
    aumento de la salud nunca fue el objetivo.

    El yoga de Patanjali tiene ocho

    etapas. Se llama Ashtanga Yoga. En resumen, estas etapas son yama,
    niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.

    Para escuchar el libro completo,

    consulte “https://tinyurl.com/mylibrary1234”

     
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  • Lassen Sie uns Yoga richtig verstehen
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    Heutzutage gibt es kaum jemanden, der nicht zumindest eine ungefähre
    Vorstellung davon hat, was unter Yoga zu verstehen ist. Dass Yoga
    äußerst nützlich ist, wird von den meisten ganz selbstverständlich
    anerkannt. Viele Yogalehrer haben Bücher über Yoga verfasst, und
    einige davon sind sehr populär geworden.

    Schaut man jedoch etwas genauer hin,

    so zeigt sich, dass die meisten dieser Bücher vor allem über die
    jeweils von den Autoren vertretenen spezifischen „Yoga-Formen“
    sprechen. Zudem erklären viele dieser Werke Yoga aus einer eher
    anweisenden Perspektive. Yoga wird dabei wie eine Religion oder ein
    anderes glaubensbasiertes System als eine Art Glaubenslehre
    dargestellt.

    Wenn in diesen Büchern beispielsweise über Asanas oder Atemübungen
    gesprochen wird, werden deren gesundheitliche Vorteile zwar eindeutig
    hervorgehoben. Doch wie genau diese Übungen die versprochenen
    Wirkungen erzielen, wird nur selten logisch nachvollziehbar erklärt.
    Auch empirische Belege zur Unterstützung der gemachten Aussagen
    werden nur spärlich angeführt.

    Einige Lehrer werfen zudem

    verschiedene, teils widersprüchliche Vorstellungen und Sichtweisen
    ohne nähere Erläuterung zusammen und überhäufen die Leser mit
    Übertreibungen. Sie verwenden Begriffe wie kosmische Energie,
    Überbewusstsein oder übersinnliche Wahrnehmung. Was diese Begriffe
    jedoch tatsächlich bedeuten, wird nur selten klar erläutert oder
    definiert.

    Mit vagen Analogien zu moderner

    medizinischer Terminologie oder zu Theorien der Quantenphysik
    versuchen manche Lehrer, ihren geheimnisvollen Konzepten einen
    wissenschaftlichen Anstrich zu verleihen.

    Diese Art der Darstellung von Yoga

    führt zu zwei wesentlichen Problemen. Erstens: Wenn die
    grundlegenden Wirkmechanismen hinter Yoga nicht klar verstanden
    werden, ist es schwierig, seinen vollen Nutzen auszuschöpfen.
    Zweitens: Ein System, das nicht richtig verstanden wird, verformt
    sich im Laufe der Zeit und verliert schließlich an Bedeutung.

    Was wir brauchen, ist ein klar

    definiertes Yogasystem mit soliden, tragfähigen Prinzipien. Ein
    System, das – soweit möglich – objektiv überprüfbar ist. Ein
    System, das verlässliche und nachvollziehbare Ergebnisse liefert.

    Erfüllt das Yoga, das wir heute

    sehen, diese Maßstäbe?

    Für die meisten Menschen bedeutet

    Yoga vor allem eine körperbezogene Praxis – einige Asanas oder
    Atemtechniken. Ihr Ziel ist in der Regel, die körperliche Gesundheit
    und Leistungsfähigkeit zu erhalten.

    Gesundheit und körperliche Fitness

    sind zweifellos wichtig. Doch darauf ist Yoga nicht beschränkt.

    Yoga umfasst ein weites Spektrum an

    Wirkungen: von der Förderung der allgemeinen Gesundheit über
    Stressabbau, Steigerung der Konzentrationsfähigkeit und Entwicklung
    mentaler Stärke bis hin zur Erfahrung eines schwer beschreibbaren
    inneren Glücks, zur höchsten Selbsterkenntnis und schließlich
    sogar zur Mitgestaltung einer friedlicheren und lebenswerteren Welt.

    Doch einige dieser Aspekte sind nicht

    die eigentlichen Ziele des Yoga. Sie sind vielmehr natürliche
    Nebenwirkungen einer aufrichtigen und konsequenten Praxis. Darauf
    werden wir später noch eingehen.

    Yoga besitzt eine jahrtausendealte

    Geschichte. Im Laufe der Zeit hat es zahlreiche Veränderungen
    durchlaufen und viele neue Ausprägungen angenommen. Was heute als
    Yoga präsentiert wird, ist lediglich eine verkürzte Form eines
    umfassenderen, ganzheitlichen Yoga.


     

    Was also ist
    wahres Yoga?

    Der weithin als Begründer des Yoga

    anerkannte Patanjali definiert Yoga wie folgt:

    „Yoga – chitta writti nirodha.“.

    Yoga bedeutet, die Bewegungen des

    Geistes zur Ruhe zu bringen.
    – Yoga-Sutra 1.2.

    Das heißt, Yoga befasst sich damit,

    den Geist in einen Zustand völliger Ruhe zu bringen. Doch ein
    ruhiger Geist ist nicht das eigentliche Endziel des Yoga. Die
    Beruhigung des Geistes ist lediglich eine Methode – ein Mittel, um
    einen Zustand jenseits des Geistes zu erreichen. Was genau das
    bedeutet, werden wir später betrachten.

    Schon im zweiten Sutra von Patanjalis

    Yoga-Sutra wird deutlich, dass Yoga in erster Linie eine auf den
    Geist ausgerichtete Disziplin ist. Viele Aspekte dessen, was wir
    heute als Yoga kennen, spielen darin nur eine sehr geringe Rolle.

    Lassen Sie uns etwas tiefer in dieses

    ursprüngliche Yoga eintauchen, das Patanjali gelehrt hat.

    Patanjalis Yoga wird in seinem Werk,

    dem Yoga-Sutra, dargelegt. Es handelt sich um eine Sammlung von
    insgesamt 195 Sutras. Ein Sutra ist eine knappe Aussage, die in
    wenigen Worten einen tiefen Sinngehalt trägt.

    Diese Sutras sind in vier Kapitel

    unterteilt: Samadhi-Pada, Sadhana-Pada, Vibhuti-Pada und
    Kaivalya-Pada.

    Die Abgrenzungen zwischen diesen

    Kapiteln sind jedoch nicht besonders scharf. Die Themen fließen
    mehrfach über die Kapitelgrenzen hinweg. Es wirkt, als sei ein
    ursprünglich zusammenhängender Text später von jemandem in
    einzelne Teile gegliedert worden.

    Die zentralen Aussagen des Yoga-Sutra

    finden sich vor allem in den ersten beiden Kapiteln. Sie behandeln
    die grundlegenden Prinzipien und Methoden. Da die späteren Kapitel
    eher wie nachträgliche Ergänzungen erscheinen, konzentriere ich
    mich in der Regel hauptsächlich auf diese ersten beiden Kapitel.

    Nach Ansicht der meisten Gelehrten

    wurde Patanjalis Yoga etwa um 200 v. Chr. verbreitet. Einige ordnen
    ihn jedoch einer späteren Zeit zu, nämlich dem Zeitraum zwischen
    400 und 600 n. Chr. Aus Gründen, die ich später noch erläutern
    werde, vertrete ich jedoch die Auffassung, dass Patanjali um 200 v.
    Chr. oder sogar noch früher gelebt hat.

    An diesen Datierungen halte ich nicht

    übermäßig fest. Dennoch hilft eine zeitliche Einordnung manchmal
    dabei zu verstehen, wie sich bestimmte Ideen von einer Epoche zur
    nächsten weiterentwickelt haben. Um nachzuvollziehen, wie das
    heutige Yoga seine gegenwärtige Form angenommen hat und welche
    Einflüsse dazu beigetragen haben, ist dies durchaus hilfreich.

    Das zentrale Anliegen von Patanjalis

    Yoga besteht darin, den Geist schrittweise in einen Zustand völliger
    Ruhe zu führen. Sein Ziel ist es, die höchste Wahrheit unseres
    individuellen Daseins zu erkennen.

    Als Weg zu diesem Ziel wird die

    Meditation empfohlen. Körperhaltungen und Atemübungen werden in
    diesem Yoga nur am Rande erwähnt. Sie gelten lediglich als
    vorbereitende Maßnahmen für die Meditation. Die Förderung der
    Gesundheit war niemals das eigentliche Ziel.

    Patanjalis Yoga umfasst acht Stufen.

    Es wird daher Ashtanga-Yoga genannt. Kurz zusammengefasst sind diese
    Stufen: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana
    und Samadhi.

    Um das vollständige Buch anzuhören,

    besuchen Sie bitte https://tinyurl.com/mylibrary1234.

     
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  • ಯೋಗವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳೋಣ.
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    ಇಂದಿನ
    ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂದು
    ಗೊತ್ತಿಲ್ಲದವರೇ ವಿರಳ.
    ಯೋಗ ಬಹಳ
    ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹುತೇಕ
    ಎಲ್ಲರೂ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ.
    ಅನೇಕ ಯೋಗ
    ಗುರುಗಳು ಯೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನೂ
    ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ
    ಕೆಲವು ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವೂ ಆಗಿವೆ.

    ಆದರೆ

    ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಕಟವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ,
    ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ
    ಬಹುತೇಕವು ಆ ಗುರುಗಳು ಪ್ರಚಾರ
    ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ‘ಯೋಗ
    ರೂಪಗಳ’ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವೇ
    ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ಜೊತೆಗೆ,
    ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳ
    ಬಹುಪಾಲು ಯೋಗವನ್ನು ಆಜ್ಞಾಪನಾತ್ಮಕ
    ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.
    ಯೋಗವನ್ನು
    ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಇತರೆ ನಂಬಿಕೆ-ಆಧಾರಿತ
    ಪದ್ಧತಿಗಳಂತೆ ಒಂದು ನಂಬಿಕೆ-ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ
    ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

    ಉದಾಹರಣೆಗೆ,
    ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳು,
    ಆಸನಗಳು
    ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಟದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಬಗ್ಗೆ
    ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅವುಗಳ
    ಆರೋಗ್ಯ ಲಾಭಗಳನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ
    ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಆದರೆ
    ಆ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಹೇಳುವ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು
    ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು
    ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದು
    ಅಪರೂಪ. ತಮ್ಮ
    ಹೇಳಿಕೆಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲವಾಗಿ
    ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನೂ ಬಹಳ
    ಕಡಿಮೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

    ಕೆಲವು

    ಗುರುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾಗಿರುವ
    ಅನೇಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು
    ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ವಿವರಗಳಿಲ್ಲದೆ
    ಒಟ್ಟಿಗೆ ಎಸೆಯುತ್ತಾ,
    ಓದುಗರನ್ನು
    ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತಾರೆ.
    ಅವರು
    ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಶಕ್ತಿ, ಅತಿಚೇತನ,
    ಅತೀಂದ್ರಿಯ
    ಜಾಗೃತಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಪದಗಳನ್ನು
    ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ
    ಅವುಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂಬುದು
    ಅಪರೂಪವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ
    ಅಥವಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

    ಆಧುನಿಕ

    ವೈದ್ಯಕೀಯ ಪದಪ್ರಯೋಗಗಳು ಅಥವಾ
    ಕ್ವಾಂಟಮ್ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ
    ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ
    ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಉಪಮಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ,
    ಈ ಗುರುಗಳು
    ತಮ್ಮ ರಹಸ್ಯಮಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ
    ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮುಖವಾಡ ಹಾಕಲು
    ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.

    ಯೋಗದ

    ಈ ರೀತಿಯ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ಎರಡು
    ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಾಗುತ್ತವೆ.
    ಮೊದಲನೆಯದು,
    ಯೋಗದ
    ಹಿಂದಿರುವ ಮೂಲ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು
    ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೇ
    ಇದ್ದರೆ, ಅದರ
    ಸಂಪೂರ್ಣ ಉಪಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು
    ಕಷ್ಟ. ಎರಡನೆಯದು,
    ಸರಿಯಾಗಿ
    ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ
    ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ವಿಕೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ
    ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮಹತ್ವ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

    ನಮಗೆ

    ಬೇಕಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ
    ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗೊಂಡ, ದೃಢವಾದ
    ತತ್ವಗಳಿರುವ ಯೋಗ ಪದ್ಧತಿ.
    ಸಾಧ್ಯವಾದ-ಮಟ್ಟಿಗೆ
    ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗಿ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ
    ಒಳಪಡಿಸಬಹುದಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ.
    ನಂಬಬಹುದಾದ,
    ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದ
    ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆ.

    ನಾವು

    ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಿರುವ
    ಯೋಗ ಈ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆಯೇ?

    ಬಹುತೇಕ

    ಜನರಿಗೆ ಯೋಗ ಎಂದರೆ ದೇಹಕೇಂದ್ರಿತ
    ಅಭ್ಯಾಸ, ಕೆಲವು
    ಆಸನಗಳು ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಟ ಕ್ರಿಯೆಗಳು
    ಎಂಬಂತಿದೆ. ಇಂಥವರ
    ಉದ್ದೇಶ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇಹಾರೋಗ್ಯ
    ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು
    ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

    ಆರೋಗ್ಯ

    ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಕ್ಷಮತೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ
    ಮಹತ್ವದವು. ಆದರೆ
    ಯೋಗ ಅಷ್ಟಕ್ಕೇ ಸೀಮಿತವಲ್ಲ.

    ಯೋಗವು

    ಸಾಮಾನ್ಯ ಆರೋಗ್ಯ ವೃದ್ಧಿಯಿಂದ
    ಆರಂಭಿಸಿ, ಒತ್ತಡ
    ಕಡಿತ, ಮನಸ್ಸಿನ
    ಏಕಾಗ್ರತೆ-ವೃದ್ಧಿ,
    ಮಾನಸಿಕ
    ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ವಿಕಾಸ, ವಿವರಿಸಲಾಗದ
    ಆನಂದದ ಅನುಭವ, ಪರಮ
    ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ಮತ್ತು
    ಕೊನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಶಾಂತ ಮತ್ತು
    ವಾಸಿಸಲು-ಯೋಗ್ಯವಾದ
    ಲೋಕವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವವರೆಗೂ
    ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಉಪಯೋಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

    ಆದರೆ

    ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಯೋಗದ ನಿಜವಾದ
    ಗುರಿಗಳಲ್ಲ. ಯೋಗವನ್ನು
    ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ
    ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ದೊರಕುವ
    ಉಪಫಲಗಳಷ್ಟೇ. ಇದನ್ನು
    ನಾವು ಮುಂದೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

    ಯೋಗಕ್ಕೆ

    ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ದೀರ್ಘ
    ಇತಿಹಾಸವಿದೆ. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ
    ಯೋಗವು ಅನೇಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು
    ಕಂಡು, ಹಲವಾರು
    ಹೊಸ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ.
    ಇಂದಿನ
    ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗವೆಂದು
    ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವುದು
    ವಿರಾಟ್-ಯೋಗದ
    ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪವಷ್ಟೇ.

    ಹಾಗಾದರೆ
    ನಿಜವಾದ ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಏನು?

    ಯೋಗದ

    ಮೂಲಪ್ರವರ್ತಕನಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ
    ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪತಂಜಲಿ,
    ಯೋಗವನ್ನು
    ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ:

    "ಯೋಗಃ

    ಚಿತ್ತ ವೃತ್ತಿ ನಿರೋಧ”.

    ಯೋಗ

    ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು
    ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು.
    –
    ಯೋಗ ಸೂತ್ರ
    1.2.

    ಅಂದರೆ,

    ಯೋಗವು
    ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತ
    ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ.
    ಆದರೆ
    ಶಾಂತ-ಮನಸ್ಸು
    ಹೊಂದಿರುವುದೇ ಯೋಗದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿ
    ಎನ್ನುವುದಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸನ್ನು
    ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಒಂದು
    ವಿಧಾನ, ಮನಸ್ಸನ್ನು-ಮೀರಿದ
    ಯಾವುದೋ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು
    ಉಪಾಯ. ಅದು
    ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮುಂದೆ
    ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

    ಪತಂಜಲಿಯ

    ಯೋಗ ಸೂತ್ರದ ಈ ಎರಡನೇ ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿಯೇ
    ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ, ಯೋಗವು
    ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ
    ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾದ ಪದ್ಧತಿ.
    ಇಂದಿನ
    ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗವೆಂದು ನಾವು
    ನೋಡುವ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ
    ಬಹಳ-ಕಡಿಮೆ
    ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿವೆ.

    ಪತಂಜಲಿ

    ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ ಈ ಮೂಲ ಯೋಗದೊಳಗೆ
    ಸ್ವಲ್ಪ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರವೇಶಿಸೋಣ.

    ಪತಂಜಲಿಯ

    ಯೋಗವನ್ನು ಅವನ ಯೋಗ ಸೂತ್ರ ಎಂಬ
    ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
    ಇದು ಒಟ್ಟು
    195 ಸೂತ್ರಗಳ
    ಸಂಗ್ರಹ. ಸೂತ್ರ
    ಎಂದರೆ, ಅಲ್ಪ-ಪದಗಳಲ್ಲಿ
    ಗಹನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊತ್ತ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ
    ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ.

    ಈ

    ಸೂತ್ರಗಳು ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ
    ಹಂಚಿಕೆಯಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ
    ಸಮಾಧಿ ಪಾದ, ಸಾಧನ
    ಪಾದ, ವಿಭೂತಿ
    ಪಾದ ಮತ್ತು ಕೈವಲ್ಯ ಪಾದ.

    ಈ

    ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ನಡುವಿನ ವಿಭಾಗಗಳು
    ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ.
    ವಿಷಯಗಳು
    ಹಲವಾರು ಬಾರಿ, ಅಧ್ಯಾಯಗಳ
    ಮಿತಿಯನ್ನು ದಾಟಿ ಹರಿಯುತ್ತವೆ.
    ಮೂಲತಃ ಒಂದೇ
    ನಿರಂತರ ಗ್ರಂಥವಾಗಿದ್ದುದನ್ನು
    ನಂತರ ಯಾರೋ ವಿಭಜಿಸಿದಂತಿದೆ.

    ಮೊದಲ

    ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಸೂತ್ರದ
    ಕೇಂದ್ರ ಅಂಶಗಳು ಸೇರಿವೆ.
    ಅವು ಮೂಲ
    ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ
    ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ಉಳಿದ
    ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ನಂತರದ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳಂತೆ
    ಕಾಣುವ ಕಾರಣ, ನಾನು
    ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಈ
    ಮೊದಲ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಮೇಲೆಯೇ
    ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ.



    ಬಹುತೇಕ

    ಜನರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಂತೆ ಪತಂಜಲಿಯ
    ಯೋಗವು ಕ್ರಿಸ್ತ ಪೂರ್ವ 200ರ
    ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು.
    ಕೆಲವರು
    ಇದನ್ನು ನಂತರದ ಕಾಲವಾದ ಕ್ರಿಸ್ತ
    ಶಕ 400 ರಿಂದ
    600ರ
    ಅವಧಿಗೆ ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ.
    ಆದರೆ ನಾನು
    ಮುಂದೆ-ವಿವರಿಸುವ
    ಕಾರಣಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿ, ಪತಂಜಲಿ
    ಕ್ರಿಸ್ತ ಪೂರ್ವ 200 ಅಥವಾ
    ಅದಕ್ಕೂ ಮುಂಚಿನ ಕಾಲದವನು ಎಂಬ
    ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ.

    ಈ

    ದಿನಾಂಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚು
    ಹಠ-ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
    ಆದರೆ
    ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಲಗಣನೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳು
    ಹೇಗೆ ಒಂದೊಂದು ಹಂತದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು
    ಹಂತಕ್ಕೆ ಹರಿದುಬಂದವು ಎಂಬುದನ್ನು
    ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
    ಇಂದಿನ ಯೋಗ,
    ಹೇಗೆ ಇಂದಿನ
    ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿತು, ಅದಕ್ಕೆ
    ಯಾವ ಅಂಶಗಳು ಕಾರಣವಾದವು ಎಂಬುದನ್ನು
    ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಉಪಯುಕ್ತ.

    ಪತಂಜಲಿಯ

    ಯೋಗದ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು
    ಕ್ರಮೇಣ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ
    ತಲುಪಿಸುವುದು. ಅದರ
    ಉದ್ದೇಶ ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ
    ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುವುದು.

    ಆ

    ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ
    ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ.
    ಈ ಯೋಗದಲ್ಲಿ
    ದೇಹಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟ
    ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ
    ಮಾತ್ರ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ.
    ಅವುಗಳನ್ನು
    ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತೆಯಾಗಿ
    ಮಾತ್ರ ನೋಡಲಾಗಿದೆ.
    ಆರೋಗ್ಯ-ವೃದ್ಧಿ
    ಎಂದಿಗೂ ಗುರಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

    ಪತಂಜಲಿಯ

    ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಹಂತಗಳಿವೆ.
    ಇದನ್ನು
    ಅಷ್ಟಾಂಗ-ಯೋಗ
    ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
    ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ,
    ಈ ಹಂತಗಳು
    ಯಮ, ನಿಯಮ,
    ಆಸನ,
    ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ,
    ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ,
    ಧಾರಣ,
    ಧ್ಯಾನ
    ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ.



    ಆಧುನಿಕ

    ಗುರುಗಳು ತಮ್ಮ ಯೋಗವನ್ನು ಪತಂಜಲಿಯ
    ಯೋಗವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರೂ,
    ಈ ಎಂಟು
    ಹಂತಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ
    ಹೊಂದಿರುವ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಹಂತಗಳೆಂದು
    ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ‘ಅಷ್ಟಾಂಗ’
    ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ವಾದವಿವಾದ
    ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅದು
    ಶಬ್ದಶಃ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳು ಎಂದರ್ಥ.

    ಈ

    ಹಂತಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವ
    ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವು
    ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೂ ಇರಬಹುದು ಎಂದು
    ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ
    ಯೋಗದ ಒಂದೆರಡು ಅಂಶಗಳ ಮೇಲಷ್ಟೇ
    ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತಡ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
    ಬಹುಪಾಲು
    ಗುರುಗಳು ಆಸನಗಳ ಮೇಲೆಯೇ
    ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.

    ಈ

    ಎಂಟು ಹಂತಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಮುಂದೆ
    ವಿವರವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇನೆ.
    ಜೊತೆಗೆ,
    ಇವು ಪರಸ್ಪರ
    ಹೇಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ
    ಮತ್ತು ಇಂದಿನಂತೆ ತುಂಡು ತುಂಡಾಗಿ
    ಅನುಸರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನೂ
    ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತೇನೆ.

    ಪತಂಜಲಿಯ

    ಯೋಗ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಅವನ
    ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಮಹತ್ವವನ್ನು
    ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಈ
    ಯೋಗದ ಮೂಲ, ಪತಂಜಲಿಗಿಂತಲೂ
    ಬಹಳ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ
    ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬಹುಶಃ
    ಕ್ರಿಸ್ತ ಪೂರ್ವ 200ರಕ್ಕೂ
    ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಮುಂಚೆಯೇ.

    ಪತಂಜಲಿಗೆ

    ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ಶತಮಾನಗಳ ಮುಂಚೆಯೇ
    ಇದ್ದ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ
    ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗಕ್ಕೆ ಹೋಲುವ ಧ್ಯಾನ
    ಪದ್ಧತಿಗಳು ಇದ್ದವು.
    ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ
    ಮೊದಲು, ಯಮ,
    ನಿಯಮ,
    ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಂತಹ
    ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತೆಯ ಹಂತಗಳೂ ಅಲ್ಲಿತ್ತು.

    ಆ

    ಕಾರಣದಿಂದ, ನಾನು
    ಆ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನೂ ಯೋಗವೆಂದೇ
    ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ. ಪತಂಜಲಿ,
    ಈ ಬೌದ್ಧ
    ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ
    ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು
    ನಾನು ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.
    ಅಥವಾ
    ಇವೆರಡಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮೂಲ
    ಇರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯೂ ಇದೆ.



    ಬೌದ್ಧ

    ಧರ್ಮವು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಚೀನ
    ಭಾರತೀಯ ದರ್ಶನಗಳಂತೆಯೇ ಬಹುತೇಕ
    ಒಂದೇ-ರೀತಿಯ
    ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ,
    ಅದು
    ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಸ್ತಿಕ
    ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿತ್ತು.
    ಬೌದ್ಧ
    ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ದೇವರಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ
    ನಂಬಿಕೆ ಇರಲಿಲ್ಲ.
    ಇದರ
    ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಪತಂಜಲಿಯ
    ಪದ್ಧತಿ ಆತ್ಮಕೇಂದ್ರಿತವಾಗಿತ್ತು.
    ಇದನ್ನು
    ಹೊರತುಪಡಿಸಿದರೆ, ಈ
    ಎರಡು ಪದ್ಧತಿಗಳು — ಪತಂಜಲಿಯದು
    ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧರದು — ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ
    ರೀತಿಯ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತೆಯ ಹಂತಗಳು,
    ಒಂದೇ ರೀತಿಯ
    ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದೇ
    ರೀತಿಯ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು.
    ಇವನ್ನು
    ನಾವು ಮುಂದೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿವರವಾಗಿ
    ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

    ಯೋಗ

    ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಬುದ್ಧನಿಂದಲೇ
    ಆರಂಭವಾದವು ಎನ್ನುವುದೂ ಸರಿಯಲ್ಲ.
    ಬುದ್ಧನಿಗಿಂತಲೂ
    ಮುಂಚೆಯೇ ಧ್ಯಾನ ತಂತ್ರಗಳು
    ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು.
    ಬುದ್ಧನು
    ಅವುಗಳನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧಗೊಳಿಸಿ
    ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ
    ರೂಪಿಸಿದ್ದಿರಬಹುದು.

    ಉದಾಹರಣೆಗೆ,

    ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ
    ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಯೋಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ
    ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ,
    ‘ಯೋಗ’ ಎಂಬ
    ಪದವನ್ನು ಬಹಳ ವಿಶಾಲ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ
    ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.
    ವಿಶೇಷವಾಗಿ
    ಜ್ಞಾನ-ಯೋಗ,
    ಕರ್ಮ-ಯೋಗ,
    ಧ್ಯಾನ-ಯೋಗ
    ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ-ಯೋಗಗಳ
    ಬಗ್ಗೆ ಅದು ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ.

    ಈ

    ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು
    ‘ಮಾರ್ಗ’ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ
    ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನ-ಯೋಗ
    ಎಂದರೆ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯ ಮಾರ್ಗ,
    ಕರ್ಮ-ಯೋಗ
    ಎಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಾರ್ಗ,
    ಧ್ಯಾನ-ಯೋಗ
    ಎಂದರೆ ಧ್ಯಾನದ ಮಾರ್ಗ,
    ಮತ್ತು
    ಭಕ್ತಿ-ಯೋಗ
    ಎಂದರೆ ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ.
    ಇವುಗಳಲ್ಲಿ
    ಧ್ಯಾನ-ಯೋಗವೇ
    ನಾವು ಈಗ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿರುವ
    ಯೋಗಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ.

    ಭಗವದ್ಗೀತೆ,

    ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ,
    ಕನಿಷ್ಠ,
    ಬೌದ್ಧ
    ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದಿನದು ಎಂದು
    ನಂಬಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಂಪರಾವಾದಿಗಳು
    ಇದಕ್ಕೆ ಐದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ
    ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ ಎಂದು
    ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು
    ಆಧುನಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಇದನ್ನು
    ಕ್ರಿಸ್ತ ಪೂರ್ವ ಕನಿಷ್ಠ 800
    ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು
    ಹಿಂದಿನದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

    ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ

    ಧ್ಯಾನ-ಯೋಗಕ್ಕೆ
    ಮೀಸಲಾದ ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಧ್ಯಾಯವೇ
    ಇದೆ. ಜೊತೆಗೆ,
    ಪತಂಜಲಿಯ
    ಯೋಗದ ಬಹುತೇಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು
    ಅನೌಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
    ನಾವು ಯೋಗದ
    ಧ್ಯಾನಸಂಬಂಧಿತ ಅಂಶಗಳೊಳಗೆ
    ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ,
    ಇವುಗಳಲ್ಲಿ
    ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ
    ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

    ಇನ್ನೂ

    ಹಿಂದೆ, ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ
    ಹೋಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಈ
    ಧ್ಯಾನ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಭಾರತೀಯ ಅತ್ಯಂತ
    ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಾದ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ
    ಆರಂಭವಾಗಿರಬಹುದೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

    ಸಂಪೂರ್ಣ

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    ದಯವಿಟ್ಟು
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    © Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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    12 min
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    ఈ     రోజుల్లో
    యోగం అంటే ఏమిటో తెలియని వారు
    చాలా అరుదు. యోగం
    ఎంతో ప్రయోజనకరమనే విషయాన్ని
    దాదాపు అందరూ సహజంగానే
    అంగీకరిస్తారు. అనేక
    మంది యోగ గురువులు యోగంపై
    పుస్తకాలు రాశారు. వాటిలో
    కొన్ని చాలా ప్రసిద్ధిగానూ
    ఉన్నాయి.

    కానీ

    కొంచెం లోతుగా పరిశీలిస్తే,
    ఈ పుస్తకాలలో
    చాలా భాగం ఆయా గురువులు ప్రచారం
    చేస్తున్న నిర్దిష్టమైన ‘యోగ
    రూపాల’ గురించే మాట్లాడుతున్నట్టు
    తెలుస్తుంది. అంతేకాదు,
    ఈ పుస్తకాలలో
    చాలా యోగాన్ని ఆజ్ఞాపనాత్మక
    దృష్టికోణంలో వివరిస్తాయి.
    యోగాన్ని
    ఒక మతంలా లేదా ఇతర నమ్మకాధారిత
    పద్ధతుల్లా ఒక విశ్వాస వ్యవస్థగా
    చూపిస్తాయి.

    ఉదాహరణకు,
    ఈ పుస్తకాలు
    ఆసనాలు లేదా శ్వాసాభ్యాసాల
    గురించి మాట్లాడేటప్పుడు,
    వాటి ఆరోగ్య
    ప్రయోజనాలను తప్పకుండా
    ప్రస్తావిస్తాయి. కానీ
    ఆ అభ్యాసాలు చెప్పిన ఫలితాలను
    ఎలా సాధిస్తాయో తార్కికంగా
    వివరించడం చాలా అరుదు.
    తమ వాదనలకు
    మద్దతుగా ప్రయోగాత్మక ఆధారాలను
    కూడా చాలా తక్కువగా అందిస్తాయి.

    కొంతమంది

    గురువులు పరస్పర విరుద్ధమైన
    అనేక భావనలు, దృష్టికోణాలను
    ఎలాంటి వివరణ లేకుండా ఒకేచోట
    వేస్తూ, పాఠకులను
    అతిశయోక్తితో ముంచెత్తుతారు.
    వారు
    బ్రహ్మాండ శక్తి, అతిచేతన,
    అతీంద్రియ
    జాగృతి వంటి పదాలను ఉపయోగిస్తారు.
    కానీ వాటి
    నిజమైన అర్థం ఏమిటో చాలా
    అరుదుగా వివరించబడుతుంది
    లేదా నిర్వచించబడుతుంది.

    ఆధునిక

    వైద్య పదజాలం లేదా క్వాంటం
    భౌతికశాస్త్ర సిద్ధాంతాలకు
    సంబంధించిన అస్పష్టమైన
    ఉపమానాలను ఉపయోగిస్తూ,
    ఈ గురువులు
    తమ రహస్యభరిత సిద్ధాంతాలకు
    శాస్త్రీయ ముఖవాడిని పెట్టే
    ప్రయత్నం చేస్తారు.

    యోగాన్ని

    ఈ విధంగా వివరించడం వల్ల రెండు
    ప్రధాన సమస్యలు తలెత్తుతాయి.
    మొదటిది,
    యోగం వెనుక
    ఉన్న మూల కార్యవిధానాలను
    స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోకపోతే,
    దాని సంపూర్ణ
    ప్రయోజనాన్ని పొందడం కష్టమవుతుంది.
    రెండవది,
    సరిగ్గా
    అర్థం కాని ఏ వ్యవస్థైనా
    కాలక్రమేణా వికృతమై,
    తన ప్రాముఖ్యతను
    కోల్పోతుంది.

    మనకు

    అవసరమైంది స్పష్టంగా
    నిర్వచించబడిన, దృఢమైన
    సూత్రాలు కలిగిన యోగ పద్ధతి.
    సాధ్యమైనంతవరకు
    నిష్పాక్షికంగా పరీక్షించగలిగే
    వ్యవస్థ. నమ్మదగిన,
    ముందే
    ఊహించగల ఫలితాలను ఇచ్చే
    విధానం.
    ఈరోజు
    మనం చూస్తున్న యోగం ఈ ప్రమాణాలను
    తీరుస్తుందా?

    చాలా

    మందికి యోగం అంటే శరీరకేంద్రిత
    అభ్యాసం—కొన్ని ఆసనాలు లేదా
    శ్వాసక్రియలు మాత్రమే.
    ఇలాంటి
    వారి లక్ష్యం సాధారణంగా శారీరక
    ఆరోగ్యాన్ని, దేహబలాన్ని
    కాపాడుకోవడమే.
    ఆరోగ్యం
    మరియు శారీరక సామర్థ్యం
    నిస్సందేహంగా ముఖ్యమైనవే.
    కానీ యోగం
    అక్కడితోనే పరిమితం కాదు.

    యోగం

    సాధారణ ఆరోగ్యవృద్ధి నుంచి
    ప్రారంభమై, ఒత్తిడి
    తగ్గింపు, మనస్సు
    ఏకాగ్రత పెంపు, మానసిక
    సామర్థ్యాల వికాసం,
    వివరించలేని
    ఆనందానుభూతి, పరమ
    సాక్షాత్కారం, చివరికి
    మరింత శాంతియుతంగా నివసించదగిన
    ప్రపంచాన్ని నిర్మించడం వరకూ
    విస్తృతమైన ప్రయోజనాలను
    కలిగి ఉంది.

    అయితే

    వీటిలో కొన్ని యోగం యొక్క
    నిజమైన లక్ష్యాలు కావు.
    యోగాన్ని
    నిజాయితీగా అభ్యాసించినప్పుడు
    సహజంగా లభించే ఉపఫలాలే అవి.
    దీనిని
    మనం ముందుకు వెళ్లి చూద్దాం.

    యోగానికి

    వేల సంవత్సరాల సుదీర్ఘ చరిత్ర
    ఉంది. కాలక్రమేణా
    యోగం అనేక మార్పులు చెందుతూ,
    ఎన్నో
    కొత్త రూపాలను సంతరించుకుంది.
    ఈరోజు యోగం
    పేరుతో ప్రదర్శించబడుతున్నది
    విరాట్-యోగానికి
    చెందిన ఒక సంక్షిప్త రూపం
    మాత్రమే.

    అయితే
    నిజమైన యోగం అంటే ఏమిటి?

    యోగానికి

    మూలప్రవర్తకుడిగా విస్తృతంగా
    అంగీకరించబడిన పతంజలి,
    యోగాన్ని
    ఈ విధంగా నిర్వచిస్తాడు:


    “యోగః
    చిత్త వృత్తి నిరోధః.”


    యోగం
    అంటే మనస్సు యొక్క కార్యకలాపాలను
    నియంత్రించడం.
    –
    యోగసూత్రం
    1.2

    అంటే,

    యోగం అనేది
    మనస్సును పూర్తిగా శాంత
    స్థితికి తీసుకువచ్చే ప్రక్రియ.
    కానీ శాంతమైన
    మనస్సు కలిగి ఉండడమే యోగం
    యొక్క తుదిలక్ష్యం కాదు.
    మనస్సును
    శాంతింపజేయడం కేవలం ఒక పద్ధతి
    మాత్రమే—మనస్సును మించిన
    ఒక స్థితిని చేరుకునేందుకు
    ఉపయోగించే సాధనం. అది
    ఏమిటో మనం ముందుకు వెళ్లి
    చూద్దాం.

    పతంజలి

    యోగసూత్రంలోని ఈ రెండవ సూత్రం
    ద్వారానే యోగం ప్రధానంగా
    మనస్సుపై కేంద్రీకృతమైన
    పద్ధతి అని స్పష్టమవుతుంది.
    ఈ రోజుల్లో
    మనం యోగం అని పిలుస్తున్న
    అనేక అంశాలు ఇందులో చాలా
    తక్కువ మోతాదులో మాత్రమే
    ఉన్నాయి.

    పతంజలి

    ప్రచారం చేసిన ఈ మూల యోగంలోకి
    ఇంకొంచెం లోతుగా వెళ్లుదాం.
    పతంజలి
    యోగాన్ని తన ‘యోగసూత్రం’ అనే
    గ్రంథంలో వివరించాడు.
    ఇది మొత్తం
    195 సూత్రాల
    సమాహారం. ‘సూత్రం’
    అంటే కొద్దిపాటి పదాల్లో
    గాఢమైన అర్థాన్ని మోసుకొచ్చే
    సంక్షిప్త వ్యాఖ్యానం.

    ఈ

    సూత్రాలు నాలుగు అధ్యాయాలుగా
    విభజించబడ్డాయి. అవి—సమాధి
    పాదం, సాధన
    పాదం, విభూతి
    పాదం మరియు కైవల్య పాదం.
    ఈ
    అధ్యాయాల మధ్య విభజనలు చాలా
    స్పష్టంగా ఉండవు. విషయాలు
    అనేకసార్లు అధ్యాయాల సరిహద్దులను
    దాటి ప్రవహిస్తాయి. మొదట
    ఒక నిరంతర గ్రంథంగా ఉన్నదాన్ని
    తర్వాత ఎవరో విభజించినట్టుగా
    అనిపిస్తుంది.

    మొదటి

    రెండు అధ్యాయాల్లో యోగసూత్రం
    యొక్క కేంద్ర అంశాలు ఉంటాయి.
    అవి మూల
    సూత్రాలు మరియు పద్ధతుల
    గురించి మాట్లాడతాయి.
    మిగతా
    అధ్యాయాలు తరువాతి చేర్పుల్లా
    కనిపించడం వల్ల, నేను
    సాధారణంగా ఈ మొదటి రెండు
    అధ్యాయాలపైనే ఎక్కువగా దృష్టి
    పెడతాను.

    చాలా

    మంది అభిప్రాయం ప్రకారం పతంజలి
    యోగం క్రీస్తుపూర్వ 200
    ప్రాంతంలో
    ప్రచారంలోకి వచ్చింది.
    కొంతమంది
    దాన్ని తరువాతి కాలమైన
    క్రీస్తుశకం 400 నుండి
    600 మధ్యకాలానికి
    చెందినదిగా భావిస్తారు.
    కానీ నేను
    ముందుకు వివరించే కారణాల
    ఆధారంగా, పతంజలి
    క్రీస్తుపూర్వ 200 లేదా
    అంతకన్నా ముందున్న కాలానికి
    చెందినవాడని భావిస్తున్నాను.

    ఈ

    తేదీల విషయంలో నేను ఎక్కువగా
    పట్టుబడను. కానీ
    కొన్ని సందర్భాల్లో కాలక్రమం
    ఎలా ఒక దశ నుండి మరొక దశకు
    మారుతూ వచ్చిందో అర్థం
    చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది.
    ఈరోజు యోగం
    తన ప్రస్తుత రూపాన్ని ఎలా
    పొందింది, దానికి
    ఏ అంశాలు కారణమయ్యాయో
    తెలుసుకోవడానికి ఇది ఉపయుక్తంగా
    ఉంటుంది.

    పతంజలి

    యోగం యొక్క ప్రధాన అంశం మనస్సును
    క్రమంగా పూర్తిస్థాయి శాంత
    స్థితికి చేర్చడం. దాని
    లక్ష్యం మన వ్యక్తిగత
    అస్తిత్వంలోని పరమ సత్యాన్ని
    గ్రహించడం.
    ఆ
    లక్ష్యాన్ని చేరుకునే మార్గంగా
    ధ్యానాన్ని సూచించారు.
    ఈ యోగంలో
    శరీరాసనాలు మరియు శ్వాసాభ్యాసాల
    గురించి చాలా పరిమితంగా
    మాత్రమే ప్రస్తావన ఉంది.
    వాటిని
    ధ్యానానికి ముందస్తు సిద్ధతగా
    మాత్రమే చూశారు. ఆరోగ్యవృద్ధి
    ఎప్పటికీ లక్ష్యంగా లేదు.

    పతంజలి

    యోగంలో ఎనిమిది దశలు ఉన్నాయి.
    దీనిని
    అష్టాంగ యోగం అంటారు.
    సంక్షిప్తంగా
    ఇవి—యమ, నియమ,
    ఆసన,
    ప్రాణాయామ,
    ప్రత్యాహార,
    ధారణ,
    ధ్యానం
    మరియు సమాధి.

    ఆధునిక

    గురువులు తమ యోగాన్ని పతంజలి
    యోగమేనని చెప్పుకున్నప్పటికీ,
    ఈ ఎనిమిది
    దశలను పరస్పరం సంబంధం ఉన్న
    క్రమబద్ధమైన దశలుగా చూడరు.
    ‘అష్టాంగ’
    అనే పదం అర్థం గురించి వాదనలు
    చేస్తారు. అది
    శబ్దార్థంగా ఎనిమిది అంగాలు
    అనే అర్థం.
    ఈ
    దశలను క్రమంగా అనుసరించాల్సిన
    అవసరం లేదని, అవి
    వేరువేరుగా కూడా ఉండవచ్చని
    వారు అంటారు. ఈ
    యోగంలోని ఒకటి రెండు అంశాలపైనే
    ఎక్కువగా దృష్టి పెడతారు.
    ఎక్కువ
    మంది గురువులు ఆసనాలపైనే
    కేంద్రీకరిస్తారు.

    ఈ

    ఎనిమిది దశల గురించి నేను
    ముందుకు వెళ్లి వివరంగా
    చర్చిస్తాను. అలాగే
    ఇవి పరస్పరం ఎంత లోతుగా
    అనుసంధానమై ఉన్నాయో,
    మరియు
    ఈరోజులా ముక్కముక్కలుగా
    అనుసరించలేమని కూడా స్పష్టంగా
    చూపిస్తాను.

    పతంజలి

    యోగ నిర్వచనం మరియు ధ్యానానికి
    ఆయన ఇచ్చిన ప్రాముఖ్యతను
    గమనిస్తే, ఈ
    యోగం యొక్క మూలాలు పతంజలికంటే
    కూడా చాలా పూర్వకాలానికి
    చెందినవని తెలుస్తుంది—బహుశా
    క్రీస్తుపూర్వ 200 కన్నా
    వేల సంవత్సరాల ముందే.

    పతంజలికి

    సుమారు నాలుగు శతాబ్దాల ముందే
    ఉన్న బౌద్ధ ధర్మంలో కూడా
    పతంజలి యోగానికి దగ్గరైన
    ధ్యాన పద్ధతులు ఉన్నాయి.
    ధ్యానానికి
    ముందుగా యమ, నియమ,
    ప్రాణాయామ
    వంటి సిద్ధత దశలూ అక్కడ
    ఉన్నాయి.
    అందుకే
    ఆ అభ్యాసాలను కూడా నేను యోగంగానే
    పరిగణిస్తాను. పతంజలి
    ఈ బౌద్ధ పద్ధతులు మరియు భావనల
    ప్రభావానికి లోనయ్యి ఉండవచ్చని
    నేను అనుమానిస్తాను.
    లేదా ఈ
    రెండింటికీ ఒకే సాధారణ మూలం
    ఉండే అవకాశమూ ఉంది.

    బౌద్ధ

    ధర్మం ఇతర అన్ని ప్రాచీన
    భారతీయ దర్శనాల్లాగే చాలా
    వరకు సమానమైన నమ్మకాలను కలిగి
    ఉన్నప్పటికీ, అది
    పూర్తిగా నాస్తిక తత్వశాస్త్రంగా
    ఉండేది. బౌద్ధ
    ధర్మానికి దేవుడిపైనా,
    ఆత్మపైనా
    నమ్మకం లేదు.
    దీనికి
    విరుద్ధంగా, పతంజలి
    విధానం ఆత్మకేంద్రితమైనది.
    దీనిని
    తప్పితే, ఈ
    రెండు విధానాలు — పతంజలిదీ
    మరియు బౌద్ధులదీ — దాదాపు
    ఒకే రకమైన పూర్వసిద్ధత దశలు,
    ఒకే విధమైన
    ధ్యాన పద్ధతులు మరియు ఒకే
    లక్ష్యాలను కలిగి ఉన్నాయి.
    ఇవన్నీ
    మనం ముందుకు వెళ్లి మరింత
    వివరంగా చూద్దాం.

    యోగం

    లేదా ధ్యాన పద్ధతులు బుద్ధుడితోనే
    ప్రారంభమయ్యాయని చెప్పడం
    కూడా సరికాదు. బుద్ధుడికి
    ముందే ధ్యాన తంత్రాలు ఉన్నాయి.
    బుద్ధుడు
    వాటిని క్రమబద్ధీకరించి,
    మరింత
    ప్రాయోగికంగా రూపొందించి
    ఉండవచ్చు.

    ఉదాహరణకు,

    భగవద్గీతలో
    అనేక రకాల యోగాల ప్రస్తావన
    ఉంది. అక్కడ
    ‘యోగ’ అనే పదాన్ని చాలా విస్తృత
    అర్థంలో ఉపయోగించారు.
    ప్రత్యేకంగా
    జ్ఞాన-యోగం,
    కర్మ-యోగం,
    ధ్యాన-యోగం
    మరియు భక్తి-యోగం
    గురించి అది మాట్లాడుతుంది.

    ఈ

    సందర్భాల్లో యోగం అనే పదాన్ని
    ‘మార్గం’ అనే అర్థంలో ఉపయోగించారు.
    జ్ఞాన-యోగం
    అంటే జిజ్ఞాస యొక్క మార్గం,
    కర్మ-యోగం
    అంటే క్రియ యొక్క మార్గం,
    ధ్యాన-యోగం
    అంటే ధ్యాన మార్గం,
    భక్తి-యోగం
    అంటే భక్తి మార్గం. వీటిలో
    మనం ప్రస్తుతం చర్చిస్తున్న
    యోగానికి అత్యంత సమీపమైనది
    ధ్యాన-యోగమే.

    భగవద్గీత

    మూల రూపంలో, కనీసం,
    బౌద్ధ
    ధర్మానికి ముందున్నదిగా
    భావించబడుతుంది.
    సంప్రదాయవాదులు
    దీనికి ఐదు వేల సంవత్సరాలకు
    మించిన చరిత్ర ఉందని నమ్ముతారు.
    కొంతమంది
    ఆధునిక చరిత్రకారులు దీనిని
    క్రీస్తుపూర్వ కనీసం 800
    సంవత్సరాలకు
    చెందినదిగా చెబుతారు.

    భగవద్గీతలో

    ధ్యాన-యోగానికి
    ప్రత్యేకంగా అంకితమైన ఒక
    సంపూర్ణ అధ్యాయమే ఉంది.
    అంతేకాక,
    పతంజలి
    యోగంలోని అనేక తత్వాలను
    అనౌపచారికంగా వివరిస్తుంది.
    యోగంలోని
    ధ్యానసంబంధ అంశాల్లోకి మనం
    మరింత లోతుగా ప్రవేశించినప్పుడు,
    వీటిలోని
    కొన్ని అంశాలను మళ్లీ
    పరిశీలిస్తాం.

    పూర్తి

    పుస్తకాన్ని వినడానికి,
    దయచేసి
    “https://tinyurl.com/mylibrary1234 ”ని చూడండి

     
    © Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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    13 min
  • आइए योग को अच्छी तरह समझें
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    आज     के समय
    में योग क्या है, यह
    न जानने वाले लोग बहुत कम हैं।
    योग अत्यंत लाभकारी है,यह
    बात लगभग सभी स्वाभाविक रूप
    से स्वीकार करते हैं। अनेक
    योग-गुरुओं
    ने योग पर पुस्तकें लिखी हैं,
    जिनमें
    से कुछ बहुत लोकप्रिय भी हुई
    हैं।
    लेकिन
    यदि थोड़ा गहराई से देखा जाए,
    तो इन
    पुस्तकों में से अधिकांश केवल
    उन्हीं विशेष ‘योग-रूपों’
    की चर्चा करती हैं, जिनका
    प्रचार वे गुरु स्वयं करते
    हैं। साथ ही, इन
    पुस्तकों का बड़ा हिस्सा योग
    को आदेशात्मक दृष्टिकोण से
    प्रस्तुत करता है। योग को धर्म
    या अन्य आस्था-आधारित
    प्रणालियों की तरह एक
    विश्वास-प्रणाली
    के रूप में चित्रित कियाजाता
    है।

    उदाहरण
    के लिए, जब
    ये पुस्तकें आसनों या श्वास-प्रश्वास
    के अभ्यासों की बात करती हैं,
    तो उनके
    स्वास्थ्य-लाभों
    का अवश्य उल्लेख करती हैं।
    लेकिन ये अभ्यास, बताए
    गए परिणाम कैसे उत्पन्न करते
    हैं, इसका
    तर्कसंगत विवरण बहुत कम मिलता
    है। अपने दावों के समर्थन में
    प्रयोगात्मक प्रमाण भी बहुत
    कम दिए जाते हैं।

    कुछ

    गुरु, परस्पर
    विरोधी अनेक अवधारणाओं और
    दृष्टिकोणों को बिना किसी
    स्पष्ट विवरण के एक साथ प्रस्तुत
    कर देते हैं और पाठकों को
    अतिशयोक्ति में डुबोदेते
    हैं। वे cosmic energy, अतिचेतन,
    अतींद्रिय
    जागरूकता, जैसे
    शब्दों का प्रयोग करते हैं,
    लेकिन इनके
    वास्तविक अर्थ क्या हैं,
    यह बहुत
    कम ही स्पष्ट कियाजाता है या
    परिभाषित किया जाता है।

    आधुनिक

    चिकित्सा शब्दावली या क्वांटम
    भौतिकी के सिद्धांतों से जुड़ी
    अस्पष्ट उपमाओं का उपयोग करके,
    ये गुरु
    अपने रहस्यमय सिद्धांतों को
    वैज्ञानिक आवरण देने का प्रयास
    करते हैं।

    योग

    की इस प्रकार की व्याख्या से
    दो-प्रमुख
    समस्याएँ उत्पन्न होती हैं।
    पहली, यदि
    योग के पीछे कार्य करने वाली
    मूल प्रक्रियाओं को स्पष्ट
    रूप से न समझाजाए, तो
    उसके संपूर्ण लाभ प्राप्त
    करना कठिन हो जाता है। दूसरी,
    जिसे ठीक
    से समझानगया हो, ऐसी
    कोई भी प्रणाली समय के साथ
    विकृत होजाती है और अपना महत्व
    खोदेती है।

    हमें

    एक ऐसी योग-पद्धति
    की आवश्यकता है, जो
    स्पष्ट रूप से परिभाषित हो,
    जिसके
    सिद्धांत दृढ़ हों, और
    जिसे यथासंभव निष्पक्ष रूप
    से परीक्षण के लिए परखा जासके।
    ऐसी प्रणाली, जो
    भरोसेमंद और अपेक्षित परिणाम
    दे।


    क्या
    आज हम जो योग देख रहे हैं,
    वह इन
    मानदंडों को पूरा करता है?

    अधिकांश

    लोगों के लिए योग का अर्थ
    शरीर-केंद्रित
    अभ्यास, कुछ
    आसन या श्वसन क्रियाएँ ही होता
    है। ऐसे लोगों का उद्देश्य
    प्रायः शारीरिक स्वास्थ्य
    और शारीरिक क्षमता को बनाए
    रखना होता है।
    स्वास्थ्य
    और शारीरिक क्षमता निस्संदेह
    महत्वपूर्ण हैं, लेकिन
    योग केवल वहीं तक सीमित नहीं
    है।

    योग

    सामान्य स्वास्थ्य-वृद्धि
    से लेकर तनाव-निवारण,
    एकाग्रता-वृद्धि,
    मानसिक
    क्षमता का विकास, अवर्णनीय
    आनंद का अनुभव, परम
    साक्षात्कार, और
    अंततः अधिक शांत तथा रहनेयोग्य
    संसार के निर्माणतक,
    अत्यंत
    व्यापक उपयोग रखता है।
    लेकिन
    इनमें से कुछ योग के वास्तविक
    लक्ष्य नहीं हैं। ये तो योग
    का ईमानदारी से अभ्यास करने
    पर स्वाभाविक रूप से प्राप्त
    होने वाले उपफल मात्र हैं।
    इसे हम आगे देखेंगे।

    योग

    का इतिहास हजारों वर्षों
    पुराना है। समय के साथ योग में
    अनेक परिवर्तन हुए और उसने
    कई नए रूप धारण किए। आज के समय
    में जिसे योग के रूप में प्रस्तुत
    किया जा रहा है, वह
    विराट-योग
    का केवल एक संक्षिप्त रूप
    मात्र है।

    तो
    फिर वास्तव मॆं योग क्या
    है?

    योग

    के मूल प्रवर्तक के रूप में
    व्यापक रूप से स्वीकार किए
    गए पतंजलि योग को इस प्रकार
    परिभाषित करते हैं:

    “योगः,

    चित्तवृत्ति
    निरोधः"
    योग
    का अर्थ है मन की क्रियाओं को
    नियंत्रित करना।
    –
    योगसूत्र
    1.2

    अर्थात

    योग मन को पूर्णतः शांत अवस्था
    में लाने से संबंधित है। लेकिन
    शांत मन होना ही योग का अंतिम
    लक्ष्य नहीं है। मन को शांत
    करना केवल एक विधि है,मन
    से परे किसी अवस्था तक पहुँचने
    का साधन। वह अवस्था क्या है,
    इसे हम आगे
    देखेंगे।

    पतंजलि

    के योगसूत्र के इसी दूसरे
    सूत्र से स्पष्ट होता है कि
    योग मुख्यतः मन-केंद्रित
    पद्धति है। आज हम जिसे योग के
    रूप में देखते हैं, उसके
    अनेक अंग, इसमें
    बहुत कम मात्रा में पाए जाते
    हैं।

    आइए,

    पतंजलि
    द्वारा प्रतिपादित इस मूल
    योग में थोड़ा और प्रवेश करें।


    पतंजलि
    का योग उसके ‘योगसूत्र’ नामक
    ग्रंथ में वर्णित है। यह कुल
    195 सूत्रों
    का संग्रह है। ‘सूत्र’ का अर्थ
    है,कम
    शब्दों में गहन अर्थ को समेटे
    हुए संक्षिप्त अभिव्यक्ति।

    ये

    सूत्र चार अध्यायों में विभाजित
    हैं,समाधि
    पाद, साधन
    पाद, विभूति
    पाद और कैवल्य पाद।
    इन
    अध्यायों के बीच की सीमाएँ
    बहुत स्पष्ट नहीं हैं। विषय
    कई बार अध्यायों की सीमाओं
    को पार करतेहुए प्रवाहित होते
    हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि
    मूलतः यह एक सतत ग्रंथ था,
    जिसे बाद
    में किसी ने विभाजित किया।

    पहले

    दो अध्यायों में योगसूत्र के
    केंद्रीय तत्व सम्मिलित हैं।
    वे मूल सिद्धांतों और विधियों
    की चर्चा करते हैं। शेष अध्याय,
    बाद की
    जोड़ प्रतीत होते हैं.
    इसलिए मैं
    सामान्यतः इन्हीं पहले दो
    अध्यायों पर अधिक ध्यान केंद्रित
    करता हूँ।

    अधिकांश

    लोगों की मान्यता है कि पतंजलि
    का योग ईसा-पूर्व
    200 के
    आसपास प्रचलन में आया। कुछ
    लोग इसे बाद की अवधि,ईसा
    की चौथी से छठी शताब्दी,से
    जोड़ते हैं। लेकिन आगे जिन
    कारणों का मैं उल्लेख करूँगा,
    उनके आधार
    पर मेरी धारणा है कि पतंजलि
    ईसा-पूर्व
    200 या
    उससे भी पहले के समय का व्यक्ति
    था।

    इन

    तिथियों को लेकर मैं अधिक
    आग्रह नहीं करता। किंतु कभी-कभी
    कालक्रम यह समझने में सहायता
    करता है कि विचार एक चरण से
    दूसरे चरणतक कैसे पहुँचे। आज
    का योग अपने वर्तमान स्वरूप
    में कैसे आया, और
    इसके लिए कौन-से
    तत्व उत्तरदायी रहे,इसे
    समझने में यह उपयोगी होता है।

    पतंजलि

    के योग का मुख्य विषय मन को
    क्रमशः पूर्ण शांति की अवस्था
    तक पहुँचाना है। इसका उद्देश्य
    हमारे व्यक्तिगत अस्तित्व
    के परमसत्य को जानना है।
    उस
    लक्ष्य तक पहुँचने के मार्ग
    के रूप में ध्यान को बताया गया
    है। इस योग में शारीरिक आसनों
    और श्वसन अभ्यासों का उल्लेख
    बहुत सीमित है। उन्हें केवल
    ध्यान की पूर्वतैयारी के रूप
    में देखा गया है। स्वास्थ्य-वृद्धि
    कभी भी लक्ष्य नहीं रही।

    पतंजलि

    के योग में आठ चरण हैं,
    जिन्हें
    अष्टांग-योग
    कहा जाता है। संक्षेप में ये
    हैं,यम,
    नियम,
    आसन,
    प्राणायाम,
    प्रत्याहार,
    धारणा,
    ध्यान और
    समाधि।

    पूरी

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    © Dr. King, Swami Satyapriya 2026
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