Lettera numero #55: De machinis cogitantibus et amore sapientiae Trascrizione del testo Carissimo Lucilio, Oggi ti scrivo su una questione che turba i tuoi contemporanei: l’”intelligenza artificiale” – ossimoro degno della più sottile dialettica stoica, poiché ciò che è artificiale non può essere intelligente, e ciò che è intelligente non può essere meramente artificiale. Tu sai bene, amico mio, che i nostri antichi distinguevano tra intus legere – leggere dentro, penetrare l’essenza delle cose – e inter legere – scegliere tra, discriminare. La prima è la vera lettura dell’anima saggia; la seconda è mera operazione meccanica. Queste macchine che oggi chiamano “intelligenti” non fanno che inter legere: calcolano, prevedono, generano sequenze di simboli. Ma pensare? No, amico mio, non pensano. Il pensare, come ben sappiamo dalla nostra filosofia, ha radici corporee, affettive. Senza il fremito dell’emozione, senza il turbamento della passione, senza il dolce tormento dell’amore per la verità, non sussiste conoscenza alcuna. Le sensazioni, le emozioni, gli affetti innervano il pensare come i nervi innervano il corpo. Una macchina, per quanto sofisticata, è come un cadavere che simula i movimenti della vita: può imitare, ma non può essere. Non ha passato. Hegel, nella Scienza della Logica scriverà la ligua tedesca ha conservato l’essenza (wesen) nel tempo passato (gewesen) del verbo essere (sein) perché l’essenza è l’essere che è passato, ma pasato senza tempo”. In platone la conoscenza si svolge nei termini di una rimemorazione di ciò che è stato, il che significa. Delle idee preesistenti. Se la domanda di Alan Turing sarà “Le macchine possono pensare?”, la nostra domanda stoica è più profonda: “Le macchine possono amare?” Perché, come insegna la saggezza eterna, tantum cognoscitur quantum diligitur – si conosce tanto quanto si ama. Il poeta Goethe dirà che non si acquista conoscenza se non di ciò che si ama, e quanto più profonda e completa essa deve essere, tanto più intenso, forte e vivo deve essere l’amore, anzi la passione. È l’attenzione guidata dall’amore, la dedizione amorosa al mondo che determina i passi della conoscenza, dalla percezione sensoriale fino alle più complesse e articolate immagini di pensiero. Pascal, altro saggio del futuro, comprenderà che amore e ragione sono la stessa cosa. L’amore non rende ciechi – al contrario, apre gli occhi. Solo chi ama veramente può vedere veramente. Ti donerò in un altro momento consigli sull’uso della AI. Sapere attendere significa saper ricevere. Tuo. Seneca Episodio Precedente

Lettera numero #54: Sulla dimenticanza Trascrizione del testo Mio caro Lucilio,oggi prendo dal giardino del tempo. Il 13 maggio di un anno ch’egli chiamava 1829, scriveva: “Il tempo manca, cresce lo scibile, lo spazio della vita non cresce, ed esso non ammette più che tanto di cognizioni…. gli uomini imparano ogni giorno, ma il genere umano dimentica, e non so se altrettanto.”Queste parole, mio Lucilio, sono di Giacomo Leopardi e anticipano un male che affligge la vostra epoca: le informazioni si accumulano come cellule impazzite, deformando l’apparato per pensare i pensieri.E non è dolce naufragare in questa immensità.Ti consiglio:I) ricorda che la verità, come diceva Lucrezio, è opera di sottrazione, non di accumulo;II) coltiva la selectio. Non srotolare ogni papiro. Leopardi aveva intuito che lo spazio della vita non ammette più che tanto di cognizioni: scegli gli scritti delle migliori menti; III) pratica la meditatio su ciò che hai appreso: memorizza. La profondità, non l’ampiezza, è il segno della vera conoscenza che forma la vita. IV) ricorda che il genere umano dimentica, come saggiamente annotava Leopardi. Ciò che sembrava essenziale ieri è dimenticato domani. Non inseguire dunque le mode del sapere, ma cerca ciò che resiste al tempo. I principi fondamentali, le domande essenziali, i valori immutabili – questi non mutano con le stagioni;V) vindica te tibi. Impara a onorare le ore della tua esistenza senza fartele in alcun modo sottrarre.Un’ultima riflessione, mio Lucilio, la nuova videocrazia non forma al Sapere.Dai valore alla formazione con gli insegnanti e plasma la tua mente a superarsi senza farsi indebolire dalla psicotecnica ipermoderna.Prenditi cura di te.Seneca Episodio Precedente

Lettera numero #53: Sulle paure e le apparenze Trascrizione del testo Caro Lucilio,Sono più le cose che spaventano, che quelle che ci fanno effettivamente male, e noi siamo più spesso in angustie per le apparenze che per fatti reali.Quante volte hai perso il sonno per preoccupazioni che non si sono mai avverate? Quante volte hai temuto disastri che non sono mai accaduti? Quante energie hai sprecato in ansie per situazioni che, alla fine, si sono rivelate innocue?Mi descrivi i tuoi esperimenti con la realtà virtuale, come utilizzi simulazioni per affrontare le tue fobie: altezze, folla, parlare in pubblico. C’è saggezza in questo approccio, Lucio, ma anche un rischio. La simulazione può mostrarti che molte delle tue paure sono esagerate, ma può anche creare una falsa sicurezza. Il coraggio virtuale non sempre si traduce in coraggio reale.Osservo inoltre una curiosa contraddizione: mentre usi questi strumenti per superare alcune paure, sviluppi nuove ansie legate al mondo virtuale stesso. Temi di perdere connessione durante un’esperienza importante, di non poter accedere ai tuoi mondi preferiti, di restare indietro rispetto all’evoluzione tecnologica. Non è forse questo un esempio di come la mente umana sia esperta nel creare nuove preoccupazioni, anche in ambiti che dovrebbero liberarci dalle vecchie?La vera libertà dalla paura non viene dall’evitare ciò che temiamo, né nel mondo reale né in quello virtuale, ma dal riconoscere la natura illusoria della maggior parte delle nostre ansie.Con serenità, Il tuo amico.Seneca Episodio Precedente

Lettera numero #52: Sul sapore del sapere umano Trascrizione del testo Mio caro, onoro la parola e sono qui per offrirti la cura promessaLa Strategia della Prevenzione: Conosci Te StessoCome medico dell’anima, ti propongo una cura in quattro fasi, simile alla nostra disciplina filosofica:Prima Fase: L’Autoconoscenza (Test di Vulnerabilità)Prima di fortificare l’esterno, dobbiamo conoscere l’interno. Ogni individuo nell’organizzazione – dal princeps al più umile scriba – deve sottoporsi a un esame di coscienza digitale. Non per punire, ma per illuminare. Come un tempo il “conosci te stesso” delfico guidava il saggio, oggi dobbiamo mappare le nostre debolezze informatiche: quali emozioni ci fanno cliccare impulsivamente? Quali autorità rispettiamo ciecamente? Quali paure ci paralizzano?Seconda Fase: La Prova del Fuoco (Attacco Simulato)Affida a una compagnia terza – neutrale come gli arbitri dei giochi olimpici – il compito di testare le tue difese. Non attraverso brutali assalti ai sistemi, ma attraverso sottili inganni psicologici. Lascia che tentino di sedurre i tuoi collaboratori con false emergenze, finti premi, presunte comunicazioni ufficiali. Chi cade nella trappola non va punito, ma curato, i nostri “caduti” digitali vanno aiutati a comprendere dove l’emozione ha prevalso sulla ragione.Terza Fase: L’Educazione Continua (Al passo coi tempi)La tecnologia, come il fiume di Eraclito, non si ferma mai. Ciò che oggi è sicuro, domani è vulnerabile. La formazione non può essere un evento isolato, ma un habitus costante. Come noi stoici meditiamo ogni giorno sulle virtù, così i cittadini digitali devono esercitarsi quotidianamente nel riconoscimento delle minacce. Trasforma la difesa informatica in una disciplina intellettuale degna di studio.Quarta Fase: I Fortini Normativi e Tecnologici (Sei al sicuro)Infine, costruisci le tue mura digitali. Ma ricorda: anche le fortificazioni più imponenti cadono se i difensori dormono. Le norme aziendali devono essere chiare come le Dodici Tavole, i sistemi di sicurezza robusti come le mura aureliane. Conclusione: La Saggezza DigitaleIn quest’epoca la vera sicurezza umana non risiede nei codici e negli algoritmi, ma nella formazione di caratteri forti e consapevoli.Ricorda, caro Lucilio: il criminale informatico non vince mai contro il sistema, ma contro l’uomo che lo gestisce. La sua arma più potente non è il malware più sofisticato, ma la nostra fragilità emotiva, la nostra fretta, la nostra paura.Come un tempo insegnavo che il saggio non può essere ferito dalle circostanze esterne perché ha fortificato il proprio animo, oggi dico: l’uomo digitalmente saggio non può essere truffato perché ha imparato a riconoscere e governare le proprie reazioni emotive.La vera cybersecurity inizia con la sicurezza interiore. Mens sana in corpore sano, dicevano i nostri antenati. Oggi dobbiamo aggiungere: mens sana in mundo digitali.Coltiva di continuo la tua saggezza: dai sapore al sapere umano.Vale,Seneca Episodio Precedente

Lettera numero #51: De Securitate Digitali et Humana Fragilitate Trascrizione del testo Caro Lucilio,ti scrivo oggi non dalle terme di Baia né dai giardini della mia villa, ma dal cuore pulsante di questa nostra epoca digitale, dove i ladri non scassinano più le porte ma penetrano nelle nostre menti attraverso schermi luminosi. Come un tempo mettevo in guardia contro le passioni che turbano l’animo, oggi devo avvertirti di nuovi predatori che sfruttano non la forza bruta, ma le più sottili debolezze dell’animo umano.Osserva, mio caro amico, come i criminali di oggi abbiano compreso ciò che noi stoici abbiamo sempre saputo: l’uomo non è vinto dalle circostanze esterne, ma dalle proprie reazioni ad esse. Questi moderni sofisti del crimine – che chiamano hacker – non perdono tempo a forzare mura di codice impenetrabili quando possono semplicemente bussare alla porta del nostro cuore impaurito.La paura – quella passione che tanto abbiamo studiato – diventa il loro grimaldello principale. “Il tuo conto è stato violato!”, “Emergenza: verifica immediatamente la tua identità!”. Come un tempo i demagoghi agitavano il popolo con false minacce, oggi questi truffatori digitali sfruttano la nostra naturale tendenza al panico.La curiosità – quella stessa brama di conoscenza che Aristotele definiva naturale nell’uomo – viene distorta in trappola. Un allegato intrigante, un link che promette rivelazioni: ecco come l’impulso più nobile si trasforma in rovina.Il rispetto delle istituzioni – virtù che dovrebbe essere lodata – diventa debolezza quando riceviamo false comunicazioni da presunte autorità. La nostra pietas verso le leggi e i magistrati si tramuta in cieca obbedienza verso chi indossa la maschera dell’autorità.Il nostro contemporaneo Erich Fromm – filosofo che ben comprenderebbe i nostri dialoghi – ci insegna che esistono personalità più inclini alla sottomissione. Non è scritto nei geni, caro Lucilio, ma plasmato dall’educazione e dalle circostanze. Alcuni individui sviluppano quella che potremmo chiamare una “personalità vittimaria”: cercano inconsciamente situazioni in cui possono essere dominati, manipolati, feriti.Come riconoscere questi caratteri fragili? Osserva chi: Cerca costantemente approvazione esterna Ha difficoltà a dire “no” anche alle richieste più assurde Teme il conflitto più della propria rovina Confonde gentilezza con debolezza Vive in stato di ansia perpetua, sempre in attesa della prossima catastrofe Questi non sono difetti morali, ma ferite dell’anima che richiedono cura e non giudizio. Nella prossima lettera, ti offrirò la cura.Vale,Seneca Episodio Precedente

Lettera numero #50: Sulla speranza Trascrizione del testo Caro Lucio,segui i consigli che rafforzano la mente. Non sono parole vuote, ma pratiche che ho sperimentato personalmente e che hanno dato frutti nella mia vita.Come dice il filosofo coreano Byung-Chul Han, “l’angoscia si aggira come uno spettro. Solo la speranza può farci recuperare quel vivere che è qualcosa in più del sopravvivere”. Osservo che la società digitale angoscia: un’angoscia frammentata, vissuta in solitudine, più vicina all’individuo che alla massa. Ma la speranza, ci insegna Han che ricorda San Paolo, dona “vita” non “sopravvivenza”.L’angoscia digitale nasce dal vivere di riflesso, dall’essere costantemente esposti a stimoli che non ci appartengono veramente. I mondi virtuali, per quanto coinvolgenti, possono alimentare questa angoscia perché ci tengono sospesi tra il reale e il simulato, impedendoci di radicarci completamente in una dimensione autentica.La speranza, al contrario, germoglia dal contatto diretto con la vita: dall’esperienza tangibile, dal respiro consapevole, dalla presenza fisica nel mondo: è un salto qualitativo che richiede presenza, non evasione.Ecco perché ti propongo questi consigli pratici:Inizia ogni giornata con un momento di riflessione, prima di indossare qualsiasi visore. Dedica i primi minuti della tua giornata alla tua mente, al tuo corpo, al tuo spirito, nel mondo reale. Questo è il momento in cui puoi scegliere la speranza invece dell’angoscia.Pratica la gratitudine anche per le piccole cose tangibili: la luce del sole, il canto degli uccelli, il sapore del cibo. Queste esperienze semplici, hanno una qualità che nessuna simulazione può replicare. Sono semi di speranza che si piantano nella terra fertile della realtà.Alterna consapevolmente il tempo nei mondi virtuali con momenti di connessione reale. Dopo ogni sessione immersiva, dedicati a un’attività fisica concreta, a una conversazione faccia a faccia, a un’esperienza che coinvolga tutti i tuoi sensi. Questo è il modo per evitare che l’angoscia digitale prenda il sopravvento.La differenza tra angoscia e speranza sta proprio qui: nell’usare la tecnologia per arricchire la nostra umanità, non per negarla.La speranza, caro Lucio, è un arcobaleno sulle acque impetuose del torrente della vita, come scriveva Nietzsche.Con sincero affetto.Seneca Episodio Precedente

  Lettera numero #48: Sul dovere del desiderio Copia Trascrizione del testo Caro Lucilio, riprendo la mia riflessione sui mali che hanno inaridito il desiderio nella tua epoca, perché meritano un approfondimento che possa guidarti verso la guarigione. Il primo male: l’eccesso di stimoli: quando l’animo è costantemente agitato dalla superficie, come può scendere nelle profondità dove nascono i veri desideri? Chi non sa più stare solo con i propri pensieri, come potrà mai incontrare i propri autentici aneliti? Il secondo male: la paura del dolore. Ma il dolore, Lucilio, è il prezzo dell’autenticità. Chi desidera veramente sa che espone il proprio cuore alla ferita della mancanza, alla possibilità del rifiuto, alla delusione. Eppure, solo chi accetta questo rischio può conoscere la gioia piena. Il terzo male: la perdita del senso del futuro. Il desiderio è sempre un atto di fede nel futuro, una scommessa che vale la pena di lottare per qualcosa che ancora non esiste. Senza questa fiducia nel tempo che verrà, l’animo si atrofizza nell’immediato, perdendo la capacità di tendere verso mete elevate. Ma come guarire da questi mali? Come ritrovare la capacità di desiderare? Ti dirò qualcosa che forse ti sorprenderà: impara dalla poetessa Alda Merini, che la tua epoca ha conosciuto. Ella ha scritto parole che, pur nella loro modernità, risuonano di antica saggezza: “Non si ama con il cuore, si ama con l’anima che si impregna di storia e non si ama se non si soffre e non si ama se non si ha paura di perdere.” Vedi, Lucilio? Anche una poeta del vostro tempo ha compreso ciò che noi stoici sappiamo: l’amore vero – e il desiderio vero – non è superficiale emozione del cuore, ma movimento profondo dell’anima. Un’anima che “si impregna di storia”, che cioè non fugge dal tempo e dalla memoria, ma se ne nutre. Un’anima che accetta la sofferenza come parte integrante dell’esperienza amorosa, che non teme la paura di perdere perché sa che solo chi rischia di perdere può veramente possedere. Ecco il mio consiglio: vivi la poesia di questa donna. Lascia che la tua anima si impregni di storia – della tua storia, delle storie di chi ti ha preceduto, delle storie di chi amerai. Non fuggire il dolore quando esso accompagna un desiderio autentico. E soprattutto, non temere la paura di perdere: essa è il segno che stai finalmente desiderando qualcosa che vale. Il desiderio maturo non è quello che pretende di possedere senza rischiare, ma quello che sa che il rischio della perdita è il prezzo della pienezza. Solo chi ha il coraggio di desiderare veramente può dire di aver vissuto vedendo le stelle. Con affetto e ammirazione per i tuoi desideri. Seneca Episodio Precedente

Lettera numero #48: Sul desiderio di veder le stelle Trascrizione del testo Caro Lucilio,riprendo la mia riflessione sui mali che hanno inaridito il desiderio nella tua epoca, perché meritano un approfondimento che possa guidarti verso la guarigione.Il primo male: l’eccesso di stimoli: quando l’animo è costantemente agitato dalla superficie, come può scendere nelle profondità dove nascono i veri desideri? Chi non sa più stare solo con i propri pensieri, come potrà mai incontrare i propri autentici aneliti?Il secondo male: la paura del dolore. Ma il dolore, Lucilio, è il prezzo dell’autenticità. Chi desidera veramente sa che espone il proprio cuore alla ferita della mancanza, alla possibilità del rifiuto, alla delusione. Eppure, solo chi accetta questo rischio può conoscere la gioia piena. Il terzo male: la perdita del senso del futuro. Il desiderio è sempre un atto di fede nel futuro, una scommessa che vale la pena di lottare per qualcosa che ancora non esiste. Senza questa fiducia nel tempo che verrà, l’animo si atrofizza nell’immediato, perdendo la capacità di tendere verso mete elevate.Ma come guarire da questi mali? Come ritrovare la capacità di desiderare?Ti dirò qualcosa che forse ti sorprenderà: impara dalla poetessa Alda Merini, che la tua epoca ha conosciuto. Ella ha scritto parole che, pur nella loro modernità, risuonano di antica saggezza: “Non si ama con il cuore, si ama con l’anima che si impregna di storia e non si ama se non si soffre e non si ama se non si ha paura di perdere.”Vedi, Lucilio? Anche una poeta del vostro tempo ha compreso ciò che noi stoici sappiamo: l’amore vero – e il desiderio vero – non è superficiale emozione del cuore, ma movimento profondo dell’anima. Un’anima che “si impregna di storia”, che cioè non fugge dal tempo e dalla memoria, ma se ne nutre. Un’anima che accetta la sofferenza come parte integrante dell’esperienza amorosa, che non teme la paura di perdere perché sa che solo chi rischia di perdere può veramente possedere.Ecco il mio consiglio: vivi la poesia di questa donna. Lascia che la tua anima si impregni di storia – della tua storia, delle storie di chi ti ha preceduto, delle storie di chi amerai. Non fuggire il dolore quando esso accompagna un desiderio autentico. E soprattutto, non temere la paura di perdere: essa è il segno che stai finalmente desiderando qualcosa che vale.Il desiderio maturo non è quello che pretende di possedere senza rischiare, ma quello che sa che il rischio della perdita è il prezzo della pienezza. Solo chi ha il coraggio di desiderare veramente può dire di aver vissuto vedendo le stelle.Con affetto e ammirazione per i tuoi desideri.Seneca Episodio Precedente

Lettera numero #47: Sul dovere del desiderio Trascrizione del testo Caro Lucilio,Oggi voglio parlarti del desiderio, quella forza che i moderni sembrano aver dimenticato o, peggio, temere. Mi scrivi di sentirti vuoto, privo di slancio, come se la vita ti scivolasse addosso senza lasciare traccia. Non sei solo in questa condizione, amico mio. La tua generazione sembra aver smarrito l’arte del desiderare.Ricordi l’etimologia della parola desiderare? Viene da de-sideribus, “dalle stelle”, “cessare di contemplare le stelle”. Gli antichi navigatori, quando perdevano di vista le costellazioni che li guidavano, dicevano di “desiderare” – sentivano la mancanza di quei punti luminosi che orientavano il loro cammino. Ecco cosa è il vero desiderio: la nostalgia di una guida perduta, la tensione verso ciò che può illuminare il nostro percorso.Aristotele, nel suo acume, definiva l’uomo come “desiderio intelligente”. Non puro istinto, non cieca brama, ma desiderio guidato dalla ragione. Questo mi trova in accordo, anche se da stoico devo precisare: il desiderio virtuoso è quello che si dirige verso ciò che dipende da noi, verso la nostra crescita interiore, verso la saggezza. È desiderio di eccellenza morale, non di possesso esteriore.Il tuo contemporaneo Recalcati parla del “dovere del desiderio”, e anche qui, pur con le debite distinzioni, posso concordare. Sì, Lucilio, abbiamo il dovere di desiderare – ma cosa? Non i beni effimeri che la società ci propone, non il successo mondano che si dissolve come nebbia al sole. Abbiamo il dovere di desiderare la virtù, la sapienza, la libertà interiore.Perché la tua generazione ha smesso di desiderare? Ave.Seneca Episodio Precedente

Lettera numero #46: Sull’uso intelligente di una macchina artificiale Trascrizione del testo Caro Lucilio,mi sono ritirato non solo dagli uomini, ma anche dagli affari e anzitutto dai miei affari, lavoro per i posteri, scrivo cose che possono essere utili a loro.Molti mi considerano egoista per questa scelta. “Perché non ti occupi delle urgenze del presente?”, mi chiedono. “Perché non cerchi di lasciare un segno nella società di oggi?”.Mi racconti dei tuoi progetti di rappresentazione digitale della realtà, delle simulazioni storiche che stai creando per far rivivere il passato alle generazioni future. C’è qualcosa di nobile in questo tuo lavoro, Lucilio. Mentre molti usano queste tecnologie per il mero intrattenimento o per sfuggire al presente, tu stai cercando di costruire ponti tra passato e futuro.Ma qui devo richiamare la saggezza di Aristotele sull’uso intelligente degli strumenti. Il Filosofo ci insegnava che ogni strumento ha il suo scopo proprio: l’ascia per tagliare, la lira per fare musica. Quando usiamo uno strumento secondo la sua natura e per il fine a cui è destinato, raggiungiamo l’eccellenza. Le tue macchine digitali sono strumenti potenti, ma come tutti gli strumenti, possono essere usate bene o male. Tu le stai usando secondo virtù quando le impieghi per educare e preservare la memoria storica, non quando permettono agli uomini di fuggire dalla realtà o di sostituire le relazioni umane autentiche con simulacri.Aristotele ci ricordava anche che l’uomo virtuoso è colui che sa quando usare uno strumento e quando posarlo. La macchina deve rimanere servo, non diventare padrone. Se le tue simulazioni aiutano gli uomini a comprendere meglio la storia e se stessi, allora stai usando la tecnologia secondo saggezza. Ma se esse diventano un fine in sé, una fuga dal compito di vivere pienamente la propria esistenza, allora hai permesso allo strumento di corrompere il suo stesso scopo.Tuttavia, rifletti: questi mondi digitali, per quanto dettagliati, sono fragili. I formati digitali diventano obsoleti, le piattaforme scompaiono, le tecnologie mutano rapidamente. Se vuoi veramente lavorare per i posteri, devi chiederti cosa rimarrà quando tutto questo sarà polvere. Forse, accanto ai tuoi mondi virtuali, dovresti considerare di lasciare anche qualcosa di più duraturo: idee, principi, riflessioni che trascendono il mezzo con cui vengono trasmesse.Il tuo lavoro digitale può essere un dono prezioso per il futuro, ma solo se porta con sé una sostanza che va oltre la forma, un messaggio che sopravvive anche quando l’involucro tecnologico sarà irrimediabilmente superato. Come Aristotele sapeva bene, la forma senza sostanza è vuota, ma la sostanza può assumere forme diverse e durare nel tempo.Con affetto,il tuo amico.Seneca Episodio Precedente