【聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿。怒不惟無益，且有害也。】
【其餘種種過惡，皆當據理思之。】
【此理既明，過將自止。】
【何謂從心而改？過有千端，惟心所造；吾心不動，過安從生？】
【學者】
【於好色、好名、好貨】
【好怒，種種諸過，不必逐類尋求。】
【但當一心為善，正念現前，邪念自然污染不上。】
【如太陽當空，魍魎潛消。】
【此精一之真傳也】
【過由心造，亦由心改。】
【如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐，葉葉而摘哉？】
【大抵最上者治心，當下清淨；纔動即覺，覺之即無。】
【苟未能然】
【須明理以遣之】
【又未能然】
【須隨事以禁之】

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【又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。】
【如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。】
【又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。】
【吾悉以自反。】
【則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。】
【又聞謗而不怒。】
【雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。】

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【不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。】
【古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。】
【謂一念猛厲。】
【足以滌百年之惡也。】
【譬如千年幽谷。】
【一燈纔照。則千年之暗俱除。】
【故過不論久近。惟以改為貴。】
【但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。】
【明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。】
【幽則千百劫沉淪獄報。雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。】
【第三。須發勇心。】
【人不改過。多是因循退縮。】
【吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。】
【小者如芒刺在肉。速與抉剔。大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。】
【具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。】
【然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。】
【如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。】
【善改過者。】
【未禁其事。先明其理。】
【如過在殺生。】
【即思曰】
【上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安？】
【且彼之殺也。】
【既受屠割。復入鼎鑊。】
【種種痛苦。徹入骨髓。】
【己之養也。珍膏羅列。食過即空。】
【疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。】

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【但改過者。第一。要發恥心。思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。耽染塵情。私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者。莫大乎此。孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。】
【第二。要發畏心。】
【天地在上。鬼神難欺。吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。】
【不惟是也。】
【閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懍懍。】

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【汝之命未知若何】
【即命當榮顯，常作落寞想。】
【即時當順利，常作拂逆想。】
【即眼前足食，常作貧窶想。即人相愛敬，常作恐懼想。即家世望重，常作卑下想。即學問頗優，常作淺陋想。】
【遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆。上思報國之恩，下思造家之福。外思濟人之急，內思閑己之邪。】
【務要日日知非，日日改過。一日不知非，即一日安於自是。一日無過可改，即一日無步可進。】
【天下聰明俊秀不少】
【所以德不加修，業不加廣者，只為因循二字，耽閣一生。】
【雲谷禪師所授立命之說，乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之，毋自曠也。】
【春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，靡不驗者，左國諸記可觀也。】
【大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體。】
【其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍。】
【俗眼多翳，謂有未定而不可測者。】
【至誠合天。福之將至，觀其善而必先知之矣。禍之將至，觀其不善而必先知之矣。】
【今欲獲福而遠禍】
【未論行善，先須改過。】

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【夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。】
【太甲曰。天作孽。猶可違。】
【自作孽。不可活。】
【詩云。永言配命。自求多福。】
【孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違也。】
【汝今擴充德性。】
【力行善事。多積陰德。】
【此自己所作之福也。安得而不受享乎。】
【易為君子謀。趨吉避凶。】
【若言天命有常。吉何可趨。凶何可避？】
【開章第一義。便說。積善之家。必有餘慶。汝信得及否。】
【余信其言。拜而受教。】
【因將往日之罪。】
【佛前盡情發露。】
【為疏一通。】
【先求登科。】
【誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。】
【雲谷出功過格示余。令所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。且教持準提咒。以期必驗。】
【語余曰。符籙家有云。不會書符。被鬼神笑。】
【此有祕傳。只是不動念也。】
【執筆書符。】
【先把萬緣放下。一塵不起。】
【從此念頭不動處。下一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。】
【凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。】
【孟子論立命之學。】
【而曰。夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。】
【細分之。】
【豐歉不貳。然後可立貧富之命。】
【窮通不貳。然後可立貴賤之命。】
【夭壽不貳。然後可立生死之命。】
【人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。】

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【余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。】
【雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。】
【若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。】
【因問孔公算汝終身若何。】
【余以實告。】
【雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。】
【余追省良久。】
【曰。不應也。】
【科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。】
【地之穢者多生物。水之清者常無魚。】
【余好潔。】
【宜無子者一。】
【和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。】
【愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能捨己救人。宜無子者三。】
【多言耗氣。宜無子者四。】
【喜飲鑠精。宜無子者五。】
【好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。】
【其餘過惡尚多。不能悉數。】
【雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。】
【即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。】
【汝今既知非。】
【將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。】
【務要積德。】
【務要包荒。】
【務要和愛。】
【務要惜精神。】
【從前種種。譬如昨日死。】
【從後種種。譬如今日生。此義理再生之身也。】

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【問其故。曰人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。】
【余問曰。然則數可逃乎。曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。】

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【余童年喪父。】
【老母命棄舉業學醫。】
【謂可以養生。可以濟人。】
【且習一藝以成名。爾父夙心也。】
【後余在慈雲寺遇一老者。修髯偉貌。飄飄若仙。余敬禮之。】
【語余曰。】
【子仕路中人也。】
【明年即進學。】
【何不讀書。】
【余告以故。】
【並叩老者姓氏里居。】
【曰。吾姓孔。雲南人也。】
【得邵子皇極數正傳。】
【數該傳汝。】
【余引之歸。告母。】
【母曰。善待之。試其數。纖悉皆驗。】
【余遂起讀書之念。】
【謀之表兄沈稱。】
【言。郁海谷先生。在沈友夫家開館。我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。】
【孔為余起數。縣考童生當十四名。府考七十一名。提學考第九名。】
【明年赴考。三處名數皆合。】
【復為卜終身休咎。】
【言。某年考第幾名。某年當補廩。】
【某年當貢。】
【貢後某年當選四川一大尹。】
【在任三年半。即宜告歸。】
【五十三歲八月十四日丑時。】
【當終於正寢。】
【惜無子。】
【余備錄而謹記之。】
【自此以後。凡遇考校。其名數先後。皆不出孔公所懸定者。】
【獨算余食廩米九十一石五斗當出貢。】
【及食米七十餘石。屠宗師即批准補貢。余竊疑之。】
【後果為署印楊公所駁。】
【直至丁卯年。】
【殷秋溟宗師見余場中備卷歎曰。五策即五篇奏議也。】
【豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。】
【遂依縣申文准貢。】
【連前食米計之。實九十一石五斗也。】
【余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。】
【貢入燕都。】
【留京一年。終日靜坐。不閱文字。】
【己巳歸。】
【遊南雍。】
【未入監。】
【先訪雲谷會禪師。】
【於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。】
【雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。】
【汝坐三日。不見起一妄念。何也。】
【余曰。吾為孔先生算定。榮辱死生。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。】
【雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。】

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