Réponse: L’homme ne peut que résister à l’appel de Dieu car il est mort jusqu’à ce qu’il soit régénéré et irrésistiblement attiré à Dieu. ~ Jean 5.25

Précisons qu’il n’est pas question de n’importe quel appel de Dieu en vue d’un service quelconque, mais de l’appel au salut. Nous reviendrons sur la distinction entre l’appel général et l’appel efficace qui nous permettra d’apporter d’importantes précisions. Regardons premièrement comment le paragraphe 2 décrit ce que nous appelons parfois la grâce irrésistible de Dieu.

(Par. 2) Cet appel efficace procède de la seule grâce de Dieu, libre et spéciale, et en rien de quelque chose qui aurait été vu à l’avance en l’homme, ni d’un pouvoir ou d’une opération quelconques en la créature coopérant avec sa grâce spéciale. L’homme est entièrement passif, puisqu’il est mort dans ses péchés et dans ses transgressions, jusqu’à ce qu’il soit vivifié et renouvelé par le Saint-Esprit. Il est alors rendu capable de répondre à cet appel et d’accueillir la grâce qui y est offerte et communiquée, et cela, par une puissance non moins grande que celle qui a ressuscité Jésus d’entre les morts.

L’arminianisme explique la prédestination au salut par la prescience divine. Autrement dit, les élus sont ceux que Dieu a choisis d’avance parce qu’il a vu d’avance qu’ils accepteraient sa grâce lorsqu’elle leur serait offerte. La confession de foi rejette ce point de vue en affirmant que la conversion procède exclusivement de la libre grâce de Dieu « et en rien de quelque chose qui aurait été vu à l’avance en l’homme ».

Pourtant l’Écriture ne dit-elle pas que nous avons été « élus selon la prescience de Dieu le Père » (1 P 1.2)? Le mot prescience ne signifie pas simplement savoir d’avance, mais connaître et aimer d’avance. L’idée n’est pas que Dieu a su d’avance qui allait croire, mais plutôt qu’il fut d’avance en communion avec ceux qui allaient croire. Dieu n’a pas prédestiné ce qu’il a su d’avance, mais il a aimé ceux qu’il a choisis d’avance puisque « le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent » (2 Tm 2.19). Connaître, dans l’Écriture sainte, ne se réduit pas à savoir, mais signifie aimer ou encore être en communion (Gn 4.1 ; 1 Co 8.3 ; Ga 4.9 ; 1 Jn 3.1).

Une des raisons pour laquelle l’élection au salut est inconditionnelle est l’incapacité de l’homme déchu pour se convertir. Avant d’être régénéré pour pouvoir répondre à l’appel de Dieu, « l’homme est entièrement passif, puisqu’il est mort dans ses péchés et dans ses transgressions ». Qu’est-ce qu’un inconverti? Un inconverti est quelqu’un qui retient coupablement la vérité captive (Rm 1.18), qui ne peut rien recevoir de l’Esprit de Dieu puisqu’il considère l’Évangile comme une folie repoussante (1 Co 1.18,23, 2.14 ; 2 Co 2.16). Il est incapable d’obéir à Dieu et de croire en Lui (Rm 8.7) car il n’a pas reçu l’amour de la vérité pour être sauvé (2 Th 2.10). Comment un tel homme, qui d’après le verdict des Écritures est mort dans son péché (Ep 2.1), pourrait-il se convertir ou même se préparer à la conversion?

La condition de l’homme est telle qu’il ne peut que résister à l’appel de Dieu à moins d’être efficacement appelé. La distinction entre l’appel général (externe) et l’appel efficace (interne) nous permet d’expliquer comment d’un côté il est possible de résister au Saint-Esprit (Ac 7.51 ; Mt 23.37) et comment, de l’autre côté, cela est impossible (Jn 3.8, 6.37). La régénération est comparée à une naissance irrésistible. La naissance n’est pas un acte de la volonté de celui qui est engendré, naître de Dieu non plus (Jn 1.12-13, 3.6). La confession rappelle que la régénération est non seulement une naissance, mais une résurrection (Ez 37.12-14 ; Jn 5.25 ; Ep 2.5-6) puisqu’elle s’opère « par une puissance non moins grande que celle qui a ressuscité Jésus d’entre les morts » auprès de gens qui étaient morts.

Est-ce que tous ceux que Dieu appelle viennent à Lui? Si nous parlons de l’appel externe, la réponse est non, puisque Jésus dit : « il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus » (Mt 22.14). Beaucoup de ceux qui sont appelés par Dieu ne viennent pas à Lui. Cependant, il y a d’autres passages où les appelés ne peuvent pas être définis simplement comme étant ceux qui entendent l’Évangile, mais sont nécessairement ceux qui ont été efficacement appelés par Dieu et irrésistiblement régénérés par Lui. Autrement dit, dans ces passages, appelés est synonyme de sauvés (cf. Rm 1.6, 8.28,30 ; 1 Co 1.23-24 ; Jd 1.1). La seule façon d’expliquer ces deux sortes d’appelés est la distinction entre les deux sortes d’appels : résistible et irrésistible.

Il est important de préciser que l’appel efficace produit une réponse libre et volontaire chez l’homme. L’irrésistibilité de la grâce ne signifie pas la coercition de la grâce ; la grâce irrésistible n’est pas contraignante, mais vivifiante. Tout comme l’être vivant ne peut s’empêcher de respirer, de penser et de vivre, l’homme spirituel ne peut s’empêcher de venir au Christ et d’avoir la vie éternelle. Il ne le fait pas contre sa volonté cependant, il le fait parce qu’il le veut et ne peut s’empêcher de le vouloir, Dieu ayant créé en lui ce vouloir nouveau (Ph 2.13).

La confession exprime cette vérité au paragraphe 1 en disant : « C’est cependant très librement qu’ils viennent, Dieu produisant leur vouloir par sa grâce. » Le paragraphe 2 développe davantage cette idée en présentant l’appel efficace en deux phases. Dans la première phase « l’homme est entièrement passif », puisqu’il s’agit de la vivification opérée par le Saint-Esprit. Cette régénération précède la deuxième phase dans laquelle l’homme est actif et où il est « rendu capable de répondre à cet appel et d’accueillir la grâce qui y est offerte et communiquée ». Il est donc vrai que seuls ceux qui acceptent le Seigneur en répondant à son appel sont sauvés (Jn 3.36), mais nul ne peut faire une telle chose à moins d’être efficacement appelé par le Père (Jn 6.44,65) et nul ne peut résister à un tel appel (Jn 6.37-39).

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Première publication le 15 février 2017 @ 20 h 13 min

The post Question #51 – Peut-on résister à l’appel de Dieu? first appeared on Un Héraut dans le net.

Réponse: La régénération affranchit d’ores et déjà les croyants du péché, mais ce n’est qu’à la résurrection finale que leur liberté sera complète et parfaite. ~ Philippiens 3.20-21

Le portrait de la dépravation totale correspond-il également aux enfants de Dieu? Étrangement, d’un côté nous reconnaissons que cette description correspond à notre nature pécheresse et qu’elle n’est pas uniquement un portrait des inconvertis ; mais de l’autre côté, il nous semble que ce tableau ne nous représente pas entièrement puisque nous avons été affranchis de la puissance du péché. Cette ambivalence dichotomique décrit ce que sont les pécheurs régénérés.

(Par. 4) Quand Dieu convertit un pécheur, et le fait passer dans l’état de grâce, il le libère de son esclavage naturel au péché, et par sa grâce seule, il le rend capable de vouloir et de faire librement ce qui est spirituellement bon. Néanmoins, en raison de la corruption rémanente, il ne veut ni parfaitement ni uniquement ce qui est bien, mais il veut aussi ce qui est mal.

Assurément, la régénération restaure la liberté qui était affectée par la dépravation, mais elle n’éradique pas totalement la puissance du péché. À notre état dépravé, s’ajoute une nouvelle condition : « l’homme nouveau, créé selon Dieu dans une justice et une sainteté que produit la vérité » (Ep 4.24). La liberté des enfants de Dieu n’est pas un retour à la capacité de ne pas pécher et à ne choisir que le bien, mais il s’agit d’un affranchissement de la captivité à ne choisir que le mal et à rejeter Dieu (Jn 8.34-36).

Notre liberté ne doit donc pas être définie premièrement en termes de choix ou de libre arbitre, mais en termes de délivrance : « Rendez grâces au Père, qui […] nous a délivrés de la puissance des ténèbres et nous a transportés dans le royaume du Fils de son amour » (Col 1.12-13). Cette liberté est irrésistible, aucune personne affranchie des ténèbres par Dieu ne peut rejeter Dieu. Cependant, une délivrance irrésistible n’est pas une délivrance coercitive. C’est en libérant notre volonté jadis asservie que Dieu nous a convertis à Lui (Ph 2.12-13). La grâce de Dieu nous a rendus capables d’aimer Dieu et sa justice de telle sorte qu’être libre c’est être captif du Seigneur (Rm 6.18,22).

Néanmoins, en raison de la corruption rémanente, nous ne voulons ni parfaitement ni uniquement ce qui est bien, mais nous voulons aussi ce qui est mal. Cette division entre les désirs de la chair et ceux de l’Esprit chez le chrétien est décrite par l’apôtre Paul en Romains 7 :

14 Nous savons, en effet, que la loi est spirituelle ; mais moi, je suis charnel, vendu au péché. 15 Car je ne sais pas ce que je fais : je ne fais point ce que je veux, et je fais ce que je hais. 16 Or, si je fais ce que je ne veux pas, je reconnais par là que la loi est bonne. 17 Et maintenant ce n’est plus moi qui le fais, mais c’est le péché qui habite en moi. 18 Ce qui est bon, je le sais, n’habite pas en moi, c’est-à-dire dans ma chair : j’ai la volonté, mais non le pouvoir de faire le bien. 19 Car je ne fais pas le bien que je veux, et je fais le mal que je ne veux pas. 20 Et si je fais ce que je ne veux pas, ce n’est plus moi qui le fais, c’est le péché qui habite en moi.

Certains considèrent le langage de Paul trop fort pour décrire la condition du chrétien, en particulier l’expression « je suis charnel, vendu au péché ». Il faut cependant considérer que dans ce passage l’apôtre distingue entre sa chair et lui-même. Autrement dit, Paul identifie son vrai moi à l’homme nouveau qui est ressuscité avec Christ et qui prend plaisir dans la Loi de Dieu et il identifie sa nature pécheresse, sa chair, comme étant le vieil homme qui a été crucifié avec Christ (Rm 6.6 ; Ep 4.22) et qui ne doit plus être considéré comme le moi actuel même s’il est encore présent.

Lorsqu’il dit « si je fais ce que je ne veux pas, ce n’est plus moi qui le fais, c’est le péché qui habite en moi », cela ne signifie pas que Paul ne contrôlait pas sa volonté et qu’il n’était donc plus coupable pour ses péchés actuels. Paul considérait plutôt que sa nouvelle nature en Christ était son identité véritable et que le vieil homme du péché n’était plus qu’un résident temporaire en lui. C’est pour cette raison que, même s’ils pèchent encore, les croyants doivent se regarder « comme morts au péché, et comme vivants pour Dieu en Jésus-Christ » (Rm 6.10).

Heureusement, cet état entre la liberté de l’Esprit et l’asservissement au péché ne durera pas éternellement. Après avoir constaté son état misérable, l’apôtre conclut sur une note positive d’espérance : « Misérable que je suis! Qui me délivrera du corps de cette mort?… Grâces soient rendues à Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur! » (Rm 7.24-25). C’est aussi sur cette note d’espérance que conclut le chapitre sur le libre arbitre de la confession de foi :

(Par. 5) C’est seulement dans l’état de gloire que la volonté de l’homme sera rendue parfaitement et immuablement libre en vue du bien seulement.

La glorification finale ne sera pas un retour à l’état initial, mais l’atteinte de l’objectif initial d’incorruptibilité. Adam était capable de pécher (posse peccare) et capable de ne pas pécher (posse non peccare). La liberté dans l’état d’incorruptibilité sera semblable à celle de Dieu et du Christ glorifié (Ac 2.24-36 ; 1 Co 15.42-49). La liberté de Dieu est souvent définie négativement comme une incapacité de pécher (Ha 1.13 ; 2 Tm 2.13 ; Jc 1.13). Voilà la liberté promise aux enfants de Dieu : l’incapacité de pécher (non posse peccare), l’incorruptibilité éternelle.

Cet état glorieux sera atteint « en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette. La trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous, nous serons changés. » (1 Co 15.52), à la résurrection finale. Cette transformation sera opérée par le Seigneur Jésus-Christ lui-même « qui transformera le corps de notre humiliation, en le rendant semblable au corps de sa gloire, par le pouvoir qu’il a de s’assujettir toutes choses » (Ph 3.21). Alors il n’y aura plus jamais de péché ni aucun effet de la mort (Ap 21.4). La liberté ultime n’est pas le choix entre le péché et l’obéissance, mais l’incapacité de désobéir à Dieu ; une obéissance heureuse et libre. Ceux qui ont été affranchis du péché possèdent déjà cette liberté glorieuse sous la forme d’une espérance qui ne peut tromper (Rm 8.19-30).

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Première publication le 18 janvier 2017 @ 20 h 23 min

The post Question #49 – Le chrétien est-il libéré des effets du péché contre son libre arbitre? first appeared on Un Héraut dans le net.

Réponse: Oui, Dieu a donné à l’homme une volonté qui s’exerce librement sans être déterminée par quoi que ce soit d’autre parmi les choses créées. ~ Deutéronome 30.19

Il existe une idée reçue voulant que le calvinisme exclue le libre arbitre de l’homme. Cette fausse conception est même défendue par certains chrétiens calvinistes qui pensent peut-être que la souveraineté de Dieu, la dépravation totale de l’homme et la grâce irrésistible excluent nécessairement le libre arbitre de l’homme. Ce n’est pas la conception que nous retrouvons dans la confession de foi.

(Par. 1) Dieu a doté la volonté de l’homme d’une liberté naturelle et d’une capacité d’agir par choix, qui n’est ni contrainte, ni déterminée par une quelconque nécessité de la nature, au bien ou au mal.

Le chapitre 9 fonctionne un peu comme la table des matières des doctrines concernant l’homme et de ses différents états suivant le triple motif : création, chute, rédemption. Le paragraphe 1 définit la liberté naturelle de l’homme. Les quatre paragraphes suivants présentent cette liberté à différents stades de l’existence de l’homme : l’état d’innocence (par. 2), l’état de péché (par. 3), l’état de grâce (par. 4) et l’état de gloire (par. 5). Ces quatre états par lesquels l’homme passe sont présentés en détail aux chapitres 4, 6, 9-20.

Dès que l’on parle de libre arbitre ou, dans le langage de la confession, de « liberté naturelle », il faut répondre à la question : libre de quoi? Le mot arbitre vient du latin arbitrium qui signifie choix, décision, jugement. De quoi la volonté est-elle libre ou par quoi n’est-elle pas déterminée? Réponse : elle « n’est ni contrainte, ni déterminée par une quelconque nécessité de la nature, au bien ou au mal ». L’Écriture, tout en enseignant le déterminisme divin, rejette le fatalisme. Examinons cette assertion d’un peu plus près.

Beaucoup de philosophes modernes croient au déterminisme naturel, rejettent le libre arbitre et affirment que la volonté humaine est déterminée par des causes matérielles, environnementales et même chimiques. Ce béhaviorisme évacue complètement la responsabilité humaine réduisant le caractère de l’homme à l’état de son cerveau et faisant du libre arbitre, une simple impression subjective. Plusieurs croyances religieuses et philosophies païennes partagent une conception similaire de la réalité où la liberté est emprisonnée dans le destin et où la volonté est captive du fatalisme. Ce sont précisément ces notions qui sont niées par le premier paragraphe. L’Écriture enseigne que « Dieu a doté la volonté de l’homme d’une liberté naturelle et d’une capacité d’agir par choix ».

Nous ne nions pas qu’il existe des facteurs extérieurs à la volonté humaine qui influencent celle-ci dans ses choix, cependant ces influences n’annulent pas la liberté et ne déterminent pas la volonté, car en soi elle est libre. L’homme exerce réellement sa volonté, car Dieu lui a donné le pouvoir de vouloir et de choisir librement. L’homme peut faire ce qu’il veut, plus encore : l’homme fait ce qu’il veut ; même lorsqu’il ne veut pas faire ce qu’il fait (Rm 7.15-16). Une influence quelconque sur la volonté n’annule aucunement la responsabilité de celle-ci (Hé 12.4) et la captivité de l’homme à la corruption n’exclut pas la volonté dans le processus du péché (Jc 1.13-15).

Le libre arbitre est la base morale de la responsabilité humaine. Sans une volonté libre, l’homme ne peut pas être moralement imputable. C’est ainsi que Dieu envisage l’être humain vis-à-vis de sa Loi : un être doté de la capacité spirituelle de choisir le bien ou le mal :

J’en prends aujourd’hui à témoin contre vous le ciel et la terre : j’ai mis devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisis la vie, afin que tu vives, toi et ta postérité. (Dt 30.19)

Nous verrons de quelle façon le paragraphe 3 concilie le libre arbitre avec la dépravation totale de l’homme, mais notons pour l’instant qu’aucun facteur atténuant ne peut anéantir la responsabilité de l’homme. Celle-ci peut varier d’une personne à l’autre (Lc 12.47-48), cependant aucun ne possède l’impunité devant Dieu (Rm 1.20, 3.19). C’est sur cette base que l’Éternel déclare (Ez 18.20) : « L’âme qui pèche, c’est celle qui mourra. Le fils ne portera pas l’iniquité de son père, et le père ne portera pas l’iniquité de son fils. La justice du juste sera sur lui, et la méchanceté du méchant sera sur lui. » Tout le système judiciaire en Occident fut fondé sur cette notion de la responsabilité morale de l’homme qui nécessite « une liberté naturelle et une capacité d’agir par choix ».

Mais l’Écriture n’enseigne-t-elle pas le déterminisme divin? N’avons-nous pas vu, au chapitre 3, que « de toute éternité, selon le conseil très sage et très saint de sa volonté, Dieu a décrété en lui même, librement et immuablement, tout ce qui arrive », incluant les décisions de l’homme? Comment donc celles-ci peuvent-elles être libres? Et pourquoi Dieu tient-il qui que ce soit responsable, « car qui est-ce qui résiste à sa volonté » (Rm 9.19)?

Le déterminisme divin que nous confessons est radicalement différent du déterminisme de la nature cru par les philosophes. Car le décret de Dieu se produit « sans faire violence à la volonté de sa créature, et sans que la liberté, la contingence ou les causes secondes soient exclues mais qu’elles soient plutôt établies » (1689, 3.1). Toutes choses se produisent suivant la cause première qui est la volonté de Dieu, cependant « Dieu leur ordonne de se produire selon la nature des causes secondes, que ce soit nécessairement, librement ou de façon contingente » (1689, 5.2). Ainsi, seul le déterminisme divin est compatible avec la liberté de la nature et la responsabilité de l’homme. Ce compatibilisme appartient à l’incompréhensibilité divine (Rm 11.33) et fournit le fondement existentiel nécessaire pour l’exercice d’un vrai libre arbitre : l’homme exerce librement sa volonté parce que Dieu l’a décrété ainsi! Le libre arbitre n’est pas une illusion subjective, mais une réalité objective faisant de l’homme une créature morale, libre et responsable. Chacun rendra donc compte à Dieu pour lui-même (Rm 14.12).

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Première publication le 7 décembre 2016 @ 21 h 15 min

The post Question #46 – L’homme a-t-il un libre arbitre first appeared on Un Héraut dans le net.

Réponse: Ce n’est pas la volonté de l’homme, mais celle de Dieu qui garantit la persévérance finale de la volonté de l’homme. ~ Jean 10.27-30

En affirmant la nécessité de la persévérance pour le salut, il y a un danger de présenter le salut par la persévérance. Il est important de saisir ce qui garantit la persévérance des saints. Nous n’aborderons pas cette question sous l’angle subjectif de l’assurance du salut puisque cet angle sera développé dans le chapitre suivant. Il ne sera donc pas question de savoir comment puis-je avoir l’assurance personnelle que je persévérerai jusqu’à la fin, mais de savoir ce qui garantit la persévérance de ceux qui persévèrent.

Cette persévérance des saints ne dépend pas de leur libre arbitre, mais de l’immutabilité du décret de l’élection, lequel découle du libre et immuable amour de Dieu le Père, de l’efficacité du mérite et de l’intercession de Jésus-Christ et de l’union avec lui, du serment de Dieu, de la présence permanente de son Esprit, de la semence de Dieu en eux, et de la nature de l’alliance de grâce. De tout cela résulte son caractère certain et infaillible. (Confession de 1689 17.2)

La confession commence par affirmer que la persévérance ne dépend pas du libre arbitre de l’homme. Elle conteste à la fois la conception arminienne et la conception catholique romaine de la persévérance des croyants. En envisageant la possibilité de déchoir de l’état de grâce, ces deux conceptions situaient ultimement la garantie de la persévérance dans la volonté humaine. L’arminianisme et le catholicisme admettent que Dieu opère une œuvre de préservation auprès des croyants, mais non de manière infaillible ou irrésistible.

Bien entendu, l’orthodoxie réformée ne rejette pas l’idée que la volonté humaine a un rôle à jouer dans la persévérance des saints. Cependant, elle ne conçoit pas leur volonté comme étant ultime, mais comme assujettie à la volonté divine. Les élus persévèrent librement, tout en ne pouvant pas ne pas persévérer puisque Dieu a produit en eux, de manière irrésistible, le vouloir et le faire (Ph 2.13).

Pour les catholiques et les arminiens, cette conception de la persévérance est incompatible avec le libre arbitre et rend l’homme asservi à la volonté de Dieu comme un pantin. Pourtant, ces deux groupes croient qu’après la glorification finale, les saints ne pourront plus pécher puisqu’ils seront incorruptibles (1 Co 15.42,52). Ils ne voient pas d’incompatibilité entre la liberté des saints glorifiés et leur incorruptibilité. De même, les réformés considèrent que la grâce irrésistible de Dieu, qui garantit la persévérance finale des saints, est en parfaite harmonie avec leur liberté. Dieu seul peut exercer une influence irrésistible qui soit non coercitive puisqu’il ne contraint pas la volonté ; il la libère. Un parent possède une autorité pour contraindre son enfant à l’obéissance, mais il ne peut pas libérer sa volonté rebelle ; Dieu seul le peut.

C’est donc Dieu lui-même qui garantit la persévérance des saints. La confession développe cette vérité à partir d’une série d’éléments que l’on peut classer en trois catégories : (1) le caractère de Dieu, (2) les œuvres de Dieu, (3) la nature de l’alliance de grâce.

Dieu est amour et il est saint. Il ne peut par conséquent ni abandonner ses enfants (Jn 10.29 ; Rm 8.38-39) ni leur mentir lorsqu’il leur promet un salut éternel (Tt 1.2 ; Hé 6.13-20). Dieu a mis sa propre réputation en jeu en faisant dépendre la réalisation finale du salut de sa propre fidélité. Son caractère et ses attributs divins sont la plus grande garantie que nous puissions trouver pour le salut. Si ce salut implique la persévérance des saints, cette persévérance doit nécessairement dépendre de la fidélité de Dieu et non de la nôtre.

Cette conception de la persévérance est présentée par l’apôtre Paul en 2 Timothée 2.12-13 : « Si nous persévérons, nous régnerons aussi avec lui ; si nous le renions, lui aussi nous reniera ; si nous sommes infidèles, il demeure fidèle, car il ne peut se renier lui-même. » Le verset 12 commence par déclarer la nécessité de la foi qui persévère. Les non-croyants et les apostats seront reniés par le Seigneur, non comme des gens qui ont perdu le salut, mais comme des gens qui ne l’ont jamais eu (Mt 7.23, 10.32-33). Cependant, le verset 13 ajoute une promesse pour les vrais croyants : même s’ils deviennent momentanément infidèles, Dieu leur demeure fidèle, car il ne peut se renier lui-même. Autrement dit, notre persévérance finale dépend de la fidélité de Dieu et non de la nôtre.

Bien entendu, le caractère divin s’est traduit en œuvres divines spécifiques pour garantir la pérennité du salut des élus. La confession présente ces œuvres de manière trinitaire : le Père choisit et décrète, le Fils accomplit et intercède et l’Esprit scelle et habite. Cette répartition trinitaire du salut fait écho à la présentation faite par l’apôtre Paul en Éphésiens 1.3-14. Nulle part dans ce portrait du salut la volonté humaine n’apparaît-elle. Notre volonté nous semble peut-être au premier plan dans notre expérience subjective du salut, mais une lecture objective révèle qu’elle n’est pas déterminante, mais déterminée.

Ce Dieu saint et agissant aurait pu créer un salut conditionnel qui dépende de notre volonté, mais telle n’est pas la nature de l’alliance de grâce. Celle-ci réunit Dieu et l’homme dans une alliance éternelle justement parce que la réponse de l’homme ne dépend que de l’action de Dieu (Jr 32.40). Ce caractère inconditionnel et monergique de l’alliance de grâce la distingue nettement de la nature conditionnelle et synergique de l’alliance mosaïque qui pouvait être brisée et qui fut brisée (Jr 31.31-34). Ainsi donc, qu’est-ce qui m’assure que je vais persévérer jusqu’à la fin? En un mot : Dieu!

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Réponse: Après la chute, l’homme est devenu incapable de ne pas pécher et il est incapable de revenir à Dieu. ~ Jean 6.44

Nous arrivons au cœur du litige concernant le libre arbitre : l’homme déchu a-t-il toujours un libre arbitre? La réponse est très certainement oui : l’homme, même après la chute, agit toujours en exerçant lui-même sa volonté ; il n’est pas contrôlé par une force cosmique, ou un autre pouvoir que sa propre volonté déchue. Cependant l’homme a perdu un immense pan de sa liberté originelle en péchant. Avant la chute Adam était capable de ne pas pécher (posse non peccare) et capable de pécher (posse peccare) ; après la chute il est devenu incapable de ne pas pécher (non posse non peccare). La volonté de l’homme n’est plus dans son état originel, elle a perdu sa capacité d’obéissance à Dieu ; elle est dorénavant dépravée et sans force (Rm 5.6). Chaque fois que l’homme pèche, il le fait volontairement, cependant il est incapable de ne pas pécher, il est esclave du péché. Cet esclavage se situe au cœur de sa volonté déchue et fait en sorte que l’homme naturel ne veut pas et ne peut pas de lui-même revenir à Dieu. Voici comment le prochain paragraphe de la confession décrit cet état post-lapsaire :

(Par. 3) Par sa chute dans un état de péché, l’homme a totalement perdu toute capacité de vouloir un quelconque bien spirituel en vue du salut ; de sorte que l’homme naturel est complètement opposé à ce bien et, puisqu’il est mort dans le péché, il est incapable par ses propres forces de se convertir, ou de s’y préparer.

Le Seigneur Jésus déclare que tout pécheur est esclave du péché et est incapable de venir à Dieu à moins d’être affranchi (Jn 6.64-65, 8.34-37). L’apôtre Paul affirme qu’il est impossible pour l’homme dans sa condition pécheresse de se soumettre à Dieu, de l’aimer et même de croire l’Évangile (Rm 8.6-7 ; 1 Co 1.18, 2.14 ; Ep 2.1, 4.18). Il est donc impossible que le salut de l’homme soit causé par son libre arbitre. Nulle part l’Écriture n’attribue à la volonté de l’homme sa conversion à Dieu ; elle déclare même expressément le contraire :

12 À tous ceux qui l’ont reçue, à ceux qui croient en son nom, elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, lesquels sont nés, 13 non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu. (Jn 1.12-13)

Luther décrit l’arbitre du pécheur comme une capacité qui est asservie et non plus libre ; il ne l’appelle plus un libre arbitre, mais un serf arbitre. Il faut cependant garder en tête que même sous cet état de servitude au péché, la volonté (l’arbitre) de l’homme est sous le pouvoir de l’homme. Le péché n’est pas une puissance coercitive qui contraindrait l’homme à faire ce qu’il ne voudrait pas de telle sorte que la volonté humaine serait une victime du péché. L’homme est entièrement volontaire en péchant ; autrement dit, son incapacité à ne pas pécher ne signifie pas qu’il pèche sans le vouloir ou contre sa volonté.

Ceux qui défendent le salut et la conversion par le libre arbitre font généralement valoir qu’une exigence divine implique nécessairement une capacité humaine. Si Dieu appelle tous les hommes à la repentance (Ac 17.30), ceux-ci doivent avoir la capacité de reconnaître leur péché, de l’haïr et de revenir à Dieu dans la foi autrement Dieu serait cruel de condamner l’homme pour quelque chose qu’il est incapable de faire. La réponse à cet argument est double : d’une part Dieu a créé l’homme avec la capacité de ne pas pécher ; la perte de cette capacité n’oblige aucunement Dieu à rajuster ses exigences (Rm 3.3-8). Deuxièmement, l’incapacité de l’homme est une incapacité coupable puisqu’elle vient de sa volonté : non seulement l’homme ne peut pas revenir à Dieu, mais il ne veut pas (Rm 3.11 ; Ep 2.3).

Un autre argument que l’on fait parfois valoir contre la dépravation totale est que Dieu ne pourrait pas être sincère en appelant des pécheurs à la repentance et à la foi en son Fils s’il pensait qu’aucun homme n’a la liberté et la capacité de venir. Pourquoi appeler des pécheurs s’ils ne peuvent répondre? L’explication est bien simple : Dieu donne ce qu’il ordonne. La repentance et la foi sont non seulement des commandements de Dieu (Mc 1.14-15), mais sont un don de sa grâce (Ep 2.8 ; 2 Tm 2.25). Ce don est accordé à tous ceux qui sont destinés à la vie éternelle (Ac 13.48) et que Dieu appelle efficacement par le moyen de la prédication de l’Évangile (Rm 10.14-17 ; 1 Co 1.21). Ce don n’est accordé qu’aux brebis choisies par le Seigneur (Jn 10.26-29) et ne se fait pas contre la volonté des appelés, mais au travers de celle-ci (Ph 2.13).

Enfin, certains objectent que le portrait de l’homme dressé par la doctrine de la dépravation totale est trop sombre pour correspondre à la réalité dans laquelle nous voyons encore chez l’homme déchu l’expression d’une capacité pour le bien. Peut-on réellement dire d’une mère de famille qui se sacrifie pour ses enfants qu’elle « a totalement perdu toute capacité de vouloir un quelconque bien spirituel »? N’y a-t-il pas des non-chrétiens qui ont accompli des actes d’héroïsme moral qui prouvent que « l’homme naturel [n’est pas] complètement opposé à ce bien »? L’Écriture explique ce bien en attribuant à la grâce commune de Dieu et à ses soins providentiels la préservation d’un ordre moral après la chute (Gn 9.1-11 ; Ac 14.17, 17.27-28 ; Rm 2.4, 14-15 ; Jc 1.17). Laissé à lui-même, l’homme déchu ne conçoit que du mal (Gn 6.5). Cela ne signifie pas que l’homme agit toujours au degré le plus élevé de sa méchanceté, mais plutôt qu’il n’y a aucune de ses actions morales qui soit exempte du péché (Es 64.5 ; Jr 13.23, 17.9). De plus, il est impératif de distinguer entre le bien selon un standard de justice civile et le bien selon le standard de la Loi morale de Dieu. L’homme dépravé atteint le premier (Mt 7.11 ; Rm 13.3), mais aucun pécheur ne peut atteindre le second (Mt 19.16-26 ; Rm 3.10-12).

Il ne nous reste plus qu’à examiner un dernier aspect du l’arbitre de l’homme : la liberté des enfants de Dieu. La régénération restaura-t-elle la liberté de l’homme comme avant la chute? Qu’en sera-t-il de la liberté après la glorification? Si l’homme a toujours le libre arbitre, pourrait-il encore pécher? Les deux derniers paragraphes répondent à ces questions en présentant tour à tour la liberté de l’homme dans l’état de grâce et la liberté de l’homme dans l’état de gloire.

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Première publication le 11 janvier 2017 @ 20 h 18 min

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Réponse: Adam avait la capacité de ne pas pécher et la capacité de pécher ; par son obéissance il devait obtenir l’incapacité de pécher, mais par sa désobéissance il devint incapable de ne pas pécher. ~ Ecclésiaste 7.29

Lors d’un de ses plaidoyers, Job pose une excellente question (Jb 14.4) : « Comment d’un être souillé sortira-t-il un homme pur? Il n’en peut sortir aucun. » Inversons maintenant cette question pour le bien de notre présente réflexion : Comment d’un être pur sortira-t-il un homme souillé? Il en est pourtant sorti un! La constitution d’Adam était-elle déficiente pour qu’il puisse être séduit par le péché? La possibilité de pécher serait-elle demeurée ad vitam aeternam avec les hommes si le premier homme n’avait pas lui-même péché? Le deuxième paragraphe sur la doctrine du libre arbitre a pour but de répondre à ces questions :

(Par. 2) Dans son état d’innocence, l’homme avait la liberté et le pouvoir de vouloir et de faire ce qui est bon et agréable à Dieu ; il était cependant muable et pouvait donc en déchoir.

La doctrine qui est présentée ici repose sur ce qui a déjà été vu aux chapitres 4 et 6 concernant l’homme dans son état d’innocence et la chute qui s’ensuivit. Avant de pouvoir répondre à la première question ― comment Adam a-t-il pu pécher ― et aux questions sous-jacentes, il nous faut premièrement définir ce qu’est la liberté. La conception populaire de la liberté est généralement réduite à un simple choix entre des options. Être libre c’est pouvoir faire le bien ou faire le mal. Cette définition est incomplète puisque la liberté inclut, mais ne se réduit pas uniquement à choisir ce que l’on veut. Deuxièmement, cette définition est erronée, puisque Dieu est libre et fait ce qu’il veut (Ps 115.3 ; Dn 4.35), pourtant il ne peut pas faire le mal ni être tenté par le mal (Ha 1.13 ; 2 Tm 2.13 ; Jc 1.13 ; 1 Jn 1.5).

La liberté parfaite consiste à ne pouvoir faire volontairement que le bien ; être complètement affranchi du mal, du mensonge, du péché et de la mort. C’est cette liberté qui est promise par Jésus à ceux qui croient en lui :

31 Et il dit aux Juifs qui avaient cru en lui : Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; 32 vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. 33 Ils lui répondirent : Nous sommes la postérité d’Abraham, et nous ne fûmes jamais esclaves de personne ; comment dis-tu : Vous deviendrez libres? 34 En vérité, en vérité, je vous le dis, leur répliqua Jésus, quiconque se livre au péché est esclave du péché. 35 Or, l’esclave ne demeure pas toujours dans la maison ; le fils y demeure toujours. 36 Si donc le Fils vous affranchit, vous serez réellement libres. (Jn 8.31-36)

La liberté que Jésus promet n’est pas la simple capacité de choisir entre le bien et le mal, mais l’affranchissement du mal. La liberté promise est celle que possèdent Dieu, les anges élus et que le Fils seul peut donner : une capacité à ne choisir que le bien et un cœur qui aime Dieu parfaitement et sans partage. Voilà ce que signifie être réellement libre!

Adam avait-il une telle liberté? S’il l’avait eue, il n’aurait pas pu déchoir. Cependant, cela ne signifie pas que le premier homme fut créé avec une déficience ou une insuffisance volitive ou morale. Les théologiens réformés ont entériné dans cette confession de foi le point de vue classique concernant les capacités d’Adam. Celui-ci possédait la capacité de ne pas désobéir (posse non peccare) et la capacité de désobéir (posse peccare), mais il ne possédait pas encore l’incapacité de pécher (non posse peccare). Autrement dit, Adam était peccable, il avait la possibilité de pécher ou de ne pas pécher, mais il n’était pas impeccable, c’est-à-dire incapable de pécher, mais il n’était pas encore pécheur, c’est-à-dire incapable de ne pas pécher.

La chute était possible pour Adam en raison de la mutabilité de son état pendant la période de probation. Nous avons vu à la question 31 que l’homme fut créé avec un objectif eschatologique : atteindre la vie éternelle par son obéissance. Cette vie éternelle aurait consisté, entre autres choses, en un état d’incorruptibilité ― non posse peccare ― (1 Co 15.54 ; 1 Jn 3.9). Alors qu’il était dans un état d’innocence, l’homme devait accomplir l’alliance des œuvres et, grâce à son obéissance, sa mutabilité aurait fait place à l’impeccabilité.

La condition initiale d’Adam n’était pas prévue par Dieu pour demeurer de manière permanente. Adam, avant de goûter au fruit de la connaissance du bien et du mal, était dans un état d’innocence et d’enfance spirituelle. Il devait grandir par la voie de l’obéissance, mais il a choisi de grandir par la voie de la désobéissance. Adam aurait pu devenir impeccable et toute sa postérité après lui aurait été non posse peccare. Adam s’est corrompu et toute sa postérité avec lui devinrent non posse non peccare, c’est-à-dire incapable de ne pas pécher. La mutabilité du premier homme était une condition temporaire qui devait déterminer son futur pour le meilleur ou pour le pire.

Résumons donc l’explication de la chute à la lumière des données que nous possédons. Dieu a décrété la chute afin de manifester par elle sa gloire (Rm 9.22-23). Cependant, ce décret n’a pas annulé la liberté d’Adam ni la réalité des alternatives qui se présentaient à lui à l’issue de l’alliance des œuvres en Éden, car Dieu fit de l’homme le maître temporel de sa volonté (Ec 7.29). La parfaite harmonie entre ce décret et cette liberté échappe à la raison humaine (Rm 11.33). Au niveau concret cependant, Adam a pu pécher malgré sa perfection, car son état d’innocence était muable : il pouvait déchoir ou être définitivement confirmé dans la justice (Gn 2.8-17 ; Dt 30.19). Entraîné par sa femme, elle-même séduite par le serpent, Adam choisit la mort (Rm 5.12, 17-19). L’homme a non seulement perdu sa justice originelle, mais également sa capacité de ne pas pécher (posse non peccare), il devint dès ce moment asservi à la puissance du péché (non posse non peccare) et depuis il demeure incapable d’obéir à Dieu (Ec 7.20 ; Rm 8.7).

Le prochain paragraphe présente l’état du libre arbitre dans un être incapable de ne pas pécher. C’est ici que nous retrouvons la doctrine de la dépravation totale ou encore de l’incapacité radicale de l’homme non seulement pour obéir à la Loi de Dieu, mais même pour revenir à lui dans la repentance et la foi.

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Première publication le 14 décembre 2016 @ 20 h 26 min

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Dans cet épisode nous verrons l’affrontement de deux visions différentes pour la réforme de l’Église: l’humanisme et le protestantisme. La controverse avec Érasme est plus qu’un simple épisode de la vie de Luther ; elle représente les traits distinctifs du protestantisme évangélique.

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Histoire de la Réforme

Première publication le 29 janvier 2018 @ 10 h 00 min

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ROMAINS 12.1–2 1 Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable. 2 Ne vous conformez pas au siècle présent, mais soyez transformés par le renouvellement de l’intelligence, afin que vous discerniez quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait.

DESCRIPTION : Faire la volonté de Dieu peut avoir différents sens selon que l’on parle de sa volonté morale ou de sa volonté de décret. Dans ce message, nous examinerons la relation entre la volonté de Dieu (morale et décrétive) et la liberté et la responsabilité humaines.

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Sermons divers

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MATTHIEU 19.16–26 16 Et voici, un homme s’approcha, et dit à Jésus: Maître, que dois-je faire de bon pour avoir la vie éternelle? 17 Il lui répondit: Pourquoi m’interroges-tu sur ce qui est bon? Un seul est le bon. Si tu veux entrer dans la vie, observe les commandements. Lesquels? lui dit-il. 18 Et Jésus répondit: Tu ne tueras point; tu ne commettras point d’adultère; tu ne déroberas point; tu ne diras point de faux témoignage; 19 honore ton père et ta mère; et: Tu aimeras ton prochain comme toi-même. 20 Le jeune homme lui dit: J’ai observé toutes ces choses; que me manque-t-il encore? 21 Jésus lui dit: Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel. Puis viens, et suis-moi. 22 Après avoir entendu ces paroles, le jeune homme s’en alla tout triste; car il avait de grands biens. 23 Jésus dit à ses disciples: Je vous le dis en vérité, un riche entrera difficilement dans le royaume des cieux. 24 Je vous le dis encore, il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. 25 Les disciples, ayant entendu cela, furent très étonnés, et dirent: Qui peut donc être sauvé? 26 Jésus les regarda, et leur dit: Aux hommes cela est impossible, mais à Dieu tout est possible.

DESCRIPTION : Dans ce texte nous voyons la misère humaine au travers du jeune homme riche. Celui-ci sert d’emblème non pas exclusivement pour les riches, mais pour tous ceux qui s’attachent aux « richesses » de ce monde, incluant leur propre justice. Ils sont si aveuglés qu’ils sont captifs de leurs trésors pourris et ne peuvent s’en libérer eux-mêmes. Dieu seul affranchit de tels pécheurs!

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Matthieu 16.1–4 1 Les pharisiens et les sadducéens abordèrent Jésus et, pour l’éprouver, lui demandèrent de leur faire voir un signe venant du ciel. 2 Jésus leur répondit: Le soir, vous dites: Il fera beau, car le ciel est rouge; et le matin: 3 Il y aura de l’orage aujourd’hui, car le ciel est d’un rouge sombre. Vous savez discerner l’aspect du ciel, et vous ne pouvez discerner les signes des temps. 4 Une génération méchante et adultère demande un miracle; il ne lui sera donné d’autre miracle que celui de Jonas. Puis il les quitta, et s’en alla.

DESCRIPTION : Après avoir été reconnu par les païens, Jésus est de retour au milieu des Juifs, mais ceux-ci sont aveugles ; ils demandent des signes, mais ils ne peuvent voir. Nous aborderons ce texte en examinant l’aveuglement spirituel, sa nature, ses conséquences et la seule cure pour en guérir.

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