佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」, 應以什麼身得度, 就現什麼身而為說法！

菩薩成就智慧德能，絕對不是自受，完全是為了利益一切眾生的。為什麼？沒有理由！正因為沒有理由，所以稱為「無緣大慈，同體大悲」。同修們對這兩句話都很熟悉，但不懂這兩句話的真實義，更談不上運用到生活中去了。

比如有人需要幫助，你會問，我為什麼要幫助他？這是因為你不知道眾生和你是一體的事實真相。你會這樣認為，我不是他，他不是我，我和他有什麼關係？舉個例子說明：

你的左手被蚊子叮了，右手會不會把蚊子趕走？如果右手這樣問，他是他，我是我，我憑什麼要幫左手趕蚊子？你聽了這話會不會感到可笑？不要笑，日常生活中這樣的事情時有發生，只是我們感覺不到而已。為什麼？凡夫就是做這些糊塗事，不知道一切眾生跟自己是一體的。既然是一體，是同體，右手幫助左手，何必要問為什麼？諸佛菩薩知道眾生跟自己是同體，所以就無條件度一切眾生，顯示同體大悲。「體」就是真如本性。十法界的依正現象，全是自己真如本性變現出來的境界，是一不是二。

眾生迷失了事實真相，生起妄想、執著，所以分自、分他，迷惑顛倒，不知道虛空法界原來是一體。諸佛菩薩知道是一體，故度眾生就是度自己，不度眾生就是不度自己，哪有不度自己的道理！眾生跟自己是自他不二，確實是一體，佛度我們，佛知道跟我們是一體的。我們卻跟佛劃界限，不是佛不度眾生，是眾生不接受佛的度化。

觀世音菩薩在《法華》會上說得好，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法。《法華經》上講的三十二應身，「願於無量世界成等正覺」，就是應以佛身得度的；應以菩薩身得度的，他就現菩薩相。我們眾生對佛，對菩薩也分別、執著。我們就舉菩薩的例子來說吧。

有人把菩薩分得清清楚楚，分工明確，每位菩薩只做一件事情，他們認為觀世音菩薩決定不是普賢菩薩，普賢菩薩決定不是大勢至菩薩，大勢至菩薩決定不是地藏菩薩……其實在法界裡，菩薩沒有名號。西方極樂世界有名號嗎？沒有名號，沒有名字，這才平等，有了名字就不平等。以為這是觀音菩薩，那是大勢至菩薩，怎麼能平等？西方淨土是平等法界，所以沒有名號。不管他是哪一個人，稱他觀世音菩薩也好，稱他大勢至菩薩也好，稱他普賢菩薩也行，都可以，你希望哪一尊菩薩來度你學佛，來的就是那位菩薩。準沒錯！所以一切菩薩的名號都是「通號」。西方極樂世界的菩薩，一切名號具足，你稱他什麼菩薩都行。

佛也是這樣，有人修學淨土念阿彌陀佛。生病了，趕快把阿彌陀佛放下，改念藥師佛了。豈不知藥師佛也是阿彌陀佛，阿彌陀佛是萬德洪名，十方三世一切諸佛如來都是阿彌陀佛，這個他不知道。所以，就做這件事找這尊佛，做那件事找那尊佛，多麻煩啊！

這麼多年，我就找阿彌陀佛，就找觀世音菩薩。因為我知道，所有一切佛都是阿彌陀佛，所有菩薩都是觀世音菩薩。專線聯繫，可便利了。靈不靈？靈！

以上這些話，如果沒讀過《無量壽經》的人聽了，他會懷疑的。我們修學淨土念佛法門、受持《無量壽經》的同修們，《無量壽經》已經讀了幾百遍、幾千遍、甚至幾萬遍，這些話你們該不會懷疑了吧？因為經上就是這麼說的。

一切諸佛菩薩是我們眾生心中所感，我心裡喜歡觀音菩薩，他就現觀音菩薩相。我喜歡大勢至菩薩，他就現大勢至菩薩相。身相千變萬化，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心。應所知量」。佛菩薩有沒有相？無相。因為「無相」才能現一切相。現一切相不是自己願意現的，是隨眾生心而現的。就像水一樣，你把它放圓杯子裡，它現圓形；你把它放方杯子裡，它現方形。隨著不同的器皿現不同的相。往生西方淨土就得這樣的大自在。不像我們現在執著有相，再變第二相就變不出來了。

請看下面四句經文：

【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】

這四句經文是說釋迦牟尼佛的法緣已經成熟了。

一切天人歸依景仰佛陀，接受佛陀的教學。

根熟眾生今生成佛的機緣成熟了，佛一定教給他們成佛的法門（就是《無量壽經》，就是念佛法門）；

根未熟眾生，講其他法門，恆順眾生，隨其所願；

對沒有善根、福德的眾生，幫助他們培植善根福德；

這就是佛陀的機動靈活的、善巧方便的因材施教法。

恭選自劉素雲老師『無量壽經』 複講 第二回 第11集