El rapto de Perséfone contado entero, tal como lo narra el Himno homérico a Deméter. Casi todo el mundo se sabe el resumen: una chica coge flores, se abre la tierra, Hades se la lleva, come seis semillas de granada y por eso hay seis meses de invierno. El poema más antiguo que lo cuenta, de hace unos 2.600 años, no está de acuerdo: ni fueron seis semillas ni fue medio año, y al rapto le dedica unos cuarenta versos. El resto es para la que se queda arriba, una madre que, cuando nada le devuelve a su hija, deja a la humanidad entera sin comer.

En este episodio: el narciso de cien cabezas que Zeus hizo brotar como cebo; el matrimonio pactado entre dos hermanos sin preguntar a la novia ni a su madre; Hécate y Helios, los únicos que oyen el grito; nueve días de búsqueda con una antorcha en cada mano; Deméter disfrazada de anciana junto al Pozo de las Doncellas de Eleusis; Demofonte, el bebé al que mete cada noche en el fuego para hacerlo inmortal; Yambe, la primera risa y el ciceón; el año más terrible para la humanidad; la única vez que habla Hades; la semilla de granada y sus dos versiones; el trato de Rea, un tercio del año y no la mitad; el manuscrito que apareció en un establo de Moscú en 1777; y los misterios de Eleusis, que duraron mil años y cuyo secreto quizá era una espiga.

🦋 La historia del final, Psique y la cajita de Perséfone: https://share.transistor.fm/s/da3da1de
⚚ La historia de Hermes: https://share.transistor.fm/s/45626d09

📚 FUENTES

• Helene P. Foley (ed.), «The Homeric Hymn to Demeter», Princeton University Press, 1994: https://press.princeton.edu/books/paperback/9780691014791/the-homeric-hymn-to-demeter
•  N. J. Richardson, «The Homeric Hymn to Demeter», Oxford, 1974 · Alberto Bernabé (trad.), «Himnos homéricos», Gredos, 1978
• Robert Parker, «The Hymn to Demeter and the Homeric Hymns», Greece & Rome, 1991: https://doi.org/10.1017/S0017383500022932
• Oliver Thomas, «Manuscript Readings in the Homeric Hymn to Demeter 389-479», Mnemosyne, 2015: https://doi.org/10.1163/1568525X-12341719
• Martin P. Nilsson, «Greek Popular Religion», 1940: https://sacred-texts.com/book/greek-popular-religion/read/the-religion-of-eleusis
• George E. Mylonas, «Eleusis and the Eleusinian Mysteries», Princeton, 1961 · Ovidio, «Metamorfosis», libro V

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☕ Como los aedos de la antigua Grecia, este viaje se sostiene gracias a quienes escuchan. Si te ha gustado este episodio y quieres que sigamos desenterrando mitos, puedes apoyarme invitándome a un café: mitosymas.com/#/portal/support

Mito de la creación africano: la muerte no entra por un castigo sino por un contrato. Alatangana pidió la luz a Sa, la Muerte, y el precio fueron sus hijos. En casi todas las mitologías la muerte llega por un fallo: una fruta prohibida, una desobediencia, un mensajero que se equivoca. En el mito de creación del pueblo kono, en Guinea, llega por una firma. El dios creador pide un favor, acepta el precio con plena conciencia, y el precio lo pagan sus descendientes «hasta el final de los tiempos». Y los kono no lo dejaron en cuento: en 1951, junto al río Zié, lo que hacían ante lo sagrado no era rezar. Era pagar un plazo.

En este episodio: Sa, la Muerte, y su familia en un mar de barro; Alatangana, que crea la tierra, las plantas y los animales en tres movimientos; la hija de la Muerte y la fuga; los catorce hijos que nacen hablando catorce lenguas; los franceses y los ingleses en la lista de pueblos de la versión publicada en 1966; el gallo y el tutú, que aprenden de la Muerte el canto que llama al día; el primer amanecer; la factura; el «mensaje pervertido», el mito africano más extendido sobre el origen de la muerte, y por qué este no lo es; los peces sagrados del Zié; Yogpo Danéa y su «No rezo, no hago nada, alejo de mí todo pensamiento»; y el altar kono que acabó dentro de una concesión colonial francesa.

Soy David García, cirujano vascular y divulgador de mitología en Mitos y Más.

▶ Versión en vídeo: https://youtu.be/injm-09Kszs
🕸️ El otro mito africano del final, el dios que se sube al cielo por un hilo de araña: https://share.transistor.fm/s/e1f90579
🌍 Otro mito de la creación africano, el yoruba: https://share.transistor.fm/s/c22a7d69

📚 FUENTES
· Bohumil Holas, «Le culte de Zié», IFAN, 1954: gallica.bnf.fr
· Bohumil Holas, «Les masques kono», 1952: webguinee.net
· Ulli Beier (ed.), «The Origin of Life and Death: African Creation Myths», 1966: archive.org
· Jean-Loïc Le Quellec, «En Afrique, pourquoi meurt-on ?», Afriques, 2015: openedition.org
· Hans Abrahamsson, «The Origin of Death», 1951 · Denise Paulme, «Two themes on the origin of death in West Africa», Man, 1967

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Versión en audio del vídeo «El Baku: Un aliado contra las pesadillas y el miedo» del canal de YouTube.

En Japón, cuando un niño se despierta de una pesadilla, se le enseña a llamar tres veces al bakú: «Bakú-san, ven a comerte mi sueño». El monstruo entra, se traga el mal sueño y el niño vuelve a dormir en paz. Pero el mismo cuento avisa en voz más baja: si el bakú se queda con hambre, no se marcha de vacío, y lo siguiente que hay en tu cabeza después del miedo son tus esperanzas. Toda la advertencia vive en una bisagra del idioma: «sueño» es el de la noche y el de la vida que te imaginas, con la misma palabra.

En este episodio: la quimera hecha con las piezas que sobraron al crear a los animales, el tapir que en japonés se llama igual que el monstruo, el eco del bakú en la cultura pop, el mo del folclore chino que masticaba cobre y hierro y espantaba la peste, la piel usada como talismán y el dibujo que la sustituyó, la llegada a Japón en el período Muromachi, el cambio de dieta del metal a las pesadillas, el nombre bajo la almohada, las almohadas con forma de bakú y la tradición que se las atribuye a Toyotomi Hideyoshi, y la sospecha de quienes estudian los sueños: que la pesadilla no sea un error, sino un ensayo. Lo que sabemos viene del folclore chino y de estudiosos del yōkai como Michael Dylan Foster.

🏛️ Los griegos imaginaron otra forma de quedarte vacío, y tiene su propio episodio: Platón y el mito de Er — share.transistor.fm/s/1d243ddf

📚 FUENTES PRINCIPALES
• Michael Dylan Foster, The Book of Yokai
• Michael Dylan Foster, Pandemonium and Parade

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Versión en audio del vídeo «Casiopea presumió de su hija. Perseo no vino en Pegaso a salvarla» del canal de YouTube de Mitos y Más.

Perseo no montó a Pegaso y no hubo ningún Kraken: en la mitología griega, Andrómeda acabó encadenada a una roca porque su madre, Casiopea, presumió de ella. Y sus padres estaban en la playa, mirando. Este episodio desmonta cinco cosas que casi todo el mundo cree del mito, y las cinco vienen de una sola película, «Furia de titanes» (1981). Lo que cuentan las fuentes antiguas es más incómodo y mucho mejor: una madre que presume en público de la belleza de su hija, un oráculo que dice el nombre de la niña, un pueblo entero que empuja al padre a atarla, un héroe que negocia el matrimonio antes de bajar a pelear, y un cielo donde a la hija la suben todavía encadenada y a la madre la condenan a no poder ponerse nunca.

En este episodio: de quién presumió Casiopea según cada versión (de sí misma en Sófocles y Apolodoro, de su hija en Higino) y por qué el final es el mismo en las dos; las Nereidas, Poseidón y el ketos, el monstruo marino sin nombre; el oráculo de Amón en el oasis de Siwa; Cefeo atando a Andrómeda «empujado por los etíopes»; Perseo confundiéndola con una estatua de mármol; las sandalias aladas de Hermes con las plumas empapadas de sangre y espuma; el nacimiento de Pegaso de Medusa y por qué lo de la sangre lo puso Ovidio y no Hesíodo; Belerofonte y la Quimera; Alpheratz, «el ombligo del caballo», la estrella que Andrómeda y Pegaso comparten en el cielo; Rubens, Leighton y Harry Hamlin; los cinco catasterizados; las tres capas del castigo de Casiopea; la constelación circumpolar que no se pone jamás; y la roca de Jope, hoy Jaffa, donde se enseñaban las marcas de las cadenas.

Soy David García divulgador de mitología en Mitos y Más.

▶ Versión en vídeo, con las ilustraciones y los cuadros de Rubens y Leighton: https://youtu.be/UwwF9DkAjOI

🪞 El dios que te mira desde un espejo tiene su propio episodio, Tezcatlipoca: https://share.transistor.fm/s/3cf449bf

📚 FUENTES PRINCIPALES
• Pseudo-Apolodoro, Biblioteca 2.4.2-3: theoi.com/Text/Apollodorus2.html
• Ovidio, Metamorfosis IV 663-764: theoi.com/Text/OvidMetamorphoses4.html
• Higino, Fábulas 64 y Astronómica II.9-12: theoi.com/Text/HyginusAstronomica.html
• Arato, Fenómenos 188-208 y 653-658: theoi.com/Text/AratusPhaenomena.html
• Hesíodo, Teogonía 280-286: theoi.com/Text/HesiodTheogony.html
• Plinio, Historia natural 5.69: theoi.com/Text/PlinyNaturalHistory.html

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Versión en audio del vídeo «Jasón y los Argonautas: el primer equipo de superhéroes de la historia» del canal de YouTube.

La expedición lleva el nombre de Jasón, pero si repasas el viaje prueba por prueba, el héroe casi nunca es quien la resuelve. La nave la guía Atenea; contra los rivales pelean Pólux, los Boréadas y Orfeo; y la hazaña imposible de la Cólquide la gana una extranjera, Medea, a la que después descartan. Es el primer equipo de superhéroes de la historia, y una lección incómoda sobre quién pone el nombre y quién pone el trabajo.

En este episodio: la profecía de la sandalia y el rey Pelias, la nave Argo con su viga parlante del roble de Dódona, la tripulación de leyenda (Hércules, Orfeo, los Boréadas, Cástor y Pólux, Atalanta), la isla de Lemnos, la matanza del rey Cícico, Hilas y el abandono de Hércules, el combate de Pólux contra el gigante Amico, el adivino ciego Fineo y las Harpías, las Rocas Chocantes, los toros de fuego y los dientes de dragón de Eetes, Medea y el vellocino de oro, la huida, la purificación con Circe, las Sirenas y Orfeo, el gigante de bronce Talos, el caldero de Pelias y la tragedia de Corinto: Glauce, Creonte y la venganza de Medea. Lo que sabemos viene de las Argonáuticas de Apolonio de Rodas, la Pítica IV de Píndaro, la Biblioteca de Apolodoro y la Medea de Eurípides.

▶ Versión en vídeo, con las ilustraciones del episodio: https://youtu.be/K7OMjBRc3l0

🎭 La bruja que les lavó la sangre de las manos tiene su propio episodio, Circe: https://youtu.be/PebZgJoqGjc

📚 FUENTES PRINCIPALES
• Apolonio de Rodas, Argonáuticas: theoi.com/Text/ApolloniusRhodius1.html
• Píndaro, Pítica IV (462 a.C.): theoi.com/Text/PindarOdes3.html
• (Pseudo-)Apolodoro, Biblioteca 1.9.16-28: theoi.com/Text/Apollodorus1.html
• Eurípides, Medea (431 a.C.): theoi.com/Text/EuripidesMedea.html

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Circe, la bruja de la mitología griega que convertía a los hombres en cerdos, fue la primera hechicera de la literatura. Su historia real es más rara de lo que crees.

Todo el mundo conoce la escena: la mujer sola en la isla, la copa, los marineros de Odiseo convertidos en cerdos. Pero mirada de cerca, Circe no es la villana de la Odisea, sino la primera mujer a la que Occidente convirtió en «bruja» por vivir sola, con poder y sin permiso de nadie.

En este episodio: su linaje imposible (hija de Helios, hermana de la madre del Minotauro, tía de Medea); por qué convertía a los hombres en cerdos —y por qué, mirado en frío, se parece bastante a la defensa propia—; la hierba moly de Hermes y el rhabdos, la primera varita mágica de la literatura; y cómo, tres mil años después, seguimos temiendo lo mismo: a la mujer que no necesita a nadie.

FUENTES

• Circe en las fuentes antiguas (Theoi): enlace
• Homero, «Odisea» X — Circe, el moly y los cerdos: enlace
• Homero, «Odisea» XII — Escila: enlace
• Hesíodo, «Teogonía» — linaje e hijos de Circe: enlace
• Ovidio, «Metamorfosis» XIV — Glauco, Escila y el rey Pico: enlace
• Apolonio de Rodas, «Argonáutica» IV: enlace
• Diodoro Sículo 4.45 — la variante del destierro: enlace
• Recepción: Madeline Miller, «Circe» (2018); Christopher Nolan, «The Odyssey» (2026).

EL EPISODIO DEL QUE HABLO AL FINAL
De Circe a las hogueras hay un hilo larguísimo, y lo tiré entero aquí: De brujas en la antigua Grecia y Roma y los orígenes de la brujería

Versión en vídeo: youtu.be/PebZgJoqGjc
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Helena de Troya no era de Troya. Nació espartana, reinó en Esparta y en Esparta murió: no fue troyana ni un solo día de su vida. Y esa es la mentira pequeña.

La grande es que la guerra más famosa de la Antigüedad —diez años, mil naves, una ciudad reducida a ceniza— quizá se libró por una mujer que, según media Grecia clásica, ni siquiera estaba allí. No lo digo yo: lo cuentan Homero, Heródoto y un fragmento que la poeta Safo escribió hace dos mil seiscientos años.

En este episodio: la trampa legal que convirtió un matrimonio en una guerra de diez años —el juramento que se inventó Odiseo en una boda para poder casarse con Penélope—; la marcha de Helena con Paris mientras Menelao estaba en Creta enterrando a su abuelo Catreo, y la ley de hospitalidad que se rompió con ella; lo que dice de verdad el fragmento dieciséis de Safo, que no juzga al marido sino a ella, y la hija de nueve años que se quedó atrás; el duelo contra Paris en la «Ilíada» y la espada que Menelao levantó sobre Helena en el palacio en llamas y no pudo dejar caer; la palinodia de Estesícoro y el eidolon, el fantasma hecho de aire por el que quizá se libró toda la guerra; el Egipto de Heródoto y la «Helena» de Eurípides; el «Encomio de Helena» de Gorgias, uno de los primeros alegatos de defensa de la historia; y el regreso a Esparta, con los Campos Elíseos prometidos al marido agraviado.

Y un remate sobre el nombre: «el rostro que lanzó mil naves» no lo escribió Homero, sino un inglés, Christopher Marlowe, en su «Doctor Fausto» de 1604. Homero contó mil ciento ochenta y seis naves, y las lanzó un juramento, no una cara.

FUENTES

• Pseudo-Apolodoro, «Biblioteca» 3.10.9 — el juramento de Tíndaro: Perseus
• «Cypria» (resumen de Proclo) — Menelao en Creta, funeral de Catreo: enlace
• Safo, fragmento 16: enlace
• World History Encyclopedia — Helen of Troy: enlace
• «Hesperia» (ASCSA) — la escena de la espada en la cerámica ática: PDF
• Center for Hellenic Studies (Harvard) — ¿fue la Helena de la «Odisea» alguna vez a Troya?: enlace
• World History Encyclopedia — «Helena» de Eurípides: enlace
• Internet Encyclopedia of Philosophy — Gorgias: enlace
• «Odisea» IV — Menelao y Helena reciben a Telémaco: enlace
• Marlowe y el origen de «the face that launch'd a thousand ships»: enlace

EL EPISODIO DEL QUE HABLO AL FINAL
El hermano de Menelao mandó esas mil naves y volvió a casa a algo mucho peor que Troya: Agamenón, el rey griego asesinado por su mujer y el origen de los juicios por jurado

Versión en vídeo: youtu.be/_qxWZI9Iv-w
Más mitología, por escrito: mitosymas.com

Orión es el único héroe griego que puedes salir a buscar al cielo esta noche y reconocer a simple vista. Y es, a la vez, del que peor sabemos casi todo: nació dos veces, murió tres, y las fuentes antiguas no se ponen de acuerdo en casi nada.

En este episodio no vengo a ordenar el mito. Vengo a defender que ese desorden es exactamente lo que lo hace el más humano de todos — y que hay una razón concreta detrás: perdimos el libro que lo ordenaba. La Astronomía atribuida a Hesíodo desapareció, y lo que hoy llamamos «el mito de Orión» está reconstruido con citas sueltas y notas al margen de gente que lo tuvo delante.

Por el camino: por qué su nombre es literalmente un eufemismo, la piel de buey enterrada diez meses, la ceguera de Quíos, el gigante ciego que camina hacia el amanecer con un niño sobre los hombros, las tres muertes incompatibles, el engaño de Apolo que hace disparar a Artemisa sin saber a quién — y por qué en el cielo Orión y el escorpión que lo mató no coinciden jamás.

El remate va sobre ti: hace casi un siglo que la psicología demuestra que la memoria no reproduce, reconstruye. Tú tampoco tienes tu Astronomía.

🎧 EL EPISODIO DEL QUE HABLO AL FINAL
El río Leteo, las almas que beben del olvido antes de volver a nacer y el mito de Er: La reencarnación en la Antigua Grecia. Platón y El mito de Er (episodio 41).

FUENTES

• Eratóstenes, «Catasterismos» (s. III a.C.)
• Higino, «Astronomía poética», en «Fábulas. Astronomía». Trad. del Hoyo J, García Ruiz JM. Madrid: Gredos; 2009
• Pseudo-Apolodoro, «Biblioteca mitológica». Trad. Rodríguez de Sepúlveda M. Madrid: Gredos; 1985
• Ovidio, «Fastos», libro V
• Fontenrose J. «Orion: The Myth of the Hunter and the Huntress». University of California Publications in Classical Studies. 1981;23:1-280
• Robinson M. «Ovid and the Catasterismi of Eratosthenes». Mnemosyne. 2013;66(4-5):679-710
• Schacter DL. «The seven sins of memory». American Psychologist. 1999;54(3):182-203
• World History Encyclopedia — Orion: worldhistory.org

SOBRE LA MEMORIA RECONSTRUCTIVA
Lo del último bloque no me lo invento. Si quieres tirar del hilo: Bartlett FC, «Remembering» (Cambridge UP, 1932); Loftus EF y Palmer JC, «Reconstruction of automobile destruction», Journal of Verbal Learning and Verbal Behavior, 1974;13(5):585-589.

🎬 Versión en vídeo: https://youtu.be/HgQRc3D7A0g
 📝 El artículo completo: https://mitosymas.com/orion-cazador-mitologia-griega-constelacion-artemisa-muerte
 🎧 Episodio anterior — El amor en la oscuridad, la historia de Psique: share.transistor.fm

Psique tenía prohibido verle la cara a su marido. Una noche encendió una lámpara para mirarlo — y esa palabra, psique, acabó dando nombre a la psicología, a la psiquiatría y a lo más hondo de ti.

Este es el mito de Cupido y Psique: la historia de amor más antigua que existe sobre una idea muy actual, enamorarte de alguien a quien nunca le has visto la cara. Lo contó entero un romano del siglo II, Apuleyo — y aunque los personajes son griegos, el cuento completo solo sobrevivió en latín.

En este episodio: por qué Eros no era un bebé con arco sino una fuerza primordial, la novia-mortaja del acantilado, el palacio invisible y su única regla, las hermanas que plantan la duda, las tres pruebas imposibles de Afrodita, la caja que Psique no debía abrir, y el clímax etimológico — psyché significa a la vez alma y mariposa.

FUENTES

• Apuleyo, «Metamorfosis / El asno de oro», libros IV-VI (s. II d.C.): texto en traducción
• «Love and Soul: Apuleius' Tale of Cupid and Psyche in European Culture since 1600», Faculty of Classics, Oxford: classics.ox.ac.uk
• Theoi Project — Eros (Protogenos): theoi.com
• Etymonline — psyche: etymonline.com
• «Soul, butterfly, mythological nymph», Arquivos de Neuro-Psiquiatria: SciELO
• Erich Neumann, «Amor and Psyche» (1956), Princeton UP: press.princeton.edu
• C. S. Lewis, «Till We Have Faces» (1956): Britannica

🎬 Versión en vídeo: https://youtu.be/gQESS0wrZlk
📝 El artículo completo: mitosymas.com
🎧 Episodio anterior — Talos y el fin de la humanidad: share.transistor.fm

Talos era un gigante de bronce. Daba tres vueltas al día a la isla de Creta y no dejaba desembarcar a nadie. No nació: lo fabricaron. Y toda su vida dependía de una sola vena, cerrada por un clavo en el tobillo.

Ese detalle —un artefacto imparable con un único punto de fallo— es lo que convierte un mito de hace casi tres mil años en la conversación que estamos teniendo ahora mismo sobre máquinas que deciden a quién atacar.

En este episodio: los autómatas que Hefesto forja en el canto XVIII de la Ilíada, Pandora como la primera criatura fabricada y no nacida, Talos como el último de la raza de bronce, su muerte a manos de Medea en las Argonáuticas de Apolonio de Rodas —no por la fuerza, sino porque ella entendió cómo estaba hecho— y por qué las dos preguntas que el mito deja abiertas (¿de quién es la mano que decide? ¿y si el interruptor lo tiene otro?) son exactamente las que hoy seguimos sin saber responder sobre las armas autónomas.

Soy David García, apasionado por la mitología y creador de Mitos y Más.

▶ Versión en vídeo, con las ilustraciones del episodio: https://youtu.be/EaFSv6pirrU

📚 FUENTES PRINCIPALES
- Apolonio de Rodas, Argonáuticas (s. III a.C.), canto IV
- Homero, Ilíada, canto XVIII
- Hesíodo, Teogonía y Trabajos y días (Pandora)
- Adrienne Mayor, Gods and Robots: Myths, Machines, and Ancient Dreams of Technology (Princeton University Press, 2018)

📖 El artículo completo sobre Talos, con lo que no cabía en el episodio (el otro Talos, el sobrino al que Dédalo despeñó desde la Acrópolis, y las monedas de Festos que lo representan alado):
https://mitosymas.com/talos-gigante-bronce-creta/

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