Les crises écologique, sociale, économique et politique que nous connaissons actuellement sont-elles annonciatrices d’un profond bouleversement de nos civilisations ?

Ce sont les questions soulevées par de plus en plus de citoyens pour qui changement climatique, épuisement des ressources naturelles, chute de la biodiversité et pollution, condamnent à court terme notre ère industrielle.

Cette réflexion, Corinne Morel Darleux l’a menée dans un livre, « Plutôt couler en beauté que flotter sans grâce ». La conseillère régionale Auvergne-Rhône-Alpes cherche des moyens pour endiguer le naufrage généralisé.

Corinne Morel Darleux était l’invité d’un débat le 18 juin dernier, organisé par la Fondation France Libertés. Dans son livre, elle fait le constat, comme beaucoup de théoriciens, que nous sommes arrivés au bout d’un cycle. C’est également votre analyse ?

« C’est un constat assez proche de ce qu’on peut faire. Aujourd’hui, quand on regarde ce qui se passe sur la planète, on a un effondrement de la biodiversité et des espèces. 60% des mammifères ont disparus en l’espace de 40 ans. C’est une extinction dramatique. En même temps on a une montée des individualismes, des extrémismes, qui est très forte, l’arrivée au pouvoir de dictateurs ou de personnes très proches de l’extrême droite, et des inégalités sociales qui explosent. On a un cocktail de plein de crises qui nous font penser que tout cela est systémique et lié à nos modèles de faire société. Avec la fin à venir des énergies fossiles, forcément, nos sociétés étant tellement dépendantes de l’énergie, on s’inquiète. Il nous semble préférable d’anticiper ces changements de société et de proposer une autre société. »

Cet effondrement énoncé par beaucoup est à la fois écologique, économique, politique, sociétal ?

« Oui. Il est clair que sur le plan économique on peut aussi voir un effondrement. Il y a une multitude de facteurs qui, pris individuellement, nous font croire à des moments difficiles. Mais mis bout à bout, on est très inquiet. Et on peut estimer qu’il puisse y avoir un effet boule de neige. Si la biodiversité continue à s’effondrer, on va avoir des gros problèmes de ressources, qui vont avoir un problème sur notre énergie, notre économie et ainsi de suite. »

https://www.facebook.com/Francelibertes/posts/10157172508859156

Est-ce que la montée des extrêmes, l’arrivée des populistes au pouvoir dans certains pays, est aussi un signe de cet effondrement ?

« Oui. Tout est lié. Quand on voit l’arrivée au pouvoir de Bolsonaro au Brésil, on a une inquiétude très forte avec une dimension très populiste et avec un impact très fort sur nos sociétés. Tout est lié. Il est très lié au monde économique et de la finance, à cette pensée d’une croissance infinie. C’est ce qu’il l’amène à faire des accords horribles avec des entreprises pour déforester ce qu’il reste de l’Amazonie pour développer la croissance du Brésil sur le court terme. Mais ces effets de destruction de l’Amazonie vont être terribles, à la fois au Brésil, mais aussi un peu partout dans le monde. On sait que c’est le poumon de la planète. Donc on ne peut pas juste regarder la dimension climatique ou écologique, sans se poser la question démocratique et d’accaparement du pouvoir. C’est la même chose aux Etats-Unis. Et on pourrait prendre aussi l’exemple de la Chine et d’un planning à long terme de développement productiviste très dangereux. »

Face à cette situation, il y a plusieurs attitudes possibles : se préparer au pire ou agir pour renverser la tendance. Dans son livre, Corinne Morel Darleux entend instaurer la dignité du présent pour endiguer le naufrage généralisé ? Que veut-elle dire ?

« Il ne faut pas se projeter trop loin et se dire, tout va s’effondrer et on ne peut rien y faire. On ne sait pas ce qu’il va se passer exactement. Et si on essaie d’être juste – c’est ce qui fait écho avec l’action de la Fondation et avec Danielle Mitterrand qui parlait de l’importance d’être juste, faire ce qui est bon pour l’humain et le vivant – si on se dit, aujourd’hui, je vais essayer d’agir pour le présent et essayer d’être au maximum de justesse, peut-être que cela va avoir des effets bénéfiques. Elle dit, il faut lutter contre chaque dixième de degré. Au quotidien, il est nécessaire de lutter pour que chaque dixième de degré, ou chaque espace de liberté qu’on essaie de nous enlever, ne soit pas enlevé. Il faut agir de la manière la plus juste en restant digne. »

Corinne Morel Darleux prône des îlots de résistance et la désobéissance civique. Quelles sont ces autres voies qu’elle préconise ?

« Elle a fait le choix de sortir du monde politique, qui demande un temps important. Le temps que l’on utilise en politique est surtout fait pour avoir un rapport de force entre les partis politiques pour acquérir ce pouvoir et pas forcément pour agir. Elle pense, et nous avec elle, que les actions de désobéissance civile que l’on voit naître, appuyées par des réflexions politiques au sens noble du terme, peut avoir un vrai impact. Il y a ce mouvement qui émerge, Extinction Rébellion, qui dit qu’il faut dire la vérité aux citoyens sur l’état de notre planète. Et c’est un moment où les citoyens doivent se rebeller si les Etats ou les multinationales nous entraînent vers une catastrophe ou vers une destruction du vivant. »

Un mot sur le parcours atypique de Corinne Morel Darleux, qui l’a mené de grands groupes du CAC 40 à la France insoumise. Quand on regarde ce parcours, est-ce que cela sous-entend que le champ politique n’est pas propice à un vrai changement de nos modes de vie ?

« Le monde politique comme on le pense actuellement est tourné vers une délégation du pouvoir des citoyens. De temps en temps on vote, et on a des personnes qui passent le plus de temps à chercher à se faire élire plutôt que d’utiliser ce pouvoir pour amener un changement sociétal. Ce mode de fonctionnement est, à notre avis, un peu caduque. C’est notamment pour cela qu’elle a décidé de se retirer de la France insoumise. Par contre, le besoin de politique est très fort. Le besoin de faire société et de réinventer des façons de faire politique est très important. C’est notamment pour cette raison qu’on se rend avec Corinne Morel Darleux au Rojava, au Kurdistan syrien, dans les prochaines semaines. C’est pour aller voir ce mode de fonctionnement qui s’appelle le fédéralisme démocratique, basé sur une démocratie directe et une façon de faire politique beaucoup plus libérée des questions d’élections et des rapports de forces qu’on retrouve en Europe. »

« Plutôt couler en beauté que flotter sans grâce », le livre de Corinne Morel Darleux, est édité chez Libertalia.

Pour aller plus loin :

Le projet Montagne d’Or est-il enterré ? Le 23 mai dernier, à l’issue du premier Conseil de défense écologique, le gouvernement a rejeté le projet d’extraction d’or en Guyane. Nous étions à trois jours des européennes. Quelques jours plus tard Emmanuelle Wargon, la secrétaire d’Etat auprès du ministre de la Transition écologique et solidaire, ajoutait que “cela ne se fera pas”. Mais les opposants au projet restent sceptiques.

Le Conseil de défense écologique (CDE) a jugé que « le projet actuel Montagne d’Or était incompatible avec les exigences de protection de l’environnement ». Est-ce que c’est un projet enterré ?

« Ce qu’il faut constater, c’est que la plupart des collectifs et des personnes impliquées n’ont pas crié victoire de suite. On voit qu’il y avait une certaine méfiance. Aujourd’hui, on ne peut pas dire que le projet est enterré. Il a été expliqué qu’en l’état, le projet n’était pas compatible avec les exigences de protection de l’environnement. Mais à partir du moment où on ouvre une potentielle réforme du code minier, l’entreprise peut tout à fait redéposer un dossier qui soit davantage conforme avec les évolutions du code minier. Donc ce projet n’est pas vraiment totalement enterré ».

Derrière cette réforme qu’est-ce qu’il y a ?  A quoi faut-il s’attendre ?

« C’est une réforme qui est attendue d’ici décembre 2019. Cela fait des années que les gouvernements successifs parlent d’une réforme du code minier. Mais cela ne se fait jamais. Donc à voir si cela va clairement avoir lieu. Quant au contenu, l’idée avancée est de mettre davantage en cohérence le code minier actuel avec les exigences environnementales qui sont de plus en plus présentes dans les consciences. Le code minier est un ensemble de règles que les entreprises doivent respecter quand elles souhaitent explorer ou exploiter les ressources du sous-sol français ».

« Cet ensemble de règles date de 1956. Il a été réformé plusieurs fois. Mais la plupart des associations environnementales considèrent que ce code minier est encore très ancré dans une certaine vision du passé, très industriel, et très peu en accord avec les rapports sur la biodiversité. Jusqu’où ira le gouvernement et quel sera la réaction des parlementaires ? On peut avoir de gros doutes. A notre sens à la Fondation, et c’est une idée partagée par d’autres, c’est que monsieur Macron veut faire passer l’idée d’une mine responsable et de faire passer l’idée qu’une mine peut être verte et propre. Ce que l’on conteste totalement ».

Quand Brune Poirson ou Emmanuelle Wargon disent que montagne d’Or ne se fera pas, il faut comprendre « en l’état » ?

« Oui. Il faut comprendre cela. A partir du moment où le code minier sera réformé et acté, il y aura un nouveau cadre, peut-être plus exigeant. Mais pour autant, cela ne veut pas dire « non » à toute forme d’exploitation minière. Le projet Montagne d’Or peut revenir sur la table, mais modifié. Mais il n’y a pas que le projet Montagne d’Or. C’est ce que les militants du collectif Or de Question soulignent. C’est un projet parmi tant d’autres en Guyane. On s’est focalisé sur celui-ci parce que c’était le plus emblématique. On savait que si celui-ci passait, tous les autres plus petits passeraient plus facilement. Aujourd’hui en Guyane, on a plus de 300 000 hectares dédiés à l’exploitation minière. Donc c’est un enjeu plus global que simplement Montagne d’Or ».

Quelle est la réaction des autochtones de Guyane ?

« La confiance n’est pas au rendez-vous. Jusqu’à présent, monsieur Macron poussait très fort pour que le projet voit le jour. Là, il y a un revirement de dernière minute. Mais c’est un revirement qui n’est pas définitif, puisqu’il y a la porte ouverte avec la réforme du code minier. Les peuples autochtones, et notamment Christophe Pierre, pointent du doigt la question plus générale de l’extractivisme. Est-ce qu’on a réellement besoin de ces métaux ? Christophe Pierre pose la question de la préservation des territoires et la question de l’eau. Quand on regarde une carte de la Guyane, les concessions minières sont souvent calquées sur le bassin hydrographique. On sait qu’aujourd’hui, extraction minière rime avec pollution des cours d’eau. Le moindre accident, la moindre rupture de barrages de déchets miniers viendrait mettre à mal une très grosse partie du bassin hydrographique de Guyane ».

« Les peuples autochtones mettent aussi en avant la question du droit de veto. Il se sont exprimés à plusieurs reprises en disant non au projet. Si on suit à la lettre le droit international des droits des peuples autochtones, les autochtones sont censés donner leur consentement, ou non, sur tous projets les concernant. Cela fait plusieurs fois qu’ils disent non clairement. Donc normalement, on est face à un droit de veto et donc on abandonne le projet. C’est ce qu’ils souhaitent, que soit intégrée plus fortement cette question du consentement. Quand on interroge le public, que la décision soit réellement contraignante ».

Quelle est la prochaine étape ? La décision est prévue pour quand ?

« Il n’y a pas de décision à attendre puisque l’entreprise n’a toujours pas déposé son dossier. Tant que l’entreprise ne soumet pas officiellement son projet aux autorités étatiques chargées de l’analyser, le projet n’existe pas. Pour le moment, l’entreprise n’a pas déposer son dossier. Au vu des signaux envoyés par le gouvernement, je pense qu’elle n’a pas intérêt à le faire. Elle a plutôt intérêt à le remanier de fond en comble pour espérer qu’il passe s’il y a la réforme du code minier. Concernant la suite, il faut être très attentif à cette réforme du code minier pour qu’on soit au maximum des exigences environnementales, climatiques et des enjeux de société ».

« Derrière cette réforme du code minier se pose la question de quelle société avoir au XXIe siècle, avec des enjeux climatiques et de biodiversité extrêmement forts. Comment mettre ça en cohérence avec des besoins industriels en interrogeant bien la notion de besoins ? Est-ce qu’on parle de besoins ou de société de surconsommation qui est totalement à revoir ? Il faut se poser les bonnes questions, surtout sur un territoire comme la Guyane où on a une véritable richesse. Au-delà de la richesse du sous-sol qui attire beaucoup, il y a une richesse qui est celle de la biodiversité, de ces fleuves, d’une forêt tropicale. Il va falloir se poser, selon nous à la Fondation, les bonnes questions ».

Pour aller pus loin :

Montagne d’or : une destruction environnementale, sociale, culturelle

Montagne d’Or – Première victoire judiciaire en Guyane

Faire respecter les droits des peuples kanaks et protéger leurs savoirs traditionnels ! C’est le plaidoyer lancé à la tribune de l’ONU fin avril par Subama Mapou, une Kanak de Nouvelle-Calédonie, très active sur cette question de la protection des savoirs traditionnels et de la lutte contre la biopiraterie. Porte-parole et secrétaire générale d’Ikapala, Institut Kanak des Plantes, de l’Artisanat et des Langues Autochtones, présent sur les huit aires coutumières, cette chercheuse s’attache à défendre les intérêts des populations et de la biodiversité locale.

Vous avez donc fait des savoirs traditionnels votre combat principal. Vous voulez valoriser ces connaissances en associant totalement les populations. Qu’en est-il des terres, des ressources naturelles, de la culture ? Est-ce qu’elles sont protégées, valorisées ?

« En fait c’est un ensemble, expression culturelle, pratiques culturelles. Par exemple, on a un geste coutumier que l’on fait quotidiennement quand on arrive chez quelqu’un. Cela a une symbolique. On a tous nos totems. Nous, on vit avec nos animaux, nos plantes, notre mer, notre eau. Quand on fait un geste coutumier, c’est pour dire, on arrive avec tout cela avec nous, et on vient vous expliquer d’où on vient. C’est un geste d’humilité aussi. On va se dire, il y a une histoire dans ce lieu : notre lien à la terre. Quand vous arrivez en Nouvelle-Calédonie maintenant, vous pouvez vous acheter un tissu à Nouméa, et vous allez dire que vous allez faire la coutume avec ce tissu, qui comporte des dessins de fleurs. Nous, on le faisait avec des nattes tressées en Pandanus, ou des Tapas, qui sont faits à base de racines de plantes. Donc en fait, c’est une appropriation culturelle qui permet aux entreprises commerciales de Nouméa de se faire de l’argent. Pour nous, il y a sur tous les niveaux des appropriations culturelles. Comment stopper cela ? L’idée est qu’on puisse essayer de protéger, à partir d’éléments juridiques, pour qu’il y ait une retombée économique pour les peuples kanaks. Car c’est vraiment une pratique qui se fait traditionnellement par le peuple kanak, et pas par un autre peuple. »

Dans le plaidoyer que vous avez soutenu devant l’ONU, quelle a été votre demande, votre revendication ?

« Sur les savoirs traditionnels, la grande question est la prise en compte du droit des peuples autochtones dans le cadre de consentements libres et éclairés. Cela veut dire que toutes les données qu’on nous communique soient bien expliquées pour que les personnes puissent décider. L’idée est qu’on ne continue plus dans cette logique-là. C’est-à-dire qu’il y ait un gouvernement, un Congrès qui vote les lois. Mais pour nous, il est important de prendre en compte notre Sénat coutumier qui découle des accords de Nouméa. Aujourd’hui on n’a aucun retour sur ce qu’ils ont essayé de mettre en place, notamment la chartre du peuple kanak. La charte du peuple kanak a été un long travail que le Sénat coutumier a mené pendant plusieurs années pour que toutes les chefferries puissent la valider ensemble. Aujourd’hui, cette charte du peuple kanak n’est pas prise en considération par les politiques. La démarche du plaidoyer que l’on a défendu à l’ONU, c’est de dire, on a un Sénat coutumier qui a été mis en place depuis les accords de Nouméa : qu’en est-il de tout ce qu’ils ont proposé comme projet de loi ? A Ikapala, nous travaillons en collaboration avec le Sénat coutumier. L’idée est qu’on puisse évoluer dans ce processus de prise en compte du peuple kanak. C’est l’avenir de notre pays. »

Quel espoir vous formulez après cette tribune à l’ONU ? Comment vous envisagez l’avenir de la Nouvelle-Calédonie ?

« L’avenir est simple. C’est que toutes les communautés arrivent à très bien vivre ensemble. Ce qui pose problème aujourd’hui c’est qu’on ait des politiques qui sont menées sans concertation avec les populations. L’avenir et l’espoir de toutes les personnes qui vivent en Nouvelle-Calédonie, c’est qu’on arrive à communiquer et à avancer dans le bon sens, à prendre en compte les impacts environnementaux mondiaux. On a une extinction des espèces qui avance à grands pas. Il y a une urgence pour les générations futures. Pour nous, c’est le cœur de notre volonté de travailler sur le terrain pour l’avenir. On n’a pas trop le choix que de prendre en compte les savoirs traditionnels pour faire évoluer les programmes de recherche, pour faire avancer le travail de conservation de nos espaces naturels, de la gestion de nos ressources naturelles au niveau marin et terrestre. C’est très important pour l’avenir en Nouvelle-Calédonie. »

Protéger les savoirs traditionnels des Kanaks

Du 22 avril au 3 mai 2019 s’est tenu à New York l’Instance permanente des Nations Unies sur les questions des peuples autochtones. Ce fut l’occasion de rappeler l’urgence de la reconnaissance, par la France, de ces communautés comme peuples autochtones et de respecter leurs droits.

France Libertés a accompagné plusieurs représentants autochtones français. Parmi eux, Subama Mapou, une Kanak de Nouvelle-Calédonie, très active sur la question de la protection des savoirs traditionnels et de la lutte contre la biopiraterie.

Vous préparez actuellement une thèse à Marseille…. autour de l’usage des plantes traditionnelles en cosmétique. Vous vous êtes intéressée très tôt aux vertus des plantes médicinales. De quelle manière ?

« Cela vient de ma famille. On a grandi quotidiennement avec les pratiques médicinales à base de plantes que les grands-mères et les grands-pères préparaient au quotidien. Mon arrière-grand-père était tradipraticien. On a plusieurs usages qui nous ont été transmis. C’est comme une mission. Chaque enfant a plus ou moins des rôles dans la famille. Notre organisation sociale est comme cela. Ma mission était d’utiliser les plantes. C’est quelque chose qui est venue très jeune. J’ai poursuivi mes études en métropole sur les plantes médicinales parce qu’il fallait comprendre ce que les chercheurs venaient voir chez nous. »

Ces savoirs traditionnels, vous avez souhaité très tôt qu’ils soient reconnus, protégés et valorisés. C’est l’objet de votre projet de recherche. Quel est son objectif ?

« J’ai commencé une thèse à l’université de Nouvelle-Calédonie en 2017 sur la cosmétopée en Nouvelle-Calédonie. Cela correspond à toutes les plantes décrites pour leur usage en cosmétique. Dans le cadre de ma thèse, j’ai  voulu qu’il y ait une reconnaissance de ces pratiques. J’ai fait une comparaison entre les extraits réalisés selon les méthodes traditionnelles et les extraits aux solvants. On a eu des grandes surprises. Les pratiques traditionnelles peuvent parfois montrer une activité plus importante que les extraits conventionnels. »

Vous avez le projet de créer Gardénia cosmétique.. une société un peu particulière qui entend valoriser les savoirs kanaks. Dans quel but et avec quelle philosophie ?

« La philosophie de ce projet est de valoriser ces connaissances traditionnelles, mais en intégrant totalement les populations du pays, au niveau des tribus. Gardénia cosmétique a pour objectif de produire des extraits végétaux à partir d’un procédé d’extraction écologique innovant. C’est le cœur de mon projet : créer un prototype d’extraction écologique à 100%. Les extraits vont être obtenus à partir des plantes des matières qu’on va collecter au niveau des tribus. L’idée est qu’il y ait de jeunes qui puissent s’orienter vers ces filières d’avenir, développement durable et commerce équitable. L’idée est de récupérer la matière au niveau des tribus, créer des pépinières de proximité pour permettre un développement économique de manière raisonnée et écoresponsable au niveau des tribus. »

Dans votre recherche, comme dans Gardénia cosmétique, votre démarche est d’associer au maximum les différentes communautés et de ne rien faire sans leur accord. Vous avez élaboré un document de consentement préalable à la collecte des savoirs locaux.

« C’est le cœur du projet de recherche. Je n’ai pas réalisé d’enquête ethnobotanique tant que je n’avais pas ce document de consentement préalable libre et éclairé avec les détenteurs de savoirs. C’est le cœur du processus. Il faut que tous les acteurs soient d’accord pour qu’on puisse valoriser telle ou telle plante. L’idée est qu’il y ait un lien entre les détenteurs de savoir et le projet de valorisation. Cela ne pourra pas se faire sans leur accord. »

Il y a deux ans, vous avez monté l’Institut Kanak des Plantes, de l’Artisanat et des Langues Autochtones (Ikapala). De quoi s’agit-il ? Dans quel but ?

« Cet institut regroupe 40 associations culturelles, artistiques ou coutumières. L’idée est de jouer un rôle de consultant dans tout programme de recherche qui va être mis en place en Nouvelle-Calédonie. On peut avoir par exemple un projet de recherche de conservation de la barrière de corail. Les instituts de recherche vont passer par les tribus situées tout le long de la côte. Nous Ikapala, notre idée est de mettre à disposition des documents juridiques auprès des tribus pour qu’elles puissent défendre leurs intérêts. Dire par exemple , « vous n’allez pas à tel endroit parce que pour nous c’est une réserve tabou qui appartient à la chefferie ». C’est le droit de consentement qui découle du protocole de Nagoya. »

Selon vous, les savoirs traditionnels ne sont pas protégés ?

« A l’heure actuelle, les instituts de recherche, disent, « non, le protocole de Nagoya a été ratifié par la France, mais tant que le gouvernement de Nouvelle-Calédonie ne le vote pas au congrès, nous on ne voit pas pourquoi on va demander le consentement, expliquer réellement quel échantillon on va prélever, à quoi cela va nous servir ». Ça, les gens des tribus n’ont aucune donnée. Il n’y a aucune donnée qui est transmise auprès des personnes vivant dans ces tribus. L’objectif est qu’il y ait une communication qui se créé et qu’on puisse avancer sereinement pour que les droits autochtones soient respectés et qu’on ait une véritable restitution de ces travaux de recherches. Cela fait 30 ans qu’on fait des travaux de recherches en Nouvelle-Calédonie, mais les populations locales n’en voient aucun effet. A part les publications, qu’est-ce qui va faire évoluer leur vie quotidienne ? Jusqu’à présent, nos savoirs traditionnels nous ont permis de conserver cette biodiversité et l’action de l’homme nous empêche d’évoluer dans le bon sens. La démarche d’Ikapala est qu’on puisse avoir une consultation et réellement discuter avec les organismes publics pour que les droits des personnes soient respectés. »

Pour aller plus loin

Face à la crise des droits humains et au défi environnemental, les voix des peuples autochtones peuvent être des sources d’inspiration pour l’ensemble de la planète. Partage, solidarité et action… C’est ce à quoi nous invitent notamment les peuples indigènes du Brésil. Dans un contexte politique qui marque selon eux un véritable retour en arrière, trois de leurs représentants étaient à Grenoble début avril. Ils sont venus témoigner de la situation dans leur pays et apporter leurs pistes d’actions.

Avec Marion Veber, chargée de mission Droits des peuples à la Fondation France Libertés.

Ils sont artistes ou avocats. Ces trois représentants sont venus porter la lutte de leur peuple face aux attaques incessantes sur leurs droits et leur mode de vie. Ce qu’ils entendent dénoncer, c’est aussi le danger qui pèse sur leur culture, leurs langues et sur leur diversité.

« Aujourd’hui on a 305 peuples autochtones rien qu’au Brésil et 274 langues. C’est une réelle diversité, c’est une véritable richesse. Mais aujourd’hui, avec toutes ces politiques-là, on craint effectivement une disparition de langues, de peuples. C’est ce que les autochtones dénoncent. C’est un ethnocide, une mise à mal de leur culture ».

Ils entendent aussi sensibiliser à leur combat à travers l’art.

« C’est vrai que les trois autochtones qui étaient présents avaient une sensibilité artistique très forte, notamment JAIDER ESBELL qui est probablement un des plus grands artistes autochtones du Brésil et DAIARA TUKANO qui est elle-même artiste. L’idée était de montrer l’art autochtone contemporain, puisqu’on a très peu, malheureusement, d’exposition sur cette thématique. Par exemple Jaider Esbell est venu avec un livre d’histoire de l’art qu’il a trouvé dans une brocante, qui est un livre particulièrement classique de l’histoire de l’art, très européo-centré. Il s’est complètement réapproprié cette histoire en dessinant sur cet ouvrage. Du coup il a trouvé un autre titre à ce libre qu’il a appelé « Lettre au vieux monde ». Avec cette œuvre de Jaider, et les œuvres aussi de Daiara, l’idée est de nous faire réfléchir sur ce qu’on pense être la norme, sur ce qu’on nous apprend à l’école, sur ce qu’on apprend en histoire. Et de nous réinterroger sur un grand nombre de concepts, notamment par exemple la fameuse idée de découverte de l’Amérique, qu’ils réfutent complètement, et qui est de plus en plus mise en cause. Mais ils préfèrent appeler ça une invasion ou un génocide. Ils nous invitent avec cet art à repenser l’histoire, à décoloniser nos mentalités et à nous ouvrir à leur cosmovision. On a énormément de leurs dessins qui mettent en avant leur façon d’appréhender le monde, la nature, le fait que l’homme est au centre de la nature et n’est pas un être au-dessus de la nature. Donc cela donne des dessins extrêmement riches en termes de réflexion ».

Ils témoignent de leur attachement profond à leur territoire. Et ce n’est pas pour rester confinés dans le passé, mais bien pour envisager collectivement l’avenir de la planète, durablement.

« C’est ça. Ils sont venu aussi en Europe pour interpeller sur les interconnexions entre leur bataille qui mènent sur leur territoire et le défi auquel toute l’humanité doit faire face du changement climatique et d’un autre rapport au monde pour qu’il soit plus pérenne. Et effectivement ils nous invitent à s’allier à eux et à résister ensemble pour ce territoire, pour une eau pure, pour un air pur, etc.. C’est effectivement une invitation à travailler ensemble ».

Quel est leur message à la communauté internationale à travers leur témoignage… ? quelle vision du monde entendent-ils promouvoir ?

« Il sont venus effectivement pour dénoncer la situation des violations de leurs droits, mais aussi montrer toutes les résistances qui sont en cours au Brésil et donner à voir les luttes en cours et donner un minimum d’espoir. Dans les exemples concrets qui peuvent être mis en place, ils ont beaucoup insisté sur le boycott. Le boycott par exemple de l’agrobusiness brésilien, c’est à dire de ne plus acheter de soja, de canne à sucre, de bœuf qui viennent d’Amazonie, parce que la plupart du temps ça voudrait dire qu’il y aura eu déforestation, accaparement de leur territoire, et bien évidemment utilisation de pesticides de manière abondante. Ils vont nous demander également de ne plus consommer de produits qui intègrent leurs savoirs traditionnels sans qu’ils y aient consenti : par exemple le Coca Life qui intègre des savoirs d’autochtones du Brésil et du Paraguay. Ils nous invitent à prendre des mesures déjà en tant qu’individus pour être en accord avec ce qu’on souhaite promouvoir, et après en tant que société civile, d’alliance, de sensibilisation et d’actions communes ».

Pour aller plus loin :

Peuples autochtones et planète : des combats communs