牧人之語（國語）（台語）

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第二晚 靈洗進神國

一、從水和聖靈重生，才能進神的國

主耶穌對尼哥底母說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三5）

前一晚所談的是「水洗的重生」：人藉著洗禮，使罪得赦免，歸入基督，恢復神兒女的身分。第二晚則進一步談「靈洗進神國」：受洗之後，人仍然活在世界上，也仍然面對肉體的情慾、魔鬼的試探與各樣患難，因此還需要聖靈持續引導與幫助，才能走完得救的道路。

所以，水洗使人重生歸入基督；靈洗使人得著從神而來的能力，繼續奔走天國的道路。

二、聖靈就是神的靈，住在人裡面

彼得引用先知約珥的話說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」（徒二17）

主耶穌又說：「神是靈。」（約四24）約翰也說，我們知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈（約壹三24）。

因此，聖靈不是單純的一種力量，而是神的靈。主耶穌更應許門徒，要賜下保惠師，就是真理的聖靈，永遠與他們同在（約十四16–17）。

主耶穌知道自己升天以後，門徒若只靠人的意志與血氣，無法面對將來的逼迫與試探，所以必須有聖靈成為他們的幫助與保障。

三、聖靈降臨，使人得著能力

主耶穌升天以前囑咐門徒：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。」（徒一4）又說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」（徒一8）

到了五旬節，使徒「都被聖靈充滿」（徒二4）。從此，福音便從耶路撒冷向猶太全地、撒馬利亞，直到外邦不斷傳開。

所以《使徒行傳》讓我們看見：福音工作的開展，不只是人的熱心，而是聖靈降臨以後所帶來的能力。

因此，尚未受聖靈的人應當迫切祈求；已經受聖靈的人，也不能因此停止追求，而要繼續求聖靈充滿，使自己在信仰與事奉上不斷得力。

四、彼得的改變——從血氣的信心到聖靈的能力

彼得是一個很明顯的例子。

當主耶穌問門徒「你們說我是誰」時，彼得能回答：「你是基督，是永生神的兒子。」（太十六16）他甚至曾對主說，即使別人跌倒，自己永不跌倒，甚至願意與主一同下監、一同受死（路二十二33）。

可是當主耶穌真正被捕時，彼得卻三次不認主（太二十六69–75）。

這讓我們看見，人的信心若只建立在血氣與意志上，患難一來，就可能站立不住。

然而五旬節受聖靈之後，彼得完全改變。他勇敢站起來向眾人傳福音，使約三千人受洗；後來面對公會，也不再退縮，反而宣告：「除祂以外，別無拯救。」（徒四12）

甚至到了《使徒行傳》第十二章，彼得被囚，面對可能被殺的處境，仍然能夠安然睡在兩個兵丁中間（徒十二6）。

所以真正使彼得剛強的，不只是他的個性，而是聖靈的能力。

五、聖靈使人明白真理

主耶穌說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。」（約十六13）

因此，聖靈不只是給人能力，也要引導人明白神的話。

猶大勉勵信徒：「要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中。」（猶20–21）

可見信仰生活有兩方面不能偏廢：

真理——使我們知道應當怎樣行；

聖靈——使我們有力量照著真理去行。

提摩太從小明白聖經，而這聖經能使他「因信基督耶穌，有得救的智慧」（提後三15）。所以不是單單讀聖經而已，更要在信心與聖靈的引導之下，明白其中屬靈的意義。

六、受洗之後，仍要靠聖靈勝過情慾

受洗以後，罪得赦免，但是我們仍然帶著肉體生活在這個世界中，仍然會受到情慾與試探的影響。

所以保羅說：

「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（加五16）

又說：

「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五25）

因此，領受聖靈不是只有一次得聖靈的經歷，更重要的是在日常生活中持續「靠聖靈行事」。

我們不能只問：「我有沒有受聖靈？」還要進一步問：

我的思想有沒有被聖靈改變？

我的情慾有沒有被聖靈約束？

我的生活有沒有越來越符合神的旨意？

七、真理與聖靈，使人不斷成聖

主耶穌禱告說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約十七17）

因此，水洗使我們的罪得到潔淨；受洗以後，仍需要藉著神的話與聖靈，不斷潔淨自己的思想、行為與生命。

神是聖潔的，所以屬神的人也要追求聖潔。

這不是一次完成，而是一生的道路。聖靈不斷提醒、責備、引導、更新我們，使我們逐漸脫離舊人的情慾，活出基督所喜悅的生命。

八、聖靈幫助人持守到底

保羅原本逼迫教會，但蒙主揀選之後，他的生命完全改變。他靠著神的恩典與聖靈的幫助，把往後的人生用來傳揚福音。

到了生命的最後，他能夠說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」（提後四7）

這正是信仰最終所追求的。

不是只有開始相信，也不是只有受洗、受聖靈而已，而是要一直持守到最後。

結論｜靈洗，是進神國道路上的幫助

主耶穌說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三5）

因此，水洗與靈洗共同構成重生的重要真理。

水洗——使罪得赦免，歸入基督，恢復神兒女的身分；

靈洗——使人得著聖靈的同住、能力與引導；

真理——成為生活與信仰的準則；

聖靈——幫助我們勝過情慾、明白真理、持守到底。

所以，領受聖靈不是信仰的終點，而是進入另一個階段的開始。信徒要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，順著聖靈而行，直到主耶穌再來。

水洗使我們開始新的生命，聖靈則引導這個新的生命走向神的國。

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婚姻的真理 羅家榮傳道

引言：

感謝神，讓我們在安息聖日一同來思想婚姻的真理。現在的世代與過去已經有很大的不同。從前的長輩對婚姻比較保守，也比較看重；但現在有些人對婚姻的態度越來越隨意，喜歡就在一起，不適合就分開，甚至很容易把「離婚」掛在嘴邊。

這樣的環境，對下一代的影響很大。因此，我們更需要重新回到聖經，從神的話來認識：婚姻到底是什麼？婚姻為什麼重要？神起初設立婚姻的目的又是什麼？

一、婚姻是神為人所設立的

「耶和華神說：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』」（創2:18）

創世記第二章18至24節，把婚姻設立的過程記載得很清楚。

神先造亞當，之後又為亞當預備女人，最後親自把女人「領她到那人跟前」（創2:22）。所以第一樁婚姻不是亞當自己去尋找，也不是人類後來自己發明出來的制度，而是神親自為人設立。

可以說，在伊甸園第一樁婚姻裡，神是預備者，也是配合者。

神造人的目的，不只是讓人活在世上而已。創世記1:28記載：

「神就賜福給他們，又對他們說：『要生養眾多，遍滿地面，治理這地。』」

所以神設立婚姻，一方面使男女彼此幫助，另一方面也讓他們建立家庭、生養後代，共同承擔神所交付的責任。

而且，創世記2:24說：

「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」

聖經說的是「二人」，不是三人、四人。這也是婚姻起初很清楚的原則。

因此，婚姻不是隨著時代改變就可以任意重新定義，而應當回到神起初所設立的原則。

希伯來書也提醒：

「婚姻，人人都當尊重。」（來13:4）

為什麼要尊重？因為婚姻不是隨便的制度，而是神所設立的。

二、婚姻應當尋求神的帶領

既然婚姻是神設立的，那麼在選擇婚姻對象的時候，就不能完全把神放在一旁，只照自己的意思。

創世記第六章提到：

「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」（創6:2）

這裡逐字稿所要強調的是：「隨意挑選」。

當人不再把神放在心裡，就很容易只按照自己的喜好、外貌、感覺與標準作選擇。

人的問題往往就是：總認為自己知道什麼最好。

從始祖犯罪以後，人開始想要自己判斷善惡、自己決定標準。這樣的心如果帶進婚姻，就會變成：「我覺得好的就是好的，我喜歡的就是適合我的。」

但我們真的完全認識自己嗎？我們真的知道什麼樣的人最適合自己嗎？

其實最認識我們的是神。

所以婚姻要放在禱告裡。

創世記二十四章，亞伯拉罕的僕人為以撒尋找妻子時，他沒有只靠自己的眼光，而是先禱告：

「耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，求你施恩給我主人亞伯拉罕，使我今日遇見好機會。」（創24:12）

他把尋找配偶的事交託給神，最後遇見利百加。

而以撒呢？當利百加被帶到他面前時，他接受了這個安排：

「以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚，娶了她為妻，並且愛她。」（創24:67）

這與亞當有一些相似之處。亞當沉睡時，神預備女人；等亞當醒來，女人已經被神帶到他面前。

所以婚姻很重要的一個學習就是：不要什麼都只相信自己的眼光，也要學習禱告、交託，尋求神的帶領。

三、人的感情會改變，婚姻不能只建立在感覺上

人的愛，如果只是建立在肉體的喜歡、外貌或佔有慾上，是很容易改變的。

撒母耳記下十三章記載暗嫩與他瑪的事情。起初聖經說：

「大衛的兒子暗嫩愛她。」（撒下13:1）

可是後來暗嫩強暴她之後：

「隨後，暗嫩極其恨她，那恨她的心比先前愛她的心更甚。」（撒下13:15）

原本說「愛」，得到以後卻變成「恨」。

這讓我們看見，有些人所說的愛，其實只是慾望、佔有或滿足自己的需要。

今天也有人會說：「非他不娶」、「非她不嫁」，好像沒有對方就活不下去。但人的感覺會隨著時間、環境、生活壓力而改變。

所以婚姻不能只建立在一時的感覺上。

真正能維持婚姻的，不只是「我現在很喜歡你」，而是進入婚姻之後，願不願意彼此承擔、彼此忍耐、彼此忠誠。

四、婚姻是盟約，不是隨意可以放棄的關係

「她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。」（瑪2:14）

瑪拉基書把婚姻稱作「盟約」。

這就表示婚姻不是一時的感情，而是一個人在神面前對另一個人所作出的承諾。

所以既然進入婚姻，就不是今天高興就在一起，明天不高興就分開。

主耶穌也說：

「所以，神配合的，人不可分開。」（可10:9）

既然是神所配合的，就應當珍惜。

婚姻不是沒有困難，而是在困難裡仍然願意守住彼此的承諾。

五、離開、連合、成為一體

「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創2:24）

這裡可以看見婚姻很重要的三個過程。

1. 離開——開始建立自己的家庭

「離開父母」不是不要父母，也不是不孝敬父母。

而是結婚以後，夫妻要開始學習建立自己的家庭。

在生活、經濟、責任、決定上，都要慢慢成熟起來。

不能結婚以後，遇到任何事情還是全部依靠父母，甚至夫妻所有的問題都交給父母決定。

尤其作丈夫的，更要開始承擔家庭責任。

所以離開父母，是說：

你開始長大，要對自己的婚姻與家庭負責。

2. 連合——夫妻要緊密結合

逐字稿裡用兩張紙黏在一起作比喻。

兩張紙如果用膠黏在一起，再硬把它撕開，兩張紙都會受傷。

婚姻也是如此。

所以「連合」不是只有住在一起，而是夫妻在往後的生活中，要學習彼此磨合、彼此包容、彼此承擔。

剛結婚的時候，兩個人成長背景不同、生活習慣不同，甚至連擠牙膏從前面還是後面開始，都可能成為爭執。

但是經過時間，夫妻若願意彼此調整，就會慢慢建立默契。

所以婚姻不是一開始就完全一樣，而是在相處中逐漸學習合一。

3. 成為一體——從兩個人逐漸走向同心

「二人成為一體」不是說兩個人從此沒有自己的個性，而是在生活、信仰、家庭與人生方向上，逐漸建立共同的心志。

原本是兩個人：

「我有我的想法，你有你的想法。」

進入婚姻以後，要逐漸學習：

「我們這個家應該怎麼走？」

所以夫妻需要在信仰上、家庭教育上、生活方向上，慢慢建立一致的觀念。

如果夫妻一直像兩條平行線，沒有交集，婚姻就很危險。

但如果把神放在夫妻中間，就像一個三角形：丈夫、妻子各在兩邊，神在上面；當夫妻都越靠近神，彼此的距離也會越來越近。

六、婚姻使我們學習基督與教會的關係

以弗所書第五章談夫妻關係時，把婚姻帶到基督與教會的關係。

「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。」（弗5:23）

妻子要學習順服丈夫，丈夫則要學習愛妻子。

歌羅西書也說：

「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。」（西3:18–19）

所以婚姻不只是生活上的陪伴，也是一種屬靈的學習。

丈夫要學習愛，妻子要學習順服；夫妻在婚姻中彼此扶持，也讓我們更能體會基督與教會之間的關係。

七、婚姻不只今生彼此幫助，更要一同承受生命之恩

「你們作丈夫的也要按情理和妻子同住……因她與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。」（彼前3:7）

這節經文讓我們看見，夫妻不只是一起過生活而已。

不是只有一起工作、賺錢、養孩子、建立家庭。

更重要的是：

夫妻要一同承受生命之恩。

也就是在得救的道路上彼此幫助。

所以一個好的婚姻，不只是「我們生活過得很好」，更是：

我們結婚以後，彼此更親近神；

我們一起學習真理；

我們一起服事神；

我們也把信仰傳承給下一代。

這才是婚姻很重要的目的。

結語

婚姻是神所設立的，因此我們就要按照神的話來看待婚姻。

還沒有結婚的青年，要把婚姻放在禱告中，不要急著只憑自己的眼光作決定。

已經進入婚姻的人，就要學習珍惜神所配合的另一半，在生活中彼此扶持、彼此忍耐、彼此磨合。

作父母的，也要把婚姻的真理教導下一代，使孩子知道：婚姻不是隨便的選擇，而是一生的責任。

當我們願意把神放在婚姻當中，按照真理來經營婚姻，就能逐漸從兩個不同的人，學習彼此連合、二人成為一體，也能在信仰的道路上彼此扶持，一同承受生命之恩。

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所以，水洗使人重生歸入基督；靈洗使人得著從神而來的能力，繼續奔走天國的道路。

二、聖靈就是神的靈，住在人裡面

彼得引用先知約珥的話說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」（徒二17）

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因此，聖靈不是單純的一種力量，而是神的靈。主耶穌更應許門徒，要賜下保惠師，就是真理的聖靈，永遠與他們同在（約十四16–17）。

主耶穌知道自己升天以後，門徒若只靠人的意志與血氣，無法面對將來的逼迫與試探，所以必須有聖靈成為他們的幫助與保障。

三、聖靈降臨，使人得著能力

主耶穌升天以前囑咐門徒：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。」（徒一4）又說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」（徒一8）

到了五旬節，使徒「都被聖靈充滿」（徒二4）。從此，福音便從耶路撒冷向猶太全地、撒馬利亞，直到外邦不斷傳開。

所以《使徒行傳》讓我們看見：福音工作的開展，不只是人的熱心，而是聖靈降臨以後所帶來的能力。

因此，尚未受聖靈的人應當迫切祈求；已經受聖靈的人，也不能因此停止追求，而要繼續求聖靈充滿，使自己在信仰與事奉上不斷得力。

四、彼得的改變——從血氣的信心到聖靈的能力

彼得是一個很明顯的例子。

當主耶穌問門徒「你們說我是誰」時，彼得能回答：「你是基督，是永生神的兒子。」（太十六16）他甚至曾對主說，即使別人跌倒，自己永不跌倒，甚至願意與主一同下監、一同受死（路二十二33）。

可是當主耶穌真正被捕時，彼得卻三次不認主（太二十六69–75）。

這讓我們看見，人的信心若只建立在血氣與意志上，患難一來，就可能站立不住。

然而五旬節受聖靈之後，彼得完全改變。他勇敢站起來向眾人傳福音，使約三千人受洗；後來面對公會，也不再退縮，反而宣告：「除祂以外，別無拯救。」（徒四12）

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所以真正使彼得剛強的，不只是他的個性，而是聖靈的能力。

五、聖靈使人明白真理

主耶穌說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。」（約十六13）

因此，聖靈不只是給人能力，也要引導人明白神的話。

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六、受洗之後，仍要靠聖靈勝過情慾

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水洗得重生

引言｜人若不重生，就不能進神的國

主耶穌對尼哥底母說：

「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」又說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三3、5）

因此，重生不是肉體重新出生，而是屬靈生命重新得著生命。人原本從神而來，卻因罪與神隔絕；主耶穌來到世上，就是要藉著救恩，使人重新回到神的面前。

第一晚所要思想的就是「水洗的重生」：人為什麼需要受洗？洗禮為什麼與赦罪、重生有關？又為什麼人必須經過這一步，才能重新成為神家裡的人？

一、人原本從神而來，卻因罪失去屬靈生命

1. 神是創造人的獨一真神

《創世記》第一、二章首先回答人的根本問題：人從哪裡來？

天地萬物都是神所創造，而且神的創造具有次序。前面所造的一切，逐步預備人成為最後享受、管理受造世界的生命。

但人在所有受造物中具有特殊的地位。

神說：

「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。」（創一26）

又記載：

「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」（創二7）

因此，人不只是具有肉體生命，更具有屬靈層面的生命，能夠認識神、親近神、與神建立關係。

神也將管理世界的責任交給人：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地。」（創一28）

所以人的生命本來就有一個清楚的方向：從神而來、屬於神，也應當活在神面前。

2. 罪使人與神隔絕

然而《創世記》第三章記載，人違背了神的命令。

神曾清楚吩咐亞當：

「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創二17）

亞當、夏娃犯罪以後，肉體並沒有立刻死亡，但是他們與神原有的關係受到破壞，被趕出伊甸園。因此這裡首先顯明的是屬靈生命的死亡與人神關係的斷裂，肉體死亡也從此進入人類。

保羅說：

「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）

所以人生為什麼充滿勞苦、痛苦與死亡？聖經把問題追溯到「罪」。

罪使人離開神，也使人失去原本與神親近的生命。

二、主耶穌來，是要解決人的罪

人既然因罪離開神，就不能單靠自己的努力恢復這個關係，因此神親自預備救恩。

約翰說：

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。」（約一14）

這「道」就是神（約一1）。神道成肉身，以耶穌基督的身分來到世間，為人的罪死在十字架上。

因此，主耶穌的救恩不是單單教導人如何做好人，而是要真正處理人的罪，使人重新得著生命。

主耶穌說：

「你們查考聖經……給我作見證的就是這經。」（約五39）

整本聖經的救恩中心，都指向耶穌基督。

律法藉摩西傳下，但「恩典和真理都是由耶穌基督來的」（約一17）。因此，人要重新回到神面前，必須接受主耶穌所帶來的救恩。

三、水洗，是重生的重要開始

保羅在《提多書》說：

「祂便救了我們……藉著重生的洗和聖靈的更新。」（多三5）

這裡把救恩與「重生的洗」和「聖靈的更新」連結在一起。

因此，洗禮不是單純加入一個宗教團體的儀式，而是與赦罪、重生、歸入基督有密切關係。

1. 洗禮使人歸入基督

保羅說：

「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」（加三27）

又說：

「我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬。」（羅六4）

所以洗禮表明一個人原有屬罪的生命與基督一同埋葬，並在基督裡開始新的生命。

這就是「重生」的重要意義。

2. 洗禮使人得蒙赦罪

五旬節那一天，眾人聽見彼得所傳的道，覺得扎心，便問：

「弟兄們，我們當怎樣行？」（徒二37）

彼得回答：

「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。」（徒二38）

這裡的次序相當清楚：

聽見真理 → 相信 → 扎心 → 悔改 → 奉耶穌基督的名受洗 → 罪得赦免。

因此，人不能把洗禮只理解成外在象徵。按照使徒的教導，洗禮本身與赦罪的救恩有直接關聯。

四、主耶穌親自留下洗禮的榜樣

主耶穌自己雖然沒有罪，仍然接受約翰的洗。

當祂受洗以後：

「天就開了，聖靈降臨在祂身上……又有聲音從天上來，說：你是我的愛子，我喜悅你。」（路三21–22）

接下來《路加福音》的家譜一直追溯到：

「亞當是神的兒子。」（路三38）

這樣的編排使我們看見一個重要方向：亞當原是從神而來，卻因犯罪使人類陷在罪與死之中；耶穌基督來到世上，要重新打開人歸向神的道路。

因此，主耶穌受洗不只是祂個人的經歷，也是祂為後來相信祂的人留下榜樣。

主耶穌升天以前又吩咐門徒：

「你們要去，使萬民作我的門徒……給他們施洗。」（太二十八19）

又說：

「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可十六15）

所以傳福音的目的，不只是叫人「知道耶穌」，而是引導人相信、悔改、受洗，真正成為主的門徒。

五、為什麼要奉耶穌基督的名受洗？

主耶穌吩咐門徒奉「父、子、聖靈的名」施洗（太二十八19），到了使徒實際施洗時，彼得則清楚吩咐：

「奉耶穌基督的名受洗。」（徒二38）

這說明使徒在聖靈的帶領之下，明白這個「名」所指向的是耶穌基督。

主耶穌說：

「我與父原為一。」（約十30）

以賽亞預言將要出生的嬰孩說：

「祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（賽九6）

使徒又宣告：

「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）

因此，按照使徒時代所實行的洗禮，是奉耶穌基督的名施洗。

⸻

六、正確的洗禮，是在活水中全身浸入

洗禮不只是「有水」就可以，而有其聖經上的方式。

撒迦利亞預言：

「那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」（亞十三1）

這個「泉源」使我們看見水洗與洗罪的關係。

《羅馬書》第六章又把洗禮形容為「埋葬」：

「我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬。」（羅六4）

既然是埋葬，就不是只把水點在額頭，也不是只洗身體的一部分，而是全身進入水中，象徵與主同死、同埋葬，再從水中起來，進入新的生命。

因此，本會依據聖經實行洗禮，是在天然流動的活水中，奉主耶穌基督的名，全身浸入水中。

七、受洗使人重新成為神家裡的人

保羅說：

「你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」（加三26–27）

又說：

「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」（弗二19）

所以洗禮所帶來的不只是「罪被洗掉」，也產生身分上的改變：

從罪人 → 歸入基督；

從外人 → 成為神家裡的人；

從與神隔絕 → 恢復神兒女的身分；

從屬罪的舊生命 → 開始屬靈的新生命。

這就是「水洗的重生」。

八、五旬節三千人受洗——真正的果效來自聖靈

五旬節那一天，彼得站起來講道。他所傳的並不是華麗的哲學，而是根據聖經證明耶穌就是基督。

結果：

「眾人聽見這話，覺得扎心。」（徒二37）

最後約有三千人接受洗禮（徒二41）。

如此大的果效，不應歸功於彼得個人的口才，而是聖靈工作的結果。

這也是今日傳福音很重要的提醒：我們可以講道、邀請、陪伴、查經，但是真正使人扎心、悔改、相信的，是神藉著聖靈所作的工作。

所以傳道人與教會所能做的是忠實傳講真理；最終改變人的，仍然是神。

九、明白真理、相信、悔改，才接受洗禮

洗禮雖然重要，卻不能變成只有形式。

彼得先說：

「你們各人要悔改。」（徒二38）

因此，受洗以前，人應當先明白自己為什麼需要救恩，也要認識耶穌基督，願意相信並悔改。

受洗不是因為家人要求，也不是因為加入某個群體，更不是單純完成宗教程序。

真正的受洗，是一個人明白：

我是罪人；

我需要主耶穌的救恩；

我願意悔改；

我相信耶穌是真神；

我願意接受祂所設立的洗禮，從此歸屬於祂。

因此，教會在施洗以前，也應當審慎確認慕道者是否真正明白基本真理、具有信心與悔改的心。

結論｜從水而生，重新回到神面前

人的問題從罪開始。

神原本照著祂的形像造人，使人可以活在祂面前；但人因犯罪失去屬靈生命，與神隔絕。

主耶穌道成肉身，死在十字架上，就是為了解決罪的問題，重新打開人回到神面前的道路。

因此主耶穌說：

「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三5）

水洗使罪得赦，叫人歸入基督，重新得著神兒女的身分；聖靈則繼續更新人的屬靈生命。

所以水洗不是信仰的附加選項，也不只是加入教會的外在儀式，而是救恩道路中重要的一步。

可以把整晚的信息濃縮成一條清楚的脈絡：

神創造人 → 人因罪離開神 → 耶穌基督成就救恩 → 人聽見真理而相信悔改 → 奉耶穌基督的名接受水洗 → 罪得赦免、重生歸入基督 → 成為神家裡的人 → 繼續追求聖靈的更新，預備進入神的國。

因此，「水洗的重生」所回答的不只是「為什麼要受洗」，更是在回答一個更深的問題：

一個因罪離開神的人，要怎樣重新回到神面前？

答案就是接受主耶穌所成就、所吩咐的救恩，藉著水和聖靈得著重生

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金門教會宣牧事工見聞

趙明禮執事{金門教會教牧負責人}

引言：從戰地到福音禾場

金門自1949年後長期處於戰地政務體制，直到1992年解除戰地政務，才逐漸對外開放。也就在這個時期，真耶穌教會的福音開始正式進入金門。從最初臺灣信徒旅遊時順道傳福音，到後來總會、教區正式投入開拓與牧養，經過三十多年的時間，才逐漸從聚會點、祈禱所，發展成為今日的教會。

這一路並不容易，因為金門人口流動性高、傳統信仰根深蒂固，又有軍事文化、宗族觀念與特殊地理環境的影響。然而，神的工作就在這些限制中一步一步展開。

本論

一、金門教會的開拓歷程

1992年後，臺灣信徒開始進入金門旅遊、傳福音；1995年左右，總會正式將金門列入開拓地區，也開始有傳道者定期前往牧養。

當時沒有固定的教會組織，也沒有便利的通訊方式，甚至需要透過報紙刊登聚會消息、留言簿彼此聯絡。聚會地點、交通、人力、經費都十分有限，但就在這樣的環境中，一點一滴建立起固定聚會。

到了2014年正式成立祈禱所，2024年再進一步成立教會。從開拓到成立教會，前後經過三十多年。

二、金門教會最大的特色：人口流動與多元背景

金門教會不像臺灣許多地方教會，信徒大多長期居住在同一地區。金門的信徒來源十分多元，包括：

臺灣來的軍人、公務員、教師、大學生、大陸配偶，以及部分在地信徒。

因此，教會像是一個「聯合型」的群體。每個人來自不同地方，也帶著不同的生活習慣、教會經驗與服事背景。

這帶來一個重要課題，就是：

如何讓不同背景的人彼此接納、彼此磨合，在同一個教會中共同服事。

所以牧養工作不只是傳福音，更需要整合、陪伴與建立共同的事奉方向。

三、傳統信仰是宣教最大的挑戰

金門的民間信仰非常深厚，不只是一般個人的宗教習慣，也與宗族、地方文化、軍事歷史緊密結合。

例如媽祖、城隍以及許多地方性的祭典，都具有很強的社會影響力；軍中也可能出現祭祀、進香、抬轎等宗教活動。

因此，信徒在軍中或社會生活中，也可能面臨信仰上的衝突。

過去曾有軍人信徒因參與民間祭祀活動而受到很大的屬靈影響，也有信徒因長官要求參與祭祀而產生信仰上的掙扎。這些事件都提醒我們：

離島宣教不只是把福音傳出去，也要幫助已信主的人守住信仰。

所以可以說：傳道不容易，守道更不容易。

四、再堅硬的土地，也會長出生命

金門的地質以花崗岩為主，十分堅硬。這也很像當地長久形成的傳統信仰，看起來似乎很難突破。

但有一次在爬太武山時，看見堅硬的花崗岩裂縫中，竟然長出小樹苗。這成為很重要的提醒：

即使土地再堅硬，生命仍然可以從裂縫中長出來。

因此，我們沒有權利判斷一個地方「不能傳福音」，也不能因為果效慢就放棄。

宣教的工作不是靠人的能力，而是靠神的靈。

五、離島教會需要的是「整合」與「連結」

由於信徒流動性高，金門教會的牧養不能完全照臺灣一般地方教會的方式。

有時大學生來四年就離開；軍人可能服役一段時間就調走；公務員、教師也可能隨工作異動。因此，能夠服事的人就要盡量培養、盡量使用。

牧養者的角色就像木桶外面的鐵箍，把不同的木板緊緊連結在一起：

不管來自臺灣、大陸、軍中、大學或在地，只要進入教會，就學習彼此接納、彼此配搭。

這樣，教會才能在高度流動的環境中仍然保持穩定。

六、善用外部資源，增加教會能見度

金門教會在發展過程中，也需要臺灣各教會持續的關心與支援。

包括：

傳道者定期前往牧養；

大專輔導、靈恩會、講習會；

臺灣教會弟兄姊妹前往協助；

接待旅遊與探訪的信徒；

鼓勵來訪者回到自己的教會後，繼續關心金門。

這些看起來只是「接待」，其實也是一種宣教策略。

因為一個人來過金門、看見金門的需要，回去之後就可能成為另一個關心、代禱與支持的力量。

結論：不放棄離島的福音工作

金門教會從1992年前後開始開拓，到2024年正式成立教會，走過三十多年的道路。

這一路有戰地歷史的限制、有根深蒂固的民間信仰、有信徒高度流動的問題，也有人力與資源不足的困難。

但是，再堅硬的花崗岩，也會從裂縫中長出新的生命。

因此，離島宣教最重要的不是問：「這裡到底好不好傳？」

而是問：「神既然把這塊土地交給我們，我們願不願意繼續撒種、牧養、等待？」

金門如此，澎湖也是如此。

不是倚靠人的勢力，不是倚靠人的才能，而是倚靠神的靈，在看似艱難的土地上，繼續做福音的工作。

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115年07月24日(五)晚間聚會 教會牧養的原則 徐書亞 弟兄

教會牧養的原則

經文：提摩太前書第五章

奉主耶穌聖名禱告。

各位主所愛的馬公教會弟兄姊妹，大家平安。

今天小弟要以提摩太前書第五章作為範圍，定一個主題，叫作「教會牧養的原則」，來與弟兄姊妹一同分享。

我們知道，提摩太前後書以及提多書，一般被稱為「教牧書信」。提摩太前後書是保羅寫給提摩太的書信，為要提醒、勉勵他，教導他應當如何牧養教會。

在提摩太前書前面四章，保羅已經提到教會中的一些問題，也論述基督徒在信仰、生活和事奉上應有的態度，並說明教會服事者應具備的條件。到了第五章，保羅進一步教導提摩太，應當如何面對教會牧養中的實際問題。

今天的信息可以分成三個段落。我們先讀經，再從經文當中一同學習。

一、勸勉不同年齡層的態度

提摩太前書五章1至2節

「不可嚴責老年人，只要勸他如同父親；勸少年人如同弟兄；勸老年婦女如同母親；勸少年婦女如同姊妹；總要清清潔潔的。」

這段經文談到，面對不同年齡層的信徒時，應當用什麼態度勸勉他們。

提摩太出來服事的時候還很年輕，不像保羅一樣，可以用年長者的身分來勸勉弟兄姊妹。然而，保羅在前一章已經告訴他：「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」

這讓我們知道，年輕並不表示不能勸勉年長者。年輕的傳道人或服事者，同樣需要牧養老年弟兄、老年姊妹，而不是只能勸勉比自己年幼的人。只是勸勉的時候，必須有正確的態度。

（一）對待弟兄姊妹，要像對待自己的親人

保羅說，勸老年人要如同父親，勸老年婦女要如同母親；勸少年人要如同弟兄，勸少年婦女要如同姊妹。

換句話說，無論對方年紀大小，我們都應當把教會中的弟兄姊妹看作自己的家人。

但是，要對待教會中的信徒如同親人，首先我們也要明白，應當如何正確地對待自己的親人。

馬太福音十五章3至6節記載，主耶穌責備法利賽人和文士，因為他們藉著人的遺傳，廢掉了神的誡命。他們說，一個人只要把原本應當供養父母的財物奉獻給神，就可以不再孝敬父母。

他們好像是在說：「我已經把錢奉獻給神了，所以沒有錢供養父母。難道父母比神還重要嗎？」

然而，主耶穌指出，這種作法並不是真正敬虔，而是藉著奉獻的名義，逃避孝敬父母的責任。

所以，我們不能一面說敬奉神，一面卻忽略自己的父母和家人。我們應當細心照顧、奉養、呵護自己的親人，也應當用同樣的態度來關心教會中的弟兄姊妹。

不能因為自己平常與家人相處時會大小聲、無理取鬧，就說：「聖經要我把弟兄姊妹當作家人，所以我也用同樣的態度對待他們。」這不是經文的意思。

經文所說的，是要我們以愛心、尊重與責任感來對待神家中的人。

（二）犯錯的人，要用溫柔的心挽回

加拉太書六章1節說：

「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」

當弟兄姊妹被過犯所勝時，我們不能棄他於不顧，也不能只是定罪、責罵他，而要用溫柔的心把他挽回過來。

我們都是主耶穌用寶血所買贖的，彼此之間不是陌生人，而是一家人。家人犯錯時，我們不能眼睜睜看著他繼續沉淪，卻完全不提醒他。

但是，挽回並不等於接納或包庇他的罪，而是要幫助他看見自己錯在哪裡，引導他重新親近神，恢復與神的關係。

同時，挽回人也必須用正確的方法。

馬太福音十八章15節說：

「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。」

當我們發現弟兄姊妹可能犯錯時，不應當先到處詢問、四處傳講，使整間教會都知道，最後當事人才從別人口中聽見，原來大家都在議論他。

有時候，事情根本還沒有查明，消息就已經傳開；即使事情是真的，當事人也可能感到受傷，心裡會想：「為什麼所有人都知道了，卻沒有人直接告訴我？如果我錯了，為什麼沒有人幫助我改正？」

所以，我們應當先私下與當事人溝通，用溫柔的心指出問題。這樣做的目的，不是要羞辱人，而是要得回弟兄。

（三）被勸勉時，也要謙卑領受

以上是從勸勉者的角度來看；換一個角度，我們也要思考，當自己被勸勉時，應當有什麼態度。

當我們被勸勉時，要安靜領受，不可倚老賣老。

提摩太雖然年輕，仍然需要面對比自己年長的弟兄姊妹。同樣，在教會服事中，我們也可能受到比自己年輕之人的提醒。

倚老賣老不一定是年紀很大的人才會有。即使二十多歲的人，面對十幾歲的人，也可能覺得：「我的經驗比你豐富，我吃過的米比你吃過的鹽還多，你懂什麼？」

這種瞧不起別人的態度，也是一種驕傲。

同樣，在聚會中聽道理時，也不能因為講道人年輕，就覺得他沒有經驗，不值得聽。只要講道人本著聖經，在聖靈的引導下傳講神的話，我們就應當安靜領受。

聚會不是看講道人年紀多大，而是要聆聽神藉著講道人所傳達的信息。

（四）勸勉時要控制情緒

教會在開會、討論事情時，常常會遇到不同意見，尤其是與財務、建築或行政有關的事務。因為這些事情未必有一個直接的經文答案，每個人又有不同背景與立場，所以很容易發生爭執。

有些人甚至會在會堂中情緒激動、破口大罵。即使最後會議平安結束，當時在場的人仍可能長久記得那場爭吵，記得彼此之間的不溫柔與缺乏愛心。

所以，我們不只要說正確的話，也要用正確的態度說話。

有時候，我們無法理解對方為什麼有這樣的想法和作法，就會產生不滿。但是，我們應當學習溝通，控制自己的情緒，用耐心和包容來面對人。

面對外邦人如此，面對主內的弟兄姊妹更應如此，因為這正是敬神愛人的實踐。

小弟自己也曾有這樣的經歷。過去與媽媽、弟弟討論一些難以解決的事情時，常常會從自己的經驗出發，認為他們應當照著我所提出的方案去做。

可是後來，他們常常回應說：「我照你說的做了，但是沒有果效。」

當我漸漸學習親近神之後，我才明白，真正重要的不是把自己的方法強加給別人，而是幫助他們把重擔卸給神，讓神帶領他們的生活。

因此，我開始用聖經的話勉勵他們。雖然當下他們不一定能接受，也不一定願意立刻一起跪下禱告，但是事後有時會聽見他們說：「當時雖然談得不太愉快，但我有把你的話聽進去。我照著聖經的教導去做，後來真的看見神的幫助。」

這使我更加明白，勸勉人不要倚靠自己的經驗或權威，而要以溫柔的心，用聖經的話引導人。

二、照顧教會中的寡婦

提摩太前書五章3至16節

這一段主要談到，教會應當如何照顧寡婦。

當時社會主要的經濟能力多掌握在男性手中，因此，一個婦女若失去丈夫，往往會陷入生活困難。今天的處境雖然有所不同，但這段經文的原則仍然可以延伸到所有需要幫助的人，包括無依靠的長者、孤兒、經濟困難者、身心障礙者，以及缺乏家庭支持的人。

（一）要尊敬並救濟真正無依靠的人

約翰一書四章20節說：

「人若說：『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」

我們若說自己愛神，就應當先愛眼前看得見的弟兄姊妹。不能一面說愛神，一面卻對有需要的人視而不見。

馬太福音二十五章記載綿羊與山羊的比喻。主說：

「我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」

義人問：「我們什麼時候做了這些事？」

主回答說：

「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」

因此，幫助有需要的人，就是愛主的表現。教會的牧養，不能只停留在講道或禱告，也要看見人的實際需要。

（二）家人應先盡自己的責任

保羅也清楚說明，如果寡婦有兒女或孫輩，家人就應當先在自己的家中學習行孝，報答親恩。

人若不看顧親屬，尤其不看顧自己家裡的人，就是背了真道，比不信的人還不好。

這提醒我們，照顧父母與親屬，不能全部推給教會。教會當然要幫助真正無依無靠的人，但家人若有能力，就應當先承擔自己的責任，不可把本來應盡的義務完全交給教會。

（三）真寡婦的屬靈榜樣

保羅提到，真正無依無靠的寡婦有幾個特徵。

第一，她仰賴神，晝夜不住地祈求禱告。

第二，她在婚姻上忠貞。

第三，她有行善的名聲，例如養育兒女、接待遠人、服事聖徒、救濟遭難的人，並且竭力行各樣善事。

這樣的寡婦，雖然在世上失去了依靠，卻把神當作她真正的依靠。

相對地，保羅也提到另一種好宴樂的寡婦。她們放縱情慾、習慣懶惰、挨家閒遊、說長道短、好管閒事，並說不當說的話。

我們讀這段經文，不只是要判斷哪一位寡婦符合救濟資格，也應當反省自己：我們現在的生活，是仰賴神、晝夜禱告、竭力行善，還是好宴樂、懶惰、說長道短？

（四）不要等到困境才尋求神

人在有能力的時候，常常容易不依靠神。

當我們有錢、有地位、有能力，也有辦法處理自己的事情時，可能會覺得不需要神。直到遭遇困難，人的方法都用盡了，才開始呼求神。

我們常聽見一句話：「人的盡頭，就是神的起頭。」

其實，並不是到了人的盡頭，神才開始工作。神在創世以前就已經存在，祂也早已在我們生命中工作。只是到了人的盡頭，我們的眼睛才被打開，看見原來神一直都在幫助我們。

因此，我們不要只在逆境、痛苦或受管教時才想起神；在平順的日子裡，也要學習親近神、依靠神，像真正無依靠的寡婦一樣，晝夜禱告。

雅各書也告訴我們，要親近神，神就必親近我們；只是我們也要潔淨自己的手，清潔自己的心，不可一面親近神，一面仍然故意犯罪、心懷二意。

（五）在別人的需要上，看見自己的責任

小弟曾經在學生團契舉辦福音茶會。老實說，當時舉辦活動的動機並不是非常成熟，只是因為很久沒有辦過，所以想嘗試看看，準備得也很倉促。因此，在邀請同學的事情上沒有什麼果效。

後來，有一位姊妹帶著她工作中所照顧的身心障礙者來參加。福音茶會之後，他們也有一段時間持續來到會堂聚會。

因為他們需要較多協助，所以我們常常必須一個人陪伴一位。他們可能坐不住，翻聖經、唱詩都需要幫忙，有時也可能出現一些突發行為，因此我們需要一直在旁邊照顧。

有一次，一位弟兄問我：「你是不是讀社工系的？為什麼你這麼會陪伴身心障礙者？是不是有學過相關課程？」

其實我並沒有受過這方面的專業訓練。我只是看見他們有需要，就覺得自己應當在旁邊陪伴、協助他們。

從這件事情，我更加體會到：我們應當在別人的需要上，看見自己的責任。

面對真正無依靠的寡婦、身心障礙者、慕道朋友，以及一切需要幫助的人，我們不能只想：「應該會有別人幫忙。」而是要思考：「我能為他做什麼？」

（六）幫助人，不只解決眼前需要

除了物質上的幫助，我們也要教導人學習依靠神。

有些人可能說：「我連下一餐在哪裡都不知道，怎麼可能來聚會？如果我不工作，就會餓死，怎麼可能奉獻？」

面對這樣的人，我們不能只是說：「你來聚會、多禱告，問題就會解決。」因為對正在軟弱中的人來說，他可能知道這些道理是對的，卻沒有力量做得到。

所以，我們不但要勸勉，也要實際陪伴。要與哀哭的人同哭，傾聽他的話，接住他的情緒，陪他禱告，也在生活上給予適當幫助，再一步一步引導他來到神面前。

人常說，幫助人不能只給他魚，也要給他釣竿，教他學會釣魚。

但從信仰的角度來看，我們還要進一步讓他知道：魚是神所創造的，釣竿的材料與智慧也是神所賜的；人有能力拿起釣竿、有技術捕魚，也都是神所賞賜的。

因此，我們不只是幫助人度過危機，也要帶領人認識一切恩典的源頭，使他學會感謝神、依靠神。

（七）服事要先看神的心意

講道學中有一個觀念：講道人首先要思想神要我們講什麼，其次才思想會眾需要聽什麼，最後才是自己想說什麼。

這個原則不只適用在講道，也適用在所有教會牧養與服事上。

我們不能總是覺得：「聖工有人做就好了，不差我一個。」也不能用「我怕太出風頭，所以要謙卑」作為逃避服事的理由。

真正的謙卑不是聖工來了就退後，而是按照神所賜的能力，忠心完成所交託的工作。

因此，在教會牧養中，我們要在別人的需要上，看見自己的責任。

三、對待教會服事者與犯罪者的原則

提摩太前書五章17至25節

這一段談到，應當如何對待教會中的長老、服事者以及犯罪的人。

（一）尊敬忠心服事的人

保羅說，善於治理教會的長老，尤其是勞苦傳道教導人的，當以為配受加倍的敬奉。

因為經上說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」又說：「工人得工價是應當的。」

這表示，對忠心勞苦的服事者，教會應當給予尊重，也應在生活需要上提供適當的支持。

（二）控告長老必須查明實情

保羅說，控告長老的呈子，若沒有兩三個見證，就不要受理。

這並不是表示長老永遠不會犯錯，也不是要教會包庇長老，而是為了避免有人因誤會、私怨或謠言，隨意控告教會服事者。

所以，遇到控告時，要先查明實情，不能只聽一個人的說法就立刻定罪。

但是，若事情確實，犯罪的人仍然應當受到責備，使其他人也有所警惕。

（三）愛人不可虛假，也不可包庇罪惡

羅馬書十二章9節說：

「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。」

教會是神的家，我們應當彼此相愛。但是，相愛不代表包庇罪惡。

有時候，我們對親人或熟識的人會過度保護，甚至美化他的錯誤。有人會說：「神就是愛，神會體恤人的軟弱，所以沒有關係。」

但是，神的愛並不是縱容人故意犯罪。

我們不能對正在犯罪的人輕率地說：「沒關係，神一定會原諒你。」人若肯悔改，我們當然要勸勉、扶持他；但神是否赦免，仍在於祂的主權與公義。

我們也不能總是拿大衛的例子安慰人，說：「大衛犯了罪仍然得救，所以你也沒有問題。」因為大衛犯罪後所承受的痛苦與管教，並不是每一個人都能承受的。

所以，真正的愛不是替罪惡找理由，而是幫助人悔改，回到神面前。

（四）服事不可急促、偏心

保羅囑咐提摩太，在處理教會事務時，不可存成見，也不可偏心；給人行按手的禮不可急促，不可在別人的罪上有分，並要保守自己清潔。

這表示，教會在設立服事者、交付職分以前，必須先觀察他的信仰、品格與生活，不能因為缺人，就隨便找一個人補上去。

也不能因為對方與自己關係好，就特別照顧；更不能因為不喜歡某個人，就用不同的標準對待他。

服事者要追求神的公義，不存成見、不偏心，也不急著作決定。

（五）可以稍微用酒，不等於可以醉酒

提摩太因為胃口不清，又屢次患病，保羅勸他不要再照常喝水，可以稍微用一點酒。

有些人會用這節經文問：「提摩太都可以喝酒，我們是不是也可以？」

這段經文的背景，是為了提摩太的身體健康與當時的醫療需要，不是鼓勵人飲酒作樂。

酒在料理中可以用來提味，也可能在某些藥物中作為成分，但以弗所書五章18節清楚說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」

所以，重點不是有沒有接觸到酒，而是不可被酒所控制，不可因酒失去節制。

進一步來說，凡是能夠取代神、轄制我們，使神在生命中從第一位退到第二位的事物，都可能成為我們屬靈上的「酒」。

可能是金錢、工作、遊戲、手機、感情，也可能是自己的興趣與慾望。當一件事開始控制我們，使我們無法親近神，就應當警醒並遠離。

（六）一切隱藏的事終必顯明

保羅說，有些人的罪是明顯的，好像先到審判案前；有些人的罪是隨後跟去的。善行也是如此，有些立刻被看見，有些暫時不明顯，但最後都不能隱藏。

傳道書十二章14節說：

「因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」

主耶穌也說，掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。

即使一個人把罪隱藏了一輩子，別人都沒有發現，神仍然知道。因為神無所不在，即使人逃到陰間，也不能躲避祂的面。

到了審判臺前，我們一生所說過的話、所做過的事，都要在神面前顯明。因此，我們在生活與服事中，都應當保守自己清潔。

結論：為真道打那美好的仗

今天我們從提摩太前書第五章，看見教會牧養的三個重要原則：

第一，勸勉不同年齡層的信徒時，要以對待家人的態度，用溫柔的心挽回人。

第二，面對真正無依靠的人，要尊敬、救濟並陪伴他們，也要在他們的需要上看見自己的責任，引導他們學習依靠神。

第三，面對教會服事者與犯罪問題時，要尊重忠心者，也要公正處理罪惡，不存成見、不偏心，並保守自己清潔。

提摩太前書六章12節說：

「你要為真道打那美好的仗，持定永生。」

在提摩太前後書中，多次提到「打那美好的仗」。前面是保羅吩咐提摩太，要為真道爭戰；到了提摩太後書，保羅回顧自己的一生，說：「那美好的仗我已經打過了。」

保羅把這份使命交接給提摩太，也交接給今日的我們。

這場美好的仗，在過程中或許會有磕碰，也可能被刀劍所傷；在牧養與服事中，我們有時會辛苦、傷心，甚至受到誤解。

但是我們不要忘記，這是一場美好的仗，而且帶領這場爭戰的元帥，是永生神軍隊的元帥，就是主耶穌基督。

因此，我們在聖工與教會牧養上，即使辛苦，也不要灰心。只要神與我們同在，我們就必能得勝。

以上與弟兄姊妹彼此勉勵。

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甄選合用的教會工人（徒六1–7）

引言

各位負責人，以及在座的弟兄姊妹，大家平安。

感謝神，使我們在一天忙碌之後，雖然身體疲憊，仍然能來到會堂敬拜真神。這本身就是一種恩典與揀選。因為人若沒有一顆願意親近神的心，再多的時間與條件，也未必會來到神面前。

相信神不只看見我們外在的行動，更看見我們內心的渴慕。祂也必將祂的恩典加添在我們生命當中，使我們不只是聽道的人，更成為行道的人，在生活中真實活出信仰。

今天我們從《使徒行傳》第六章來思想：「甄選合用的教會工人」。

「甄」是審查、鑒別；「選」是選擇。也就是說，不是隨便安排，而是在神面前經過分辨，選出合適的人來承擔聖工。

教會無論是選立負責人、執事、長老，或培養神學生，本質上都不是人事安排，而是屬靈託付。因此，甄選工人不只是制度問題，更是教會能否健康發展的關鍵。

雖然我們承認教會是神在掌權，但神的掌權並不是取代人的責任，而是透過人來成就祂的工作。當問題出現時，神不是直接從天上處理，而是興起合用的工人來解決問題。

因此，我們要從三方面來思想：

一、為何要甄選工人

二、如何甄選工人

三、被甄選者的態度

一、教會為何要甄選工人

1. 出於教會的需要

《使徒行傳》第六章讓我們看見，教會增長並不是只有喜樂，也會帶出壓力與問題。當人數增加，事務就會增加，若沒有相對應的承擔，就會產生忽略。

這裡的問題不是偶發，而是「持續忽略」。也就是有人看見需要，卻沒有人去處理。久而久之，就轉變為怨言。

這提醒我們，教會不能只停留在「看見需要」，而是要進一步「回應需要」。真正的事奉，是從看見走向承擔。

2. 為堵住破口、維持合一

怨言若不處理，會破壞教會的合一。教會的問題不在於沒有困難，而在於是否及時面對。

今天教會中也常出現類似情況：

有些是關乎靈魂的緊急問題，有些只是生活層面的摩擦。

屬靈的智慧在於分辨輕重：

靈魂得救的事，必須優先處理

次要的事，不可放大成為衝突

若處理不當，小事也會變成大問題。

3. 為分工配搭（徒六2）

使徒清楚知道自己的呼召是祈禱與傳道，因此不包辦所有事情。

這給我們一個重要原則：

事奉不是全能，而是定位

若一個人什麼都做，結果不是更有效率，而是更混亂。

分工不是推責，而是讓每個人發揮最大價值。

4. 為恩賜搭配

神給每個人不同恩賜，教會的美在於多樣中的合一。

當恩賜被正確使用：

教會運作順暢

同工彼此補足

但若錯置：

有能力的人被浪費

不適合的人被壓垮

因此，恩賜的辨識與安排，是甄選的重要核心。

5. 為避免斷層

教會最大的危機之一，不是外在逼迫，而是內部斷層。

若沒有持續培養人：

年長者退下

中間無人承接

年輕人未被裝備

結果就是事工停滯。

因此，甄選工人不只是解決現在，更是預備未來。

二、教會如何甄選工人

1. 甄選範圍

「從你們中間選出」強調一個原則：

教會的事，由教會的人承擔

重點不是外在能力，而是：

是否長期參與

是否忠心

是否願意付出

這是一種生命的觀察，而非短期表現。

2. 甄選數量

七人並非神學上的固定數字，而是當時最合適的安排。

原則是：

夠用、能運作、可配搭

教會不需要形式上的完整，而需要實際上的有效。

3. 甄選條件

（1）有好名聲

名聲不是包裝，而是長期生活的累積。

一個人若在外沒有見證，就難以在內帶領人。

（2）被聖靈充滿

這是最關鍵條件。

沒有聖靈，人只能用經驗處理事情；

有聖靈，才能用真理判斷事情。

（3）智慧充足

屬靈智慧表現在：

知道何時該說話

知道如何處理衝突

知道如何兼顧真理與愛

（4）大有信心

信心不是口號，而是在困難中仍然相信神掌權。

一個沒有信心的帶領者，只會帶出恐懼與退縮。更要相信真耶穌教會是唯一得救的真教會。

教會看重「生命」多於「能力」

能力可以學，生命需要培養。

4. 恩賜與工作配搭

真正的配搭，不只是分工，而是互補與連結。

例如：

宣道與教牧需要銜接

總務與活動需要配合

技術與內容需要整合

這樣，教會才會成為一個「身體」，而不是一群各自運作的單位。

三、被甄選者的態度

1. 主動承擔

「站在使徒面前」是一種回應呼召的行動。

不是被逼，而是願意。

2. 不問「為什麼是我」

屬靈成熟的表現，是從質疑轉為順服。

「為什麼是我」轉變為「願祢使用我」。

3. 順服託付

教會的安排，是神的帶領。

順服不是因為完全理解，而是因為信任神。

4. 倚靠神完成

司提反的例子說明：

神看的是心志，不是起點

只要願意，神會把能力加上去。

5. 勇敢面對

事奉一定會有壓力與挑戰，

但在過程中，人才會真正經歷神。

結論

當教會按著神的原則甄選工人，

當工人按著信心回應呼召，

當眾人彼此配搭、各盡其職，

教會就會呈現三個結果：

神的道興旺

門徒持續增加

教會被建立

這不只是制度的成功，而是屬靈生命的成熟。

願神幫助我們：

不只是被選的人，更是被神使用的人；

不只是做工的人，更是與神同工的人；

同心建造教會，奔走天國的道路。

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使徒第二次被審

經文：使徒行傳 5:12–42

引言

《使徒行傳》第五章記錄使徒們第二次被捕、受審的經過。這不是他們第一次站在公會面前。早在第四章，彼得和約翰就因著在美門醫治瘸子，被宗教領袖捉拿審問；當時他們堅定地說：「我們所看見所聽見的，不能不說。」（徒4:20）
但這一次情勢更加嚴峻。不是彼得、約翰兩個人，而是眾使徒一同被捕；不是單單被警告，而是帶著更強烈的敵意與殺機。然而，使徒們所表現出來的，不是退縮，而是更清楚的信仰宣告：「順從神，不順從人，是應當的。」（徒5:29）
這句話不只是當時對公會的回答，更是歷世歷代信徒面對壓力時的屬靈原則。真正的勇敢，不是心中毫無恐懼，而是在恐懼之中，仍選擇忠於神、順服真理、堅守見證。
今天我們活在世上，也會面對許多不同形式的壓力。可能不是監牢，不是鞭打，卻是文化的潮流、社會的制度、生活的利益、人情的妥協。那麼，當信仰與世界發生衝突時，我們是否也能像使徒一樣說：「順從神，不順從人，是應當的。」

本論一、逼迫的原因：福音興旺，引起忌恨（12–18）1. 神蹟顯明，教會同心合意（12–16）

使徒行了許多神蹟奇事，信徒同心合意聚集在所羅門的廊下。這裡讓我們看到，教會的能力不是從人的熱心來，而是從神的同在來。當教會在同心合意中持續聚會、持續禱告、持續順服時，神的作為就持續顯明。
初期教會常在殿裡、在家中聚會。這種持續性的聚集，不只是宗教活動，而是屬靈生命的養分來源。人若長久活在神話語與團契裡，生命就漸漸長大；教會若持續站穩在主裡，就能在屬靈爭戰中顯出能力。正如羅馬書五章所說，患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。信仰不是一次的熱情，而是在反覆聚會、反覆聽道、反覆順服中慢慢被建立。

2. 「其餘的人」不敢貼近，百姓卻尊重他們（13）

十三節提到「其餘的人」，是指那些沒有真正信主的人。他們看見神蹟，也感受到敬畏，卻沒有真正進入神國的奧祕。正如主耶穌所說，神國的奧祕只叫真正蒙恩、被聖靈帶領的人明白。若沒有聖靈感動，人只能停留在外面的驚奇，卻不能進入生命的實質。
這些人就像撒在磐石上的種子，一時歡喜領受，卻沒有根。遇到試煉、壓力、代價，就退後了。相反地，百姓雖未必都成為門徒，卻對使徒產生持續性的尊重。使徒行傳二章四十三節說，眾人都懼怕；四章二十一節也說，官長因百姓的緣故，找不出法子刑罰他們。可見教會外部一方面有距離感，一方面又有敬畏感，形成一種張力。

3. 福音繼續擴展，引動宗教權勢的忌恨（14–18）

十四節說，信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。這表示福音的影響已經大幅擴展，甚至連婦女也被特別記錄進來，顯示教會群體正不斷擴大。十五、十六節又記錄百姓把病人抬出來，希望能得醫治。路加寫這些，不是要高舉彼得的影兒，而是要證明眾人渴望得到主耶穌的恩典，也顯出福音的名聲已傳到耶路撒冷四圍的城邑。
正因如此，大祭司和撒都該人就滿心忌恨。他們不是因為真理錯誤而反對，而是因福音興旺威脅了他們的地位與利益。這正顯明一件事：宗教若偏離神的心意，就會從引人親近神的器皿，變成壓制真理的勢力。這也是猶太教當時已經變質的一個記號。原本應當守護神道理的人，卻反而成了敵擋神工作的工具。
從屬靈角度來看，這不只是人的忌恨，更是撒但在背後攪擾。教會將要得勝時，惡者往往加強攻擊，藉著宗教、制度、權勢來攔阻神的工作。正如以弗所書第六章所說，我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與屬靈氣的惡魔爭戰。

4. 屬靈爭戰的例證

南澳教會早年的見證正可以說明這一點。未信者取笑、鞭打信徒，在聚會前就在路上等候；甚至有人故意擾亂聚會，逼迫信徒，還把人帶到警察局審問、拷打，要他們解散教會。這些現象表面看是人，實際上背後是撒但藉著不認識神的人來攻擊信徒，想攔阻福音。

二、主的作為：開監釋放，仍要傳道（19–25）1. 天使開監門，卻不是叫使徒躲藏（19–21）

主的使者夜間開了監門，把使徒帶出來，並且吩咐他們：「你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」這裡很特別。神把他們從監牢中救出來，不是叫他們先休息、先躲避，而是叫他們立刻回到最危險的地方繼續傳道。
這讓我們明白，神的帶領常常與人的期待不同。人求主搭救，多半是希望脫離壓力、得著安息；但神有時候的拯救，是為了叫人繼續承擔使命。祂把人從難處中帶出來，不是讓人停下來，而是叫人更深地參與祂的工作。正如詩篇一一九篇七十一至七十二節所說，受苦是與我有益，為要使我學習神的律例。

2. 絕對順服：甘願再進風口浪尖

使徒一被釋放，就在天將亮的時候進殿裡去教訓人。他們不是被動地回去，而是主動地順服。他們完全可以選擇逃離耶路撒冷，避開風頭，至少暫時不要再面對被打、被抓的危險；然而他們沒有這樣做。因為對他們而言，順從神比保全自己更重要。
這是一種絕對的順服。不是不知道風險，而是明知有代價，仍然照著神的命令去行。逃跑可以少受苦，但也會失去見證；留下來雖有逼迫，卻能成就神的旨意。

3. 差役找不到：安靜卻有能力的神蹟（22–25）

差役回來報告，監牢關得好好的，看守的人也站在門外，但裡面的人卻不見了。這是一個非常安靜的神蹟：沒有震動、沒有破門、沒有騷亂，但神已經把祂的僕人帶出來了。這顯出神的能力不依賴外在劇烈的場面，祂可以在看似平靜的情況下，成就最完全的拯救。
這也提醒我們，神的工作不一定都顯現在人看得見的大場面中。很多時候，神已經在暗中行事，只是人尚未察覺。正如主復活後進入門都關了的屋子，神的工作不受人的封鎖限制；因為神的道從來不被捆綁。

4. 神蹟與異象的例證

南澳教會曾有見證：逼迫極重時，有天使顯現，帶領信徒經過一座早已不能通行的破舊吊橋，並教他們跟著天使腳步走。後來追趕的人雖來到橋前，卻不敢追過去。又如湄洲教會建堂時，外邦人多次拆棚、破壞地基，甚至想拉倒柱子；但神奇妙保守，連傾斜的柱子都因他們用力去拉，反而被拉正。後來破壞後牆的人又見到白衣白褲的人追趕而倉皇逃跑。這些都顯明，神在祂百姓受逼迫時，常常有看不見的保守。

5. 守殿官和祭司長心裡犯難

他們心裡犯難，不知這事將來如何。這不是單純的困惑，而是一種良心受光照後的進退兩難。他們慣於掌控聖殿、群眾與制度，現在卻突然發現，有一股力量完全超出他們的控制。這是宗教制度與神國權能正面碰撞的時刻。
而使徒並沒有因此採取暴力或反抗。這顯出他們已經學會客西馬尼園的功課。他們知道，福音的得勝不是靠刀劍，而是靠神的靈。不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈方能成事。

三、公會前的審問：核心見證——順從神，不順從人（27–32）1. 大祭司的質問：從驕傲轉向恐懼

大祭司質問他們：「我們不是嚴嚴禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？」這句話語氣強烈，顯出他們的焦躁與權力慣性。但更深一層看，他們不是單純生氣，而是害怕。因為使徒已經把道理充滿了耶路撒冷，而這真理正揭露他們的罪。
他們最矛盾的地方在於：當初耶穌被釘時，他們曾說「他的血歸到我們和我們子孫身上」，如今卻又說「你們想要叫這人的血歸到我們身上」。這顯明人的剛硬：情緒裡敢說大話，真理光照時卻想推卸責任。真理本來使人得自由，但對拒絕悔改的人而言，真理就是審判之光。

2. 彼得和眾使徒的回答：順從神，不順從人

彼得和眾使徒的回答，是整段經文的核心：「順從神，不順從人，是應當的。」信徒活在世上，本有順服掌權者的責任，正如羅馬書十三章所說；但當人的命令與神的命令直接衝突時，信徒必須選擇順從神。
這裡可以分辨兩個層面：一個是裡面的態度，一個是外面的行動。信徒對執政掌權者，裡面仍應當存順服、尊重、柔和、謙卑的態度；但若其要求明顯違背神的道，外面的行動就不能順從。這不是暴力抗爭，而是甘願承擔後果地忠於神。
這對今日信徒也很重要。若社會法律與聖經真理相符合，我們就當遵守；但若法律雖然容許，卻與聖經真理衝突，例如淫亂合理化、同性婚姻、未成年性開放等，信徒就必須分辨：合法不等於合神心意。基督徒不是由社會最低標準來決定生活，而是由神的道來約束自己。

3. 耶穌復活，作君王、作救主

使徒接著見證，神已叫耶穌復活，立祂作君王、作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給人。這顯明救恩不是抽象理論，而是實際的生命道路。人得了赦罪，也仍要在生活中不斷悔改。只要聖靈責備我們，我們就應當立即轉回，免得陷入更大的錯誤。

4. 我們和聖靈同作見證

使徒不是憑血氣說話，而是與聖靈一同作見證。這種見證不是理論，而是生命。他們不畏惡勢力，置死生於度外，因為知道神是真的。相反地，若沒有神的揀選與聖靈感動，人即便聽到這樣的見證，也不一定相信，反而可能像三十三節所說，更加剛硬。

四、結果與延續：受苦仍喜樂，福音不止息（33–42）1. 本要被殺，卻只是被打：神的恩典仍在其中（33–40）

公會的人本來想殺使徒，但神興起迦瑪列出來說話，使事情轉變。原本是死路一條，後來只是被打、被禁止傳道，然後釋放。從人的眼光看，還是痛苦、還是羞辱；但從屬靈眼光看，這已經是極大的恩典。
能夠在患難中看出「本來要死，現在只是受打」，這就是屬靈生命的成熟。一般人只會看見鞭傷，但有信心的人會看見神的保守。正如腓立比書四章七節所說，神所賜出人意外的平安，會保守人的心懷意念；又如提摩太後書四章十七至十八節所說，主必救我們進祂的天國。使徒之所以能安然受苦，是因為他們相信神仍在掌權。

2. 離開公會，心裡歡喜（41）

使徒被打之後，不是滿腹委屈，也不是彼此埋怨，而是心裡歡喜。因為他們被算是配為主名受辱。人常把苦難當作羞恥，但使徒卻把為主受苦看作榮耀。就像運動員受操練，是因教練看重他；照樣，神若許可祂的僕人為主名受苦，也是一種屬靈的看重。
主耶穌早已說過：「人若因我辱罵你們、逼迫你們，你們就有福了。」所以信徒若因主名受逼迫，不必只覺得委屈，也不必急著喊冤，反而可以從中看到：這表明我們正在走主所走過的路。

3. 繼續傳耶穌是基督（42）

最後第四十二節說，他們每日在殿裡、在家裡，不住地教訓人，傳耶穌是基督。這是全段最美的收束。監牢沒有叫他們停止，鞭打沒有叫他們沉默，禁止沒有叫他們退後。因為神的道不被捆綁。
這也顯出一個重要原則：人的限制無法真正攔阻神的工作。若信徒能用正確的心態面對苦難，並持續忠心事奉，福音不但不會停止，反而會更顯出能力。

結論

《使徒行傳》第五章讓我們看見，使徒在第二次被捕與審判中，表現出極大的勇氣與屬靈堅定。他們沒有因第一次被釋放就鬆懈，也沒有因宗教權勢的威脅而退縮。他們清楚知道，若順從神，就可能受苦；但若不順從神，就會失去真理，也失去生命真正的方向。
因此，他們大膽宣告：「順從神，不順從人，是應當的。」
這句話，不只是當時公會前的回答，也是今日信徒在世代中應有的立場。今天我們未必面對鞭打、監牢與審訊，但我們仍然會面對人情、利益、文化、制度與價值觀的壓力。那麼，在這些壓力面前，我們是否仍願意說：
我所看見、所聽見的，不能不說。
順從神，不順從人，是我此生的選擇。
願主幫助我們，在今天的世代中，也活出像使徒那樣的生命。無論在家庭、職場、朋友之間，都以順從神為最高原則，寧可受苦，也不失去見證；寧可被誤解，也不放棄真理；寧可付代價，也要忠於主名。
阿

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神的約櫃被擄去了

經文：撒母耳記上第五章至第七章1節
詩歌：144、148

引言

各位弟兄姊妹平安。感謝神，今天我們一起來看《撒母耳記上》第五章到第六章，並且連到第七章第一節。因為第五章與第六章其實是一個連續的事件，主題就是：神的約櫃被擄去了。

約櫃被擄，對以色列百姓來說，是一件非常羞辱的事。當時以色列人以為，只要把約櫃抬到戰場上，就一定可以得勝；但事實證明，神的同在不是給人拿來利用的，神也不是讓人用宗教形式操控的。

因著以利兩個兒子的罪，也因著百姓不明白神的心意，最後不但約櫃被擄，以利死了，他的兩個兒子死了，甚至連他的媳婦也死了。整個事件，給以色列帶來極大的打擊。

這也提醒我們：凡事若照著神的道理而行，神就一步一步引導我們走在正路上；若不照神的道理而行，不只生活會受虧損，連屬靈生命都可能受影響。


本論

一、非利士人：在災難中開始思想神的作為

非利士人把約櫃擄去，帶到亞實突，放在他們神大袞的廟裡，當作戰利品，想證明他們的神比以色列的神更有能力。

但結果不是這樣。神親自顯明祂的大能。大袞仆倒，頭與手都折斷；之後，神的手又重重攻擊那地的人，使他們生痔瘡，甚至合城驚慌，有人生病而死，也有人因恐懼而驚嚇致死。

聖經說：

「運到之後，耶和華的手攻擊那城，使那城的人大大驚慌；無論大小都生了痔瘡。」（撒上5:9）

這時，非利士人開始思想：
為什麼會發生這些事？
這災到底從哪裡來？

於是他們請祭司和占卜的來問，該怎樣處理約櫃。這裡很值得我們注意。雖然非利士人不認識神，也不明白摩西律法，但當他們遇見災難時，至少會開始思想，開始求問，開始尋找原因。

這給我們一個提醒：
有時候災難的臨到，不一定是要我們立刻去論斷誰有罪，而是要人藉著所遇見的事，開始反省、開始思想、開始回頭。

主耶穌在約翰福音第九章提到生來瞎眼的人時，就說：

「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」（約9:3）

所以，我們看見別人的苦難時，不要急著論斷說：「你一定是犯罪了，神才這樣管教你。」
我們不是神，我們不能替神下判語。
有時候，神會讓人透過自己所受的事去覺察；有時候，也讓旁觀的人受提醒、得警惕。

非利士人就是這樣。他們從災難中開始問：

「我們向耶和華的約櫃應當怎樣行？」（撒上6:2）

這一句話很好。意思是：
我現在遇到了這件事，我應當怎麼做？要用什麼方法去面對？

這也是我們信徒該學的。當事情發生時，不是先抱怨，不是先推責任，而是先來到神面前思想：
神要我學什麼？
我該怎樣調整？
我是不是偏離了神的道路？

耶利米書也說：

「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間。」（耶6:16）

所以，非利士人雖然是外邦人，但他們在災難中還知道要求問、知道要思想。這一點，反而成了以色列人的對照與警戒。


二、伯示麥人：有熱心，卻沒有照真理敬拜神

後來非利士人決定把約櫃送回去。他們照自己的方式，造了一輛新車，用兩隻未曾負軛、有乳的母牛來拉車，把約櫃和賠罪的禮物一起送走。

這方法其實不合神的律法。因為按民數記第四章，約櫃應當由哥轄子孫抬，不可用車載，也不可隨便摸、隨便看。

可是非利士人不懂律法，神沒有立刻在這件事上追討他們，因為他們是在無知中按自己有限的理解來表示敬畏。

問題來到伯示麥。

伯示麥人看見約櫃回來，當然很高興。聖經說：

「伯示麥人正在平原收割麥子，舉目看見約櫃，就歡喜了。」（撒上6:13）

這原本是一件好事。約櫃回來了，神的同在回來了，大家也獻祭、也歡迎。可是，很快地，事情卻變了。

因為伯示麥人擅觀約櫃，結果神擊殺了他們七十人。原文另有「五萬人」的讀法，但無論哪一種，都表達一件事：
神是聖潔的，不可以隨便親近。

這裡的問題在哪裡？
就在於：有熱心，卻沒有真理；有歡喜，卻沒有敬畏。

他們看見約櫃回來很高興，卻沒有按神的律法來對待約櫃。
更值得注意的是，當時有利未人在那裡，卻沒有善盡教導的責任。

民數記第四章明明說：

「只是他們連片時不可進去觀看聖所，免得他們死亡。」（民4:20）

約櫃不能亂看，祭物也不能亂獻。燔祭應用公牛或公羊，不可以隨便把兩隻母牛就當作燔祭獻上。

所以，伯示麥人的問題，不只是百姓不懂，也是屬靈帶領者沒有講清楚、沒有教導清楚。

這對今天教會也是一個極大的提醒。
該講的真理，一定要講；
該教的原則，一定要教。

不能因為怕人難過，怕人不高興，就什麼都不講。
若不把原則講清楚，信徒可能在無知中犯罪，結果受了虧損。

使徒行傳十五章就是這樣。使徒們不是只講一個很模糊的信仰，而是把應當持守的原則明明講出來，讓信徒知道怎樣走。

所以，今天不只是講道人要小心，聽道的人也要小心。
傳道者講道，信徒不能照單全收、什麼都不分辨；
信徒聽道，也不能只聽一半，或只聽自己喜歡的那一半。

保羅說：

「不要藐視先知的講論；但要凡事察驗，善美的要持守。」（帖前5:20-21）

所以我們要有一個屬靈的態度：
不隨便批評，也不盲目接受；
要按聖經查驗，按真理分辨。

伯示麥人的問題，就是歡喜有了，敬拜有了，卻沒有真正按神的方式來敬拜，結果本來應是福氣，反而變成審判。


三、基列耶琳人與兩隻母牛：順服神的人，就得平安

伯示麥人後來害怕了，就把約櫃送到基列耶琳去。

到了基列耶琳，我們看見完全不同的結果。
《撒母耳記上》七章一節說：

「基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。」

很奇妙。
約櫃在非利士地，非利士人遭災；
約櫃到了伯示麥，伯示麥人被擊殺；
可是約櫃到了基列耶琳，卻平安放了二十年。

為什麼？

因為基列耶琳人沒有隨便動、隨便看、隨便碰；
他們照著當守的本分，安靜地看守神的約櫃。

這就是屬靈生命很重要的一件事：
不該做的事，就不要做；神沒有准許的事，就不要自作主張。

很多時候，信徒出問題，不是因為不知道神，而是因為明明知道一些原則，卻還是照自己的意思行。

相反地，這裡還有兩隻很特別的母牛，成了這段經文裡一個很深的屬靈圖像。

這兩隻母牛正在乳養小牛，照本性應該回頭找小牛；而且牠們未曾負軛，拉車本身就是痛苦的。可是聖經說：

「牛直行大道往伯示麥去，一面走一面叫，不偏左右。」（撒上6:12）

這幅畫面很有意思。
一面走，一面叫。
一面痛苦，一面前進。
不偏左右，直走大道。

這其實很像信徒的生命道路。
信仰不是沒有痛苦，
不是每一步都很輕鬆；
有時候很難，有時候很痛，有時候真的想停下來。

但神要我們學的，就是像這兩隻母牛一樣：
即使痛苦，仍然走在神要我們走的路上。

一面走，一面呼求；
一面走，一面仰望；
不偏左右，一直往前。

有時候我們遇見問題，不知道為什麼會發生，也不知道怎麼解決。那就向神呼求。不要亂猜，不要亂論斷，不要亂下結論，而是在走路的過程中，一面尋求，一面倚靠神。

這兩隻母牛，反而比很多人更順服。
非利士人不明白神，
利未人沒有盡責，
伯示麥人有熱心卻不守真理，
反而是這兩隻母牛，不偏左右，完成了神所定的路。

這是很大的提醒。


結論

從這段經文，我們看見幾種不同的人：

第一，非利士人。
他們不認識神，但在災難中至少知道求問、知道思想。

第二，利未人與伯示麥人。
他們看似離神很近，卻沒有真正照神的真理行，結果有熱心卻沒有敬畏。

第三，基列耶琳人。
他們不多事，不亂動，安靜守住神的約櫃，所以二十年平安無事。

第四，兩隻母牛。
一面走、一面叫，不偏左右，成了順服的榜樣。

所以今天，我們不要像非利士人一樣，只在災難中才想到神；
也不要像利未人一樣，該講的不講；
更不要像伯示麥人一樣，只有歡喜和熱心，卻沒有真理與敬畏。

我們要學基列耶琳人，守住神的同在；
也要學那兩隻母牛，在痛苦中仍不偏左右地走主的路。

願神幫助我們：
當我們在信仰路上遇見艱難時，
能夠一面走，一面向神呼求；
一面順服，一面尋求神的帶領。

這樣，神必引導我們走到那真正平安、真正光明、真正屬天的地方。https://open.firstory.me/user/ckrpqe4i943q00896w5a7qyjc/comments
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