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By Mysticadii
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The podcast currently has 49 episodes available.
Welcome to Mysticadii," today we will explore the lives and philosophies of spiritual luminaries who have left an indelible mark on humanity. Our inaugural episode is dedicated to Adi Shankaracharya, a pivotal figure in Indian philosophy who championed the Advaita Vedanta school of thought.
Topics Covered:
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In today's thought-provoking episode, we delve deep into the tantalizing question: What if all the ancient tales and religious texts are but signposts guiding us toward internal transformation? We explore the intriguing possibility that the mythical places often sought in external worlds—be it Shangri-La or El Dorado—are not geographical locations to be found on a map but inner landscapes waiting to be discovered.
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Join us on this spiritual journey to understand one of the most influential figures in Hindu philosophy. Stay tuned for more episodes!
भगवान विष्णु हिंदू त्रिमूर्ति का हिस्सा हैं और ब्रह्मांड के सुचारू संचालन के लिए जिम्मेदार हैं। वह ब्रह्मांडीय संतुलन बनाए रखने के लिए संरक्षक और जिम्मेदार है। जब भी यह संतुलन गड़बड़ा जाता है और अच्छाई और धार्मिकता को खतरे में डालते हुए नकारात्मक या बुरी ताकतें दुनिया पर हावी हो जाती हैं, विष्णु अपने ग्रह वैकुंठ से पृथ्वी पर उतरते हैं। वह एक अवतार लेता है और प्रचलित राक्षसी शक्ति का वध करता है।
हमारे शास्त्रों में उन्हें दशावतार के रूप में उल्लेख किया गया है क्योंकि वह बुराई के खिलाफ अच्छाई की रक्षा के लिए विभिन्न युगों में 10 अलग-अलग अवतार लेते हैं। ये अवतार मानव जाति को धार्मिकता का मार्ग सिखाने के उद्देश्य से आते हैं पहला अवतार - मत्स्य अवतार (आधी मछली और आधा मानव) यह भगवान विष्णु का पहला अवतार है। यह तब है जब पृथ्वी पर पहला मनुष्य सत्यवर्त या मनु अस्तित्व में था और उसने दुनिया पर शासन किया था। एक दिन मनु एक नदी में नहाने गया। तभी उसे एक छोटी सी मछली मिली। मछली ने मनु से इसे बचाने और बड़ी मछलियों से बचाने का अनुरोध किया। मनु एक अच्छा इंसान था और मदद करना चाहता था। उसने मछली को एक जार में डाल दिया। बहुत जल्द यह जार से बाहर निकल गया और उसे एक बड़े स्थान की आवश्यकता थी। फिर उसने उसे एक तालाब में डाल दिया। जल्द ही तालाब मछली के लिए बहुत छोटा हो गया। उसने उसे नदी में छोड़ दिया लेकिन मछली नदी से बाहर निकल गई। अंत में मछली को समुद्र में डाल दिया गया।
यह तब हुआ जब मछली आधी इंसान और आधी मछली में बदल गई। उन्होंने खुद को भगवान विष्णु के रूप में घोषित किया। मनु ने ब्लू वन के सामने साष्टांग प्रणाम किया और उनका आशीर्वाद मांगा विष्णु ने मनु को चेतावनी दी कि 7 दिनों के भीतर एक भीषण बाढ़ आएगी जो पूरी दुनिया को मिटा देगी। कोई जीवन नहीं बचेगा। दुनिया बुरी हो गई थी, इसलिए विनाश जरूरी था। मनु को एक नाव पर सवार होने और इस बाढ़ के माध्यम से फिर से एक नई दुनिया शुरू करने के लिए जाने का निर्देश दिया गया था। उन्हें उस नाव में विभिन्न प्रजातियों के पेड़-पौधे और जानवरों को रखने का निर्देश दिया गया था।
उन्होंने मनु से सात दिव्य संतों या प्रसिद्ध सप्तर्षियों को नाव में रखने के लिए भी कहा उन्होंने नाव को आशीर्वाद दिया और कहा कि यह डूबेगी नहीं। एक बार बाढ़ रुकने के बाद मनु को फिर से शुरू से ही पृथ्वी पर व्यवस्था स्थापित करनी होगी। विष्णु ने मनु से यह भी कहा कि कलियुग के अंत तक, समुद्र के तल से एक भीषण आग निकलेगी। यह अग्नि देवताओं सहित इस ब्रह्मांड में सब कुछ नष्ट कर देगी। बाढ़ शुरू हुई और दुनिया को अपनी चपेट में लेना शुरू कर दिया। इस बीच नाव अपने मछली रूप में विष्णु की मदद से उबड़-खाबड़ पानी से सुरक्षित निकल गई। विष्णु ने वासुकी (शिव की गर्दन पर नाग देवता) को रस्सी के रूप में इस्तेमाल किया और नाव को अपने सींग से बांध दिया। वे आगे बढ़े और अंत में हिमालय पहुंचे। तब तक बाढ़ थम चुकी थी। मनु ने फिर से दुनिया की स्थापना शुरू कर दी। उन्होंने देवताओं का आह्वान करने के लिए एक महान यज्ञ किया। प्रसन्न देवताओं ने उन्हें इड़ा नाम की एक सुंदर स्त्री प्रदान की। मनु और इड़ा ने विवाह किया और फिर से मानव जाति की शुरुआत की।
इस कहानी का दिलचस्प पहलू यह है कि यह पवित्र बाइबल में वर्णित नोहा की कहानी से काफी मिलती-जुलती है। हिब्रू बाइबिल में भीषण बाढ़ का उल्लेख है। यहाँ नोहा एक अच्छा इंसान होने के कारण परमेश्वर ने एक जहाज़ या जहाज बनाने और उसमें सभी विभिन्न जानवरों की प्रजातियों को रखने के लिए कहा था। दुनिया बुरी हो गई थी और इसे मिटाने और फिर से शुरू करने की जरूरत थी। वहाँ भी नोहा ने नाव का निर्माण किया और बाढ़ के माध्यम से सफलतापूर्वक रवाना हुआ और खरोंच से फिर से जीवन शुरू किया।
"नमस्कार, प्रिय दोस्तों, आपका स्वागत है Mysticadii Podcasts Channel पर, जहां हम भारतीय संस्कृति, धर्म, और मान्यताओं के महत्वपूर्ण पहलुओं को गहरे से समझने का प्रयास करते हैं। मैं हूँ आपकी होस्ट अदिति दास, और आज हम बात करेंगे एक ऐसे मंत्र की जो सिर्फ शब्दों का संगीत नहीं, बल्कि जीवन के हर क्षेत्र में सफलता और शांति लाने की क्षमता रखता है। जी हाँ, आज का हमारा विषय है 'ओम गं गणपतये नमो नमः' मंत्र का महत्व और उसका उपयोग कैसे करें। तो चलिए, शुरू करते हैं!"
"ओम गं गणपतये नमो नमः" मंत्र को सबसे महत्वपूर्ण गणेश मंत्र माना जाता है। यह आशीर्वाद, सुरक्षा और बाधाओं पर काबू पाने के लिए अत्यधिक शक्तिशाली और प्रभावी है। इस मंत्र का उपयोग अक्सर प्रार्थना, ध्यान और आशीर्वाद मांगने में किया जाता है, जो इसे ईमानदारी और भक्ति के साथ जप करने वालों के लिए सफलता, समृद्धि और सौभाग्य लाता है।
गणेश मंत्र "ओम गं गणपतये नमो नमः" का उपयोग व्यक्ति की व्यक्तिगत मान्यताओं और प्रथाओं के आधार पर कई तरीकों से किया जा सकता है। इस मंत्र का प्रयोग करने के कुछ तरीके इस प्रकार हैं:
गणेश मंत्र का उपयोग करने के लिए जप सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली विधियों में से एक है, जहां इसे या तो सुनकर या चुपचाप दोहराया जाता है। यह अभ्यास दिन के दौरान किसी भी समय किया जा सकता है; हालाँकि, यह पारंपरिक रूप से सुबह या शाम को आयोजित किया जाता है, जब मन शांत और एकाग्र होता है।
ध्यान के दौरान, कोई गणेश मंत्र को ध्यान के बिंदु के रूप में उपयोग कर सकता है। व्यक्ति को आंखें बंद करके आरामदायक स्थिति में बैठकर मंत्र को आंतरिक रूप से दोहराते हुए उसकी ध्वनि और कंपन पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।
जप में एक माला का उपयोग करके मंत्र का दोहराव शामिल होता है, जो 108 मोतियों की एक माला होती है। मंत्र का 108 बार जाप करते हुए अपनी उंगली को अगले मनके पर ले जाएं।
गणेश मंत्र का उपयोग किसी नए प्रयास को शुरू करने, पूजा आयोजित करने या किसी शुभ अवसर में भाग लेने से पहले प्रार्थना के रूप में किया जा सकता है।
यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि किसी मंत्र की प्रभावशीलता उस इरादे और भक्ति से होती है जिसके साथ इसका जप किया जाता है। मंत्र से पूर्ण लाभ प्राप्त करने की कुंजी इसे शुद्ध हृदय और आशीर्वाद और सुरक्षा की सच्ची इच्छा के साथ जप करने में निहित है।
गणेश मंत्र "ओम गं गणपतये नमो नमः" की उत्पत्ति हिंदू पौराणिक कथाओं में देखी जा सकती है। एक संस्करण के अनुसार, भगवान गणेश, जिनका सिर हाथी का है, को भगवान शिव की पत्नी पार्वती ने स्नान के दौरान उनके साथ रहने और उनकी रक्षा करने के लिए बनाया था। हालाँकि, जब भगवान शिव घर लौटे और एक अपरिचित उपस्थिति देखी, तो वे क्रोधित हो गए और गणेश का सिर काट दिया। पार्वती के दुःख को सांत्वना देने के लिए, भगवान शिव ने गणेश को पुनर्जीवित करने का वादा किया, लेकिन केवल एक हाथी का सिर ही उपलब्ध था। इसलिए, गणेश को एक हाथी का सिर दिया गया और उनका नाम गणेश रखा गया, जो "गणों के भगवान" का प्रतीक है क्योंकि वह दुर्जेय भगवान शिव के भक्त हैं।
कहानी के एक अन्य संस्करण के अनुसार, भगवान गणेश को भगवान शिव और देवी पार्वती द्वारा देवताओं की सेना का नेतृत्व करने और उनकी पूजा करने वाले भक्तों की बाधाओं को दूर करने के उद्देश्य से अस्तित्व में लाया गया था।
माना जाता है कि मंत्र "ओम गण गणपतये नमो नमः" भगवान गणेश ने स्वयं अपना आशीर्वाद और सुरक्षा पाने के साधन के रूप में प्रदान किया था। गणेश के नाम का आह्वान करने और उन्हें बाधाओं को दूर करने वाले शक्तिशाली भगवान के रूप में पहचानने से, यह मंत्र नियमित रूप से जप करने पर किसी के जीवन में सफलता, समृद्धि, सौभाग्य और बाधाओं को दूर करने जैसे आशीर्वाद लाता है।
तो दोस्तों, यह था 'ओम गं गणपतये नमो नमः' मंत्र के बारे में हमारी आज की चर्चा। आशा करती हूं कि आपने इससे कुछ नया सिखा होगा और यह जानकारी आपके जीवन में पॉजिटिव बदलाव लाएगी। अगर आपको हमारा यह पॉडकास्ट पसंद आया हो तो, कृपया लाइक करें, शेयर करें, और हमारे पॉडकास्ट को सब्सक्राइब करना ना भूलें। अगर आपके पास कोई सुझाव या प्रश्न हैं, तो हमें कमेंट्स में जरूर बताएं। मैं हूँ आपकी होस्ट अदिति दास, और मैं मिलूँगी आपसे अगले एपिसोड में, जहां हम एक और रोमांचक विषय पर बात करेंगे। तब तक, नमस्कार और धन्यवाद।
नमस्कार, और Mysticadii Podcasts के इस नये एपिसोड में आप सभी का हार्दिक स्वागत है। मैं हूं आपकी दोस्त, अदिति दास। आज हम बात करेंगे मंत्र के बारे में— उनकी उत्पत्ति, उनका महत्व, और कैसे वे हमारे जीवन को परिवर्तन में ला सकते हैं। मंत्र, जो संस्कृत शब्दों, ध्वनियों, या वाक्यांशों का संग्रह हो सकते हैं, न केवल हिंदू धर्म में, बल्कि बौद्ध धर्म और अन्य धार्मिक परंपराओं में भी अपने आप में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। आइए, इस विषय पर गहराई में जानने की कोशिश करते हैं।
मंत्र एक शब्द या वाक्यांश है जिसे ध्यान और ध्यान के दौरान दोहराया जाता है। यह एक ध्वनि, शब्दांश, शब्द या शब्दों का समूह हो सकता है जिसके बारे में माना जाता है कि इसमें परिवर्तन लाने की शक्ति है। मंत्र किसी भी भाषा में हो सकते हैं लेकिन आमतौर पर संस्कृत में होते हैं, जो हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में एक पवित्र भाषा है। इनका उपयोग आध्यात्मिक विकास और देवताओं, आध्यात्मिक शिक्षकों या करुणा या ज्ञान जैसे विशिष्ट गुणों से आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए किया जाता है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में, मंत्रों का उपयोग आमतौर पर योग, ध्यान और पूजा जैसी प्रथाओं के साथ किया जाता है। उन्हें चुपचाप या ज़ोर से पढ़ा जा सकता है, और निर्धारित संख्या में या इच्छानुसार दोहराया जा सकता है। मंत्र विभिन्न उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं, जैसे मन को शुद्ध करना, आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि प्राप्त करना और आंतरिक शांति प्राप्त करना। यह भी माना जाता है कि उनके पास एक मजबूत कंपन ऊर्जा होती है जो मन और शरीर पर सकारात्मक प्रभाव डालती है। मंत्रों को वैदिक मंत्रों में वर्गीकृत किया जा सकता है, जो सबसे पुराने हैं और हिंदू धर्मग्रंथों में पाए जाते हैं, चेतना को उन्नत करने के लिए तंत्र में उपयोग किए जाने वाले तांत्रिक मंत्र, और विशिष्ट देवताओं या अवधारणाओं से जुड़े बौद्ध मंत्र। वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए मंत्र का जाप करते समय अर्थ को समझना और एक योग्य शिक्षक से मार्गदर्शन लेना महत्वपूर्ण है।
तो, दोस्तों, यह था आज का हमारा विषय, मंत्र और उनका उपयोग। मैं उम्मीद करती हूं कि आपने इस चर्चा से कुछ नया सिखा होगा। मुझे, अदिति दास, आपके साथ समय बिताकर बहुत अच्छा लगा। मंत्रों का सही उपयोग करने से आप न केवल अपने मन को शुद्ध कर सकते हैं, बल्कि अपने जीवन में पॉजिटिव परिवर्तन भी ला सकते हैं। अगर आपको हमारा यह एपिसोड पसंद आया हो तो, कृपया शेयर करें, और अपने प्रियजनों के साथ भी साझा करें। धन्यवाद और फिर मिलेंगे अगले एपिसोड में।
नमस्कार, मेरा नाम अदिति दास है और आपका स्वागत है Mysticadii Podcasts चैनल पर। आज की कड़ी में हम बात करेंगे भारतीय संस्कृति और धर्म के एक अद्वितीय और महत्वपूर्ण हिस्से, रामायण के, विशेषकर उसकी महिला पात्र, माता सीता के बारे में। रामायण नैतिकता, धर्म, और कर्तव्य के संदेशों का एक शक्तिशाली माध्यम है, और माता सीता के जीवन के उत्कृष्ट योगदान को समर्पित है। तो, चलिए शुरू करते हैं।
पुराणों के अनुसार, माता सीता को देवी लक्ष्मी का सांसारिक रूप माना जाता है, जो भगवान विष्णु के राम के रूप में अवतार लेने पर नश्वर लोक में आई थीं। महाकाव्य रामायण राक्षस राजा रावण द्वारा सीता के अपहरण की घटना के इर्द-गिर्द घूमती है। सीता देवी पृथ्वी की जैविक बेटी थीं, लेकिन उन्हें मिथिला के राजा जनक ने गोद ले लिया था, जिन्होंने उन्हें खेतों में पाया था। कुछ धर्मग्रंथों से पता चलता है कि सीता वास्तव में मणिवती का अवतार थीं, एक महिला जिसे रावण ने परेशान किया था और उसने उसके वंश को समाप्त करने की कसम खाई थी। अपने अगले जन्म में, वह रावण की बेटी के रूप में पैदा हुई, लेकिन जब ज्योतिषियों ने रावण को उसके पतन की संभावना के बारे में चेतावनी दी, तो उसने उसे दूर देश में छोड़ने का फैसला किया। यहीं राजा जनक ने उसे खोजा और अपनी पुत्री के रूप में उसका पालन-पोषण किया। वैकल्पिक रूप से, अन्य संस्करणों का प्रस्ताव है कि सीता पहले वेदवती थीं, एक महिला जिसके साथ रावण ने भी छेड़छाड़ करने की कोशिश की थी। वेदवती ने आत्मदाह करने का फैसला किया और घोषणा की कि वह अपने भविष्य में रावण से बदला लेगी।
अपने बचपन के दौरान, सीता एक असाधारण लड़की के रूप में उभरीं। एक अवसर पर, खेलते समय, उन्होंने सहजता से भगवान शिव का पिनाक धनुष उठा लिया, जो एक सामान्य व्यक्ति के लिए असंभव था। सीता के पिता जनक ने उनके असाधारण स्वभाव को पहचानकर उनके लिए एक ऐसा वर चाहा जो उनके जैसे दिव्य गुणों से युक्त हो। इस प्रकार, उन्होंने सीता के लिए एक स्वयंवर की व्यवस्था की, जिसमें एक प्रतियोगिता उनके भावी जीवनसाथी का निर्धारण करेगी। जो पिनाक धनुष उठा सकेगा उसे सीता का पति चुना जाएगा। स्वयंवर के बारे में सुनकर, ऋषि विश्वामित्र, राम और लक्ष्मण ने राम से भाग लेने का आग्रह किया। राम विजयी हुए और सीता से विवाह किया, जबकि उनके भाइयों ने सीता की बहनों से विवाह किया। वे सभी एक साथ अपने राज्य अयोध्या लौट आये।
राम, सबसे बड़े राजकुमार होने के नाते, उचित रूप से अयोध्या के सिंहासन के उत्तराधिकारी थे। हालाँकि, उनकी सौतेली माँ कैकेयी चाहती थीं कि उनके पुत्र भरत राजा बनें। उन्होंने अपनी इच्छा पूरी करने के लिए राजा दशरथ से राम को चौदह वर्ष के लिए वनवास देने का अनुरोध किया। कैकेयी की इच्छा जानने पर, राम ने स्वीकार कर लिया और राज्य छोड़ने का फैसला किया। उनके भाई लक्ष्मण और पत्नी सीता ने उनके साथ जाने का फैसला किया। वे सभी अयोध्या से प्रस्थान कर दंडक वनों में बस गये। यहीं पर राक्षस राजा रावण की बहन शूर्पणखा, राम को देखकर उन पर मोहित हो गई थी। वह उसके पास पहुंची और उससे शादी करने के लिए कहा। राम ने यह कहते हुए मना कर दिया कि उनका सीता से पहले ही विवाह हो चुका है। इससे शूर्पणखा क्रोधित हो गई, जिसने सीता को मारने का फैसला किया। इसी बीच लक्ष्मण ने शूर्पणखा का सामना किया और उसकी नाक काट दी।
जब रावण को पता चला कि राम और लक्ष्मण ने उसकी बहन के साथ दुर्व्यवहार किया है, तो वह क्रोधित हो गया और बदला लेने का संकल्प लिया। इसे पूरा करने के लिए उसने सीता का अपहरण करने का फैसला किया। उसने अपने चाचा मारीच को स्वर्ण मृग का रूप धारण करने की आज्ञा दी। हिरण को देखकर, सीता ने अनुरोध किया कि राम उसे एक पालतू जानवर के रूप में चाहते हुए, उसके पास ले आएं। राम सहमत हो गये और वन के लिये प्रस्थान कर गये। जब राम और लक्ष्मण उससे दूर थे, रावण ने एक ऋषि का रूप धारण किया और बलपूर्वक उसका अपहरण कर लिया। उसने उसे जबरन अपने उड़ने वाले रथ में खींच लिया और लंका ले गया।
धन्यवाद करती हूँ जो आपने हमारे साथ इस विशेष जर्नी में शामिल होने का समय निकाला। मैं आशा करती हूँ कि आपने माता सीता और उनके योगदान को समझने में नए दृष्टिकोण पाए होंगे। अगर आपने इस पॉडकास्ट से कुछ सिखा है या अगर आपके पास इस विषय पर कोई प्रतिक्रिया है, तो कृपया हमसे सोशल मीडिया पर जरूर साझा करें। आपका प्यार और समर्थन ही हमें प्रेरित करता है नई-नई विषय पर बात करने के लिए।
मैं हूँ अदिति दास, और आप सुन रहे थे Mysticadii पॉडकास्ट। अगली बार फिर से मिलेंगे, तब तक के लिए नमस्कार।
नमस्कार, प्रिय दोस्तों, आपका स्वागत है मिस्टिकएड़ी Podcasts Channel पर, जहां हम भारतीय संस्कृति, धर्म, और मान्यताओं के महत्वपूर्ण पहलुओं को गहरे से समझने का प्रयास करते हैं। मैं हूँ आपकी होस्ट अदिति दास, तो चलिए, शुरू करते हैं!
भगवान शिव, जो हिंदू धर्म में सबसे पूजनीय देवता हैं, सर्वोच्च शक्ति और सर्वोच्च योगी का प्रतिनिधित्व करते हैं। हिंदू पौराणिक कथाओं में, शिव सार्वभौमिक पुरुष का प्रतीक हैं, जबकि उनकी पत्नी शक्ति सार्वभौमिक महिला का प्रतिनिधित्व करती हैं। शिव की पूजा लिंगम के रूप में की जाती है। शिव को विभिन्न नामों से जाना जाता है जैसे शंकर, महादेव, रुद्र, आदियोगी, नीलकंठ महेश और कई अन्य। पवित्र त्रिमूर्ति के भाग के रूप में, शिव को विनाश का देवता माना जाता है, जबकि ब्रह्मा सृजन के देवता हैं और विष्णु संरक्षक हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव का लौकिक नृत्य ब्रह्मांड के अंत का प्रतीक है। शिव अपने भक्तों के बीच भेदभाव न करने और भूतों को भी अपने अनुयायी के रूप में स्वीकार करने के लिए जाने जाते हैं। वह हर उस चीज़ को अपनाता है जिसे समाज आमतौर पर अस्वीकार करता है, जिसमें साँप, भूत और प्रेत जैसे जीव भी शामिल हैं। शास्त्रों के अनुसार शिव अपनी पत्नी पार्वती के साथ शिवलोक में कैलाश पर्वत पर निवास करते हैं। उनके दो बेटे हैं, गणेश और कार्तिकेय, और एक बेटी है जिसका नाम अशोक सुंदरी है।
शिव की पहली पत्नी सती, प्रजापति दक्ष की पुत्री थीं। सती और पार्वती दोनों ही आदि शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं। इस ब्रह्मांड के निर्माण से पहले, केवल एक ही देवता सदाशिव मौजूद थे, जिनका अभिन्न अंग आदिशक्ति थीं। तब ब्रह्मा को सृजन के उद्देश्य से अस्तित्व में लाया गया था, और इस दुनिया को आकार देने में ब्रह्मा की सहायता करने के लिए आदि शक्ति की आवश्यकता थी। फलस्वरूप सदाशिव ने आदिशक्ति को विरह प्रदान कर दिया। आदि शक्ति बाद में सती के रूप में शिव से पुनः मिल गईं। ब्रह्मा के अंगूठे से जन्मे दक्ष ने तपस्वी शिव से विवाह करने की सती की इच्छा को सख्त नापसंद किया, जिससे वह क्रोधित हो गए। सती एक राजकुमारी होने के बावजूद, जंगलों में रहने वाले एक योगी से शादी करने का उनका निर्णय उनके पिता को पूरी तरह से अस्वीकार्य था। फिर भी, सती ने अपने पिता की इच्छाओं की अवहेलना की और शिव से विवाह किया। जवाब में, दक्ष क्रोधित हो गए और उन्होंने अपनी बेटी को त्याग दिया और उनके साथ सभी संबंध तोड़ दिए। एक बार दक्ष ने सभी देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक भव्य यज्ञ का आयोजन किया, फिर भी जानबूझकर शिव और सती को निमंत्रण सूची से बाहर कर दिया। इस बहिष्कार से सती को बहुत दुख हुआ और उन्होंने यज्ञ में शामिल होने का फैसला किया। हालाँकि, कार्यक्रम में सती की उपस्थिति को देखकर, दक्ष ने उनका और शिव का अपमान किया और उन्हें विभिन्न प्रकार के अपमान का सामना करना पड़ा। इन अपमानों से आहत होकर सती ने यज्ञ की पवित्र अग्नि में कूदकर अपनी आहुति दे दी।
सती की मृत्यु पर शिव के क्रोध ने उग्र वीरभद्र का रूप धारण कर लिया। शिव ने वीरभद्र को दक्ष को मारने का काम सौंपा और अपनी सेना के साथ मिलकर उन्होंने यज्ञ को नष्ट कर दिया और दक्ष का सिर काट दिया। शिव के क्रोध को देखकर सभी देवगण भयभीत हो गये और उन्होंने दक्ष की ओर से क्षमा मांगी। दयालु होने के कारण शिव शांत हो गए और दक्ष का सिर बकरी के सिर से बदलकर उसकी जान बचाई। सती की मृत्यु के बाद, शिव हजारों वर्षों तक गहन ध्यान में चले गये। इस दौरान सती ने हिमवान और मैनावती के घर में पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लिया। पार्वती ने शिव से विवाह करने के लिए कठोर तपस्या की और अंततः उनका विवाह हो गया। एक बार फिर, शिव सन्यासी से गृहस्थ बन गये। शिव को आदियोगी और योग के गुरु के रूप में जाना जाता है। वह सहस्रार चक्र का प्रतिनिधित्व करता है, जो हमारे सिर के शीर्ष पर स्थित सातवां चक्र है। मूल चक्र, मूलाधार, हमारे श्रोणि क्षेत्र में स्थित, शक्ति केंद्र के रूप में कार्य करता है। कुंडलिनी योग के माध्यम से, ऊर्जा मूलाधार या मूल चक्र से सहस्रार या शिव केंद्र तक चढ़ती है।
तो दोस्तों, आशा करती हूं कि आपने इससे कुछ नया सिखा होगा और यह जानकारी आपके जीवन में पॉजिटिव बदलाव लाएगी। अगर आपको हमारा यह पॉडकास्ट पसंद आया हो तो, कृपया लाइक करें, शेयर करें, और हमारे पॉडकास्ट को Subscribe करना ना भूलें। अगर आपके पास कोई सुझाव या प्रश्न हैं, तो हमें कमेंट्स में जरूर बताएं। मैं आपकी होस्ट अदिति दास, और मैं मिलूँगी आपसे अगले एपिसोड में, जहां हम एक और रोमांचक विषय पर बात करेंगे। तब तक, नमस्कार और धन्यवाद।
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वैष्णो देवी का मंदिर भारत के सबसे लोकप्रिय तीर्थ स्थलों में से एक के रूप में जाना जाता है, जो साल भर बड़ी संख्या में भक्तों को आकर्षित करता है। इन भक्तों का मानना है कि इस पवित्र स्थान की यात्रा से उन्हें मोक्ष मिलता है और उनकी इच्छाएं पूरी होती हैं। वैष्णो देवी, जिन्हें देवी वैष्णवी के नाम से भी जाना जाता है, को आदि शक्ति का स्वरूप माना जाता है। वह त्रिदेवियों की दिव्य शक्तियों को मिलाकर बनाई गई थी और धार्मिकता की रक्षा के लिए पृथ्वी पर भेजी गई थी। रत्नाकर नाम के एक ब्राह्मण के घर में जन्मी वैष्णवी छोटी उम्र से ही भगवान विष्णु की समर्पित अनुयायी थीं। उन्हें प्रसन्न करने के लिए उन्होंने घोर तपस्या की और अंततः अपने पिता का घर छोड़कर हिमालय के पहाड़ों में रहने चले गये। अपने ध्यान और तपस्या के माध्यम से, वैष्णवी ने अपार आध्यात्मिक शक्तियाँ प्राप्त कीं। अपने वनवास के दौरान, भगवान राम उनके सामने आए और वैष्णवी ने तुरंत राम को विष्णु के अवतार के रूप में पहचान लिया। राम ने खुलासा किया कि भविष्य में, कलियुग के दौरान, वैष्णवी का कल्कि के रूप में पुनर्जन्म होगा। कल्कि के रूप में, वे फिर मिलेंगे, लेकिन तब तक, उन दोनों को ध्यान करना और कठोर तपस्या करना जारी रखना होगा। राम ने वैष्णवी को यह कहते हुए आशीर्वाद दिया कि उनकी आध्यात्मिक शक्तियाँ बड़ी संख्या में भक्तों को आकर्षित करेंगी।
जल्द ही, वैष्णवी ने लोकप्रियता हासिल की और कई भक्तों से मिलने लगे। ऋषि गोरखनाथ, एक प्रसिद्ध योगी, उत्सुक हो गए जब उन्हें पता चला कि राम ने वैष्णवी से बात की थी। अपनी जिज्ञासा शांत करने के लिए गोरखनाथ ने अपने प्रिय शिष्य भैरो नाथ को मामले की जांच के लिए भेजा। उसी समय, वैष्णवी माता के एक समर्पित अनुयायी श्रीधर ने ब्राह्मणों के लिए एक भोज का आयोजन किया। आस-पास के गाँवों से ब्राह्मणों को इसमें भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया। भैरों नाथ भी दावत में शामिल हुए और मांस का अनुरोध किया, लेकिन वैष्णवी माता ने उन्हें बताया कि वहां केवल शाकाहारी भोजन परोसा गया था। भैरो नाथ वैष्णवी की सुंदरता पर मोहित हो गया और लगातार उसे छेड़ने और उसका पीछा करने लगा। उनके लगातार प्रयासों के बावजूद, वैष्णवी ने विनम्रता से उनके विवाह प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया। हालाँकि, भैरो नाथ जिद्दी बने रहे और देवी के साथ दुर्व्यवहार करते रहे। नतीजतन, वैष्णवी ने अपना आश्रम छोड़ने और भैरो नाथ की परेशानियों से दूर गुफाओं में सांत्वना खोजने का फैसला किया।
उसने विभिन्न गुफाओं में शरण ली, लेकिन अंततः भैरों ने उसे खोज निकाला। अंततः, माता नौ महीने की अवधि के लिए अर्थकुवर नामक गुफा में छिपी रहीं और भगवान हनुमान से भैरों से उनकी रक्षा करने की प्रार्थना की। नौ महीने पूरे होने पर वह वहां से चली गई और दूसरी गुफा में प्रवेश कर गई। भैरो नाथ ने एक बार फिर उन्हें परेशान करने का प्रयास किया, लेकिन इस बार देवी ने उसका सिर धड़ से अलग कर दिया। उसका सिर गुफा के बाहर जा गिरा जबकि शरीर अंदर ही रह गया। उनके निधन के बाद, भैरो नाथ को अपनी गलती का एहसास हुआ और उन्होंने पश्चाताप व्यक्त किया। वैष्णवी ने उन्हें क्षमा कर दिया और निर्देश दिया कि जो भी भक्त उनके दर्शन करने आयें उन्हें सबसे पहले उनके शीश पर प्रणाम करना होगा। तभी उनकी तीर्थयात्रा सफल मानी जायेगी।
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उड़ीसा का जगन्नाथ मंदिर भारत के सबसे महत्वपूर्ण तीर्थ स्थलों में से एक के रूप में प्रसिद्ध है। यह अपने जीवंत त्योहारों और पवित्र अनुष्ठानों के लिए विश्व स्तर पर मान्यता प्राप्त है। इस मंदिर में भगवान कृष्ण के स्वरूप भगवान जगन्नाथ की पूजा उनके भाइयों बलभद्र या बलराम और सुभद्रा के साथ की जाती है, जिससे यह एकमात्र स्थान है जहां कृष्ण की इस तरह से पूजा की जाती है। इस पवित्र मंदिर की उत्पत्ति से जुड़ी कई किंवदंतियाँ हैं। भगवान विष्णु के आठवें अवतार कृष्ण की मृत्यु तब हुई जब एक शिकारी का तीर उनके पैर में लगा। उनके साथी अर्जुन ने उनका अंतिम संस्कार किया, लेकिन कृष्ण का दिव्य हृदय अग्नि से भस्म नहीं हुआ। दिल को ठिकाने लगाने के लिए पुजारी ने उसे लकड़ी के लट्ठे से बांधकर समुद्र में फेंकने की सलाह दी। अर्जुन ने आज्ञाकारी रूप से इन निर्देशों का पालन किया, और लॉग द्वारका से भारत के पूर्वी क्षेत्र में चला गया। इसकी खोज बिस्वाबासु नाम के एक आदिवासी राजा ने की थी, जिन्होंने देखा कि हृदय एक नीले पत्थर में बदल गया था, जो इसकी दिव्य प्रकृति को दर्शाता है। बिस्वाबसु ने श्रद्धापूर्वक पत्थर को जंगल में रख दिया और उसकी पूजा करना शुरू कर दिया, और उसे नीलमाधव नाम दिया। इस उल्लेखनीय मूर्ति की खबर फैल गई, जिसने विष्णु के भक्त राजा इंद्रद्युम्न का ध्यान आकर्षित किया। उन्होंने भगवान के लिए एक पवित्र मंदिर का निर्माण करने की इच्छा जताई और अपने पुजारी विद्यापति को बिस्वाबासु का पता लगाने का निर्देश दिया।
विद्यापति को पता था कि राजा बिस्वा कभी भी मूर्ति का स्थान बताने के लिए सहमत नहीं होंगे। इस बाधा को दूर करने के लिए विद्यापति ने बिस्वा की बेटी को मंत्रमुग्ध करने का निर्णय लिया। उनकी कोशिश सफल रही और उन्होंने बिस्वा की बेटी से शादी कर ली. अब, उनके दामाद के रूप में, बिस्वा ने मूर्ति देखने की मांग की। इस बार, वह उनके अनुरोध को अस्वीकार नहीं कर सका और सहमत हो गया, लेकिन मूर्ति के स्थान से अनजान रहने के लिए आंखों पर पट्टी बांधने का अनुरोध किया। विद्यापति इसके लिए तैयार हो गए, लेकिन वह चालाक थे। यात्रा के दौरान उन्होंने अपने हाथ में सरसों के बीज लिए और लगातार उन्हें फेंकते रहे। आख़िरकार, जब वे गंतव्य पर पहुँचे, तो बिस्वा ने अपनी आँखें खोलीं और विद्यापति ने मूर्ति देखी। वह तुरंत लौटा और इंद्रद्युम्न को सूचित करने गया। इंद्रद्युम्न अपने सैनिकों के साथ उस स्थान पर गए, लेकिन मूर्ति रहस्यमय तरीके से वहां से गायब हो गई थी।
इंद्रद्युम्न दुखी हो गए और उन्होंने भोजन और पानी त्यागने का फैसला किया। फिर उन्होंने भगवान विष्णु का ध्यान करना शुरू कर दिया। उनकी भक्ति से प्रभावित होकर, भगवान विष्णु उनके सपनों में आए और उन्हें समुद्र के किनारे जाने और समुद्र में तैरते लकड़ी के एक बड़े टुकड़े का पता लगाने का निर्देश दिया। इस लकड़ी पर चक्र, गदा, शंख और कमल का अंकन होगा। लकड़ी के इन टुकड़ों का उपयोग भगवान कृष्ण की चार मूर्तियाँ बनाने में किया जाएगा। स्वप्न सुनकर राजा तुरंत समुद्र के किनारे गया और लकड़ी को मंदिर में रख दिया। उन्होंने सभी मूर्तिकारों और कारीगरों को लकड़ी पर नक्काशी करने के लिए बुलाया, लेकिन लकड़ी की अत्यधिक ताकत के कारण उनमें से कोई भी सफल नहीं हुआ। आखिरकार, भगवान विश्वकर्मा एक मूर्तिकार का रूप धारण करके राजा के पास पहुंचे। उसने राजा को सूचित किया कि वह उसके लिए एक मूर्ति बना सकता है, लेकिन शर्त यह है कि वह इक्कीस दिनों तक लकड़ी वाले एक कमरे में रहेगा, इस दौरान कोई भी उसे परेशान नहीं करेगा।
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शिव पवित्र त्रिमूर्ति का हिस्सा हैं, जिसमें सृष्टि के देवता ब्रह्मा और संरक्षण के देवता विष्णु शामिल हैं। हालाँकि, शिव विनाश के देवता हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव का लौकिक नृत्य ब्रह्मांड के अंत का प्रतीक है। वह अपने भक्तों के बीच भेदभाव नहीं करते हैं और भूतों सहित सभी जीवित प्राणियों को स्वीकार करके आसानी से प्रसन्न हो जाते हैं। वह हर उस चीज़ को अपनाता है जिसे समाज आमतौर पर अस्वीकार करता है, जिसमें साँप, भूत और खानाबदोश जैसे जीव भी शामिल हैं, जिन्हें उसके कबीले या गण का हिस्सा माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, शिव कैलाश पर्वत पर शिवलोक में रहते हैं, जहाँ वे अपनी पत्नी पार्वती के साथ रहते हैं। दिव्य जोड़े के दो बेटे हैं, गणेश और कार्तिकेय, और एक बेटी है जिसका नाम अशोक सुंदरी है। हिंदू धर्म में सबसे पूजनीय देवता भगवान शिव को सर्वोच्च शक्ति और सर्वोच्च योगी माना जाता है। वह सार्वभौमिक पुरुषत्व का प्रतीक है, जबकि उसकी पत्नी शक्ति सार्वभौमिक स्त्रीत्व का प्रतिनिधित्व करती है। इस दिव्य जोड़े की पूजा से लिंगम का रूप प्राप्त होता है। शिव को विभिन्न नामों से जाना जाता है जैसे शंकर, महादेव, रुद्र, आदियोगी, नीलकंठ महेश और कई अन्य।
शिव की पहली पत्नी, सती, प्रजापति दक्ष की बेटी थीं, और सती और पार्वती दोनों आदि शक्ति, दिव्य स्त्रीत्व के अवतार हैं। ब्रह्मांड के निर्माण से पहले, केवल एक भगवान, सदाशिव थे, और आदि शक्ति उन्हीं का अंश थीं। तब ब्रह्मा को सृष्टि के उद्देश्य को पूरा करने के लिए बनाया गया था, और उन्हें इस दुनिया को अस्तित्व में लाने के लिए आदिशक्ति की सहायता की आवश्यकता थी। उनके अनुरोध के अनुसार, सदाशिव आदिशक्ति से अलग हो गए, जो बाद में सती के रूप में शिव से पुनः मिले। सती, जो दक्ष की बेटी और एक राजकुमारी थी, ने अपने पिता की इच्छाओं की अवहेलना की और तपस्वी शिव से विवाह किया, जिससे दक्ष क्रोधित हो गए। उसने अपनी बेटी को अस्वीकार कर दिया और उसके साथ सभी संबंध तोड़ दिए। एक बार दक्ष ने देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक यज्ञ का आयोजन किया लेकिन जानबूझकर शिव और सती को इसमें शामिल नहीं किया। आहत और बहिष्कृत महसूस करते हुए सती ने यज्ञ में भाग लेने और अपने पिता का सामना करने का फैसला किया। हालाँकि, दक्ष ने यज्ञ के दौरान सती और शिव दोनों का बेरहमी से अपमान किया, जिसके कारण सती ने खुद को पवित्र अग्नि में समर्पित कर दिया। सती की मृत्यु से आहत शिव का क्रोध वीरभद्र के रूप में प्रकट हुआ, जिसे दक्ष को मारने का काम सौंपा गया था। वीरभद्र ने अपनी सेना सहित यज्ञ को नष्ट कर दिया और दक्ष का सिर काट दिया। शिव के क्रोध से भयभीत देवताओं ने दक्ष की ओर से क्षमा मांगी। शिव ने अपनी कृपा से बकरे का सिर काटकर दक्ष का जीवन बहाल कर दिया।
सती की मृत्यु के बाद, शिव ने खुद को एकांत में रख लिया और कई सहस्राब्दियों तक गहन ध्यान की स्थिति में चले गए। इस बीच, सती ने हिमवान और मीनावती के घर में पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लिया। पार्वती ने शिव पर विजय पाने के लिए कठोर तपस्या की और अंततः उनसे पुनः मिल गईं। इस बार, शिव सन्यासी से गृहस्थ बन गये। शिव, जिन्हें आदियोगी के नाम से भी जाना जाता है, योग के देवता हैं। वह सहस्रार चक्र का प्रतीक है, जो सिर के ऊपर स्थित सातवां चक्र है। मूलाधार चक्र, जिसे मूलाधार के नाम से जाना जाता है, श्रोणि क्षेत्र में स्थित है। कुंडलिनी योग के माध्यम से, ऊर्जा मूल चक्र से शिव केंद्र, या सहस्रार तक चढ़ती है। उनका पुनर्मिलन आत्मज्ञान लाता है, जो अर्धनारीश्वर के रूप में चित्रित ब्रह्मांडीय सद्भाव का प्रतीक है। यह मिलन दिव्य स्त्रीत्व और दिव्य पुरुषत्व के बीच पूर्ण संतुलन का प्रतीक है, जो मानव अस्तित्व के अंतिम उद्देश्य के रूप में कार्य करता है।
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