路加福音 10:25-37

10:25 有一个律法师起来试探耶稣说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”

10:26 耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”

10:27 他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的　神；又要爱邻舍如同自己。”

10:28 耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”

10:29 那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”

10:30 耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。

10:31 偶然有一个祭司从这条路下来，看见他，就从那边过去了。

10:32 又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。

10:33 惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他，就动了慈心，

10:34 上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。

10:35 第二天，拿出二钱银子来交给店主说：‘你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。’

10:36 你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”

10:37 他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧！”

 

弟兄姊妹，主日平安！

 

今天要分享的经文是“路加福音”第10章的25-37节。本段经文始于律法师的问题，终于主耶稣的吩咐，主要的部分是好撒马利亚人的故事，也提及最大的诫命。这段经文是路加独有的，其他福音书虽有涉及最大诫命的类似记载，但人和事都明显不同。马太记载的那个律法师同样是来试探主的，但最大的诫命却是出自主的口。而马可记载的那位文士，则是比较善意的，以致主说他“离神的国不远了”（可 12:34）。由此可见，在主耶稣不长的传道生涯中，曾多次遭遇这类的试探，也多次辩论过这类问题。因此，作为主的门徒，我们在服侍的过程中也不可避免地会遭遇各样的试探。

如果说前面主差派门徒出去传道整体是比较顺利的话，那么这段经文就让我们看见了对主耶稣、对福音的抵挡。这就提醒我们，为主作工不会总是一帆风顺的，敌对、试探和挑战是我们时刻要准备面对并靠主得胜的。

 

以下我们先看“律法师与主耶稣”，再讨论“好撒玛利亚人的故事”，看看圣灵借着这段经文要对我们说什么话。

 

律法师与主耶稣

路加首先交代了这个到主面前来的律法师的心态和所设计的问题，以便我们可以由此看出他是怎样的一个人，是如何认识并对待主耶稣的。首先，他是一个不怀好意、也不真诚的人，因为他是故意来“找茬”的。他显然属于敌对主的阵营，与假冒为善的文士与法利赛人同伙，想借此拿主的把柄，或看主的笑话，从而阻挠主传道的工作。存心试探别人是不好的，这类似于我们当下所谓的“钓鱼执法”，这样的心态是恶的。以律法试探主就更为恶劣，因为律法本是圣洁、良善、公义的，又能使人知罪。因此，神的儿女切不可主动试探别人，尤其是弟兄姊妹。因为神从不试探人，只有撒旦才是那试探人的。我们行事为人当效法主，合乎圣徒的体统。

其次，他是一个企图“以行为称义”的人，这从他所设定的问题“我该做什么才可以承受永生”就可以清楚地看出来，这也是当时比较普遍的看法。若是人凭自己做什么就能承受永生，主为什么还要降世为人另外成就一个救恩呢？没有哪个罪人能凭一己之力守全律法，故此也就无人能凭行为自救。可惜这位律法师既不明白这道理，又不肯像尼哥底母一样去寻求，反而自以为聪明地以此试探主。

第三，他是一个精通律法条文，但却不明白律法真意的人。面对主的反问，他对答如流，且完全正确。若是考试，必得满分，很符合“律法师”的身份。但仅从其不肯罢休而继续辩论这一点就可以看出，他在生活中怕是没有活出这诫命的真义，没有做到自己该做的，以致主最后吩咐他“你去照样行吧”。这人正是主所谓“聪明通达人”的典型，表面看上去既敬虔又智慧，但实质上却愚昧无知，还不如小孩子。不知这次的经历是否触动到他，主的话他听进去没有，若是错失了这悔改的良机（几个人能有这么难得的机会啊！），那实在是太遗憾了！

 

律法师有关“最大的诫命”的总结是正确的，所依据的是“申命记”6章4-5节：“以色列啊，你要听！耶和华我们　神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的　神。”和“利未记”19章18节：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华。”这正应了主教训门徒的话：“文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。”（太 23:2-3）恶人有时也讲真理，正如义人有时也说错谬的话一样，我们应尽可能作到既不因人废言，也不因言废人。

“尽心、尽性、尽力、尽意”就是说，你当投入全部的情感、理智、才能，也就是看得见和看不见的一切，即你全人所有的去爱神，不当有丝毫的迟疑与保留。只要你还有不肯或不愿拿出来的，就意味着神还没有完全成为你生命的主，那就是你的偶像。亚伯拉罕为什么一定要献以撒？就是要试验他是否肯拿出自己最珍爱的。你如今最看重的是什么，是财富、工作、权力、学问、服侍、自己还是妻子儿女？你爱主超过这些吗？如果主呼召，你愿意交出去吗？

我们中国人推崇的是“大公无私、舍己为人”，听起来似乎比“爱人如己”的境界还高，但其实不过是出于自义和骄傲，对人性的败坏与无能缺乏清醒的认识。那是唯有完美的神才能做得到的，有罪又有限的人根本不可能企及。创造并鉴察我们的神自然知道人到底是什么样，给出的标准也就是最合适的。爱人如己，正是我们在人与人交往中要竭力追求的，首先就应当从教会的弟兄姊妹间开始。

 

第四，他是一个不谦卑、不肯降服的人。当他的试探被主轻易破解之后，他本当就此罢休，真心寻求主的指导。但他却不肯罢休，企图继续试探主，只为“显明自己有理”。罪人的本性就是如此，骄傲自义，即使与主面对面，依旧不肯谦卑降服。因此，人能悔改承认自己有罪，需要被拯救，断不是出于自己，就如使徒保罗所说：“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的。”（林前 12:3）

最后，他是一个缺乏真爱的人，因为他想先限定爱的对象，于是问“谁是我的邻舍呢？”也就是说，他的爱是有条件的，他只肯爱那些他认为值得爱的人。在他看来，主耶稣及其门徒既与自己观点相左，基本就属于不可爱的一类。主耶稣接下来之所以讲好撒玛利亚人的故事，正是直指他问题的核心——他对律法的理解和遵行都是不完全的，与神的旨意相距甚远！我们差不多也是这样，自觉不自觉地就已经为爱设定了种种条件，听起来似乎合情合理、有根有据，其实不过是为掩饰爱心的缺乏而已。但主自己却教导说：“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太 5:45—48）爱的具体内容是应当因人而异的（比如夫妻之爱就不同于朋友之爱），但爱人的心却不应当有先决条件，爱人的范围也不该有限制，这才是圣徒当追求的见证。

 

主耶稣是谁？神的儿子岂能被试探所胜！当年在旷野禁食四十天，就是撒旦来试探，主耶稣也没有留下一点破绽，迫使撒旦灰溜溜地退去。如今面对这个律法师以及其他类似的试探，主耶稣依旧得胜有余。

主耶稣不愧是智慧充满的人，一眼就看穿了他的心思。律法师有备而来，不怀好意，早就想好了下一步要争辩什么，企图引诱主耶稣落入其设下的陷阱。但主并没有按着他的思路，而是反问道：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”这样，主耶稣就迫使律法师自己的口定自己的罪，你这样试探别人符合“爱人如己”的诫命吗？

律法师一时语塞，但却不肯认输，继续逞强提出了第二个问题。主还是没有直接回答，而是讲了好撒玛利亚人的故事。直接辩论“谁是我的邻舍”这类比较抽象的问题，不仅难有明确的结论，只会导致更多无益的口舌之争，而且对指导生活中如何遵行诫命毫无用处。于是主耶稣讲了一个故事，让律法师和在场的门徒和众人思想。这样，主耶稣不仅化解了试探，而且反客为主，把试探变成了教训众人的机会，这才是真正的爱人如己。我们都不可避免地要面对试探（但千万不要自找试探，那是非常危险的，主祷文要我们祷告不遇见试探），如何应对，不仅非常需要智慧，而且要充满爱心。“箴言”有相邻的两节非常有意思：“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”（箴 26：4-5）使徒彼得也有一段相关的教导：“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。”（彼前 3:15-16）