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经文：太10：16~31



太10：16 “我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。17 你们要防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，18 并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。19 你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话；20 因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。21 弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们；22 并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的必然得救。23 有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。24 学生不能高过先生；仆人不能高过主人。25 学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜（别西卜：是鬼王的名），何况他的家人呢？”26 “所以，不要怕他们；因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。27 我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。28 那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。29 两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；30 就是你们的头发也都被数过了。31 所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！”



  弟兄姊妹：主日平安！



今天我们要来思想的经文比较长，并且和上周冠辉长老分享的部分可以看为一个整体，都是关于差派使徒出去传福音相关的教导和嘱咐。



「祷告」



这一大段经文中有些部分是针对当时的情境，例如：【行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。（太10：10）】虽然这个吩咐的原因之一是操练使徒们凭信心做主工，但也和这一次的差传是短期的近距离的使命有关。主在路加福音22：36节吩咐说【“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。（路22：36）】为什么两处的吩咐不一样呢？因为路加福音22章的吩咐是针对主耶稣被钉十字架之后使徒们的处境和使命，他们将面临更严酷的敌对和逼迫，所以供应会减少，并且福音将要突破以色列的疆域，传向更远的地方，所以为长途跋涉所做的准备也自然和短途的预备有所不同。



此外，这一大段经文中，也有些经文是预言将来的情况。例如：18节说【你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证】这一节就是应验在保罗的身上以及后来的世代中，而不是指这一次的情况说的。



而这一大段中更多的经文则是放在任何时代都适用的，是超越时空的永恒原则。例如：【19 你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话】还有【28 那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。】这些教训不仅是对当时的门徒说的，也是对今天的我们说的。



接下来我们就一一分享今天要思想的这一段经文中包含的五个要点：



一、将来的艰难与逼迫



16节说【我差你们去，如同羊进入狼群】，17、18节说【他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前】，21、22节说【弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们；并且你们要为我的名被众人恨恶】，还有25节【人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？】



这些经文的意思很明显，就是传福音的工作将要遇到敌挡，而福音的使者也难免面对危险和逼迫。而且这个预言不是单指当时的情境说的，而是预言将来所有的时代，无论任何时代，传福音的工作都难免经历敌挡和逼迫。主在路12：51节也明确指出说【你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人纷争。】甚至这一节还有另一种更强烈的表达，就是【叫地上动刀兵。（太10：34）】



为什么圣经说【　神藉着耶稣基督传和平的福音（徒10：36）】，弗2：17也说这福音是“和平的福音”，但是以上引用的那么多经文又说福音所到之处必要引起纷争呢？



其实经文本身一点也没有矛盾，因为这福音的根本目的就是使人藉着它与神和好，成就人类最根本的和平。从这个意义上讲，这福音确实是和平的福音，且是唯一真正通向和平的道路。但是从另一方面讲，魔鬼决不愿意人类与神和好，所以牠必兴风作浪；而人的罪性也不愿消灭私欲甘心接受上帝作主。贪恋权势、贪财、自高自大都会阻挡人认识神、接受神，所以福音所到之处也必然引起敌挡和纷争。



具体而言，从统治者的角度讲，他们最看重的是统治秩序的稳定。无论是希律王朝、还是罗马帝国，又或者是今天的中国，所有国家都有固有的主流文化和相应的稳定秩序。而当一种新的信仰出现时，尤其是当这种信仰的力量大到一定程度时，必然会冲击原有的秩序和稳定，这是统治者都会担心、警惕，甚至会采取强硬手段加以控制甚至消灭的。所以，逼迫不是从一开始就有的，如果主耶稣始终只有十几个，最多不超过几百个门徒，那么希律和祭司长肯定不会大惊小怪。但当人们都跟随了耶稣，都到他那里去了；当尼禄在深宫里也不断听到基督徒的事情，甚至他的大臣中也开始有人偷偷作了基督徒；当中国的教会在汶川地震的那一年纷纷加入救灾，以致让全社会看到教会的存在和力量时，统治者就不会淡定了。当我们为福音兴旺欢呼时，统治者们却会为一个他们不熟悉且未被他们驯服的力量存在而深深担忧，这是不难理解的。



而从民间经济和利益的角度看，福音的传播也是一种威胁。我上周去洛阳旅游了几天，洛阳最著名的两处景点就是龙门石窟和白马寺。其实中国很多旅游胜地都和寺庙有关，就好像欧洲很多旅游景点是教堂一样。而每个寺庙附近都有大批做偶像生意的，我也曾关注过一个专门做藏传佛教艺术品的博主，他卖的东西动辄百万、千万，而且这些生意都是产业链，涉及无数人。我们不难想象如果福音使人们都不再炒作和购买这些迷信的、拜偶像的物品，那么多少人会因此失业呢？俗话说“断人财路如同杀人父母”，我们想传福音如果产生这样的效果难道是小事吗？保罗在以弗所传福音引起极大的骚乱，圣经就明说是那些做偶像生意的人联合起来发动的。



所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们认为福音所到之处都应该受到欢迎，那我们就太天真了。对于信的人来说，福音是真理，是神的大能，是拯救的道路。但是对于那些被私欲捆绑，只在乎地上权势和利益的人来说，福音却是搅乱天下的。所以除非我们不听神的话，而听人的话，就是只在心里信，或者只在家里偷偷信，而不向别人传，也不指望福音改变人的头脑和心灵，那么我们就可以平安，但是福音也必渐渐消亡。而如果我们忠于神的托付和命令，要传福音直到地极，要使万民作主的门徒，那么主在此所预言的艰难和逼迫就是我们不能逃避也无法回避的。



所以亲爱的弟兄姊妹，当我们面对神的呼召时首先要清楚可能要面对的难处和代价。上帝不会使人误以为服侍神很容易以至于出于天真的接受使命，主耶稣乃是从一开始就告诉我们，跟随神是走十字架的道路，服侍神难免危险和逼迫。而当我们抛弃幻想愿意面对真实的挑战时，我们才能真的听到自己的心声和经历圣灵的工作。



二、你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子



虽然世界不愿意接受真光，甚至会敌挡和逼迫神的仆人，但是神的儿女却不能凭着血气鲁莽行事。主耶稣给我们应对敌对处境的教导是“灵巧像蛇，驯良像鸽子”。



灵巧有两个基本含义：一是机警，二是聪明。机警的意思是能够敏锐的觉察处境和形势，聪明的意思是能够采取灵活明智的策略。23节说“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”这一节就是照字面的意思理解，当福音工作遇到危险时，暂时转移或者隐藏不一定是懦弱，也可能是明智的策略。保罗曾从大马士革的城墙缒下去逃跑，文革时期很多的教会转入地下，咱们教会曾经演过话剧《雁荡平安夜》，其中就有温州基督徒在非常时期秘密聚会的情节。我们以为80年代教会大复兴是怎么发生的？其实中国教会并没有被彻底拔除，而是转入了地下。而当环境宽松时教会又渐渐公开和拓展，这就是灵活应对而不是一味蛮干。



驯良也有两个基本含义：一是温顺，二是纯洁。《使徒行传》23章记载保罗在公会受审时大祭司吩咐仆人打他，保罗就斥责大祭司说：【“你这粉饰的墙，　神要打你！（徒23：3）”】虽然保罗生气是有理由的，因为他被无端羞辱，而且大祭司打他也是违背律法的，但是保罗仍然立刻道歉说【“弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记着说：‘不可毁谤你百姓的官长。’”（徒23：5）】这就是温顺，就是不以强硬和激烈回应不公，正如主耶稣【被骂不还口；受害不说威吓的话（彼前 2：23）】而纯洁包含诚实、没有诡诈的意思。这一点是对灵巧的重要诠释，也就是说神所教导的灵巧不是没有原则的灵活，任何的灵活和变通都不能涉及谎言和诡诈，否则就是神不喜悦的狡猾，而不是神喜悦的智慧了。



最后我想再讲一下什么是灵巧，什么是迂腐，以及什么策略才是最好的策略。其实这些问题是任何人都无法轻易判断的。为什么保罗在大马士革逃跑不是懦弱，而保罗最后执意去耶路撒冷也不是鲁莽呢？从外面看这两次选择截然相反，但是却都是出于神的。所以，很多的选择不是能简单从外面判断的，关键乃在于圣灵亲自对各人的带领。而圣灵的带领对同一个人来说，可能在不同处境不同时期有所不同，而在相同的处境和时期，圣灵也可能对不同的人有不同的带领。所以有些宣教士的策略是致力于和上层搞好关系，例如：耶稣会；而有些宣教士的策略却是致力于扎根基层，例如：内地会。那么究竟哪种策略是出于神的呢？或者哪种策略是最好的呢？很多基督徒喜欢就这一类的问题作非此即彼的选择，但是为什么不能认为两种策略，甚至三种、四种策略都是出于神，都是被神使用，只是侧重不同但却同等重要呢？所以关于灵巧还是迂腐以及策略选择的问题，我认为基督徒只要把握三个前提，确保排除错误的选择。这三个前提是：第一、偏离核心教义；第二、出卖教会主权；第三、谎言和诡诈。除了必须排除这些明显违背神心意的选择外，基督徒和各教会只要追求圣灵对自己的带领并且不论断他人，我想这就是神的心意了。



三、到那时候，必赐给你们当说的话



这一点是提醒我们属灵的争战必须要用属灵的方式来应对。而最重要的属灵方式，就是随从圣灵的引导，而不是单凭人的聪明和能力。保罗的宣教有他自己的意愿和计划，但是对他来说最根本的是顺从圣灵的引导。圣灵拦阻他就不去，圣灵允许他就向前。无论是宣教还是面对逼迫，其实都是遵循这同一个道理，就是寻求圣灵和依靠圣灵才是最重要的。即使我们很有口才，但是法官不公，根本不让我们开口呢？即使我们有充分的证据证明自己无罪，但是恶者却枉顾事实定意陷害我们呢？现实中有太多情况是我们无法预测无法掌控所以也无从准备的，所以越是危急的时刻越安静在神的里面，越寻求圣灵的同在和引导，反而是真正有效的应对方式。



主耶稣在大祭司面前一言不发，但是他沉默的力量却胜过千军万马。而司提反在受审时讲了一大篇道，使徒行传把它详细记载下来，可见是出于神也被神使用了，当时保罗也在场，相信这篇道对于保罗的转变一定是有促进作用的。所以面对逼迫我们说还是不说，说多说少，这么说还是那么说，没有一种方案是最好的，唯一关键的是出于圣灵的感动。出于血气的，面对血气必失态；出于人意的，面对意外必慌乱；唯有出于圣灵的，无论面对什么，都必镇定，也必满有从上面来的荣耀和力量。



四、我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来



“暗中”的意思不是偷偷告诉，不是故意隐瞒的意思，而是私下里、小范围的意思。主耶稣的教训有一些是面对广大的群众，例如：给5000人吃饱的那种聚集，但是更多的是在私下里对门徒的教导。显然在私下里面对少数非常熟悉的门徒讲的，一定比面对很多各种各样的人讲的更深入透彻。但是最终，今天主耶稣说的这句话才是关键，就是私下教导的也都要公开宣讲出来。这也和主耶稣在大使命中要求的【“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。” （太28：20）】是一致的。



可见教会不是秘密的组织，福音也不能被隐藏。虽然在最严峻的形势下教会可以隐藏，例如：文革时期和北朝鲜那样的国家。但是只要环境稍微放松，教会就不应该再隐藏，福音也不能不传，甚至哪怕被逼迫也要勇敢的宣扬。使徒行传在这方面已经给我们树立了清晰的榜样。使徒时代有没有逼迫？是否因为信主和传福音付上代价？但是应当因此停止聚会和停止传福音吗？我们今天的处境比起使徒时代的处境如何？那我们在传福音的热情和勇气方面又比使徒时代的门徒如何呢？



五、不要惧怕



今天我们分享的这一大段中最重要的信息就是不要惧怕。26节和28节重复两次说“不要怕”，可见主耶稣知道什么才是最关键的问题。其实真正拦阻人跟随神的从来不是外面的环境，而是人里面的惧怕。



虽然主耶稣在这一段讲了很多逼迫的预言，但最终他不是为了吓唬门徒使他们知难而退，反而是要激励他们胜过恐惧，不要惧怕。



神要我们勇敢而不要胆怯。勇敢不是鲁莽，鲁莽是一味向前冲，而勇敢是不放弃向前的尝试。勇敢是尽可能尝试突破，是尽可能尝试向前，更是把神的呼召和使命放在第一位。而胆怯也不是小心，胆怯是自我审查，是自我限制大过环境的限制，是把避免危险和自身安全放在第一位。而胆怯也使人自欺，因为它以为的安全其实并不真的安全。26节说【掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的】的意思是，秘密作基督徒，秘密聚会，秘密传福音其实都是不可能的，都是早晚会被人知道的。面对强大的国家机器，有什么秘密是真的可以不被知道的？尤其是在今天的科技水平下，我们所有普通人可以说都是透明的。所以我们倒不如坦然行事，很多时候坦然行事结果倒平安无事，而过度谨慎反而不能如愿，结果更伤了志气。当然，我们也要了解一些政府做事的规则，不给自己找不必要的麻烦，但是如果想追求绝对保密和绝对安全，那就太过天真了。



那么，我们如何才能不怕逼迫呢？



第一、遇见复活的主



当主耶稣被钉十字架时，所有的门徒都软弱了，恐惧充满了所有人的心。但是他们如何在短时间内生命翻转变成勇士了呢？因为遇见了复活的基督。信仰不只是对教条的信服，更是与真神的相遇。无论这相遇是用肉眼的，还是用心灵的，总之我们要超越知识的层面与他相遇相交，我们的生命才有根有基，面对逼迫才能有勇气。



第二、敬畏神



28节说【那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他】这里圣经是用敬畏来坚固我们。真正懂得敬畏的人不会轻忽上帝的恩典，反而更加的感恩。并且敬畏天上的王能使人勇敢面对地上的王。正如约翰诺克斯的墓志铭上写着【这里躺着一个人，他敬畏神到了一个地步，以至于不害怕任何人。】



第三、相信神的权能和慈爱



29节说【 两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上】这是表明上帝的权能掌管一切，即使是麻雀这种最普遍的微不足道的小东西，也在上帝的掌管中，没有上帝的允许，就是麻雀也不能随便死亡。我们要是相信上帝不会疏忽，不会意外，不会失控，也不会力不能及，那我们就可以放心了。



30节说【就是你们的头发也都被数过了】表明上帝对我们的关切和了解，我们所经历的一切没有神不知道的。而且31节更让我们放心【你们比许多麻雀还贵重】表明神爱我们在乎我们。



所以结论是，如果我们遇到什么难处，第一不是出于神疏忽，第二不是因为神不在乎我们，更不是他喜欢看我们受苦。那么排除这两个可能就只有一个答案了，就是凡临到我们的一定都有神的美意，他必拯救我们或者透过苦难祝福我们。总之，我们可以放心，因为他向我们所怀的是赐平安的意念，而不是降灾祸的意念。



【你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的　神。我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你。（以赛亚书 41：10）】



「祷告」      
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经文：太10：16~31 太10：16 “我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。17 你们要防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，18 并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。19 你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话；20 因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。21 弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们；22 并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的必然得救。23 有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。24 学生不能高过先生；仆人不能高过主人。25 学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜（别西卜：是鬼王的名），何况他的家人呢？”26 “所以，不要怕他们；因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。27 我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。28 那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。29 两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；30 就是你们的头发也都被数过了。31 所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！” 弟兄姊妹：主日平安！ 今天我们要来思想的经文比较长，并且和上周冠辉长老分享的部分可以看为一个整体，都是关于差派使徒出去传福音相关的教导和嘱咐。 「祷告」 这一大段经文中有些部分是针对当时的情境，例如：【行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。（太10：10）】虽然这个吩咐的原因之一是操练使徒们凭信心做主工，但也和这一次的差传是短期的近距离的使命有关。主在路加福音22：36节吩咐说【“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。（路22：36）】为什么两处的吩咐不一样呢？因为路加福音22章的吩咐是针对主耶稣被钉十字架之后使徒们的处境和使命，他们将面临更严酷的敌对和逼迫，所以供应会减少，并且福音将要突破以色列的疆域，传向更远的地方，所以为长途跋涉所做的准备也自然和短途的预备有所不同。 此外，这一大段经文中，也有些经文是预言将来的情况。例如：18节说【你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证】这一节就是应验在保罗的身上以及后来的世代中，而不是指这一次的情况说的。 而这一大段中更多的经文则是放在任何时代都适用的，是超越时空的永恒原则。例如：【19 你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话】还有【28 那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。】这些教训不仅是对当时的门徒说的，也是对今天的我们说的。 接下来我们就一一分享今天要思想的这一段经文中包含的五个要点： 一、将来的艰难与逼迫 16节说【我差你们去，如同羊进入狼群】，17、18节说【他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前】，21、22节说【弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们；并且你们要为我的名被众人恨恶】，还有25节【人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？】 这些经文的意思很明显，就是传福音的工作将要遇到敌挡，而福音的使者也难免面对危险和逼迫。而且这个预言不是单指当时的情境说的，而是预言将来所有的时代，无论任何时代，传福音的工作都难免经历敌挡和逼迫。主在路12：51节也明确指出说【你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人纷争。】甚至这一节还有另一种更强烈的表达，就是【叫地上动刀兵。（太10：34）】 为什么圣经说【 神藉着耶稣基督传和平的福音（徒10：36）】，弗2：17也说这福音是“和平的福音”，但是以上引用的那么多经文又说福音所到之处必要引起纷争呢？ 其实经文本身一点也没有矛盾，因为这福音的根本目的就是使人藉着它与神和好，成就人类最根本的和平。从这个意义上讲，这福音确实是和平的福音，且是唯一真正通向和平的道路。但是从另一方面讲，魔鬼决不愿意人类与神和好，所以牠必兴风作浪；而人的罪性也不愿消灭私欲甘心接受上帝作主。贪恋权势、贪财、自高自大都会阻挡人认识神、接受神，所以福音所到之处也必然引起敌挡和纷争。 具体而言，从统治者的角度讲，他们最看重的是统治秩序的稳定。无论是希律王朝、还是罗马帝国，又或者是今天的中国，所有国家都有固有的主流文化和相应的稳定秩序。而当一种新的信仰出现时，尤其是当这种信仰的力量大到一定程度时，必然会冲击原有的秩序和稳定，这是统治者都会担心、警惕，甚至会采取强硬手段加以控制甚至消灭的。所以，逼迫不是从一开始就有的，如果主耶稣始终只有十几个，最多不超过几百个门徒，那么希律和祭司长肯定不会大惊小怪。但当人们都跟随了耶稣，都到他那里去了；当尼禄在深宫里也不断听到基督徒的事情，甚至他的大臣中也开始有人偷偷作了基督徒；当中国的教会在汶川地震的那一年纷纷加入救灾，以致让全社会看到教会的存在和力量时，统治者就不会淡定了。当我们为福音兴旺欢呼时，统治者们却会为一个他们不熟悉且未被他们驯服的力量存在而深深担忧，这是不难理解的。 而从民间经济和利益的角度看，福音的传播也是一种威胁。我上周去洛阳旅游了几天，洛阳最著名的两处景点就是龙门石窟和白马寺。其实中国很多旅游胜地都和寺庙有关，就好像欧洲很多旅游景点是教堂一样。而每个寺庙附近都有大批做偶像生意的，我也曾关注过一个专门做藏传佛教艺术品的博主，他卖的东西动辄百万、千万，而且这些生意都是产业链，涉及无数人。我们不难想象如果福音使人们都不再炒作和购买这些迷信的、拜偶像的物品，那么多少人会因此失业呢？俗话说“断人财路如同杀人父母”，我们想传福音如果产生这样的效果难道是小事吗？保罗在以弗所传福音引起极大的骚乱，圣经就明说是那些做偶像生意的人联合起来发动的。 所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们认为福音所到之处都应该受到欢迎，那我们就太天真了。对于信的人来说，福音是真理，是神的大能，是拯救的道路。但是对于那些被私欲捆绑，只在乎地上权势和利益的人来说，福音却是搅乱天下的。所以除非我们不听神的话，而听人的话，就是只在心里信，或者只在家里偷偷信，而不向别人传，也不指望福音改变人的头脑和心灵，那么我们就可以平安，但是福音也必渐渐消亡。而如果我们忠于神的托付和命令，要传福音直到地极，要使万民作主的门徒，那么主在此所预言的艰难和逼迫就是我们不能逃避也无法回避的。 所以亲爱的弟兄姊妹，当我们面对神的呼召时首先要清楚可能要面对的难处和代价。上帝不会使人误以为服侍神很容易以至于出于天真的接受使命，主耶稣乃是从一开始就告诉我们，跟随神是走十字架的道路，服侍神难免危险和逼迫。而当我们抛弃幻想愿意面对真实的挑战时，我们才能真的听到自己的心声和经历圣灵的工作。 二、你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子 虽然世界不愿意接受真光，甚至会敌挡和逼迫神的仆人，但是神的儿女却不能凭着血气鲁莽行事。主耶稣给我们应对敌对处境的教导是“灵巧像蛇，驯良像鸽子”。 灵巧有两个基本含义：一是机警，二是聪明。机警的意思是能够敏锐的觉察处境和形势，聪明的意思是能够采取灵活明智的策略。23节说“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”这一节就是照字面的意思理解，当福音工作遇到危险时，暂时转移或者隐藏不一定是懦弱，也可能是明智的策略。保罗曾从大马士革的城墙缒下去逃跑，文革时期很多的教会转入地下，咱们教会曾经演过话剧《雁荡平安夜》，其中就有温州基督徒在非常时期秘密聚会的情节。我们以为80年代教会大复兴是怎么发生的？其实中国教会并没有被彻底拔除，而是转入了地下。而当环境宽松时教会又渐渐公开和拓展，这就是灵活应对而不是一味蛮干。 驯良也有两个基本含义：一是温顺，二是纯洁。《使徒行传》23章记载保罗在公会受审时大祭司吩咐仆人打他，保罗就斥责大祭司说：【“你这粉饰的墙， 神要打你！（徒23：3）”】虽然保罗生气是有理由的，因为他被无端羞辱，而且大祭司打他也是违背律法的，但是保罗仍然立刻道歉说【“弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记着说：‘不可毁谤你百姓的官长。’”（徒23：5）】这就是温顺，就是不以强硬和激烈回应不公，正如主耶稣【被骂不还口；受害不说威吓的话（彼前 2：23）】而纯洁包含诚实、没有诡诈的意思。这一点是对灵巧的重要诠释，也就是说神所教导的灵巧不是没有原则的灵活，任何的灵活和变通都不能涉及谎言和诡诈，否则就是神不喜悦的狡猾，而不是神喜悦的智慧了。 最后我想再讲一下什么是灵巧，什么是迂腐，以及什么策略才是最好的策略。其实这些问题是任何人都无法轻易判断的。为什么保罗在大马士革逃跑不是懦弱，而保罗最后执意去耶路撒冷也不是鲁莽呢？从外面看这两次选择截然相反，但是却都是出于神的。所以，很多的选择不是能简单从外面判断的，关键乃在于圣灵亲自对各人的带领。而圣灵的带领对同一个人来说，可能在不同处境不同时期有所不同，而在相同的处境和时期，圣灵也可能对不同的人有不同的带领。所以有些宣教士的策略是致力于和上层搞好关系，例如：耶稣会；而有些宣教士的策略却是致力于扎根基层，例如：内地会。那么究竟哪种策略是出于神的呢？或者哪种策略是最好的呢？很多基督徒喜欢就这一类的问题作非此即彼的选择，但是为什么不能认为两种策略，甚至三种、四种策略都是出于神，都是被神使用，只是侧重不同但却同等重要呢？所以关于灵巧还是迂腐以及策略选择的问题，我认为基督徒只要把握三个前提，确保排除错误的选择。这三个前提是：第一、偏离核心教义；第二、出卖教会主权；第三、谎言和诡诈。除了必须排除这些明显违背神心意的选择外，基督徒和各教会只要追求圣灵对自己的带领并且不论断他人，我想这就是神的心意了。 三、到那时候，必赐给你们当说的话 这一点是提醒我们属灵的争战必须要用属灵的方式来应对。而最重要的属灵方式，就是随从圣灵的引导，而不是单凭人的聪明和能力。保罗的宣教有他自己的意愿和计划，但是对他来说最根本的是顺从圣灵的引导。圣灵拦阻他就不去，圣灵允许他就向前。无论是宣教还是面对逼迫，其实都是遵循这同一个道理，就是寻求圣灵和依靠圣灵才是最重要的。即使我们很有口才，但是法官不公，根本不让我们开口呢？即使我们有充分的证据证明自己无罪，但是恶者却枉顾事实定意陷害我们呢？现实中有太多情况是我们无法预测无法掌控所以也无从准备的，所以越是危急的时刻越安静在神的里面，越寻求圣灵的同在和引导，反而是真正有效的应对方式。 主耶稣在大祭司面前一言不发，但是他沉默的力量却胜过千军万马。而司提反在受审时讲了一大篇道，使徒行传把它详细记载下来，可见是出于神也被神使用了，当时保罗也在场，相信这篇道对于保罗的转变一定是有促进作用的。所以面对逼迫我们说还是不说，说多说少，这么说还是那么说，没有一种方案是最好的，唯一关键的是出于圣灵的感动。出于血气的，面对血气必失态；出于人意的，面对意外必慌乱；唯有出于圣灵的，无论面对什么，都必镇定，也必满有从上面来的荣耀和力量。 四、我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来 “暗中”的意思不是偷偷告诉，不是故意隐瞒的意思，而是私下里、小范围的意思。主耶稣的教训有一些是面对广大的群众，例如：给5000人吃饱的那种聚集，但是更多的是在私下里对门徒的教导。显然在私下里面对少数非常熟悉的门徒讲的，一定比面对很多各种各样的人讲的更深入透彻。但是最终，今天主耶稣说的这句话才是关键，就是私下教导的也都要公开宣讲出来。这也和主耶稣在大使命中要求的【“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。” （太28：20）】是一致的。 可见教会不是秘密的组织，福音也不能被隐藏。虽然在最严峻的形势下教会可以隐藏，例如：文革时期和北朝鲜那样的国家。但是只要环境稍微放松，教会就不应该再隐藏，福音也不能不传，甚至哪怕被逼迫也要勇敢的宣扬。使徒行传在这方面已经给我们树立了清晰的榜样。使徒时代有没有逼迫？是否因为信主和传福音付上代价？但是应当因此停止聚会和停止传福音吗？我们今天的处境比起使徒时代的处境如何？那我们在传福音的热情和勇气方面又比使徒时代的门徒如何呢？ 五、不要惧怕 今天我们分享的这一大段中最重要的信息就是不要惧怕。26节和28节重复两次说“不要怕”，可见主耶稣知道什么才是最关键的问题。其实真正拦阻人跟随神的从来不是外面的环境，而是人里面的惧怕。 虽然主耶稣在这一段讲了很多逼迫的预言，但最终他不是为了吓唬门徒使他们知难而退，反而是要激励他们胜过恐惧，不要惧怕。 神要我们勇敢而不要胆怯。勇敢不是鲁莽，鲁莽是一味向前冲，而勇敢是不放弃向前的尝试。勇敢是尽可能尝试突破，是尽可能尝试向前，更是把神的呼召和使命放在第一位。而胆怯也不是小心，胆怯是自我审查，是自我限制大过环境的限制，是把避免危险和自身安全放在第一位。而胆怯也使人自欺，因为它以为的安全其实并不真的安全。26节说【掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的】的意思是，秘密作基督徒，秘密聚会，秘密传福音其实都是不可能的，都是早晚会被人知道的。面对强大的国家机器，有什么秘密是真的可以不被知道的？尤其是在今天的科技水平下，我们所有普通人可以说都是透明的。所以我们倒不如坦然行事，很多时候坦然行事结果倒平安无事，而过度谨慎反而不能如愿，结果更伤了志气。当然，我们也要了解一些政府做事的规则，不给自己找不必要的麻烦，但是如果想追求绝对保密和绝对安全，那就太过天真了。 那么，我们如何才能不怕逼迫呢？ 第一、遇见复活的主 当主耶稣被钉十字架时，所有的门徒都软弱了，恐惧充满了所有人的心。但是他们如何在短时间内生命翻转变成勇士了呢？因为遇见了复活的基督。信仰不只是对教条的信服，更是与真神的相遇。无论这相遇是用肉眼的，还是用心灵的，总之我们要超越知识的层面与他相遇相交，我们的生命才有根有基，面对逼迫才能有勇气。 第二、敬畏神 28节说【那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他】这里圣经是用敬畏来坚固我们。真正懂得敬畏的人不会轻忽上帝的恩典，反而更加的感恩。并且敬畏天上的王能使人勇敢面对地上的王。正如约翰诺克斯的墓志铭上写着【这里躺着一个人，他敬畏神到了一个地步，以至于不害怕任何人。】 第三、相信神的权能和慈爱 29节说【 两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上】这是表明上帝的权能掌管一切，即使是麻雀这种最普遍的微不足道的小东西，也在上帝的掌管中，没有上帝的允许，就是麻雀也不能随便死亡。我们要是相信上帝不会疏忽，不会意外，不会失控，也不会力不能及，那我们就可以放心了。 30节说【就是你们的头发也都被数过了】表明上帝对我们的关切和了解，我们所经历的一切没有神不知道的。而且31节更让我们放心【你们比许多麻雀还贵重】表明神爱我们在乎我们。 所以结论是，如果我们遇到什么难处，第一不是出于神疏忽，第二不是因为神不在乎我们，更不是他喜欢看我们受苦。那么排除这两个可能就只有一个答案了，就是凡临到我们的一定都有神的美意，他必拯救我们或者透过苦难祝福我们。总之，我们可以放心，因为他向我们所怀的是赐平安的意念，而不是降灾祸的意念。 【你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的 神。我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你。（以赛亚书 41：10）】 「祷告」 The post 基督教北京守望教会.

不要惧怕——2025年5月4日主日讲章/袁灵牧师

天国福音的使者——2025年4月27日主日讲章/冠辉长老

基督教北京守望教会.

耶稣必要从死里复活——2025年4月20日主日讲章/晓峰牧师

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经文：太9：33~35节



太9：35 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。36 他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。37 于是对门徒说：“要收的庄稼多，做工的人少。38 所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”



  弟兄姊妹：主日平安！



今天我们要来思想的经文是太9：35~38节。虽然这一段经文只有4节，但是包含的信息却不少。



根据这一段经文，我想和大家分享三个问题：第一、主耶稣的工作主要包括哪些方面？第二、主耶稣的怜悯给我们什么启示？第三、面对“要收的庄稼多，而做工的人少”主的旨意是什么？



「祷告」



一、主耶稣的工作主要包括哪些方面？



35节说【耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。】而太4：23节也说【耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。】



解经家普遍认为这两处经文不是简单的重复，而是主耶稣工作的模式，包括了他工作的最主要的三个方面：



1、教训人



这个教训既包括对整本圣经的解释，也包括基本教义和神学的教导，还包括如何将真理应用到塑造生命或者解决生活中的实际问题。咱们教会有洗礼课、会友课，主日的释经讲道，婚前辅导，还有“如何经营婚姻”，“如何养育儿女”等等的专题讲座，都属于教训的范畴。



我们一般把太28：19、20节称为“大使命”——【19 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。20 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。】根据这两节经文我们可以看出，完整的大使命不仅包括“去使万民作我的门徒”（传福音），还包括“凡我所吩咐你们的（也就是所有的圣经真理和应用），都教训他们遵守”这才是完整的大使命。所以按照对大使命的完整理解，大使命不是单单去偏远的地方或者去国外传福音，而是像保罗一样到处建立教会，因为只有教会才能承担施洗以及全面的教导等等使命。



而大使命也和我们今天分享的经文完美呼应，显明主耶稣的工作不仅包括“宣讲天国的福音”，还包括“教训人”。总之，用圣经全方面的真理来塑造我们的全人以及指导我们生活的所有方面，这是主在世的主要工作之一，也是教会必须承担的使命之一。



2、传天国的福音



传福音和教训人的区别在于：第一，教训人主要是针对信徒，目的是使信徒的生命长进，行事为人更符合圣经的原则，生命更像主耶稣基督。而传福音主要是针对还没有信主的人，目的是使人信耶稣得永生。所以教训人主要是对内的，是生命建造，而传福音是向外的，是拓展神的国，是增加得救的人数。此外，教训和传福音还有一个区别，教训要尽量全面，是传讲全部圣经真理，是针对所有生命和生活的问题。而传福音不需要面面俱到。我刚信主时流行传福音的四律或者叫四个属灵原则——神爱世人，人皆有罪，基督救赎，因信称义。就传福音来说这四方面已经非常全面了，逻辑非常完整清晰，足够使人了解我们的基本信仰并且因此做出回应了。并且传福音不仅在于讲道理，还在于做见证，在于爱心和热心。很多人信主不是因为道理的说服，而是因为见证和关系。所以和教训人的工作相比，传福音更需要的是对灵魂的负担，是对他人的怜悯和关心。



3、医治各样病症



主耶稣还有一项重要的工作，就是医治各样的病症。



太4：24节说【他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。】路4：40节也记载主耶稣医治彼得的岳母之后【凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。】此外，圣经记载耶稣随时医治的例子还有很多。可见，凭借神的大能医治疾病也是主耶稣的工作之一。



那么，今天的教会应当如何看待医治的工作呢？今天医治是否完全是医院的工作而和教会毫无关系呢？有些灵恩的基督徒认为今天的教会不能像主耶稣那样医治一切的病症是因为我们小信，他们认为圣经的意思是主耶稣能做的事，只要我们有信心我们也同样能做。但是，如果我们诚实的话，我们就必须承认，即使是最高举信心、最灵恩的基督徒也没有谁真的有主耶稣那样的能力。所以我们认为灵恩派在这方面的解经是不正确的。



我们首先要承认：今天教会中的神迹奇事达不到主耶稣可以做到的那个程度。其实更准确的说，不只是今天的教会达不到，而是任何时代的教会，包括使徒时代的教会也没有和主一样行神迹的能力。这是事实。



那么为什么呢？因为第一，这就显出主耶稣是独一无二的。正如主耶稣所做的远超以利亚和以利沙，就证明他不只是先知中的一个，而是远超一切先知的神的儿子。所以无论是主耶稣之前的时代，还是主耶稣之后的时代，他的作为都是独一无二的。免得任何人把他看轻了，也避免我们把任何人高举到神的程度。保罗在路司得医治了生来瘸腿的，然后群众立刻向他献祭，把他当作神。保罗很有灵性，立刻拒绝。但如果他的能力和主耶稣一样强，他也总被群众包围、崇拜，那他能仅凭人性总不被迷惑，总不偏离神吗？



此外，身体的医治只是暂时的解脱，神迹的目的最终是为了使人相信基督和永生。而神迹的效果不一定达到这个目的，人也可能因为神迹反而更关注暂时的健康和爱世界，或者把耶稣当成保佑自己的菩萨。圣经中那些被主医治的人都信主了吗？并没有；承认耶稣能行神迹的人都对他有正确的认识吗？也不是。出卖耶稣的犹大肯定承认耶稣的能力，但仍然因私欲不真信耶稣。由此可见，神迹的效果并不绝对是好的，并不绝对能帮助人信主。所以主耶稣在自己的家乡拿撒勒被藐视的时候，圣经说【耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。（太13：58）】所以，我们承认主耶稣之后的时代包括今天没有那么多的神迹奇事，这不是因为人的信心不够，而是神的旨意。



但是，我们也反对另一种极端。灵恩派的问题是绝对化神迹的意义，而另一种极端则是完全否定神迹的意义，认为这个时代已经没有神迹医治的事情了。我们认为，这也是极端的看法。虽然不是所有人都能因为神迹信主，但是无论圣经的见证，还是我们身边的见证，不是也有很多人是因为神迹认识和接受基督的吗？而且这世上有那么多医生和科技都不能解决的难题，难道神不会藉着神迹施行怜悯并且见证他自己吗？



所以主耶稣所做的第三方面工作，就是以大能进行医治的工作，这工作并没有过时，也不是没必要的。这仍然是今天教会应当传承的使命，也因此可以显明教会的特殊角色和权柄。为此，我们应当责无旁贷的为生病的弟兄姊妹祷告求医治，我们也应当热切的盼望在教会当中有神迹发生。虽然医生和科技的能力也是从神来的，但是祷告的能力仍然是不可替代的，神必要使用祷告和医病的恩赐来彰显教会的特殊权柄和存在的意义。



所以亲爱的弟兄姊妹，从太9：35节我们就可以看出教会的基本使命，也是一个教会是否健康的标志。一个健康的教会不是肤浅的，不能只传福音而不熟悉也不会应用全部的真理；一个健康的教会也不应关起门来过自己的小日子，或者只是闭门修炼。一个健康的教会必须要走出去，能力大的，可以亲自差派宣教士，可以植堂；能力小的，也要想方设法参与神国度的拓展。总之，无论是眼光还是事工，教会都不能仅仅向内而不向外。



此外，健康的教会还要有属灵的能力，特别是祷告的信心和能力。正如保罗所说【我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，　叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎　神的大能。（林前2：4-5）】所以，咱们教会其实并不是否定灵恩，甚至可以说正统的教会、健康的教会必须灵恩，只不过我们要小心的是那种极端的灵恩的主张。



那么，按照这三个标志，我们就可以衡量我们教会的健康程度，也可以知道我们应当如何追求成为更讨神喜悦的样式。而我们各人也可以知道在教会中我们可以追求在哪些方面侍奉神了。



二、主耶稣的怜悯



36节说【（主耶稣）看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般】



首先，我们来思想主的怜悯。



在旧约中有很多经文指出“耶和华是有怜悯的神”。在福音书中明确说主耶稣怜悯人的经文也至少有四处。所以，我们所信的神是一位有怜悯的神。而这位神道成肉身来到这世上又义无反顾的走向十字架，都是因为他的怜悯。可以说怜悯就是爱，是神的属性，也是神向我们施恩的根源。



我们都是有知识的，都知道善恶和神的心意，但是我们能行出多少善来呢？可能很少。为什么？就是因为我们往往头脑知道但是心却冷漠。和怜悯相对的就是冷漠，就是只顾自己而无视他人的苦难或者看见也无动于衷。主耶稣在讲那个好撒玛利亚人的比喻时，他如何对比好撒玛利亚人和祭司以及利未人呢？他说好撒玛利亚人是“动了慈心”的人，是“怜悯人”的人。所以，我们的问题往往不是缺乏知识，而是缺乏怜悯，是没有基督的心肠。所以，我们基督徒的首要功课不是做什么事，而是去体会基督的心肠，去操练以基督的心为心，去渐渐用肉心代替石心，然后我们才能行出善来。而没有怜悯，怎么会有善行呢？即使有也不可能长久。



其次，我们来思想人的困境。



35节说【他们困苦流离，如同羊没有牧人一般】困苦流离就是人的困境，而它至少包括三方面含义：第一、生活艰辛；第二、缺乏保护；第三、迷茫没有方向。失去牧人的羊群就是处在这三重困境中，所以圣经用失去牧人的羊群来比喻困苦流离的世人。



那么，主耶稣如何怜悯人呢？



就是要作羊群的牧人。圣经预言将有一位君王从伯利恒出来牧养以色列民，主耶稣自己也说“我是好牧人”。所以，面对世人的困苦流离，主耶稣决不无动于衷，决不袖手旁观，而是因着怜悯进入世界，也因着怜悯要牧养他的羊。



而针对困苦流离，主的牧养也至少包括三方面：第一、生活上的供应和帮助；第二、提供保护，使他的儿女免受伤害；第三、指引他的儿女人生的方向，赋予他们人生的使命和意义。



这三个方面就是一切困苦流离之人所需要的，也是今天教会要继续承担的工作。前面讲了教会的三重使命：教训人，传福音和医治。这里又显明了牧养的三重责任：生活上的照顾、保护以及心灵的指引。



所以教会不是只讲大道理的地方，教会也应当照顾信徒实际的生活需要。使徒行传记录保罗在各处收取奉献来帮助耶路撒冷的弟兄姊妹，其实这样的扶助不是额外的恩典而是教会的责任。而且这样的帮助不限于基督徒之间，也应尽可能的及于世人，以此彰显上帝的慈悲怜悯。主后325年召开的第一次教会大公会议（尼西亚会议）就决议凡建立教堂的地方，也要同时建立收容所来收留和照顾生病的、无家可归的人。而这样的行动教会一直在继续，现代的医院、孤儿院、收容所、救助站等等慈惠机构也都是由此发展起来的，这就是效法基督的怜悯，也是回应基督的托付。



此外，怜悯和牧养也意味着保护。有的时候人的困境是因为个体的原因，例如：生病。但也有时是因为社会的原因，例如：富人为富不仁，执政者不公不义。这时教会的保护不仅在于对个人的照顾，也在于对不义的抨击。我们考察教会历史不难发现，很多属灵的伟人，例如：方济各、安波罗修……等等，有太多这方面勇敢的见证了。而从主的榜样看，这不是教会干预政治，而是教会履行保护羊群的责任。所以，真正的怜悯不只是物质的救济，也包括促进社会的公义。所以，牧师一边看圣经一边看报纸，一边教导圣经一边关注社会变化，不是不务正业。基督徒也都应有这样的眼光，因为这也是教会的责任，是牧养的意义。



此外，人还有一个巨大的危机和困境，就是没有人生的方向、意义和使命。这是一个普遍的问题，尤其是今天这个时代最大的危机。躺平、无动力是普遍现象，很多人既没有生存的压力也没有竞争的动力，这就是今天最大的困苦流离。而对于基督徒来说，这个问题最终只能在神那里解决。很多基督徒卡在看万事为粪土，但也不把基督当至宝的阶段，对此除了突破，也就是真的得着从神而来的呼召和使命别无出路。而教会在这方面能提供什么帮助呢？第一、牧师可以给你指导；第二、弟兄姊妹可以为你祷告；第三、教会提供服侍的机会，使你在服侍中渐渐发现自己的呼召。



三、面对“要收的庄稼多，而做功的人少”，主的旨意是什么？



最后，我们再来思想主说“要收的庄稼多，而做功的人少”。首先，这是一个客观的描述，而且不仅是在主耶稣的时代如此，在今天也依然如此，因为神要做的事太大，永远都不会无事可做。所以任何人都没有理由说我没有服侍的机会和位置，其实服侍的机会和位置永远比服侍的人多，所以问题只是你知不知道神要你如何服侍他，以及你愿意不愿意回应神，而不是没有机会和位置。



而面对工人的缺乏，主说“你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”这句话对我们是一个重要的提醒，就是作神的事始终要寻求神和顺服神，而不是凭着人的聪明和血气。所以，对教会来说，面对危机要先祷告寻求神。就好像使徒行传一章记载补选使徒，没有一上来就直接提名、选举，而是先恒切祷告，再提议，再祷告，最后才选举。在神的国里祷告是必须的，并且祷告不是走过场，而应是真诚的，表明我们不是凭自己做什么，而是我们做事要出于神、顺服神、依靠神。



而对个人来说，这也提醒我们决不要凭着血气侍奉，不要可怜上帝没人管。我不喜欢《田地里的庄稼》那首赞美诗，歌词说“家主心里焦急，焦急如同火烧”，这样的家主太可怜太无能了。我相信上帝不是这样的，我相信上帝是即使人不开口他也能让石头欢呼起来的神。所以我们服侍神不是神的幸运，而是我们的福气；不是神需要人的帮助，而是人需要藉着服侍生命被成全。所以我们服侍不可凭血气，而要寻求神，要发现神赋予我的使命，并且以谦卑感恩的心领受。



另外，比凭血气服侍更糟的，是看到“要收的庄稼多而做工的人少”却完全无动于衷，连服侍的血气也没有。我们今天分享了教会的三方面使命和牧养的三重含义，很显然我们并不完美，甚至各方面都有很多缺欠。但是看到问题和缺欠我们只是批评和抱怨却不肯起来堵住破口和弥补不足吗？。



所以，主说【你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼】既是一个提醒，也是一个呼召。凡听到这句话的基督徒都应当思想，难道神家的事与我无关吗？难道我只该被服侍而不该服侍神吗？难道服侍神的使命只是少数基督徒的需要而不是我生命的必需吗？



【我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”（赛6：8）】



「祷告」
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经文：太9：33~35节 太9：35 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。36 他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。37 于是对门徒说：“要收的庄稼多，做工的人少。38 所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。” 弟兄姊妹：主日平安！ 今天我们要来思想的经文是太9：35~38节。虽然这一段经文只有4节，但是包含的信息却不少。 根据这一段经文，我想和大家分享三个问题：第一、主耶稣的工作主要包括哪些方面？第二、主耶稣的怜悯给我们什么启示？第三、面对“要收的庄稼多，而做工的人少”主的旨意是什么？ 「祷告」 一、主耶稣的工作主要包括哪些方面？ 35节说【耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。】而太4：23节也说【耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。】 解经家普遍认为这两处经文不是简单的重复，而是主耶稣工作的模式，包括了他工作的最主要的三个方面： 1、教训人 这个教训既包括对整本圣经的解释，也包括基本教义和神学的教导，还包括如何将真理应用到塑造生命或者解决生活中的实际问题。咱们教会有洗礼课、会友课，主日的释经讲道，婚前辅导，还有“如何经营婚姻”，“如何养育儿女”等等的专题讲座，都属于教训的范畴。 我们一般把太28：19、20节称为“大使命”——【19 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。20 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。】根据这两节经文我们可以看出，完整的大使命不仅包括“去使万民作我的门徒”（传福音），还包括“凡我所吩咐你们的（也就是所有的圣经真理和应用），都教训他们遵守”这才是完整的大使命。所以按照对大使命的完整理解，大使命不是单单去偏远的地方或者去国外传福音，而是像保罗一样到处建立教会，因为只有教会才能承担施洗以及全面的教导等等使命。 而大使命也和我们今天分享的经文完美呼应，显明主耶稣的工作不仅包括“宣讲天国的福音”，还包括“教训人”。总之，用圣经全方面的真理来塑造我们的全人以及指导我们生活的所有方面，这是主在世的主要工作之一，也是教会必须承担的使命之一。 2、传天国的福音 传福音和教训人的区别在于：第一，教训人主要是针对信徒，目的是使信徒的生命长进，行事为人更符合圣经的原则，生命更像主耶稣基督。而传福音主要是针对还没有信主的人，目的是使人信耶稣得永生。所以教训人主要是对内的，是生命建造，而传福音是向外的，是拓展神的国，是增加得救的人数。此外，教训和传福音还有一个区别，教训要尽量全面，是传讲全部圣经真理，是针对所有生命和生活的问题。而传福音不需要面面俱到。我刚信主时流行传福音的四律或者叫四个属灵原则——神爱世人，人皆有罪，基督救赎，因信称义。就传福音来说这四方面已经非常全面了，逻辑非常完整清晰，足够使人了解我们的基本信仰并且因此做出回应了。并且传福音不仅在于讲道理，还在于做见证，在于爱心和热心。很多人信主不是因为道理的说服，而是因为见证和关系。所以和教训人的工作相比，传福音更需要的是对灵魂的负担，是对他人的怜悯和关心。 3、医治各样病症 主耶稣还有一项重要的工作，就是医治各样的病症。 太4：24节说【他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。】路4：40节也记载主耶稣医治彼得的岳母之后【凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。】此外，圣经记载耶稣随时医治的例子还有很多。可见，凭借神的大能医治疾病也是主耶稣的工作之一。 那么，今天的教会应当如何看待医治的工作呢？今天医治是否完全是医院的工作而和教会毫无关系呢？有些灵恩的基督徒认为今天的教会不能像主耶稣那样医治一切的病症是因为我们小信，他们认为圣经的意思是主耶稣能做的事，只要我们有信心我们也同样能做。但是，如果我们诚实的话，我们就必须承认，即使是最高举信心、最灵恩的基督徒也没有谁真的有主耶稣那样的能力。所以我们认为灵恩派在这方面的解经是不正确的。 我们首先要承认：今天教会中的神迹奇事达不到主耶稣可以做到的那个程度。其实更准确的说，不只是今天的教会达不到，而是任何时代的教会，包括使徒时代的教会也没有和主一样行神迹的能力。这是事实。 那么为什么呢？因为第一，这就显出主耶稣是独一无二的。正如主耶稣所做的远超以利亚和以利沙，就证明他不只是先知中的一个，而是远超一切先知的神的儿子。所以无论是主耶稣之前的时代，还是主耶稣之后的时代，他的作为都是独一无二的。免得任何人把他看轻了，也避免我们把任何人高举到神的程度。保罗在路司得医治了生来瘸腿的，然后群众立刻向他献祭，把他当作神。保罗很有灵性，立刻拒绝。但如果他的能力和主耶稣一样强，他也总被群众包围、崇拜，那他能仅凭人性总不被迷惑，总不偏离神吗？ 此外，身体的医治只是暂时的解脱，神迹的目的最终是为了使人相信基督和永生。而神迹的效果不一定达到这个目的，人也可能因为神迹反而更关注暂时的健康和爱世界，或者把耶稣当成保佑自己的菩萨。圣经中那些被主医治的人都信主了吗？并没有；承认耶稣能行神迹的人都对他有正确的认识吗？也不是。出卖耶稣的犹大肯定承认耶稣的能力，但仍然因私欲不真信耶稣。由此可见，神迹的效果并不绝对是好的，并不绝对能帮助人信主。所以主耶稣在自己的家乡拿撒勒被藐视的时候，圣经说【耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。（太13：58）】所以，我们承认主耶稣之后的时代包括今天没有那么多的神迹奇事，这不是因为人的信心不够，而是神的旨意。 但是，我们也反对另一种极端。灵恩派的问题是绝对化神迹的意义，而另一种极端则是完全否定神迹的意义，认为这个时代已经没有神迹医治的事情了。我们认为，这也是极端的看法。虽然不是所有人都能因为神迹信主，但是无论圣经的见证，还是我们身边的见证，不是也有很多人是因为神迹认识和接受基督的吗？而且这世上有那么多医生和科技都不能解决的难题，难道神不会藉着神迹施行怜悯并且见证他自己吗？ 所以主耶稣所做的第三方面工作，就是以大能进行医治的工作，这工作并没有过时，也不是没必要的。这仍然是今天教会应当传承的使命，也因此可以显明教会的特殊角色和权柄。为此，我们应当责无旁贷的为生病的弟兄姊妹祷告求医治，我们也应当热切的盼望在教会当中有神迹发生。虽然医生和科技的能力也是从神来的，但是祷告的能力仍然是不可替代的，神必要使用祷告和医病的恩赐来彰显教会的特殊权柄和存在的意义。 所以亲爱的弟兄姊妹，从太9：35节我们就可以看出教会的基本使命，也是一个教会是否健康的标志。一个健康的教会不是肤浅的，不能只传福音而不熟悉也不会应用全部的真理；一个健康的教会也不应关起门来过自己的小日子，或者只是闭门修炼。一个健康的教会必须要走出去，能力大的，可以亲自差派宣教士，可以植堂；能力小的，也要想方设法参与神国度的拓展。总之，无论是眼光还是事工，教会都不能仅仅向内而不向外。 此外，健康的教会还要有属灵的能力，特别是祷告的信心和能力。正如保罗所说【我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证， 叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。（林前2：4-5）】所以，咱们教会其实并不是否定灵恩，甚至可以说正统的教会、健康的教会必须灵恩，只不过我们要小心的是那种极端的灵恩的主张。 那么，按照这三个标志，我们就可以衡量我们教会的健康程度，也可以知道我们应当如何追求成为更讨神喜悦的样式。而我们各人也可以知道在教会中我们可以追求在哪些方面侍奉神了。 二、主耶稣的怜悯 36节说【（主耶稣）看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般】 首先，我们来思想主的怜悯。 在旧约中有很多经文指出“耶和华是有怜悯的神”。在福音书中明确说主耶稣怜悯人的经文也至少有四处。所以，我们所信的神是一位有怜悯的神。而这位神道成肉身来到这世上又义无反顾的走向十字架，都是因为他的怜悯。可以说怜悯就是爱，是神的属性，也是神向我们施恩的根源。 我们都是有知识的，都知道善恶和神的心意，但是我们能行出多少善来呢？可能很少。为什么？就是因为我们往往头脑知道但是心却冷漠。和怜悯相对的就是冷漠，就是只顾自己而无视他人的苦难或者看见也无动于衷。主耶稣在讲那个好撒玛利亚人的比喻时，他如何对比好撒玛利亚人和祭司以及利未人呢？他说好撒玛利亚人是“动了慈心”的人，是“怜悯人”的人。所以，我们的问题往往不是缺乏知识，而是缺乏怜悯，是没有基督的心肠。所以，我们基督徒的首要功课不是做什么事，而是去体会基督的心肠，去操练以基督的心为心，去渐渐用肉心代替石心，然后我们才能行出善来。而没有怜悯，怎么会有善行呢？即使有也不可能长久。 其次，我们来思想人的困境。 35节说【他们困苦流离，如同羊没有牧人一般】困苦流离就是人的困境，而它至少包括三方面含义：第一、生活艰辛；第二、缺乏保护；第三、迷茫没有方向。失去牧人的羊群就是处在这三重困境中，所以圣经用失去牧人的羊群来比喻困苦流离的世人。 那么，主耶稣如何怜悯人呢？ 就是要作羊群的牧人。圣经预言将有一位君王从伯利恒出来牧养以色列民，主耶稣自己也说“我是好牧人”。所以，面对世人的困苦流离，主耶稣决不无动于衷，决不袖手旁观，而是因着怜悯进入世界，也因着怜悯要牧养他的羊。 而针对困苦流离，主的牧养也至少包括三方面：第一、生活上的供应和帮助；第二、提供保护，使他的儿女免受伤害；第三、指引他的儿女人生的方向，赋予他们人生的使命和意义。 这三个方面就是一切困苦流离之人所需要的，也是今天教会要继续承担的工作。前面讲了教会的三重使命：教训人，传福音和医治。这里又显明了牧养的三重责任：生活上的照顾、保护以及心灵的指引。 所以教会不是只讲大道理的地方，教会也应当照顾信徒实际的生活需要。使徒行传记录保罗在各处收取奉献来帮助耶路撒冷的弟兄姊妹，其实这样的扶助不是额外的恩典而是教会的责任。而且这样的帮助不限于基督徒之间，也应尽可能的及于世人，以此彰显上帝的慈悲怜悯。主后325年召开的第一次教会大公会议（尼西亚会议）就决议凡建立教堂的地方，也要同时建立收容所来收留和照顾生病的、无家可归的人。而这样的行动教会一直在继续，现代的医院、孤儿院、收容所、救助站等等慈惠机构也都是由此发展起来的，这就是效法基督的怜悯，也是回应基督的托付。 此外，怜悯和牧养也意味着保护。有的时候人的困境是因为个体的原因，例如：生病。但也有时是因为社会的原因，例如：富人为富不仁，执政者不公不义。这时教会的保护不仅在于对个人的照顾，也在于对不义的抨击。我们考察教会历史不难发现，很多属灵的伟人，例如：方济各、安波罗修……等等，有太多这方面勇敢的见证了。而从主的榜样看，这不是教会干预政治，而是教会履行保护羊群的责任。所以，真正的怜悯不只是物质的救济，也包括促进社会的公义。所以，牧师一边看圣经一边看报纸，一边教导圣经一边关注社会变化，不是不务正业。基督徒也都应有这样的眼光，因为这也是教会的责任，是牧养的意义。 此外，人还有一个巨大的危机和困境，就是没有人生的方向、意义和使命。这是一个普遍的问题，尤其是今天这个时代最大的危机。躺平、无动力是普遍现象，很多人既没有生存的压力也没有竞争的动力，这就是今天最大的困苦流离。而对于基督徒来说，这个问题最终只能在神那里解决。很多基督徒卡在看万事为粪土，但也不把基督当至宝的阶段，对此除了突破，也就是真的得着从神而来的呼召和使命别无出路。而教会在这方面能提供什么帮助呢？第一、牧师可以给你指导；第二、弟兄姊妹可以为你祷告；第三、教会提供服侍的机会，使你在服侍中渐渐发现自己的呼召。 三、面对“要收的庄稼多，而做功的人少”，主的旨意是什么？ 最后，我们再来思想主说“要收的庄稼多，而做功的人少”。首先，这是一个客观的描述，而且不仅是在主耶稣的时代如此，在今天也依然如此，因为神要做的事太大，永远都不会无事可做。所以任何人都没有理由说我没有服侍的机会和位置，其实服侍的机会和位置永远比服侍的人多，所以问题只是你知不知道神要你如何服侍他，以及你愿意不愿意回应神，而不是没有机会和位置。 而面对工人的缺乏，主说“你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”这句话对我们是一个重要的提醒，就是作神的事始终要寻求神和顺服神，而不是凭着人的聪明和血气。所以，对教会来说，面对危机要先祷告寻求神。就好像使徒行传一章记载补选使徒，没有一上来就直接提名、选举，而是先恒切祷告，再提议，再祷告，最后才选举。在神的国里祷告是必须的，并且祷告不是走过场，而应是真诚的，表明我们不是凭自己做什么，而是我们做事要出于神、顺服神、依靠神。 而对个人来说，这也提醒我们决不要凭着血气侍奉，不要可怜上帝没人管。我不喜欢《田地里的庄稼》那首赞美诗，歌词说“家主心里焦急，焦急如同火烧”，这样的家主太可怜太无能了。我相信上帝不是这样的，我相信上帝是即使人不开口他也能让石头欢呼起来的神。所以我们服侍神不是神的幸运，而是我们的福气；不是神需要人的帮助，而是人需要藉着服侍生命被成全。所以我们服侍不可凭血气，而要寻求神，要发现神赋予我的使命，并且以谦卑感恩的心领受。 另外，比凭血气服侍更糟的，是看到“要收的庄稼多而做工的人少”却完全无动于衷，连服侍的血气也没有。我们今天分享了教会的三方面使命和牧养的三重含义，很显然我们并不完美，甚至各方面都有很多缺欠。但是看到问题和缺欠我们只是批评和抱怨却不肯起来堵住破口和弥补不足吗？。 所以，主说【你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼】既是一个提醒，也是一个呼召。凡听到这句话的基督徒都应当思想，难道神家的事与我无关吗？难道我只该被服侍而不该服侍神吗？难道服侍神的使命只是少数基督徒的需要而不是我生命的必需吗？ 【我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”（赛6：8）】 「祷告」 The post 基督教北京守望教会.

求主打发工人——2025年4月13日主日讲章/袁灵牧师

马太福音 9:27-34 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能作这事吗？”他们说：“主啊，我们信！”耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧！”他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑吧带到耶稣跟前来。鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。” 弟兄姊妹，主日平安！ 今天证道经文所记载的，是第八、九章最后两个神迹，都是马太所独有的。一如既往，经文没有着眼太多细节，重点也不在神迹本身，而是将关注点集中于耶稣到底是谁，众人对耶稣的反应，以及我们与主基督耶稣到底该有怎样的关系，该怎样跟随主等等——其目的是为引导福音书的读者因更深地认识主基督耶稣，从而能更坚定地跟随主，更多地爱主，更好地服侍主！ 这两个神迹的记载有一个共同的特点，就是强烈的对比——肉眼看不见的瞎子，属灵的分辨力却异常敏锐！两个与主基督耶稣“从未谋面”的人，竟然能认出眼前的这位就是大卫的子孙，而那些看得见的人却认不出来；说不出话的哑巴，得医治后与众人一同希奇，但以教导为职任的法利赛人却犯下亵渎之罪，污蔑主基督的权柄来自鬼王！正应了主自己针对法利赛人所说的话：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”（约 9:41）由此可见，一个人内在的灵性，与其外在的身体条件、身份地位或是知识素养等并没有必然的联系，有时甚至完全是相背的。所以，我们既不要仗着那些外在的东西夸口，也不必因此自卑，“夸口的，当指着主夸口。”（林前 1:31） 以下的分享，我们将依经文的顺序，选取其中“大卫的子孙”、“照着你们的信”、“你们要小心”和“靠着鬼王赶鬼”这四个主题词展开。 大卫的子孙 第九个神迹是主基督开了两个瞎子的眼睛。这两个瞎子尽管外在的肉眼看不见，但内在属灵的眼睛却异常明亮，因为他们竟然称耶稣为“大卫的子孙”！今天我们读起来似乎没什么特别，但在当时的犹太人中，这可说是非同小可的认信宣告——他们认耶稣为神所应许、犹太人一直期盼的弥赛亚，即基督！这是“马太福音”第一次使用弥赛亚来称呼耶稣，而这新启示竟没有出自那些能见之人，反而通过不能见之人展现出来，不仅令人印象深刻，而且令人惊叹——神能使用任何人，能让任何人担当大任！主耶稣曾预言：“我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”（路 19:40）这又是一例。当然，当时大多数犹太人还没有这样的认信，文士与法利赛人这些宗教权威就更是大不以为然了。 对于犹太人来说，传福音非常重要的一点就是证明耶稣是弥赛亚，就如彼得五旬节第一次对犹太人讲道时所宣告的那样：“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣， 神已经立他为主，为基督了。”（徒 2:36）大卫的子孙、弥赛亚降临在世显著的作为之一就是开瞎子的眼、哑巴的口，因为先知早已预言过：“那时，瞎子的眼必睁开；聋子的耳必开通。那时，瘸子必跳跃像鹿；哑巴的舌头必能歌唱。”（赛 35:5-6）这两位瞎子正是因为相信主耶稣就是大卫的子孙、是已经降临的弥赛亚，于是就照着先知的预言前来求医治，因此眼睛得开，能以看见——他们的信心真是大啊！相反，文士与法利赛人却是因为不信，是属灵的瞎子，所以就不能认识主，就与主为敌。圣经并没有记载这两位如何走到了这一步，有这么大的信心。这其中固然有他们自身的经历，但更是神的恩典，要借特殊之人，启示特殊之名！ 今天我们同样是因着信，才能认识主基督，并因此灵眼得开，能以看见、听见。我们处在信息爆炸又极易获取的时代，每天看见、听见的东西实在太多了，但合乎真理的，或是对生命有益的究竟有多少呢？开卷未必就有益，我们当如何取舍呢？惟有认识主基督耶稣，才能具有这人生的真智慧，因为“属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。”（林前 2:15）这世界灌输给我们的，多是虚幻的、短暂的，惟有神通过主基督所启示的，才是真实的、永恒的！故此，我与弟兄姊妹共勉，愿我们每天能拿出更多的时间阅读并思想神的话，而不是浪费在漫无边际的短视频和穿越小说里。 惟有认识主基督的人清楚人的本相和世界的本质。人都是罪人，这是人最基本的属灵本质，也是这世界充满罪恶的根本原因。罪人由于与神为敌，其结局必定是地狱烈火的审判，没有一个人能逃脱。只可惜世人并不自知，竟然在罪中自娱自乐，世界更是推波助澜，仿佛我们不会死一样。我们今天能认识主，真是何等有幸啊！更糟糕的是，人虽处险境却并不能自救，所有人都难免一死就是证明。“人类真正的解放”——脱离罪恶与死亡——单赖一位救主！ 惟有认识主基督的人清楚这唯一的救主就是基督耶稣。“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒 4:12）这世界有许多的宗教，有许多所谓的人生导师，但却没有一个真正能指点人脱离罪与死的迷津。惟有主基督耶稣才能如此宣告说：“认识你独一的真 神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约 17:3）我们既已认识主，从此就出死入生，出黑暗入光明，出虚幻入真理。感谢赞美主！ 惟有认识主基督的人清楚自己已经重生，在基督里成为新造之人，生命已被更新。从此就可以从世界分别为圣，不随从世界的风俗，活出满有平安喜乐、坦然无惧的新生命，从此人生有异象，生活有引导、方向与力量。我们从前都好像瞎子一样看不见，但如今却因神拣选的恩典，得以认识主基督耶稣，生命焕然一新，岂不该欢呼雀跃吗？ 惟有认识主基督的人清楚必须交出自己生命的主权。认识基督耶稣，就等同于认他为自己的主救主，怎么可能还保留什么主权呢？在世人看来，这可是不折不扣的纯损失，但在真基督徒眼里，这却是莫大的恩典啊！眼界如此迥异，乃在于属灵的眼睛是否得开。基督徒为什么常常不能活出新生命的样式，为什么或是像以前一样，或是停滞不前，肯不肯交出“主权”（这词本身就非常有意思！），实乃其中的原因之一。我们与基督耶稣既是主与仆的关系，就没有任何的“自主权”可言，这与当代极度强调个人权利的潮流完全相反！圣经的原则常常是反合的，成为主的奴仆才能享受真正的自由，死抓着自己自由不放的才是真正的奴仆，正如主所教导的那样：“因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（太 16:25）但交出主权是我们最为抗拒的，结果就是我们被各样的私欲所捆绑，反而比世人更可怜。求主感动我们交托，不论大事或小事、个人或家庭、言语或行为、工作或服侍、顺境或逆境、… 统统都交托给主，从而得享真正自由与喜乐的生命。 照着你们的信 真知识一定源于真信心，这可以从两个瞎子的身上看见——他们相信耶稣是基督，敢于向耶稣祈求，于是就得了医治，瞎眼得见光明。由此可见，真信心一定包含两面。一面是所信的对象，这是信心的基础与最重要的，如果错了，那信心就是假的。瞎子信对了人——当然也是神——这是这个神迹的关键；另一面是信者信心的表达。如果信心不能产生相应的行为，没有“口里承认”，那信心就是死的，毫无意义。如果瞎子不祈求，或是半途而废，神迹同样不会发生。感谢主！他保守这两位的信心完全，于是神迹完美呈现，既叫主的名得荣耀，又用以教训我们。 祷告祈求要有果效，首先要明白你所信的是怎样的一位神和主，他会为你成就什么、成就多少。如果你以为神会无条件地满足你所有的愿望，叫你心想事成、有求必应，那可就与圣经所启示的那一位大相径庭了。圣经说：“我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”（赛 55:8-9）又说神的智慧无法测度。主耶稣自己的祷告是：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太 26:39）既然已经交出了主权，一切事就得由主说了算，就得毫无保留地顺服！主所应许的，就是我们可以祈求的；主未应许的，我们就不该妄求。不能摆正你与主的位置，就是认识主、信主还不够，祷告祈求就难以摸着主的心意，自然就没有结果了。求主加赠我们的信心，我们也在生活与服侍中多多操练，好使我们的信心不断增长，识主更多，更贴近主的心意。 祷告祈求要有果效，还必须清楚你到底要的是什么，求的是什么。现实中不少人或是不清楚自己所要的，于是只能笼统地祈求；或是因着各样的原因，不愿意把内心真实的想法呈现在神面前，于是就成了言不由衷的祈求。瞎子目标明确，求主施恩开他们的眼睛，一点没有含糊其辞。反观我们自己，有时连自己都拿不定主意到底要什么。为此，有弟兄姊妹请我为他们祷告时，我常问：“你到底要什么？”目的就是希望你能厘清自己，也让别人的代祷更为明确。一开始可能确实不那么清晰，可以笼统地祷告，求主显明他的心意，也使自己心意坚定。随着祷告的深入，祈求也应当越来越清晰。不要怕错，也不要不好意思，主鉴察我们的心，会保守并引导我们的，因为主早已应许说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于 神，或是我凭着自己说的。”（约 7:17）一旦清晰了，就抓住不放，直到主成就或得着确据为止。 祷告祈求要有果效，也常与你愿意付多大的代价有关。一求即成的祷告当然有，也确实好，我们都经历过这样美好的时刻。但祷告并非总是如此！许多祈求的成就需要付上相应的代价。从今天经文的记载推测，这两个瞎子很可能不是一开口祈求就得了医治，而是坚持不懈，一直跟到了屋里，还要通过信心的测试，然后才得蒙应允。现实中我们的祈求常常比较敷衍，既不怎么清晰，又不肯下功夫，轻轻忽忽地就对付过去了。这样的祷告祈求却幻想有惊人的后果，怕是太不切实际了吧！比如，我们想改掉自己的一些坏习惯，却又不想为此长期、专注地祷告，只满足于想起来的时候轻飘飘地祷告一下，你觉得可行吗？世人尚且懂得“一分耕耘一分收获”，为什么祷告祈求这些属灵的事情就不该是同样的呢？神的儿子，我们的主出来传道前，尚且需要付出四十天禁食祷告的代价，我们岂不更该效法吗？坦率地说，我们今天许多祈求不蒙应允，原因之一就是没有付上足够的代价。求主赦免并复兴我们！ 你们要小心 再一次，主切切地嘱咐这两个蒙恩得见光明之人：“你们要小心，不可叫人知道。”但他们也像第一个神迹中那位从大麻风得洁净的人一样，没有照主的吩咐去做，而是“竟把他的名声传遍了那地方。” 尽管这两位瞎子的信心与认知非常到位，但在当时却是极少数。犹太人对弥赛亚的期待普遍存在误解，他们所希望的是一位政治、军事的领袖，可以带领他们推翻异族的统治，重振地上大卫王国的雄风。但主基督耶稣的国却不属这世界，天国的君王要来拯救人脱离罪恶与死亡，而不是在地上做王掌权。再加上此时十字架与复活尚未成就，还不到福音广传的时候，所以主不希望他们到处宣传自己，以免引起不必要的误会，影响主传道的工作。只可惜这两位没把持住，尽管出于好心，但依旧属于不顺服，因为不合主的心意。 真正的顺服在于完全遵行主的旨意，不应该夹杂任何人的意思。不论是不是出于好心，也不管表面效果看起来多么好，都不能成为不顺服的理由，更不用说那些动机与目的不纯的了。传扬主的名、为主作见证，或是为主做工，通常都是好的，值得肯定与提倡的，只是不能一概而论。圣灵有时会拦阻我们做一些看起来正确的事，就像保罗被禁止前往亚细亚传福音那样，这样的时候，我们就需要完全顺服，就像保罗他们转向欧洲一样。有时我们不能理解，自以为有理，甚至会与主争辩，但行动上的顺服却必须是不折不扣的，就像军人坚决执行作战命令那样。这些年守望教会在公开化、建堂与户外敬拜期间所走过的路，我们也不是都能理解，但主既定意如此，又没有开新的出路（这都是我们认真寻求并经过同工们印证过的），我们就得顺服，就得忍耐等候。我相信这两位出于好心的不顺服，原因之一就是他们蒙恩太大，抑制不住，以致“晚节不保”，没有顺服到底。彼得拦阻主上十字架，也同样是因为心直口快。但好心未必办好事，千万不要自以为是，仆人的责任首要的就是顺服。求主保守我们的心思意念与行事为人，内外都顺服！ 真正的顺服也在于敏感于神的时间，即“传道书”所说的“万物有定时”。一件出于神呼召的事，却并不一定就是现在要去做的事。戴德生很早就清楚神的呼召是要他来中国传福音，但真正成行却延后了好多年，这期间就是神预备他的时间。人一方面缺乏耐心，一旦有想法就按捺不住，急于付诸行动，这样就很容易跑到神的前头。所以，忍耐才是需要由圣灵结出的果子；但另一方面又常常拖延、磨蹭，明明该做的事却一拖再拖，迟迟不能付诸行动，结果就是跟不上主的脚步。惟有各按其时，才能成为美好。如果一时看不清楚该怎么办呢？最好是耐心等待，不急躁、不盲动，圣灵一定会引导我们的，因为神的时间必不错误。求主保守我们能与主同步同行，不快也不慢。 靠着鬼王赶鬼 第十个神迹记载的是主基督耶稣开了一个哑巴的口，这个人哑巴的原因是被鬼所附。于是，主基督施展属灵的权能，赶出了那使人聋哑的鬼，这人就得了完全、彻底的医治。 鬼附可能导致疾病，就像这个哑巴。但疾病不一定都是由于鬼附，前面主耶稣医治的那个瘫子，就是因为他的罪，而不是鬼附。现实中区分鬼附与一般疾病有时并不容易（尤其是现代一些所谓的心理疾病），可能需要特别的恩赐。如果是被鬼附，必须动用属灵的权能赶鬼，仅使用医学手段是不够的，因为这仅仅适用于普通疾病。我们也不用担心，圣灵既运行在教会与我们的心中，鬼就猖狂不了。属灵争战虽然激烈，但只要随时多方祷告祈求，又肯顺服主的旨意，主必保守教会及圣徒的平安，也必不会缺乏所需的恩赐。 众人——一定包括刚得医治的哑巴——对这神迹的反应又是希奇。面对神迹，不希奇才是不正常的！这样的反应虽不及前面瞎子的信心，但至少没有恶意，对于认识主是有益的。不知我们平常还有没有这样的希奇，还能不能常常看见神的作为？刚信主的时候，希奇一般比较多。只是信主的日子久了，生活平淡了，经历也多了，属灵的敏感可能反而下降了，见怪不怪，也就少有希奇了。其实，神的作为从未止息，先知说“每早晨都是新的”，我们应该常常希奇才是！但这需要保持灵性的活泼，也要有热心。惟愿圣灵复兴我们的灵性，挑旺我们的热情与属灵的敏锐，能常常因主的作为而希奇，并因希奇而常常归荣耀与神！ 希奇之后更应当思想，我们所相信、跟随与服侍的主到底是怎样的一位主？我们对主的认识到底有多深？生命的成长与成熟不仅要借助于那些神迹中的“大希奇”，也要借助于日常的这些“小希奇”。过不好平常的日子，就不能“稳行在高处”，因为“你的日子如何，你的力量也必如何。”（申 33:25） 法利赛人的反应却与众人背道而驰，凸显出他们对主基督的敌对已经大致亵渎的地步，因为他们把显然出于圣灵的权能归咎给魔鬼，犯了不可赦免之罪！作为专业的宗教权威与百姓的领袖，他们的灵性竟堕落到如此地步，实在令人惊奇与愤慨！ 原因也不复杂，就是他们不信！他们固执于自己的观念与传统，奉为圭皋，不明白律法的精义，就不能理解并接受主的新启示；他们自高自傲，不肯谦卑，就错失了认识主的机会；他们计算自己的名利得失，就被私欲所蒙蔽等等。这都是我们的警戒，若不能被圣经归正，若不能在神面前存敬畏与谦卑的心，若不能胜过邪情私欲，就很容易陷入罪中，甚至否定主的作为。 当然，真正蒙恩得救的基督徒也不用担心，自己是否会犯下这类亵渎神而不得赦免的罪，因为担心的本身已经显示出你属灵的敏感。只是我们在面对现实问题时，要慎思明辨，既查考圣经又寻求圣灵的引导，而不是自以为是。一时看错了的，则要及时悔改，而不是固执己见，错失归正的良机。 这些遇见主并得医治的人是幸运的，但还有许许多多需要认识主、被主拯救的人，该怎么办呢？九章的结尾承上启下，带领我们进入新的领域。 最后，我们以使徒约翰宣告的撰写福音书的目的——这同样是马太记载第八、九章的目的，以及我们读福音书的目的——结束今天的证道。愿我们因更深地认识主基督耶稣，就能更多地爱主，更好地服侍主： 约翰福音20:30-31 耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是 神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。阿们！ 在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！求主保守、祝福他自己的守望教会！阿们！ The post 基督教北京守望教会.

大卫的子孙——2025年4月6日主日讲章/小白牧师

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基督教北京守望教会.

出黑暗入奇妙光明——2025年3月30日主日讲章/晓峰牧师

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经文：太9：18~26节



太9：18 耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”19 耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。20 有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子；21 因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”22 耶稣转过来，看见她，就说：“女儿，放心！你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。23 耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，24 就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。25 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。26 于是这风声传遍了那地方。



  弟兄姊妹：主日平安！



今天我们要来思想的经文是太9：18~26节。这一段经文包含了两个故事：一个是主耶稣医治睚鲁的女儿，还有一个是主耶稣医治患血漏的妇人。



「祷告」



关于太9：18~26节这一段经文，我想从两个方面来分享：一个方面我们来看这两位求告者的信心；另一个方面我们来看主耶稣的作为。



一、求告者的信心



1、睚鲁的信心



a、福音书的不同记载



太9：18节说“有一个管会堂的来拜耶稣”，在马可福音和路加福音与这一段对应的经文中都提到这位管会堂的名叫睚鲁。此外，马可福音和路加福音关于这两件事的记载也都比马太福音更加细致，有好多马太福音没有的细节。例如：提到睚鲁这个名字；还有马可福音和路加福音都说睚鲁来请耶稣的时候他的女儿还没有死，走到半路他的儿女才死了，主耶稣因此还鼓励他说“不要怕，只要信”，但是马太福音却说睚鲁请耶稣的时候他的女儿已经死了。



那么应该如何看待这些圣经记载的不同呢？不信的人会认为这是矛盾，以为圣经不可信。但对我们信的人来说这却是神的智慧。难道初代的基督徒看不出福音书之间的不同吗？而初代基督徒明知这些不同还接受它们都是上帝的启示，就说明他们认为这些不同不是矛盾，而是用不同的方法，从不同的角度，针对不同的受众，突出不同的重点。福音书有四卷而不是一卷，在不信的人看来是多此一举，自找麻烦，但在信的人看来，这正是神的智慧，是圣灵的工作。



所以亲爱的弟兄姊妹，我们常说圣经是神的启示，需要信心才能明白，原因就在于此。没有信心，看到的都是矛盾和问题，但有信心并在圣灵的引领下，却能看出其中的奥妙。原来那些不同不是拦阻我们认识神的障碍，反而能使我们领会更深更丰富的信息。



b、睚鲁是谁？



那么睚鲁是个怎样的人呢？圣经说他是管会堂的。会堂是以色列人被掳巴比伦后兴起的。她不仅是以色列社区的宗教中心，也是以色列社区的生活核心。它不仅传承信仰和文化，也凝聚以色列民族和社会。可以说如果没有会堂，那么以色列民族早就被同化以致在历史中湮没无闻了。由此可见会堂在以色列社会中的重要性，因此管会堂的也都不是普通人，必须是犹太社区德高望重的人物，相当于长老。



c、睚鲁的信心



那么睚鲁请主耶稣医治自己的女儿是否是一件平常的事呢？其实并不平常。上次我分享的经文是太9：1~8节，是关于主耶稣医治瘫子并宣告他的罪赦了。而在那一次事件中主指出一些文士有恶心，这恶心就是嫉妒耶稣，恐怕耶稣影响他们在以色列社会中的地位。而这恶心从主耶稣一降世就显现出来，听说弥赛亚降临的消息希律和很多权贵不是欢呼雀跃而是不安。而这恶心发展到极致就是把主耶稣钉在十字架上。



因此可以说，从主耶稣来到世界的第一天起，犹太上层社会，就对耶稣怀有深深地敌意，恐怕耶稣威胁他们的地位和既得利益。而在这样的敌意下选择公开的向耶稣祈求其实并不容易，因为会受到当权者的排斥甚至迫害。



所以，睚鲁愿意冒着得罪犹太权贵以致失去权势和地位的风险公开的祈求耶稣，这就是他的信心了。保罗说【你若口里认耶稣为主，心里信　神叫他从死里复活，就必得救。（罗10：9）】所谓信，不仅是心里信，还要口里认。口里认耶稣为主就是不怕地上的损失而公开接受耶稣为主。



我们不确定睚鲁的信心是否已经到了完全接受耶稣就是弥赛亚的程度，但是他能够突破失去今世地位的恐惧来亲近耶稣，这就是迈出了关键的一步，他被主耶稣肯定和记念的也正是这一点。



因此，对基督教有好感的朋友应当晓得，仅仅心里对基督有好感是不够的。最关键的一步是要不怕失去地上的好处来到耶稣面前。撒旦曾经试探耶稣说：“你若俯伏拜我，我就把万国和万国的荣华都赐给你。”而这一试探的另一种形式就是“你若敢亲近耶稣，我就让你失去地上的一切好处。”有不少人说等以后退休了再信主，可能就是怕被迫害或者失去体制内的好处吧。而这样的担忧唯有通过突破来解决，却不能通过等待来解决。因为利益的软肋永远都存在，难道退休就不受威胁了吗？人若不能胜过恐惧去扣门，就可能永远停留在门外，永远活在撒旦的辖制中了。而当人胜过恐惧迈出寻求神的那一步，主耶稣就必立刻回应他，施恩与他，因为主说“凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。（太7：8）”



2、患血漏妇人的信心



主耶稣对患血漏的妇人说：“女儿，放心！你的信救了你。”那么，这位妇人的信心是怎样的呢？和睚鲁一样，这位妇人的信心也在于突破障碍来到耶稣的面前。睚鲁的障碍是现实利益的得失，而妇人的障碍有两方面：一是灰心气馁。20节说她患了12年血漏，而马可福音的对应经文记载的更细致，说她“在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。（可5：26）”我们可以设想一下，一个人十二年不断的经历燃起希望又希望破灭是怎样的折磨，又有谁能在这样的情况下仍不放弃，继续坚持寻求医治拯救呢？而妇人经历了十二年的打击仍然不放弃希望和努力，这就是信心，而且是大的信心。



此外，对于妇人来说还有一个障碍就是世俗的眼光。按照犹太的传统，血漏被视为不洁的病症，所以患血漏的妇女被社会排斥，不能参加宗教活动，甚至不能与他人正常接触。圣经说这位妇人心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”而她之所以用这种偷偷摸耶稣的方式求医治，说明她知道自己若被群众发现难免被驱逐或攻击，可见她来到耶稣面前是承受了巨大的心理压力。但是尽管如此，她仍然来就近耶稣，即使是用她自以为是的方式，但也是实实在在亲近耶稣的行动，这就是信心。



所以亲爱的弟兄姊妹，信心就是就近耶稣。主耶稣说“女儿，你的信救了你。”其实信心本身并没有能力，有能力的乃是耶稣。救人的并不是信心，而是耶稣。那么信心的作用是什么呢？就是把我们带到耶稣的面前。耶稣不会拒绝任何到他面前求怜悯的人，但是我们必须就近他，必须向他开口祈求。信心不是远远的观看耶稣，而是突破一切障碍，突破失去地上好处的恐惧，突破世人嫌弃的眼光，突破灰心和气馁而来就近耶稣。



信心也不是观念准确无误。就认知而言，睚鲁和血漏的妇人其实都有局限，他们对耶稣和拯救的认识都并不完全和准确。睚鲁认为耶稣必须上门按手在他女儿身上，他女儿才能得医治，这显然不如马太福音8章那个百夫长对耶稣能力的认识更深。而血漏妇人认为摸耶稣的衣裳繸子就能痊愈也是出于自己的想象，甚至有点儿迷信的色彩。然而主耶稣并没有批评他们，也没有纠正他们，而是立刻回应他们，甚至称赞他们。因为最重要的不是知识完全，而是来，来就近耶稣，来开口祈求。



所以亲爱的弟兄姊妹，从这两位求告者的故事当中我们可以获得什么启示呢？我想最重要的就是：我们和耶稣的正确关系不是远远的欣赏他，不是默默地对他怀有好感，不是仅在观念上对他有正确的认识，而是要来就近他，要开口向他祈求，要伸手摸他。这些行动才是真正的信心，这样的关系才是神喜悦与人建立的关系。而主也必回应凡向他祈求的人，主也决不拒绝凡愿意就近他的人。



二、主耶稣的作为



1、为血漏妇人停下脚步



在主耶稣去睚鲁家的路上他停下了脚步，因为他要医治另一个病人，就是患血漏的妇人。和睚鲁相比，这位妇人没有显赫的地位，并且因为生病已经耗尽了家财，而且她还是一名妇女，在古代奉行男权的社会，谁会在意她的存在和死活呢？但是主耶稣，神的儿子，当受一切敬拜赞美至高无上的那一位，却为身患重病一无所有被人厌弃的这一位停下了脚步，医治了她并对她温柔的说话。世人误解神，以为律法让我们排斥病人和罪人，但是主耶稣却以停下脚步和宣告医治揭示了律法的精义。妇人想要通过摸耶稣的衣裳繸子得医治，说明她对耶稣的能力有信心，但是她对神的慈爱和怜悯还认识的不够。而主耶稣停下脚步和她说话就彰显了什么叫神的慈爱和怜悯。但愿这世上一切饱受欺凌和藐视的人们都敢于接近耶稣，以致都能早早经历神的帮助，更能饱尝神的慈爱和怜悯。



此外，主耶稣为妇人停下脚步并且医治她，也说明神的拯救要及于所有人，并不分男人、女人、富人、穷人、当权者、百姓，甚至犹太人和外邦人。凡有耳的都应当听，凡愿意的都可以来。



另外，主耶稣停下脚步完成另一件拯救的工作也让我们对他的能力有了更深的认识。有人可能会想，这个世界上那么多人如果同时向神祷告，那神怎么能听的过来，处理的过来呢？而这段经文显示的情况正可以帮助我们稍微理解一点神的能力。主耶稣在去医治睚鲁女儿的路上为另一件事停下来，是否耽误了他原本要做的事呢？睚鲁女儿的死是否超出主的意料？又是否因为主的耽延呢？如果我们真明白神的全知和全能，就应该知道，所有事情的前因后果以及一切的连锁反应主都知道，也都掌管。在他并没有耽延这回事，他也不会因为处理的事情多而手忙脚乱，一切都在他的计划中发生，一切也都在他的掌控下运行。妇人的出现是在他的旨意中，为要彰显他的慈爱和怜悯，而睚鲁女儿的死也在他的计划中，为要彰显他复活的大能。人看事情是孤立的一件件，而神看所有事是彼此联系的整体，而且都出于他的安排。



所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们真明白神的全知和全能，就不必担心给神添麻烦。全知全能的神随时垂听万人的祷告，也随时回应万人的祷告，而决不会顾此失彼，因为神非人，他的智慧无穷，他的能力无限。他从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，他说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。（赛46：10）】



2、复活睚鲁的女儿



23节说【耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷。】意思是睚鲁家正在安排后事，说明睚鲁的女儿已经死了。马可福音和路加福音也都明说耶稣还在半路的时候睚鲁的女儿就死了。



那么为什么24节主却说：“这闺女不是死了，是睡着了”呢？不信的人根据这句话就认为没有复活的事，认为睚鲁的女儿只是昏迷了或者是一种假死状态，总之没有真死，所以也不存在复活。但是福音书其实不止一次记载了复活的神迹，除了复活睚鲁的女儿，还有路加福音7章记载主耶稣复活拿因城寡妇的儿子，约翰福音11章记载复活拉撒路。主耶稣一共行过三次复活的神迹，再加上他自己的复活，怎么能说没有复活的神迹呢？可见不信者对圣经的解释是多么严重的违背圣经本来的意思。



那么为什么主耶稣说“这闺女不是死了，是睡着了”呢？因为第一，用睡比喻今生的死代表了圣经对今生死亡的看法。圣经启示今生的死不是终局，所有人都要复活并接受最终的审判。所以今生的死只是暂时的，如同睡着，终有醒来的时候。不仅主在此使用睡来比喻死，彼得也说【“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”（彼后3：4）】保罗也说【论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。（帖前4：13）】还有旧约但以理书12：2节也说【睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。】可见以睡比喻死是圣经的观念，代表今生的死只是暂时的。



其次，主耶稣说睚鲁的女儿只是睡着了也彰显出他的大能，因为对神的儿子来说，使死人复活就如同叫醒睡着的人一样轻而易举。



而复活的神迹比起其他神迹，可以说更加意义重大。因为死亡是人类最大的难题，圣经称人类是【一生因怕死而为奴仆的（来2：15）】虽然人类始终幻想战胜死亡，但是有谁成功呢？所以那能掌管生命的才是最伟大的，那能胜过死亡的才是可信靠的。所以没有什么神迹比使死人复活更能证明耶稣的能力。因他使死人复活我们就可以相信他的应许【“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活（约11：25）】此外，主耶稣自己也以复活证明自己的身份，正如圣经所说【按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是　神的儿子。（罗1：4）】



所以亲爱的弟兄姊妹，圣经如此强调复活的意义，我们可不能不以为然。可以说我们若不相信耶稣是生命之主复活之主，那我们就对他的身份和能力还没有最根本的认识。所以我们在洗礼前一定要确认受洗者是否相信耶稣的复活大能，因为这是我们认识基督至关重要的因素。



其次，对于我们已经信主的人来说，相信复活和盼望复活也是至关重要的。因为我们若不坚信和盼望复活我们就没有能力对抗今生的苦难。是什么能使我们不被今生的苦难压垮呢？不是相信今生一切都会好起来，而是相信无论今生如何我们终必复活，终必进入那真正好的无比的地方。



此外，我们若不相信和盼望复活，我们也不会有动力追求圣洁和那存留在天上的财宝。【若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！（这才是合理的）因为明天要死了。（林前15：32）】



因此，愿圣灵时常感动我们，愿复活的信心和盼望常常安慰我们、坚固我们，激励我们！



三、结语



最后，我们再来思想一个问题，就是患血漏的妇人经历了12年的痛苦才得医治，对她来说是不是遗憾呢？是不是不如祷告立刻蒙应允更有福气呢？其实圣经中等待很长时间神才出手的例子很多，例如：毕士大池边那个病了三十八年的人，还有以色列在埃及为奴400年。



如果我们认为顺境比逆境更好，那么这些生病和为奴的日子就是损失；但如果我们认为认识神和与神同行更有价值，那么这些患难的日子就不一定是损失，因为它们可能促使我们来到神的面前，或者使我们更加依靠神，正如人常说的“人的尽头乃是神的起头”。如果是这样，患难就不是损失了。如果我们的价值观是地上的好处至上：健康、富裕和婚姻最有价值，那么12年或者38年生病的日子就是不可弥补的遗憾；但如果我们看服侍神和积攒天上的财宝才是最有价值的事，那么患难和困苦就不足介意了，因为什么能使我们与基督的爱隔绝呢？【难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？（罗8：35）】



所以亲爱的弟兄姊妹，我们应当如何评价自己的人生呢？如果我们因为自己不富有也没有结婚就感到失败，那我们确实很失败，但不是因为贫穷和单身，而是因为我们竟然这样看待成功和失败。但如果我们认为自己不够爱主也不够努力积攒天上的财宝而感到失败，那我们就还有指望。因为这样的价值观才是正确的，这样的挫败感反而要激励我们走上真正蒙福的道路。



【只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；（腓3：7-8）】



「祷告」
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经文：太9：18~26节 太9：18 耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”19 耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。20 有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子；21 因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”22 耶稣转过来，看见她，就说：“女儿，放心！你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。23 耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，24 就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。25 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。26 于是这风声传遍了那地方。 弟兄姊妹：主日平安！ 今天我们要来思想的经文是太9：18~26节。这一段经文包含了两个故事：一个是主耶稣医治睚鲁的女儿，还有一个是主耶稣医治患血漏的妇人。 「祷告」 关于太9：18~26节这一段经文，我想从两个方面来分享：一个方面我们来看这两位求告者的信心；另一个方面我们来看主耶稣的作为。 一、求告者的信心 1、睚鲁的信心 a、福音书的不同记载 太9：18节说“有一个管会堂的来拜耶稣”，在马可福音和路加福音与这一段对应的经文中都提到这位管会堂的名叫睚鲁。此外，马可福音和路加福音关于这两件事的记载也都比马太福音更加细致，有好多马太福音没有的细节。例如：提到睚鲁这个名字；还有马可福音和路加福音都说睚鲁来请耶稣的时候他的女儿还没有死，走到半路他的儿女才死了，主耶稣因此还鼓励他说“不要怕，只要信”，但是马太福音却说睚鲁请耶稣的时候他的女儿已经死了。 那么应该如何看待这些圣经记载的不同呢？不信的人会认为这是矛盾，以为圣经不可信。但对我们信的人来说这却是神的智慧。难道初代的基督徒看不出福音书之间的不同吗？而初代基督徒明知这些不同还接受它们都是上帝的启示，就说明他们认为这些不同不是矛盾，而是用不同的方法，从不同的角度，针对不同的受众，突出不同的重点。福音书有四卷而不是一卷，在不信的人看来是多此一举，自找麻烦，但在信的人看来，这正是神的智慧，是圣灵的工作。 所以亲爱的弟兄姊妹，我们常说圣经是神的启示，需要信心才能明白，原因就在于此。没有信心，看到的都是矛盾和问题，但有信心并在圣灵的引领下，却能看出其中的奥妙。原来那些不同不是拦阻我们认识神的障碍，反而能使我们领会更深更丰富的信息。 b、睚鲁是谁？ 那么睚鲁是个怎样的人呢？圣经说他是管会堂的。会堂是以色列人被掳巴比伦后兴起的。她不仅是以色列社区的宗教中心，也是以色列社区的生活核心。它不仅传承信仰和文化，也凝聚以色列民族和社会。可以说如果没有会堂，那么以色列民族早就被同化以致在历史中湮没无闻了。由此可见会堂在以色列社会中的重要性，因此管会堂的也都不是普通人，必须是犹太社区德高望重的人物，相当于长老。 c、睚鲁的信心 那么睚鲁请主耶稣医治自己的女儿是否是一件平常的事呢？其实并不平常。上次我分享的经文是太9：1~8节，是关于主耶稣医治瘫子并宣告他的罪赦了。而在那一次事件中主指出一些文士有恶心，这恶心就是嫉妒耶稣，恐怕耶稣影响他们在以色列社会中的地位。而这恶心从主耶稣一降世就显现出来，听说弥赛亚降临的消息希律和很多权贵不是欢呼雀跃而是不安。而这恶心发展到极致就是把主耶稣钉在十字架上。 因此可以说，从主耶稣来到世界的第一天起，犹太上层社会，就对耶稣怀有深深地敌意，恐怕耶稣威胁他们的地位和既得利益。而在这样的敌意下选择公开的向耶稣祈求其实并不容易，因为会受到当权者的排斥甚至迫害。 所以，睚鲁愿意冒着得罪犹太权贵以致失去权势和地位的风险公开的祈求耶稣，这就是他的信心了。保罗说【你若口里认耶稣为主，心里信 神叫他从死里复活，就必得救。（罗10：9）】所谓信，不仅是心里信，还要口里认。口里认耶稣为主就是不怕地上的损失而公开接受耶稣为主。 我们不确定睚鲁的信心是否已经到了完全接受耶稣就是弥赛亚的程度，但是他能够突破失去今世地位的恐惧来亲近耶稣，这就是迈出了关键的一步，他被主耶稣肯定和记念的也正是这一点。 因此，对基督教有好感的朋友应当晓得，仅仅心里对基督有好感是不够的。最关键的一步是要不怕失去地上的好处来到耶稣面前。撒旦曾经试探耶稣说：“你若俯伏拜我，我就把万国和万国的荣华都赐给你。”而这一试探的另一种形式就是“你若敢亲近耶稣，我就让你失去地上的一切好处。”有不少人说等以后退休了再信主，可能就是怕被迫害或者失去体制内的好处吧。而这样的担忧唯有通过突破来解决，却不能通过等待来解决。因为利益的软肋永远都存在，难道退休就不受威胁了吗？人若不能胜过恐惧去扣门，就可能永远停留在门外，永远活在撒旦的辖制中了。而当人胜过恐惧迈出寻求神的那一步，主耶稣就必立刻回应他，施恩与他，因为主说“凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。（太7：8）” 2、患血漏妇人的信心 主耶稣对患血漏的妇人说：“女儿，放心！你的信救了你。”那么，这位妇人的信心是怎样的呢？和睚鲁一样，这位妇人的信心也在于突破障碍来到耶稣的面前。睚鲁的障碍是现实利益的得失，而妇人的障碍有两方面：一是灰心气馁。20节说她患了12年血漏，而马可福音的对应经文记载的更细致，说她“在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。（可5：26）”我们可以设想一下，一个人十二年不断的经历燃起希望又希望破灭是怎样的折磨，又有谁能在这样的情况下仍不放弃，继续坚持寻求医治拯救呢？而妇人经历了十二年的打击仍然不放弃希望和努力，这就是信心，而且是大的信心。 此外，对于妇人来说还有一个障碍就是世俗的眼光。按照犹太的传统，血漏被视为不洁的病症，所以患血漏的妇女被社会排斥，不能参加宗教活动，甚至不能与他人正常接触。圣经说这位妇人心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”而她之所以用这种偷偷摸耶稣的方式求医治，说明她知道自己若被群众发现难免被驱逐或攻击，可见她来到耶稣面前是承受了巨大的心理压力。但是尽管如此，她仍然来就近耶稣，即使是用她自以为是的方式，但也是实实在在亲近耶稣的行动，这就是信心。 所以亲爱的弟兄姊妹，信心就是就近耶稣。主耶稣说“女儿，你的信救了你。”其实信心本身并没有能力，有能力的乃是耶稣。救人的并不是信心，而是耶稣。那么信心的作用是什么呢？就是把我们带到耶稣的面前。耶稣不会拒绝任何到他面前求怜悯的人，但是我们必须就近他，必须向他开口祈求。信心不是远远的观看耶稣，而是突破一切障碍，突破失去地上好处的恐惧，突破世人嫌弃的眼光，突破灰心和气馁而来就近耶稣。 信心也不是观念准确无误。就认知而言，睚鲁和血漏的妇人其实都有局限，他们对耶稣和拯救的认识都并不完全和准确。睚鲁认为耶稣必须上门按手在他女儿身上，他女儿才能得医治，这显然不如马太福音8章那个百夫长对耶稣能力的认识更深。而血漏妇人认为摸耶稣的衣裳繸子就能痊愈也是出于自己的想象，甚至有点儿迷信的色彩。然而主耶稣并没有批评他们，也没有纠正他们，而是立刻回应他们，甚至称赞他们。因为最重要的不是知识完全，而是来，来就近耶稣，来开口祈求。 所以亲爱的弟兄姊妹，从这两位求告者的故事当中我们可以获得什么启示呢？我想最重要的就是：我们和耶稣的正确关系不是远远的欣赏他，不是默默地对他怀有好感，不是仅在观念上对他有正确的认识，而是要来就近他，要开口向他祈求，要伸手摸他。这些行动才是真正的信心，这样的关系才是神喜悦与人建立的关系。而主也必回应凡向他祈求的人，主也决不拒绝凡愿意就近他的人。 二、主耶稣的作为 1、为血漏妇人停下脚步 在主耶稣去睚鲁家的路上他停下了脚步，因为他要医治另一个病人，就是患血漏的妇人。和睚鲁相比，这位妇人没有显赫的地位，并且因为生病已经耗尽了家财，而且她还是一名妇女，在古代奉行男权的社会，谁会在意她的存在和死活呢？但是主耶稣，神的儿子，当受一切敬拜赞美至高无上的那一位，却为身患重病一无所有被人厌弃的这一位停下了脚步，医治了她并对她温柔的说话。世人误解神，以为律法让我们排斥病人和罪人，但是主耶稣却以停下脚步和宣告医治揭示了律法的精义。妇人想要通过摸耶稣的衣裳繸子得医治，说明她对耶稣的能力有信心，但是她对神的慈爱和怜悯还认识的不够。而主耶稣停下脚步和她说话就彰显了什么叫神的慈爱和怜悯。但愿这世上一切饱受欺凌和藐视的人们都敢于接近耶稣，以致都能早早经历神的帮助，更能饱尝神的慈爱和怜悯。 此外，主耶稣为妇人停下脚步并且医治她，也说明神的拯救要及于所有人，并不分男人、女人、富人、穷人、当权者、百姓，甚至犹太人和外邦人。凡有耳的都应当听，凡愿意的都可以来。 另外，主耶稣停下脚步完成另一件拯救的工作也让我们对他的能力有了更深的认识。有人可能会想，这个世界上那么多人如果同时向神祷告，那神怎么能听的过来，处理的过来呢？而这段经文显示的情况正可以帮助我们稍微理解一点神的能力。主耶稣在去医治睚鲁女儿的路上为另一件事停下来，是否耽误了他原本要做的事呢？睚鲁女儿的死是否超出主的意料？又是否因为主的耽延呢？如果我们真明白神的全知和全能，就应该知道，所有事情的前因后果以及一切的连锁反应主都知道，也都掌管。在他并没有耽延这回事，他也不会因为处理的事情多而手忙脚乱，一切都在他的计划中发生，一切也都在他的掌控下运行。妇人的出现是在他的旨意中，为要彰显他的慈爱和怜悯，而睚鲁女儿的死也在他的计划中，为要彰显他复活的大能。人看事情是孤立的一件件，而神看所有事是彼此联系的整体，而且都出于他的安排。 所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们真明白神的全知和全能，就不必担心给神添麻烦。全知全能的神随时垂听万人的祷告，也随时回应万人的祷告，而决不会顾此失彼，因为神非人，他的智慧无穷，他的能力无限。他从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，他说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。（赛46：10）】 2、复活睚鲁的女儿 23节说【耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷。】意思是睚鲁家正在安排后事，说明睚鲁的女儿已经死了。马可福音和路加福音也都明说耶稣还在半路的时候睚鲁的女儿就死了。 那么为什么24节主却说：“这闺女不是死了，是睡着了”呢？不信的人根据这句话就认为没有复活的事，认为睚鲁的女儿只是昏迷了或者是一种假死状态，总之没有真死，所以也不存在复活。但是福音书其实不止一次记载了复活的神迹，除了复活睚鲁的女儿，还有路加福音7章记载主耶稣复活拿因城寡妇的儿子，约翰福音11章记载复活拉撒路。主耶稣一共行过三次复活的神迹，再加上他自己的复活，怎么能说没有复活的神迹呢？可见不信者对圣经的解释是多么严重的违背圣经本来的意思。 那么为什么主耶稣说“这闺女不是死了，是睡着了”呢？因为第一，用睡比喻今生的死代表了圣经对今生死亡的看法。圣经启示今生的死不是终局，所有人都要复活并接受最终的审判。所以今生的死只是暂时的，如同睡着，终有醒来的时候。不仅主在此使用睡来比喻死，彼得也说【“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”（彼后3：4）】保罗也说【论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。（帖前4：13）】还有旧约但以理书12：2节也说【睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。】可见以睡比喻死是圣经的观念，代表今生的死只是暂时的。 其次，主耶稣说睚鲁的女儿只是睡着了也彰显出他的大能，因为对神的儿子来说，使死人复活就如同叫醒睡着的人一样轻而易举。 而复活的神迹比起其他神迹，可以说更加意义重大。因为死亡是人类最大的难题，圣经称人类是【一生因怕死而为奴仆的（来2：15）】虽然人类始终幻想战胜死亡，但是有谁成功呢？所以那能掌管生命的才是最伟大的，那能胜过死亡的才是可信靠的。所以没有什么神迹比使死人复活更能证明耶稣的能力。因他使死人复活我们就可以相信他的应许【“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活（约11：25）】此外，主耶稣自己也以复活证明自己的身份，正如圣经所说【按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是 神的儿子。（罗1：4）】 所以亲爱的弟兄姊妹，圣经如此强调复活的意义，我们可不能不以为然。可以说我们若不相信耶稣是生命之主复活之主，那我们就对他的身份和能力还没有最根本的认识。所以我们在洗礼前一定要确认受洗者是否相信耶稣的复活大能，因为这是我们认识基督至关重要的因素。 其次，对于我们已经信主的人来说，相信复活和盼望复活也是至关重要的。因为我们若不坚信和盼望复活我们就没有能力对抗今生的苦难。是什么能使我们不被今生的苦难压垮呢？不是相信今生一切都会好起来，而是相信无论今生如何我们终必复活，终必进入那真正好的无比的地方。 此外，我们若不相信和盼望复活，我们也不会有动力追求圣洁和那存留在天上的财宝。【若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！（这才是合理的）因为明天要死了。（林前15：32）】 因此，愿圣灵时常感动我们，愿复活的信心和盼望常常安慰我们、坚固我们，激励我们！ 三、结语 最后，我们再来思想一个问题，就是患血漏的妇人经历了12年的痛苦才得医治，对她来说是不是遗憾呢？是不是不如祷告立刻蒙应允更有福气呢？其实圣经中等待很长时间神才出手的例子很多，例如：毕士大池边那个病了三十八年的人，还有以色列在埃及为奴400年。 如果我们认为顺境比逆境更好，那么这些生病和为奴的日子就是损失；但如果我们认为认识神和与神同行更有价值，那么这些患难的日子就不一定是损失，因为它们可能促使我们来到神的面前，或者使我们更加依靠神，正如人常说的“人的尽头乃是神的起头”。如果是这样，患难就不是损失了。如果我们的价值观是地上的好处至上：健康、富裕和婚姻最有价值，那么12年或者38年生病的日子就是不可弥补的遗憾；但如果我们看服侍神和积攒天上的财宝才是最有价值的事，那么患难和困苦就不足介意了，因为什么能使我们与基督的爱隔绝呢？【难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？（罗8：35）】 所以亲爱的弟兄姊妹，我们应当如何评价自己的人生呢？如果我们因为自己不富有也没有结婚就感到失败，那我们确实很失败，但不是因为贫穷和单身，而是因为我们竟然这样看待成功和失败。但如果我们认为自己不够爱主也不够努力积攒天上的财宝而感到失败，那我们就还有指望。因为这样的价值观才是正确的，这样的挫败感反而要激励我们走上真正蒙福的道路。 【只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；（腓3：7-8）】 「祷告」 The post 基督教北京守望教会.

信心与医治——2025年3月23日主日讲章/袁灵牧师

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 马太福音 9:14-17 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。没有人把新布补在旧衣服上，因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了；也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”
   弟兄姊妹，主日平安！   记得去年10月底“登山宝训”有关禁食（6:16-18）的部分就是我分享的，今天的证道经文又是与禁食有关，看来我在禁食上要多加操练了，免得像文士一样能说不能行。不过今天的证道经文虽因禁食而起，但重点却不在禁食上。   “马太福音”第9章与第8章在结构上颇为类似，在神迹的记载之后有两段插述。前一段与呼召税吏马太有关，重点落在什么样的人才需要医生，也提醒我们该怎样正确看待自己；今天要分享的经文是后一段，与禁食有关，重点却落在新与旧的关系上——前后两段都是由一件事而引出更深入的教导与启示，要引导读者深入思考：耶稣到底是谁？我们到底是怎样的人？我们与主基督耶稣到底该有怎样的关系？又该怎样认识并跟随他呢？… 这不正是使徒们撰写福音书的目的吗？“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约 20:31）
如果说前一章众人对主耶稣还是希奇的话，那么本章更多的则是质疑了。文士质疑主的权柄，认为他说了僭妄的话；法利赛人质疑主的行事为人，认为他不应该与税吏及罪人一同坐席；施洗约翰的门徒则质疑主的宗教虔诚，认为他与门徒太少禁食——这一切的根源都在于他们并不认识主基督耶稣，依旧用他们的旧眼光、旧框架、旧习惯去看待并评判主，企图将主的新布补在他们的旧衣服上，或是将主的新酒装入他们的旧皮袋。   今天的证道经文分为两部分，前一部分是约翰门徒的问题及主的解答，可以“新郎与婚礼”为标题；后一部分则是主深入的教导与启示，可以“新布、新酒与新皮袋”为标题。以下的分享就按此顺序展开。   新郎与婚礼
有关“新与旧”的这个话题是因施洗约翰门徒的质疑而来的。他们与法利赛人都不满足于仅仅赎罪日的禁食（这是旧约律法唯一要求的禁食），而是每礼拜都要例行禁食一到两次，在当时已经形成习惯，并被看为宗教虔诚与热心的标志。当他们发现主耶稣及其门徒并不遵守这些规矩时（其实主公开传道前曾连续禁食四十天，远超过约翰的门徒及法利赛人），于是前来“问”主耶稣——显然不仅仅是不解，而是包含着不满——既然被称为“拉比”，又吸引了这么多人追随，这样不重视禁食似乎不够虔诚与热心吧？
主基督使用婚礼的比喻回应他们的质疑。在这个比喻中，主自己就是新郎，主的门徒则是伴郎。其实，施洗约翰早就用过这个比喻，当门徒们因主耶稣不断兴旺，大有取他们的老师而代之，因此前来向施洗约翰报告这“紧急事态”时曾明确回答说：“娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”（约 3:29-30）施洗约翰看自己同样是主基督的伴郎！看来他的一些门徒依旧没有明白他们老师的心意。   这婚礼的比喻中，有如下几点值得我们注意。首先，婚礼是欢乐的时刻，并不适宜禁食，伴郎们尤其不适宜。现在正是主耶稣传扬天国的福音，呼召人悔改来跟随他，从而罪得赦免、病得医治、出死入生的时候——这应该是罪人蒙恩得救的时候，是欢喜快乐的时候，恰似举行婚礼的欢乐时光，禁食怎能与此相配呢？古今中外，婚礼通常都伴随着欢乐的庆典与丰盛的婚宴，如果伴郎和前来参加婚礼的人却因禁食而拒绝参加婚宴，那可就不仅仅是扫兴，而是有点故意与新郎及其家庭为难了。圣徒蒙恩得救，恰似一场属灵的婚礼，罪得赦免的喜乐远超过普通的婚礼，这样的时刻应该大大地欢喜快乐，并不需要禁食。
由此引申一步，基督徒生命的底色应当是喜乐，正如使徒保罗所吩咐腓立比教会的那样：“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。”（腓 4:4）我们已经因信称义、罪得赦免，成为了神的儿女，脱离了罪与死的辖制，有永生的盼望，还有什么能拦阻我们而不喜乐呢？神既然已经接纳了我们，应许做我们随时的帮助，常与我们同在，还有什么忧虑能拦阻我们而不喜乐呢？但现实生活中喜乐之所以并不容易，甚至有时还颇为“稀罕”，主要还是因为我们太少“心意更新而变化”，依旧为世俗所累，忧虑太多，不该追求的放不下，该追求的却拿不起。摩西有一句祝福的话我深以为然，充满智慧，是活出平安喜乐生命的要诀之一，在此与弟兄姊妹共勉：“你的日子如何，你的力量也必如何。”（申 33:25）按神的心意过好当下的日子，不为明天忧虑，喜乐一定如期而至。   其次，婚礼上伴郎陪伴新郎欢乐，既是荣幸也是当尽之责。此时正是主基督耶稣亲自培训门徒，尤其是十二使徒之时，他们要常与主在一起，专心致志地向老师学习，不该在别处分心。主知道要做什么、去哪里，什么重要什么不重要，门徒只要跟随就好了。如果禁食是学习的一部分，主自然会操练他们，但看来并不是这样。把时间与精力浪费在这些益处不大的琐碎之事上，或是浪费在遵守不必要的传统习惯上，尽管可以得外人的赞许，但于灵性的长进却并不合适。门徒们要学的东西很多，时间也很紧（尽管当时他们尚未认识到），理应集中精力。
我们同样是主的门徒，蒙呼召在世为主做工，理当同样尽职尽责。主呼召我们出来，不是只要我们独善其身，将来可以上天堂，而是赋予我们异象与使命。故此，基督徒的人生，应当专注于此，竭尽全力，就如保罗所说的那样：“我故此没有违背那从天上来的异象”（徒 26:19）。各人的呼召与使命不同，一个人在不同的人生阶段也可能有不同的呼召。最重要的，就是忠心于你此时此地的异象与使命，尽你的全力。那些于此没多大益处的事，即便是那些正当的、在别人看为重要的，总还是尽可能少分心为好。中国的以巴弗吴惟僔弟兄曾在狱中和出狱后常年禁食，因他的呼召就是在逼迫中以禁食持守信仰。而我们给被扣押在派出所里的弟兄姊妹送饭，同样是以此显明我们是持守同一信仰的弟兄姊妹，这时禁食就不合宜了。这就提醒我们，不要以己度人，也不要为他人所左右，唯一要紧的，就是忠诚于主以及主的呼召，“对　神对人，常存无亏的良心。”（徒 24:16）   再次，这是否意味着主的门徒就不需要禁食了呢？当然不是！“传道书”说得好：“凡事都有定期，天下万务都有定时。”（传 3:1）不禁食有时，禁食同样有时。现在虽不是禁食的时候，但并非会一直持续下去。当主升天以后，门徒们在地上继续做主工时，禁食将是必不可少的。禁食的目的之一就是寻求主，现在门徒们正与主在一起，自然无需禁食，当主离开他们时，就需要禁食了。主自己在地上时尚且禁食祷告，我们这些作门徒怎能不效法呢？新约圣经有关禁食的记载虽然不多，但在后来的教会历史上，禁食却非常普遍，成为灵性与敬虔操练的基本方式之一。
新约圣经并没有明确要求的禁食，但教会在以下几种场合通常都会禁食。如重要的时刻，需要寻求主的旨意时，就如安提阿教会差派首个宣教团队前保罗与同工们一起禁食那样。同样，我们在决定今年教会的调整时，同工们也曾禁食寻求，主任牧师往往还要单独为此禁食祷告。再比如需要为罪忧伤痛悔时（即旧约赎罪日禁食所要表达的意义），禁食就是合宜的了。前几年疫情期间，尤其是刚开始的那段时间，既是重大急难之际，又是为罪忏悔之时，那时不仅我们，全球基督教会此类的禁食祷告非常多，我们教会的晨祷就是由此而起。至于日常灵性与敬虔的操练，禁食同样是必不可少的。我们的现在的问题可能不是禁食太多，而是太少了。只是要记得，应当区分圣经的要求与人的传统，后者不能绝对化，这是文士与法利赛人，也是我们常常会犯的错误。   最后，主在此自喻为新郎，实在颇具深意。门徒与众人若能在旧约的背景下认真思考这一比喻，就应该对主有更深的认识。在旧约的比喻中，耶和华神常自喻为新郎，以色列人则是他的新娘，就如以赛亚先知所描述的：“耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你　神所说的。”（赛 54:6）何西阿先知也有类似的描述。主基督耶稣正是道成肉身的神子，他确实是以色列人——不仅包括犹太人，也包括所有因信称义之人，就是教会——的新郎！   新郎与婚礼既突出一个“新”字，主基督由此引出了更深入的教导与启示，借着新与旧关系的两个比喻。   新布、新酒与新皮袋
文士、法利赛人与施洗约翰的门徒之所以质疑并敌对主基督耶稣，是因为他们发现主与他们大不相同，不仅自己不遵守他们自认为至关重要的那些礼仪、规矩、习惯，而且也不教导自己的门徒遵守。在这些人看来，这是非常严重的事，几乎可以说是离经叛道了，因他们以为只有如此才是敬拜神、遵行律法。鉴察人心的主当然知道他们的心思意念，于是在回答他们的问题后，用新布与旧衣服、新酒与旧皮袋这两个比喻教导并开启他们——可惜他们并没有听进去。尽管圣经没有明确记载，但我们推测得出来。
新酒的比喻容易理解。因为尚未完全发酵，如果把新酒装入老旧并失去弹性的皮袋中（游牧民族广泛使用这类器皿储存液体，非常适合野外生活与旅行），就会因持续的发酵而涨破皮袋，于是酒和皮袋就都损失了。新皮袋则不一样，因为富有弹性，就不会被涨破。比喻的要义很明显，不能将新的强行塞入旧的中，新的内容必须有新的形式与之适应，否则新旧都保不住。
新布的比喻需要稍加解释。破了的旧衣服难道不应当缝补好吗？补旧衣服难道不都是使用新布（至少相对于旧衣服）吗？对于古人而言，衣服是非常昂贵的（当年约瑟送其他兄弟每人一套衣服，唯独送便雅悯五套，可见衣服的贵重），可不是能随便丢弃的。路加对此的记载就更为清晰，那里说：“没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。”（路 5:36）为补旧衣服而牺牲新衣服，当然就是得不偿失的了。同时，新、旧布的缩水不一，所以打补丁是有一定学问的，应当找与旧衣服缩水比较一致的布作补丁。理解比喻需要专注于要义。显然这个比喻的要义同样是不能因旧废新，新旧混杂是不合理的。   文士、法利赛人与施洗约翰的门徒的问题就出在这里。他们因为不认识主基督耶稣到底是谁，也不能理解主所传讲天国福音的全新意义，仍然陷在自己固有的观念中，于是就企图把主的新酒硬装在他们的旧皮袋里，或是要把主的新布强行补在他们的旧衣服上。这是他们质疑与敌对主的根源，也是我们质疑与敌对许多新事物的原因。
主基督耶稣所带来的是崭新的东西，超越旧约的启示，显然需要与之相适应的新观念、新形式、新礼仪。新、旧约圣经固然浑然一体，但旧约只是渐进启示的前半部分，是“训蒙的师傅”，是预表，而新约是后半部分，才是实体。比如，就选民的范围而言，旧约只有以色列人，通过血缘，以割礼为标志，新约却扩展至万国万民（即教会），通过信心，以圣灵内住为标志；就敬拜形式而言，旧约主要是通过圣殿与献祭，新约则是以心灵与诚实，没有复杂的外在礼仪，因为主基督耶稣一次献上自己已经完全成全了律法，献祭就不需要、也不能再继续了；旧约时代神的启示通过先知而来，新约时则是通过神的儿子——我们的主基督耶稣等等。“希伯来书”于此有详细的解说，强调主基督超越先知、摩西、亚伦、甚至天使等等，因为它起初的读者正面临着离开这新道理，企图回归旧传统的危险。
保罗说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后 5:17）故此，作为新人的基督徒就该：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗 12:1）因着圣灵所注入我们里面的信仰，我们在心思意念、三观以及言语行为等方面都应当随之更新，从而展现出新生命的新风采。比如价值观应当“为主丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓 3:8），而不随从世界的风俗；心思意念应当向上，注目天国，而不是向下，依旧注目世界；行事为人应当合乎圣徒的体统，而不是仍与不信主的人一样等等。再比如，基督徒看自己的服侍应该是做主的圣工，故理当看自己为“无用的仆人”，凡事尽心尽力，并存感恩的心归一切荣耀于神，而不是仍像从前一样，为自己争名争利。能有机会服侍主，本就是神的恩典，就像当年门徒们有幸被拣选跟随主一样。这可是属天的荣耀啊！地上就没有可比的。只是，如果你的生命不更新，你就看不清，就不会珍惜。今年是教会调整的一年，惟愿我们的生命也能在调整中更新，旧人的气息越来越少，新人的气息则越来越浓。   其实我们的神一直都是不断行新事的神。尽管圣经的启示已经完毕，但由于每个时代、每个教会与每个人的处境、遭遇都不同，或者说都是新的，圣灵的作为必定同样会是新的。因此我们不能抱残守缺、固步自封，把传统、习惯等绝对化，拒绝改变与更新。今天我们正处在一个由工业化进入信息化的时代，各方面的变化都令人眼花缭乱，新观念与新事物层出不穷。在这样的时代里，我们该怎样以与时代相适应的新形式去传扬那亘古不变的古老福音，教会的组织与牧养怎样才能适应信息爆炸、虚拟世界以及AI的挑战等等，都是我们正在面对并必须得胜的。
当然，我们必须同时谨慎而不落入另一个极端，就是抛弃传统，一味求新——这正是当代流行的思潮之一。美国副总统口上强调要“回归传统”，但所作所为却南辕北辙，甚至连基本的外交礼仪都不要了，“新”得令人目瞪口呆、不知所措。千万不要以为新的就一定是好的，这是极为肤浅的。属灵的人对此并不难判断，因为“传道书”早就告诫我们：“日光之下并无新事。”（传 1:9）我们几位牧师都有同感，这是一个不断推陈出新的时代，同时更是一个需要不断回归传统的时代。   再一个就是不要企图搞什么宗教融合，总幻想把不同的宗教、不同宗派冶于一炉，融合形成一个混合新旧、包罗万象、放诸四海而皆准的大一统。中国人尤其热衷此道，什么都要中国特色，企图囊括古今中外。事实证明，这样的东西只能是一个乱七八糟的大杂烩，既毫无特色，又毫无益处。尝试过的人很多，但一个成功的也没有。圣经一再强调我们的神是独一的，我们的信仰是独特的，神最恨恶的事情就是宗教混杂，最喜欢的就是其子民的纯一。旧约强调以色列人有形的分别为圣，新约则扩展到无形的分别为圣。作为基督徒，我们不要怕作少数与另类，不要怕与世界不同，不要怕为此负代价，因为这才是主所喜悦的，才能体现出基督徒从世界分别为圣的本质。如果我们处处要效法世界，那又何必信基督而限制自己呢？主曾说：“手扶着犁向后看的，不配进　神的国。”（路 9:62）跟随主基督耶稣就得一心一意，企图既得着天堂又不损失世界是荒唐的。   插述至此结束，下一段经文又恢复到神迹的记载，将引领我们对主有怎样新的认识呢？让我们充满期待！   最后，我们以“启示录”结尾的一段经文结束今天的证道——主耶稣第一次降临已经开启了新时代，当主再来的时候，这新时代就完全了，一切就都更新了——这正是基督徒盼望之所在！
启示录 21:1-5 我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由　神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，　神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；　神要亲自与他们同在，作他们的　神。 神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了。”又说：“你要写上，因这些话是可信的，是真实的。” 阿们！   在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！ 求主保守、看顾他自己的守望教会！ 阿们！
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马太福音 9:14-17 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。没有人把新布补在旧衣服上，因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了；也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。” 弟兄姊妹，主日平安！ 记得去年10月底“登山宝训”有关禁食（6:16-18）的部分就是我分享的，今天的证道经文又是与禁食有关，看来我在禁食上要多加操练了，免得像文士一样能说不能行。不过今天的证道经文虽因禁食而起，但重点却不在禁食上。 “马太福音”第9章与第8章在结构上颇为类似，在神迹的记载之后有两段插述。前一段与呼召税吏马太有关，重点落在什么样的人才需要医生，也提醒我们该怎样正确看待自己；今天要分享的经文是后一段，与禁食有关，重点却落在新与旧的关系上——前后两段都是由一件事而引出更深入的教导与启示，要引导读者深入思考：耶稣到底是谁？我们到底是怎样的人？我们与主基督耶稣到底该有怎样的关系？又该怎样认识并跟随他呢？… 这不正是使徒们撰写福音书的目的吗？“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是 神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约 20:31） 如果说前一章众人对主耶稣还是希奇的话，那么本章更多的则是质疑了。文士质疑主的权柄，认为他说了僭妄的话；法利赛人质疑主的行事为人，认为他不应该与税吏及罪人一同坐席；施洗约翰的门徒则质疑主的宗教虔诚，认为他与门徒太少禁食——这一切的根源都在于他们并不认识主基督耶稣，依旧用他们的旧眼光、旧框架、旧习惯去看待并评判主，企图将主的新布补在他们的旧衣服上，或是将主的新酒装入他们的旧皮袋。 今天的证道经文分为两部分，前一部分是约翰门徒的问题及主的解答，可以“新郎与婚礼”为标题；后一部分则是主深入的教导与启示，可以“新布、新酒与新皮袋”为标题。以下的分享就按此顺序展开。 新郎与婚礼 有关“新与旧”的这个话题是因施洗约翰门徒的质疑而来的。他们与法利赛人都不满足于仅仅赎罪日的禁食（这是旧约律法唯一要求的禁食），而是每礼拜都要例行禁食一到两次，在当时已经形成习惯，并被看为宗教虔诚与热心的标志。当他们发现主耶稣及其门徒并不遵守这些规矩时（其实主公开传道前曾连续禁食四十天，远超过约翰的门徒及法利赛人），于是前来“问”主耶稣——显然不仅仅是不解，而是包含着不满——既然被称为“拉比”，又吸引了这么多人追随，这样不重视禁食似乎不够虔诚与热心吧？ 主基督使用婚礼的比喻回应他们的质疑。在这个比喻中，主自己就是新郎，主的门徒则是伴郎。其实，施洗约翰早就用过这个比喻，当门徒们因主耶稣不断兴旺，大有取他们的老师而代之，因此前来向施洗约翰报告这“紧急事态”时曾明确回答说：“娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”（约 3:29-30）施洗约翰看自己同样是主基督的伴郎！看来他的一些门徒依旧没有明白他们老师的心意。 这婚礼的比喻中，有如下几点值得我们注意。首先，婚礼是欢乐的时刻，并不适宜禁食，伴郎们尤其不适宜。现在正是主耶稣传扬天国的福音，呼召人悔改来跟随他，从而罪得赦免、病得医治、出死入生的时候——这应该是罪人蒙恩得救的时候，是欢喜快乐的时候，恰似举行婚礼的欢乐时光，禁食怎能与此相配呢？古今中外，婚礼通常都伴随着欢乐的庆典与丰盛的婚宴，如果伴郎和前来参加婚礼的人却因禁食而拒绝参加婚宴，那可就不仅仅是扫兴，而是有点故意与新郎及其家庭为难了。圣徒蒙恩得救，恰似一场属灵的婚礼，罪得赦免的喜乐远超过普通的婚礼，这样的时刻应该大大地欢喜快乐，并不需要禁食。 由此引申一步，基督徒生命的底色应当是喜乐，正如使徒保罗所吩咐腓立比教会的那样：“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。”（腓 4:4）我们已经因信称义、罪得赦免，成为了神的儿女，脱离了罪与死的辖制，有永生的盼望，还有什么能拦阻我们而不喜乐呢？神既然已经接纳了我们，应许做我们随时的帮助，常与我们同在，还有什么忧虑能拦阻我们而不喜乐呢？但现实生活中喜乐之所以并不容易，甚至有时还颇为“稀罕”，主要还是因为我们太少“心意更新而变化”，依旧为世俗所累，忧虑太多，不该追求的放不下，该追求的却拿不起。摩西有一句祝福的话我深以为然，充满智慧，是活出平安喜乐生命的要诀之一，在此与弟兄姊妹共勉：“你的日子如何，你的力量也必如何。”（申 33:25）按神的心意过好当下的日子，不为明天忧虑，喜乐一定如期而至。 其次，婚礼上伴郎陪伴新郎欢乐，既是荣幸也是当尽之责。此时正是主基督耶稣亲自培训门徒，尤其是十二使徒之时，他们要常与主在一起，专心致志地向老师学习，不该在别处分心。主知道要做什么、去哪里，什么重要什么不重要，门徒只要跟随就好了。如果禁食是学习的一部分，主自然会操练他们，但看来并不是这样。把时间与精力浪费在这些益处不大的琐碎之事上，或是浪费在遵守不必要的传统习惯上，尽管可以得外人的赞许，但于灵性的长进却并不合适。门徒们要学的东西很多，时间也很紧（尽管当时他们尚未认识到），理应集中精力。 我们同样是主的门徒，蒙呼召在世为主做工，理当同样尽职尽责。主呼召我们出来，不是只要我们独善其身，将来可以上天堂，而是赋予我们异象与使命。故此，基督徒的人生，应当专注于此，竭尽全力，就如保罗所说的那样：“我故此没有违背那从天上来的异象”（徒 26:19）。各人的呼召与使命不同，一个人在不同的人生阶段也可能有不同的呼召。最重要的，就是忠心于你此时此地的异象与使命，尽你的全力。那些于此没多大益处的事，即便是那些正当的、在别人看为重要的，总还是尽可能少分心为好。中国的以巴弗吴惟僔弟兄曾在狱中和出狱后常年禁食，因他的呼召就是在逼迫中以禁食持守信仰。而我们给被扣押在派出所里的弟兄姊妹送饭，同样是以此显明我们是持守同一信仰的弟兄姊妹，这时禁食就不合宜了。这就提醒我们，不要以己度人，也不要为他人所左右，唯一要紧的，就是忠诚于主以及主的呼召，“对 神对人，常存无亏的良心。”（徒 24:16） 再次，这是否意味着主的门徒就不需要禁食了呢？当然不是！“传道书”说得好：“凡事都有定期，天下万务都有定时。”（传 3:1）不禁食有时，禁食同样有时。现在虽不是禁食的时候，但并非会一直持续下去。当主升天以后，门徒们在地上继续做主工时，禁食将是必不可少的。禁食的目的之一就是寻求主，现在门徒们正与主在一起，自然无需禁食，当主离开他们时，就需要禁食了。主自己在地上时尚且禁食祷告，我们这些作门徒怎能不效法呢？新约圣经有关禁食的记载虽然不多，但在后来的教会历史上，禁食却非常普遍，成为灵性与敬虔操练的基本方式之一。 新约圣经并没有明确要求的禁食，但教会在以下几种场合通常都会禁食。如重要的时刻，需要寻求主的旨意时，就如安提阿教会差派首个宣教团队前保罗与同工们一起禁食那样。同样，我们在决定今年教会的调整时，同工们也曾禁食寻求，主任牧师往往还要单独为此禁食祷告。再比如需要为罪忧伤痛悔时（即旧约赎罪日禁食所要表达的意义），禁食就是合宜的了。前几年疫情期间，尤其是刚开始的那段时间，既是重大急难之际，又是为罪忏悔之时，那时不仅我们，全球基督教会此类的禁食祷告非常多，我们教会的晨祷就是由此而起。至于日常灵性与敬虔的操练，禁食同样是必不可少的。我们的现在的问题可能不是禁食太多，而是太少了。只是要记得，应当区分圣经的要求与人的传统，后者不能绝对化，这是文士与法利赛人，也是我们常常会犯的错误。 最后，主在此自喻为新郎，实在颇具深意。门徒与众人若能在旧约的背景下认真思考这一比喻，就应该对主有更深的认识。在旧约的比喻中，耶和华神常自喻为新郎，以色列人则是他的新娘，就如以赛亚先知所描述的：“耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你 神所说的。”（赛 54:6）何西阿先知也有类似的描述。主基督耶稣正是道成肉身的神子，他确实是以色列人——不仅包括犹太人，也包括所有因信称义之人，就是教会——的新郎！ 新郎与婚礼既突出一个“新”字，主基督由此引出了更深入的教导与启示，借着新与旧关系的两个比喻。 新布、新酒与新皮袋 文士、法利赛人与施洗约翰的门徒之所以质疑并敌对主基督耶稣，是因为他们发现主与他们大不相同，不仅自己不遵守他们自认为至关重要的那些礼仪、规矩、习惯，而且也不教导自己的门徒遵守。在这些人看来，这是非常严重的事，几乎可以说是离经叛道了，因他们以为只有如此才是敬拜神、遵行律法。鉴察人心的主当然知道他们的心思意念，于是在回答他们的问题后，用新布与旧衣服、新酒与旧皮袋这两个比喻教导并开启他们——可惜他们并没有听进去。尽管圣经没有明确记载，但我们推测得出来。 新酒的比喻容易理解。因为尚未完全发酵，如果把新酒装入老旧并失去弹性的皮袋中（游牧民族广泛使用这类器皿储存液体，非常适合野外生活与旅行），就会因持续的发酵而涨破皮袋，于是酒和皮袋就都损失了。新皮袋则不一样，因为富有弹性，就不会被涨破。比喻的要义很明显，不能将新的强行塞入旧的中，新的内容必须有新的形式与之适应，否则新旧都保不住。 新布的比喻需要稍加解释。破了的旧衣服难道不应当缝补好吗？补旧衣服难道不都是使用新布（至少相对于旧衣服）吗？对于古人而言，衣服是非常昂贵的（当年约瑟送其他兄弟每人一套衣服，唯独送便雅悯五套，可见衣服的贵重），可不是能随便丢弃的。路加对此的记载就更为清晰，那里说：“没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。”（路 5:36）为补旧衣服而牺牲新衣服，当然就是得不偿失的了。同时，新、旧布的缩水不一，所以打补丁是有一定学问的，应当找与旧衣服缩水比较一致的布作补丁。理解比喻需要专注于要义。显然这个比喻的要义同样是不能因旧废新，新旧混杂是不合理的。 文士、法利赛人与施洗约翰的门徒的问题就出在这里。他们因为不认识主基督耶稣到底是谁，也不能理解主所传讲天国福音的全新意义，仍然陷在自己固有的观念中，于是就企图把主的新酒硬装在他们的旧皮袋里，或是要把主的新布强行补在他们的旧衣服上。这是他们质疑与敌对主的根源，也是我们质疑与敌对许多新事物的原因。 主基督耶稣所带来的是崭新的东西，超越旧约的启示，显然需要与之相适应的新观念、新形式、新礼仪。新、旧约圣经固然浑然一体，但旧约只是渐进启示的前半部分，是“训蒙的师傅”，是预表，而新约是后半部分，才是实体。比如，就选民的范围而言，旧约只有以色列人，通过血缘，以割礼为标志，新约却扩展至万国万民（即教会），通过信心，以圣灵内住为标志；就敬拜形式而言，旧约主要是通过圣殿与献祭，新约则是以心灵与诚实，没有复杂的外在礼仪，因为主基督耶稣一次献上自己已经完全成全了律法，献祭就不需要、也不能再继续了；旧约时代神的启示通过先知而来，新约时则是通过神的儿子——我们的主基督耶稣等等。“希伯来书”于此有详细的解说，强调主基督超越先知、摩西、亚伦、甚至天使等等，因为它起初的读者正面临着离开这新道理，企图回归旧传统的危险。 保罗说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后 5:17）故此，作为新人的基督徒就该：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为 神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗 12:1）因着圣灵所注入我们里面的信仰，我们在心思意念、三观以及言语行为等方面都应当随之更新，从而展现出新生命的新风采。比如价值观应当“为主丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓 3:8），而不随从世界的风俗；心思意念应当向上，注目天国，而不是向下，依旧注目世界；行事为人应当合乎圣徒的体统，而不是仍与不信主的人一样等等。再比如，基督徒看自己的服侍应该是做主的圣工，故理当看自己为“无用的仆人”，凡事尽心尽力，并存感恩的心归一切荣耀于神，而不是仍像从前一样，为自己争名争利。能有机会服侍主，本就是神的恩典，就像当年门徒们有幸被拣选跟随主一样。这可是属天的荣耀啊！地上就没有可比的。只是，如果你的生命不更新，你就看不清，就不会珍惜。今年是教会调整的一年，惟愿我们的生命也能在调整中更新，旧人的气息越来越少，新人的气息则越来越浓。 其实我们的神一直都是不断行新事的神。尽管圣经的启示已经完毕，但由于每个时代、每个教会与每个人的处境、遭遇都不同，或者说都是新的，圣灵的作为必定同样会是新的。因此我们不能抱残守缺、固步自封，把传统、习惯等绝对化，拒绝改变与更新。今天我们正处在一个由工业化进入信息化的时代，各方面的变化都令人眼花缭乱，新观念与新事物层出不穷。在这样的时代里，我们该怎样以与时代相适应的新形式去传扬那亘古不变的古老福音，教会的组织与牧养怎样才能适应信息爆炸、虚拟世界以及AI的挑战等等，都是我们正在面对并必须得胜的。 当然，我们必须同时谨慎而不落入另一个极端，就是抛弃传统，一味求新——这正是当代流行的思潮之一。美国副总统口上强调要“回归传统”，但所作所为却南辕北辙，甚至连基本的外交礼仪都不要了，“新”得令人目瞪口呆、不知所措。千万不要以为新的就一定是好的，这是极为肤浅的。属灵的人对此并不难判断，因为“传道书”早就告诫我们：“日光之下并无新事。”（传 1:9）我们几位牧师都有同感，这是一个不断推陈出新的时代，同时更是一个需要不断回归传统的时代。 再一个就是不要企图搞什么宗教融合，总幻想把不同的宗教、不同宗派冶于一炉，融合形成一个混合新旧、包罗万象、放诸四海而皆准的大一统。中国人尤其热衷此道，什么都要中国特色，企图囊括古今中外。事实证明，这样的东西只能是一个乱七八糟的大杂烩，既毫无特色，又毫无益处。尝试过的人很多，但一个成功的也没有。圣经一再强调我们的神是独一的，我们的信仰是独特的，神最恨恶的事情就是宗教混杂，最喜欢的就是其子民的纯一。旧约强调以色列人有形的分别为圣，新约则扩展到无形的分别为圣。作为基督徒，我们不要怕作少数与另类，不要怕与世界不同，不要怕为此负代价，因为这才是主所喜悦的，才能体现出基督徒从世界分别为圣的本质。如果我们处处要效法世界，那又何必信基督而限制自己呢？主曾说：“手扶着犁向后看的，不配进 神的国。”（路 9:62）跟随主基督耶稣就得一心一意，企图既得着天堂又不损失世界是荒唐的。 插述至此结束，下一段经文又恢复到神迹的记载，将引领我们对主有怎样新的认识呢？让我们充满期待！ 最后，我们以“启示录”结尾的一段经文结束今天的证道——主耶稣第一次降临已经开启了新时代，当主再来的时候，这新时代就完全了，一切就都更新了——这正是基督徒盼望之所在！ 启示录 21:1-5 我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由 神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说：“看哪， 神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民； 神要亲自与他们同在，作他们的 神。 神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了。”又说：“你要写上，因这些话是可信的，是真实的。”阿们！ 在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！求主保守、看顾他自己的守望教会！阿们！ The post 基督教北京守望教会.

新郎、新布、新酒、新皮袋——2025年3月16日主日讲章/小白牧师

不是召义人，乃是召罪人——2025年3月9日主日讲章/武昕

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经文：太9：1~8节
太9：1 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。2 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”3 有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”4 耶稣知道他们的心意，就说：“你们为什么心里怀着恶念呢？5 或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？6 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”；就对瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧。”7 那人就起来，回家去了。8 众人看见都惊奇，就归荣耀与　神，因为他将这样的权柄赐给人。  
  弟兄姊妹：主日平安！
今天我们要来思想的经文是太9：1~8节——主耶稣医治瘫子。
「祷告」
主耶稣在他的整个传道生涯中一共医治过多少病人呢？其中又有多少瘫子呢？马太福音第4章、第8章，还有12、14、15、19和21章记载耶稣传道的时候有各种病人和被鬼附的人来到耶稣面前寻求医治，而耶稣就治好了一切的病人和赶出所有的邪灵。所以可以肯定主耶稣医病赶鬼的行动是经常的，而治好的病人也是极多的，只是圣经没有告诉我们确切的数字。
而圣经比较详细的提到医治瘫子的故事有两处：第一处是马太福音第8章主耶稣在迦百农医治百夫长的仆人，圣经明确说百夫长的仆人得的是瘫痪病；而第二处就是今天我们分享的马太福音第9章，也是发生在迦百农，9：1说“耶稣来到自己的城里”，其实就是迦百农。此外还有约翰福音第5章记载主耶稣在毕士大池边医治了一个患病38年的病人，但那个病人说“我正去的时候，就有别人比我先下去。”（约5：7）所以我们不能确定这个人是瘫痪的还是瘸腿的。因此，可以确定被医治的瘫子就是马太福音第8章和第9章提到的这两个。
而这两个故事有一个共同之处，就是病人的痊愈都不是因为病人自己的信心。前者是因着百夫长的信心，而后者是因着病人朋友的信心。而马太福音第9章也有一个特别之处，就是这里提到了医治和赦罪的关系，更清楚的显明了主耶稣的特殊身份。
关于这一段经文，我今天想和大家分享五个方面：第一、朋友的心；第二、文士的心；第三、全人的医治；第四、赦罪的主：第五、众人的反应。
一、朋友的心
1、信心
第2节说“耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这里的“他们”是指瘫子的朋友们。这说明瘫子来到耶稣的面前可能不是他自己的意愿，或者他可能比较软弱并不积极寻求主。但是他的朋友们却积极主动的把他带到了主的面前。积极主动的把人带到主的面前就说明他们对主有信心，而这段圣经也证明这样的信心被主记念，以致原本信心软弱的或者还不认识神的人就因着相信之人的信心而蒙福了。
在圣经中有的地方显示主因祈求者的信心而施恩，例如：马太福音9：22节主对患了12年血漏的妇人说“女儿，放心！你的信救了你。”但也有很多经文证明代求者的信心也被主记念。例如：马太福音15章那个为自己女儿祈求的迦南妇人，主对她说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”还有马太福音8章的百夫长，主也因他的信心就医治他的仆人。而我们今天分享的这一段也是一个例子。这些经文都证明我们因信为他人代求或者我们因信作福音的使者决不徒然。
2、爱心
除了信心，瘫子的朋友们还有充足的爱心。信心是指我们相信主的身份和主的能力，而爱心是指我们关心他人，在乎他人，对他人有一种强烈的情感，以致我们会为他人付出。有信心的不一定有爱心，我们可能观念正确但却对人漠不关心。
那怎么看出一个人有没有爱心以及有多少爱心呢？我认为一个比较准确的指标就是看这个人能为他人付出多少代价并且不感到为难。这个代价包括时间、金钱和实际行动。例如：父母每天早起为孩子预备早餐送他孩子上学，花费很多的金钱养育儿女，也尽量抽时间陪伴孩子，而做这一切并非不辛苦但却没有怨言也不觉得为难，这就是爱了。
按着这个标准我们想一想，我们爱谁呢？我们的爱心有多少呢？按着这个标准可以说瘫子的朋友是真爱他的。马太福音关于这一段的记载比较简略，但从和这一段经文平行的马可福音2：4节可知【因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。（可2：4）】由此可见瘫子的朋友们为他真是大费周折：体力的付出，和房主交涉，被在场的人侧目，还要赔偿房主的损失，实在是付出了不小的代价。而这才叫爱，爱不是嘴上说说，爱是实际行动，爱是不怕麻烦，爱是愿付代价。
3、齐心
此外，仍然是马可福音的平行经文告诉我们，瘫子的朋友不是一个而是四个。这也不难理解，把一个完全不能行动的人抬到耶稣面前，而且还要从屋顶缒下来，这不是一个人能够完成的任务。而这也应该使我们想到，其实很多福音的工作、服侍的工作都不是单独的人可以完成的，需要配搭，需要合作。这也是神在地上设立教会，并命令他的儿女们要彼此联络成为一个身体的原因。所以我们若要讨神喜悦且能服侍他人，不仅要有信心、还要有爱心，还要有愿意与他人配搭和保守合一的心。
二、文士的心
在这一段和瘫子的朋友们相对的是文士的表现，【有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”（3节）】为什么他们会这么以为呢？因为按着传统的观念，赦罪是唯独属于上帝的权柄。先知被神的灵充满也可以说预言，也可以行神迹，但是却不能宣告赦免人的罪，这是人和神本质的不同。所以谁要是宣告赦免人的罪，相当于这个人自称为神。
可以说，这个传统的观念其实没有错。而主耶稣对文士说【但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”；就对瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧。”7 那人就起来，回家去了。（6、7节）】这两节经文是什么意思呢？意思是主耶稣承认赦罪是上帝独有的权柄，所以他特别要以神迹表明他正有这赦罪的权柄，以致最终表明他不是夫子，也不仅是先知，他乃是神的儿子，是具有神性的基督。
因此，文士的错误不在于把赦罪的权柄单单归给神，而是不承认耶稣就是基督是永生神的儿子。而文士不承认耶稣就是神的儿子是因为他们疏忽吗？是因为主耶稣故意隐藏自己的身份吗？都不是。当施洗约翰被下在监里信心软弱的时候，他派门徒来问耶稣【“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”耶稣回答说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的就有福了！”（太11：3-6）】所以主耶稣并没有一直隐藏自己的身份，而是不断藉着神迹奇事和应验旧约预言的方式启示自己。以致使约翰的信心可以得着坚固，也使彼得可以认出【“你是基督，是永生　神的儿子。”（太16：16）】
所以这几个文士为什么认不出耶稣就是基督呢？不是他们对旧约不熟，也不是主耶稣彰显的证据还不够，而是他们被私欲捆绑不愿意接受也不愿意相信，所以主耶稣才对他们说【“你们为什么心里怀着恶念呢？”】
这恶念不是知识的不足，也不是一时的疏忽。而是看重利益不在乎真理，是看重地上的好处而不在乎谁是基督。撒都该人，法利赛人，文士和一切既得利益者看到耶稣的第一反应不是“这人怎么这么有能力！怎么这么仁慈！怎么这么符合旧约的预言啊！”而是“这人对我们的威胁好大啊！要是人们都听他的都很随他了可怎么办啊！”这就是为什么耶稣降生会使有些人担心而不是喜悦，这也是为什么祭司长和文士们一定要杀死耶稣。都是因为人的私欲，就是主耶稣指出的恶心。而与此相对的，施洗约翰能够说出“他必兴旺，我必衰微。”实在是太伟大太属灵了。什么是真的属灵？不是像文士和法利赛人那样拥有丰富的学识，而是能不被私欲蒙蔽也不被私欲捆绑。
对我们的国家来说，我们应当为执政掌权者祷告，愿他们不要把自己的权力和地位看得比真理和正义更重要。我们也要为自己祷告，使我们看到比我们更火热更有恩赐的弟兄姊妹就喜乐，而不是嫉妒。愿在外邦中有更多敬畏神的哥尼流！也愿教会充满真属灵的施洗约翰！
三、全人的医治
主的医治是全人的医治，不止医治我们的身体，也医治我们的心灵。主对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这句话说明让瘫子更加痛苦的不是身体的残疾，而是心灵的煎熬。
人身体的病可能因为多种原因造成。可能因为自己犯罪而被上帝审判，例如林前11章保罗说【无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。（林前11：27-30）】也可能是因为人受了世界败坏的连累，例如：环境污染、食品安全导致生病。还可能是因为魔鬼的攻击而非自己的过错，例如：约伯的遭遇。
我们不知道这里的瘫子究竟因何生病，但显然他对罪非常的敏感，他可能没犯什么导致生病的罪，但是却深深地感到自己是个罪人，并且与神隔绝。而这种与神隔绝，被神定罪的痛苦才是他最大的问题。而这样的痛苦如何解决呢？是靠修炼吗？是靠行为完全吗？这些努力其实都不能真的解决问题，因为没有人能靠自己完全满足上帝的要求，谁以为自己可以就是自义也是自欺。
而真正能够解决与神隔绝、被神弃绝的那种心灵绝望和痛苦的，唯有神向我们显现并且亲自宣告说“放心吧！你的罪赦了。”主耶稣在此就是做了这样的事，他也在此证明他确有赦罪的权柄，他就是基督永生神的儿子。
所以亲爱的弟兄姊妹，人的痛苦不仅仅是身体上的，尤其是在今天这个时代我们已经清楚的看到，人心灵的痛苦其实比身体的痛苦更大更深。但无论是被定罪的痛苦，还是其他各样的心灵疾病，我们相信唯有主能医治吗？我相信瘫子重获行走的能力是使他高兴的，但是心灵的释放和自由更是令他兴奋和值得欢呼的。
这个瘫子真是有福的人，但圣经记下这些事更是为了我们，愿我们都因为这样的见证更加信靠基督。求主使我们靠他身体灵魂都健康，身体灵魂都健壮。
四、赦罪的主
主耶稣说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这句话不仅证明了主耶稣的身份，也彰显了他来到世上的目的和使命。基督来，不是为了作我们的护身符，不是为了配合我们的人生规划，也不是为了帮我们实现地上的梦想。而是为了使我们与神和好，也能够活出神所喜悦的样式。这个瘫子为罪忧伤，为与神隔绝痛苦，其实显明他的灵性比很多人更好。这世上有太多人不在乎有没有神，也不在乎谁是真神，或者享受罪中之乐而不忌惮审判。和他们比起来这个瘫子是属灵的，是关心真正应当关心的问题的。
基督为赦罪而来，为对付罪而来，为使人与神和好而来，这不仅是对未信主之人的宣告，也是对我们基督徒的提醒。提醒我们不要在世俗中渐渐迷失，不要忘记什么才是更重要的事。认识神并且活在神的里面是比吃什么、喝什么、穿什么更重要的事；追求圣洁和结出圣灵的果子是比赚得全世界更重要的事；正直良善不作罪的奴仆是比身体健康事业有成却胜不过私欲更有价值和更可羡慕的事。
五、众人的反应
最后我们再来看当时围观的众人的反应。圣经说“众人看见都惊奇，就归荣耀与　神”。这样的反应是比那几个文士的反应好的多的。虽然他们还不完全认识耶稣就是基督，还以为只是神把赦罪的权柄赐给了人。但是他们的心是开放的，他们没有武断的下结论且承认这是美好的见证。相信这样的心态可以使他们渐渐接近真理。
所以亲爱的弟兄姊妹，当我们传福音的时候可能不容易一次就把真理讲清楚，即使我们讲清楚了听的人也不见得都能领悟。但只要听福音的人心态开放，没有反感且有所触动，哪怕这触动很轻微也是值得欣喜的。相信这样的心态也是圣灵工作的结果。我们传福音不仅要为自己讲的清楚祷告，也要为听众的心灵状态祷告。口才、时机、心灵的状态都是神所赐的，一切都要依靠神，一切荣耀也都归于神！阿们！
「祷告」
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经文：太9：1~8节 太9：1 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。2 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”3 有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”4 耶稣知道他们的心意，就说：“你们为什么心里怀着恶念呢？5 或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？6 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”；就对瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧。”7 那人就起来，回家去了。8 众人看见都惊奇，就归荣耀与 神，因为他将这样的权柄赐给人。 弟兄姊妹：主日平安！ 今天我们要来思想的经文是太9：1~8节——主耶稣医治瘫子。 「祷告」 主耶稣在他的整个传道生涯中一共医治过多少病人呢？其中又有多少瘫子呢？马太福音第4章、第8章，还有12、14、15、19和21章记载耶稣传道的时候有各种病人和被鬼附的人来到耶稣面前寻求医治，而耶稣就治好了一切的病人和赶出所有的邪灵。所以可以肯定主耶稣医病赶鬼的行动是经常的，而治好的病人也是极多的，只是圣经没有告诉我们确切的数字。 而圣经比较详细的提到医治瘫子的故事有两处：第一处是马太福音第8章主耶稣在迦百农医治百夫长的仆人，圣经明确说百夫长的仆人得的是瘫痪病；而第二处就是今天我们分享的马太福音第9章，也是发生在迦百农，9：1说“耶稣来到自己的城里”，其实就是迦百农。此外还有约翰福音第5章记载主耶稣在毕士大池边医治了一个患病38年的病人，但那个病人说“我正去的时候，就有别人比我先下去。”（约5：7）所以我们不能确定这个人是瘫痪的还是瘸腿的。因此，可以确定被医治的瘫子就是马太福音第8章和第9章提到的这两个。 而这两个故事有一个共同之处，就是病人的痊愈都不是因为病人自己的信心。前者是因着百夫长的信心，而后者是因着病人朋友的信心。而马太福音第9章也有一个特别之处，就是这里提到了医治和赦罪的关系，更清楚的显明了主耶稣的特殊身份。 关于这一段经文，我今天想和大家分享五个方面：第一、朋友的心；第二、文士的心；第三、全人的医治；第四、赦罪的主：第五、众人的反应。 一、朋友的心 1、信心 第2节说“耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这里的“他们”是指瘫子的朋友们。这说明瘫子来到耶稣的面前可能不是他自己的意愿，或者他可能比较软弱并不积极寻求主。但是他的朋友们却积极主动的把他带到了主的面前。积极主动的把人带到主的面前就说明他们对主有信心，而这段圣经也证明这样的信心被主记念，以致原本信心软弱的或者还不认识神的人就因着相信之人的信心而蒙福了。 在圣经中有的地方显示主因祈求者的信心而施恩，例如：马太福音9：22节主对患了12年血漏的妇人说“女儿，放心！你的信救了你。”但也有很多经文证明代求者的信心也被主记念。例如：马太福音15章那个为自己女儿祈求的迦南妇人，主对她说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”还有马太福音8章的百夫长，主也因他的信心就医治他的仆人。而我们今天分享的这一段也是一个例子。这些经文都证明我们因信为他人代求或者我们因信作福音的使者决不徒然。 2、爱心 除了信心，瘫子的朋友们还有充足的爱心。信心是指我们相信主的身份和主的能力，而爱心是指我们关心他人，在乎他人，对他人有一种强烈的情感，以致我们会为他人付出。有信心的不一定有爱心，我们可能观念正确但却对人漠不关心。 那怎么看出一个人有没有爱心以及有多少爱心呢？我认为一个比较准确的指标就是看这个人能为他人付出多少代价并且不感到为难。这个代价包括时间、金钱和实际行动。例如：父母每天早起为孩子预备早餐送他孩子上学，花费很多的金钱养育儿女，也尽量抽时间陪伴孩子，而做这一切并非不辛苦但却没有怨言也不觉得为难，这就是爱了。 按着这个标准我们想一想，我们爱谁呢？我们的爱心有多少呢？按着这个标准可以说瘫子的朋友是真爱他的。马太福音关于这一段的记载比较简略，但从和这一段经文平行的马可福音2：4节可知【因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。（可2：4）】由此可见瘫子的朋友们为他真是大费周折：体力的付出，和房主交涉，被在场的人侧目，还要赔偿房主的损失，实在是付出了不小的代价。而这才叫爱，爱不是嘴上说说，爱是实际行动，爱是不怕麻烦，爱是愿付代价。 3、齐心 此外，仍然是马可福音的平行经文告诉我们，瘫子的朋友不是一个而是四个。这也不难理解，把一个完全不能行动的人抬到耶稣面前，而且还要从屋顶缒下来，这不是一个人能够完成的任务。而这也应该使我们想到，其实很多福音的工作、服侍的工作都不是单独的人可以完成的，需要配搭，需要合作。这也是神在地上设立教会，并命令他的儿女们要彼此联络成为一个身体的原因。所以我们若要讨神喜悦且能服侍他人，不仅要有信心、还要有爱心，还要有愿意与他人配搭和保守合一的心。 二、文士的心 在这一段和瘫子的朋友们相对的是文士的表现，【有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”（3节）】为什么他们会这么以为呢？因为按着传统的观念，赦罪是唯独属于上帝的权柄。先知被神的灵充满也可以说预言，也可以行神迹，但是却不能宣告赦免人的罪，这是人和神本质的不同。所以谁要是宣告赦免人的罪，相当于这个人自称为神。 可以说，这个传统的观念其实没有错。而主耶稣对文士说【但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”；就对瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧。”7 那人就起来，回家去了。（6、7节）】这两节经文是什么意思呢？意思是主耶稣承认赦罪是上帝独有的权柄，所以他特别要以神迹表明他正有这赦罪的权柄，以致最终表明他不是夫子，也不仅是先知，他乃是神的儿子，是具有神性的基督。 因此，文士的错误不在于把赦罪的权柄单单归给神，而是不承认耶稣就是基督是永生神的儿子。而文士不承认耶稣就是神的儿子是因为他们疏忽吗？是因为主耶稣故意隐藏自己的身份吗？都不是。当施洗约翰被下在监里信心软弱的时候，他派门徒来问耶稣【“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”耶稣回答说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的就有福了！”（太11：3-6）】所以主耶稣并没有一直隐藏自己的身份，而是不断藉着神迹奇事和应验旧约预言的方式启示自己。以致使约翰的信心可以得着坚固，也使彼得可以认出【“你是基督，是永生 神的儿子。”（太16：16）】 所以这几个文士为什么认不出耶稣就是基督呢？不是他们对旧约不熟，也不是主耶稣彰显的证据还不够，而是他们被私欲捆绑不愿意接受也不愿意相信，所以主耶稣才对他们说【“你们为什么心里怀着恶念呢？”】 这恶念不是知识的不足，也不是一时的疏忽。而是看重利益不在乎真理，是看重地上的好处而不在乎谁是基督。撒都该人，法利赛人，文士和一切既得利益者看到耶稣的第一反应不是“这人怎么这么有能力！怎么这么仁慈！怎么这么符合旧约的预言啊！”而是“这人对我们的威胁好大啊！要是人们都听他的都很随他了可怎么办啊！”这就是为什么耶稣降生会使有些人担心而不是喜悦，这也是为什么祭司长和文士们一定要杀死耶稣。都是因为人的私欲，就是主耶稣指出的恶心。而与此相对的，施洗约翰能够说出“他必兴旺，我必衰微。”实在是太伟大太属灵了。什么是真的属灵？不是像文士和法利赛人那样拥有丰富的学识，而是能不被私欲蒙蔽也不被私欲捆绑。 对我们的国家来说，我们应当为执政掌权者祷告，愿他们不要把自己的权力和地位看得比真理和正义更重要。我们也要为自己祷告，使我们看到比我们更火热更有恩赐的弟兄姊妹就喜乐，而不是嫉妒。愿在外邦中有更多敬畏神的哥尼流！也愿教会充满真属灵的施洗约翰！ 三、全人的医治 主的医治是全人的医治，不止医治我们的身体，也医治我们的心灵。主对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这句话说明让瘫子更加痛苦的不是身体的残疾，而是心灵的煎熬。 人身体的病可能因为多种原因造成。可能因为自己犯罪而被上帝审判，例如林前11章保罗说【无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。（林前11：27-30）】也可能是因为人受了世界败坏的连累，例如：环境污染、食品安全导致生病。还可能是因为魔鬼的攻击而非自己的过错，例如：约伯的遭遇。 我们不知道这里的瘫子究竟因何生病，但显然他对罪非常的敏感，他可能没犯什么导致生病的罪，但是却深深地感到自己是个罪人，并且与神隔绝。而这种与神隔绝，被神定罪的痛苦才是他最大的问题。而这样的痛苦如何解决呢？是靠修炼吗？是靠行为完全吗？这些努力其实都不能真的解决问题，因为没有人能靠自己完全满足上帝的要求，谁以为自己可以就是自义也是自欺。 而真正能够解决与神隔绝、被神弃绝的那种心灵绝望和痛苦的，唯有神向我们显现并且亲自宣告说“放心吧！你的罪赦了。”主耶稣在此就是做了这样的事，他也在此证明他确有赦罪的权柄，他就是基督永生神的儿子。 所以亲爱的弟兄姊妹，人的痛苦不仅仅是身体上的，尤其是在今天这个时代我们已经清楚的看到，人心灵的痛苦其实比身体的痛苦更大更深。但无论是被定罪的痛苦，还是其他各样的心灵疾病，我们相信唯有主能医治吗？我相信瘫子重获行走的能力是使他高兴的，但是心灵的释放和自由更是令他兴奋和值得欢呼的。 这个瘫子真是有福的人，但圣经记下这些事更是为了我们，愿我们都因为这样的见证更加信靠基督。求主使我们靠他身体灵魂都健康，身体灵魂都健壮。 四、赦罪的主 主耶稣说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这句话不仅证明了主耶稣的身份，也彰显了他来到世上的目的和使命。基督来，不是为了作我们的护身符，不是为了配合我们的人生规划，也不是为了帮我们实现地上的梦想。而是为了使我们与神和好，也能够活出神所喜悦的样式。这个瘫子为罪忧伤，为与神隔绝痛苦，其实显明他的灵性比很多人更好。这世上有太多人不在乎有没有神，也不在乎谁是真神，或者享受罪中之乐而不忌惮审判。和他们比起来这个瘫子是属灵的，是关心真正应当关心的问题的。 基督为赦罪而来，为对付罪而来，为使人与神和好而来，这不仅是对未信主之人的宣告，也是对我们基督徒的提醒。提醒我们不要在世俗中渐渐迷失，不要忘记什么才是更重要的事。认识神并且活在神的里面是比吃什么、喝什么、穿什么更重要的事；追求圣洁和结出圣灵的果子是比赚得全世界更重要的事；正直良善不作罪的奴仆是比身体健康事业有成却胜不过私欲更有价值和更可羡慕的事。 五、众人的反应 最后我们再来看当时围观的众人的反应。圣经说“众人看见都惊奇，就归荣耀与 神”。这样的反应是比那几个文士的反应好的多的。虽然他们还不完全认识耶稣就是基督，还以为只是神把赦罪的权柄赐给了人。但是他们的心是开放的，他们没有武断的下结论且承认这是美好的见证。相信这样的心态可以使他们渐渐接近真理。 所以亲爱的弟兄姊妹，当我们传福音的时候可能不容易一次就把真理讲清楚，即使我们讲清楚了听的人也不见得都能领悟。但只要听福音的人心态开放，没有反感且有所触动，哪怕这触动很轻微也是值得欣喜的。相信这样的心态也是圣灵工作的结果。我们传福音不仅要为自己讲的清楚祷告，也要为听众的心灵状态祷告。口才、时机、心灵的状态都是神所赐的，一切都要依靠神，一切荣耀也都归于神！阿们！ 「祷告」 The post 基督教北京守望教会.

医治与赦罪——2025年3月2日主日讲章/袁灵牧师

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