讲道 - 基督教北京守望教会

马太福音 25:31-46 “当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。’他们也要回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。’这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去。”
 

弟兄姊妹，主日平安！
 
“马太福音”24章最后与整个25章，主基督耶稣一共讲了四个比喻，为的是教导门徒在末世——即在主随时可能再来，但又不知道确切日子——如何度日。前三个比喻可简称为“忠仆恶仆”、“有灯有油”、“五千二千一千银子”，教导门徒要做聪明人，随时警醒预备，在所领受的呼召与职分上尽忠，等候迎接主再次降临。今天证道经文记载的是最后一个比喻，可以简称为“绵羊山羊”。
 
稍加留意就可以看出，这第四个比喻与前三个有较大的差异。就文体而言，前三个都是比较典型的比喻，但最后这一个除了绵羊和山羊以外，其他的基本不是比喻，而是末日审判的真实场景！尽管细节以及与其他经文的关联意见纷纭，但审判官、受审人、依据什么审判以及判决结果等都非常清晰，与其他经文的启示完全相合，为正统教会与基督徒所公认；就比喻针对的对象群体而言，前三个比喻显然主要是门徒，但最后这一个却是“万民”——既包括基督徒，也包括不信之人，也就是所有的人——为什么要扩展到如此大的范围呢？因为这是主基督耶稣在十架受难前最后的公开教导，不仅仅是针对门徒，也是针对普罗大众——包括历世历代所有读到此经文的人——因为没有人能逃脱末日的审判！这是主最后发出的福音呼召，敦促人尽快回转、信福音。若人充耳不闻，等到主再来时后悔可就来不及了；就比喻的主角而言，前三个都是指门徒，即仆人，但最后这一个却是指主自己，即审判官；所记载的也不是受审判者当如何行（因为到主再来的时候，就不再有机会行什么了），而是审判官在做什么；就比喻的目的而言，前三个都是警戒门徒在世存活时当如何，但最后这一个却是侧重于以结局提醒并警戒所有的人，来世的状况取决于今世的所作所为，实在轻忽不得啊！
 
由此，以下的证道就依照审判者、受审者、审判的依据和判决结果的顺序依次展开。
 
谁来审判？

经文一上来就说得非常清楚，审判者就是“人子”——不但就是主基督耶稣自己，而且是在大荣耀里，坐在荣耀的宝座上，并有众多的天使环绕在周围——这既是主亲口说的，也就是末日必定要应验的！审判的时间是当主再次降临之时。
 
神作为人的审判主是圣经一贯的启示。旧约圣经记载亚伯拉罕为罗得求情时曾说：“将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18:25）约伯面对朋友不实的指控，一直寻求与审判者神当面对质，即使活着时办不到，死后也不罢休，定要讨回“公道”；诗人大卫既相信神必定按公义审判，所以就能写下：“惟耶和华坐着为王，直到永远，他已经为审判设摆他的宝座。他要按公义审判世界，按正直判断万民。”（诗 9:7-8）；先知但以理则看见神威严审判的异象：“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。从他面前有火，像河发出，侍奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。他坐着要行审判，案卷都展开了。”（但 7:9-10）同时看见一位像人子的，后来正应验在主基督耶稣身上：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但 7:13-14）

到了新约的时代，神作为审判主的观念更进一步，落实到了主基督耶稣的身上，因为他是道成肉身的人子，是蒙恩得救之新人类的始祖，即“末后的亚当”，正如主自己在今天证道经文中所启示的这样。使徒约翰在福音书中也同样宣告说：“我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人要听见　神儿子的声音，听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命；并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”（约 5：25-27）当彼得问主耶稣，自己作为门徒既已撇下一切跟随主，将来要得什么时，主应许说：“我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太 19:28）也就是说，门徒要作主的陪审员啊！尽管今天的经文没有涉及这个细节，但主的话决不会落空，圣徒（包括我们）将来在审判大日可是要享大荣耀与权能啊！
 
主基督耶稣再次降临与第一次降临大大不同。第一次道成肉身降世为人，乃是取了卑微人子的样式，降生在马槽，生长在偏僻的加利利，就如圣经所记载的那样：“反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓 2:7-8）但主再次降临，将在极大的荣耀中，带着千万的天使，并行使审判万民的权柄，圣经同样记载说：“看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！”（启 1:7）人若仅凭着外貌看人，或是没有从神而得的真信心，就无法认出这两次降临的实在是同一位啊！因为人子耶稣因着受死与复活，已经升入高天，得着天上地下一切的权柄，成为万王之王、万主之主！

之所以两次降临的形象与荣耀如此不同，是因为目的不同。第一次降临乃是为成就救恩，施行拯救，而不是行审判，彰显其荣耀，正如主在不接待他们的撒玛利亚村庄责备门徒时所说的：“人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”（路 9：56）正因如此，才有后来十字架上的舍命流血，才有我们今天的因信称义，因为救恩已经成就，主耶稣也因此被升为至高。再次降临则是为行审判，彰显其作为至高君王的权能与荣耀。地上的法庭与审判官尚且庄严肃穆，高高在上，令人敬畏，何况天上的呢？圣经既启示了这两方面，我们也就需要把握全备的真理。今天的教会与基督徒受世俗的影响，对于神与主基督耶稣圣洁、威严与荣耀的一面多有疏忽，缺乏应有的敬畏与谦卑，我们要当心啊！

两次降临之间，也就是我们所处末世的时代，就是留给地上万民接受主基督耶稣，悔改归正的唯一机会。一旦错过了，等到主再次降临，审判开始时，就再没有可能了。那时，未得救之人只能无助地哀哭切齿了。故此，教会与基督徒应当爱惜光阴，争分夺秒，传扬福音，引人归主，“同得这福音的好处”。等到神所预定得救的人数满了之时（我们事先不会知道，也没必要知道），也就到了主再临之期。你盼望主早日降临吗？那就努力为主做工吧！
 
谁受审判？

主不仅启示自己是审判官，而且同时启示受审判之人乃是“万民”，也就是曾经在世上生活过的每一个人——包括历世历代、男女老幼、各国各方各民所有的人，没有一个可以逃脱——圣经启示说主基督耶稣是“万王之王、万主之主、全地的大君王”，世人多不以为然，在世圣徒也只是凭信心才看见，但到主再临审判之时，就完全呈现在所有人面前了。
 
既说万民，当然也包括圣徒在内了。你心里可能嘀咕，圣徒不是已经蒙恩赦罪称义了吗？为什么也要和世人一起受审判呢？在我们通常的观念中，审判一般与犯罪、惩罚连在一起，多少有些负面。但审判同样有正面的意义，比如一个被冤枉的人，就可以通过审判查明事实，从而讨回公道，在众人面前显明自己的清白。由此可见，审判含有分别的意义，就是把义与不义分别开来，义人得赏赐，不义之人得惩罚。这个比喻就是在此意义上使用的，绵羊代表义人，山羊则代表不义之人。

按圣经完整的启示，圣徒被分别出来，可不是要定罪，因为我们的罪在信主之时就已经被基督的宝血洗净，得赦免了，正如主自己所应许门徒的：“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。”（可 16：16）“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来 4：16）实在说来，末后审判之日，正是圣徒完全得赎、进入荣耀之时，我们怕是欢喜还来不及呢！

不但如此，我们还要被“安置在右边”。那是什么地方？乃是得宠、蒙福、荣耀之处，因为主基督耶稣就坐在父神的右边。天堂的荣美不是我们地上有限之人可以想象的，“启示录”也只能是按地上之人能理解的，用黄金铺地、碧玉做墙、珍珠为门等来形容；圣经又说那里再没有痛苦、眼泪、忧伤；最精彩的乃是我们将与主基督耶稣永远同在，能与神面对面——今天我们仅能凭信心多少瞥见一点，享受一点，“到那时就要面对面，就全知道了”（林前 13：12）。一切的荣耀都归于圣天父和主救主基督耶稣！

这里说绵羊首先被分别出来，按圣经他处的启示，乃是说圣徒将首先被提或复活，并且要作为“陪审员”与主一同施行审判。当然，这个比喻所强调的是分别，是不同的结局，目的依旧是警戒并勉励我们这些活在末世的基督徒，能坚定地跟随主，努力为主做工，积攒财宝在天上，将来得享天堂美福。
 
万民当然也包括不信之人，也就是不义之人，因为人人都只能是因信称义。对于不义之人而言，这是真正意义上的审判！世人在世存活期间既不肯接受主耶稣为救主，罪就不能得赦免，就难逃末日审判的严厉惩罚了。因为审判大日，正是神的圣洁、公义完全彰显，也是主基督耶稣万王之王权柄完全彰显与运用之时！到那时，所有的后悔都将失去意义，哀哭切齿都无济于事了！故此，人在世存活期间最重要的事，就是抓住这短暂的机会，听福音、信耶稣、得永生！求圣灵感动并扶持教会和基督徒，能做好福音的使者，引领更多的人接受救主耶稣，同享这福音的好处。
 
依据什么审判？

审判必须有依有据，不能捕风捉影、凭空臆断，不能随意乱来。地上的法庭尚且要“以事实为依据”，何况天上的呢？这段经文记载最多的，就是主基督有关审判标准或依据，也就是依据什么分别绵羊与山羊的内容。天上法庭的依据或标准显然不可能是按人自以为的，或是这世界的法律，那究竟会是什么呢？
 
乍看之下，这个比喻所强调的是按各人的善行，尤其是对基督徒的善行进行审判。这似乎与圣经所启示，使徒保罗着重强调的“因信称义”的标准不一致。如果仅仅依据善行的标准，甚至许多不信主的外邦人岂不是也要得救吗？但保罗在“以弗所书”中却明明地说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗 2:8-9）再说，圣经一再强调，没有一个人的善行是完全的，能达到神的标准，难道仅凭着对圣徒的某些善行就能起死回生不成？难道真有人例外，不需要披戴耶稣基督的义袍吗？基督徒的善行当然也不完全，但在主再来审判时所仰仗的却是主基督耶稣之义，也就是因信而得的义，所以才能站立得住，以绵羊的身份被分别出来。但不信主耶稣之人的善行，既不是出于信心，又达不到神的标准，结果就一定应当是按山羊的身份被分别。
 
我们相信圣经是一致的，因为神和主基督耶稣“总没有是而又非的，在他只有一是”（林后 1:19）！故此，圣经——尤其是主基督耶稣的教训——不可能自相矛盾。解经的关键就在“我的兄弟”和“我身上”这两个称呼上。主基督耶稣之所以称这些人为自己的弟兄，乃是因为他们是接受基督耶稣为自己的主救主之人，也就是信耶稣之人；而这些信主之人就成为了主基督身体上的肢体，基督是头，教会是身子。那些向主的兄弟与肢体行善之人，显然并不仅仅只是一般性的行善，而是同样因着共同的信仰，因着同一位主救主的缘故！他们同样是主的兄弟，也是那些被行善之人的兄弟与肢体。再者，这里行善显然并非偶然为之，仅仅出于人性的本能，乃是一向如此，出于同为基督肢体的彼此相爱。既然如此，外邦人尽管也会有针对基督徒的善行，但根本来说，却不是出于信仰的缘故，或是出于普遍的人性，或是偶然为之，这样的善行是经不起审判的。这里比较典型的就是“在监里”，如果不是出于共同信仰的缘故，谁会去探望一个因信仰而遭受逼迫的圣徒呢？如果确有这样的人，我想他一定是真诚的慕道友，极可能已经接受了主基督耶稣，只是尚未公开接受洗礼而已。

当然，这个比喻的重点在强调审判所依据的是一个人所行的，而不仅仅是其所宣称的，这同样是圣经所强调的，就如“雅各书”所记载的：“可见，信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。”（雅 2:22、24）信心与行为是一个硬币的两面，缺一不可，真信心必定产生真善行，真善行必定彰显真信心。
 
这就提醒并警戒基督徒，在世存活之时，不能只有口头的信仰，必须落实到具体的善行，就像使徒保罗所教导的那样：“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。所以，有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”（加 6:9-10）比喻中所提及的几种情形，尤其值得我们关注。

一是“饿了、渴了、病了或是赤身露体”，也就是生活在困难之中，有各样实际需要的弟兄姊妹，既包括那些因信仰的缘故导致的，也包括那些其他原因导致的。面对这些生活艰难的肢体，我们不能仅仅只满足于为他们祷告，而是应当在力所能及的范围内提供及时与必要的帮助，并且恒长如此。对本教会、身边以及认识的肢体尤其应当如此。守望教会在这方面曾有过美好的见证，愿我们能更进一步。在当下政治、经济与社会不断收紧的大环境下，愿我们真的能“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”（腓 2:4）

二是“客旅”，也就是出外传福音或宣教的弟兄姊妹。有人是离开家乡来这里服侍教会或弟兄姊妹，我们不仅应当接纳，供应其生活与服侍所需，更要支持其开展事工，在主里彼此合一，共同建造荣耀属神的家。也有人是蒙呼召出外做宣教士，我们不仅要常用祷告托住他们，而且应当提供其他必要的支持，帮助照顾他们的家人。其实，我们在地上本都是客旅与寄居的，彼此关顾不是理所当然的吗？

三是“在监里”，也就是为主的名遭受逼迫，被拘禁、被限制自由的肢体（我们每主日都特别纪念他们）。我们曾有过亲身经历，在我们争战的日子，兄弟教会不仅为我们祷告，也提供了许多实质的帮助和支持，如牧者来带领祷告会、为我们捐款、为我们发声呼吁等等。今天我们处在相对平静的环境下（争战从未远离，我们都看得见，千万不可懈怠啊！），理当纪念那些在争战前沿的兄弟教会与那些被捆锁的肢体，这既是兄弟情谊的体现，更是在主面前肢体彼此相顾的责任。
 
绵羊不仅表现出善行，而且有合适的心态。如果幻想能凭行为称义，在主的审判中必定站立不住。“绵羊”并没有居功自傲，甚至都没有意识到已经做在了主的身上，因为那些事不过是信心与生命自然的流露，并非刻意而为。他们因为爱主，所以就爱弟兄，就尽自己的本分，将这些善行做在弟兄的身上。由此可见，真正的信心与敬虔，一定会产生美好的见证，荣神益人。

反观山羊，却根本没有意识到这些，对身边遭难的圣徒不闻不问。如果一个自称基督徒的人也常常如此，你大可怀疑他信心的真实！山羊不仅包括不信之人，同样也包括自称或自以为是基督徒的人，人可能分辨不清，但有谁能瞒得过主呢？愿我们都能自省，查验一下自己的信心是活的还是死的。
 
判决的结果是什么？

绵羊与山羊在世期间的所作所为既大相径庭，审判的结果自然也就天壤之别了，一个往“永生”里去，另一个则往“永刑”里去——用我们更熟悉的话说，就是一个上天堂，一个下地狱。

圣经一再启示地狱是真实存在的，那里是不信之人最终的归宿，是在黑暗之中永无出头之日的地方，也是充满永远痛苦与悲伤之地——因为那里是与神永远隔绝的地方！尽管今天许多人，包括一些所谓的基督徒“爱心爆棚”，拒绝这样的观念，或者是大不以为然，但主基督耶稣就是这样宣告的，他的话岂会不成就而落空呢？

逃避地狱之火唯一的机会就是存活在世之日接受耶稣基督为救主，从而罪得赦免，免受永刑的惩罚。如果没有地狱，人人都能上天堂，神的圣洁、公义岂不就成摆设了吗？主基督耶稣又为什么要道成肉身降临世界，还要在十字架上舍命流血呢？基督教会与基督徒又为什么要为传扬福音、承认并坚守主耶稣之名而遭受逼迫与苦难呢？基督徒在地上之所以能喜乐地忍受这“至暂至轻的苦楚”，不就是因为有已经从地狱永火的惩罚中得拯救，将来能享天堂美福的盼望吗？否则，就只能是如使徒保罗所说的那样：“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前 15:19）求主坚固我们的信心，不仅有得救的确据，而且能引领更多的人归向主，从而得脱这永远的地狱之火。
 
主基督耶稣已完成在世作为先知的工作，接下来所要面对的，就是最艰难、最重要的十架受难，即献上自己为祭，成就救赎大功的工作。“马太福音”从下一章起，将展示这一高峰。
 
最后，我们以使徒保罗写给罗马教会信中的一段经文结束今天的证道——惟愿我们能在每日的生活中活出与基督徒身份相称的见证，首先向弟兄姊妹、然后向众人行善，就像这段经文所教导我们的这样：

罗马书 12:9-21 爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服侍主。在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切。圣徒缺乏要帮补，客要一味的款待。逼迫你们的，要给他们祝福，只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。要彼此同心，不要志气高大，倒要俯就卑微的人（“人”或作“事”）。不要自以为聪明。不要以恶报恶。众人以为美的事，要留心去作。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或作“让人发怒”）。因为经上记着：“主说，伸冤在我，我必报应。”所以，“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”你不可为恶所胜，反要以善胜恶。
阿们！
 
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：【太25:14】 天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们。
【太25:15】 按着各人的才干，给他们银子。一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。就往外国去了。【太25:16】 那领五千的，随即拿去做买卖，另外赚了五千。【太25:17】 那领二千的，也照样另赚了二千。【太25:18】 但那领一千的，去掘开地，把主人的银子埋藏了。【太25:19】 过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。【太25:20】 那领五千银子的，又带着那另外的五千来，说，主啊，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。【太25:21】 主人说，好，你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。
【太25:22】 那领二千的也来说，主啊，你交给我二千银子，请看，我又赚了二千。【太25:23】 主人说，好，你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。
【太25:24】 那领一千的，也来说，主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。【太25:25】 我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。【太25:26】 主人回答说，你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。【太25:27】 就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。【太25:28】 夺过他这一千来，给那有一万的。【太25:29】 因为凡有的，还要加给他，叫他有余。没有的，连他所有的，也要夺过来。【太25:30】 把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。

从马太福音二十四章45节开始到二十五章整章，主耶稣从四个不同比喻讲到将来审判的日子会显明出两种不同结局的人。第一个论到忠心和不忠心的管家，第二个论到聪明和愚拙的童女，第三个论到忠心良善的仆人和又恶又懒的仆人，第四个就直接论到了绵羊和山羊的永生和永刑两种完全不同的结局。

我们今天分享的这段经文是主耶稣从恩赐使用的角度论到三个领受了不同恩赐的仆人，前两个分别领受了五千两、二千两银子的恩赐，被主称为又良善又忠心的仆人，第三个领受了一千两银子的恩赐，却是又恶又懒的。这比喻当然不是在讲今生该如何投资理财，而是在论到一个属灵的原则：人要照着上帝所赐的恩典来生活，要尽心竭力地运用，神会照着各人是如何使用神所赐的恩典来审判各人。我们今天分享的主题是：尽心竭力必蒙福。我会从三个方面来分享这段经文，一，每个人都被赋予了各样恩赐。二，每一个人该如何使用神所赐的恩赐。三，上帝审判的原则。

一、每人都有不同恩赐

据说没有两片完全相同的雪花，也没有完全相同的两片叶子，至少我们所看见的世界是如此多姿多彩多种多样的。论到人，更不会有完全相同的两个人。

1.被造的多样性

每一个人的不同是上帝创造时的刻意为之。上帝不会创造出一模一样的两个人，就像是现代化生产线上批量生产出来的商品那样，质地规格都一样，同一批次连生产编号都一样。上帝的创造是独特的，每一个人都是上帝独一无二的创造，都是上帝用心的作品。中国神话故事中传说人是女娲所造，一开始女娲还有耐心一个一个地仔细捏造，后来累了不耐烦了，就开始拿柳条粘上泥水，随便一甩，一下子就产生出好几个人，因此开始的人精细好看聪明，后面的人就是粗制滥造的作品，有各样残缺。所以这只是神话故事，却非是真实的创造。真实的创造是出于上帝的智慧和大能，尤其是人的被造，上帝所赋予给人的恩赐和特性更是神奇奥妙。// 我们该怎样看待人的疾病残缺呢？这是罪对于上帝创造损坏的直观呈现，神允许这样的事发生，让我们看见罪的可怕。若是上帝的造物，远离上帝，背离上帝，缺少上帝恩典和荣光的持续正常供应，就会是可悲可怜可怕的。

人被造的不同不仅是相貌性格等方面，也在上帝给每一个人有不同的爱好兴趣、能力特长，以及不同的人生使命和经历等方面。我们通常把一个人身上所具有的各种能力，称为恩赐。有天生的，有后天训练而有的。无论哪一种，被造人类身上的任何能力才干都是从神来的。神可以直接给人某种能力，比如音乐的天赋，爆发力的特长，对色彩的敏感，等等；所谓天赋就是有些人生来就有某些能力，稍微一学习，稍微给点机会就能凸显出来；神也可以藉着给人在后天生活中的经历和学习训练实践的过程，用较长时间逐步赐予给一个人某方面的技能，比如驾驶，医病，管理，等等。其实，天赋和后天训练所得之间的界限没有那么清楚，凡是可以经过训练习得的都是有神所赐的潜在的天赋，只不过一般短时间非常容易就显出来的称为天赋，经过和大多数人一样的一个较长学习过程才掌握的技能就不称为天赋了，称其为学习所得。// 从三一的角度，一，恩赐是从上帝来的，正如雅各书所说“各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的”（雅一17）；二，恩赐是神在基督里所赐给各人的，保罗曾说“我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说，他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人”（弗四7-8）；三，恩赐是圣灵随己意分给个人的，“这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的”（林前十二11）。

2.恩赐各不相同

只不过圣经论到恩赐这个词语的时候，和一般意义上的能力才华有两个方面的不同，一，圣经强调能力的属灵意义，既强调能力从圣灵而来，也强调能力是用于服事神的；二，圣经提到恩赐这个词的范畴比能力要更大一些，还包括职分、使命、福分、荣耀等。我们下面恩赐一词就不限于能力才干，也包括相关的让能力才干可以发挥出来的机会、资源、位份、使命呼召等。就是经文所说的“按着各人的才干，给他们银子”，各人的才干是神所赐的能力，这是神给这人本身所拥有的；给他们的银子可以看为是给他们各样外在的机会、资源、位份等。能力是上帝所赐的，让能力被发挥出来的各样支持和机会、职位也是上帝所赐的。比如，有人有数学的某种程度的天赋，上帝也给足够的体力和学习的兴趣，也给好的老师和家庭环境等等，这个能力才会被培养和发挥出来；或者有个孩子有长跑的天赋，也需要遇见一个识人的教练，并给他提供受训的机会，以及所需的一切饮食和专业设施，竞赛机会等，否则这个天赋可能会被时间磨平，或者会被这个有天赋的人的不良生活习惯给毁掉，如熬夜打游戏，醉酒放荡等。甚至，我们对能力发挥的机会也不总是解释为有个外在工作让我们去参与，对基督所赐恩典的使用机会有时候也可以是我们在地上所遇见的各种艰难和试探，就像约伯遇见的灾祸，也可以看为是他要竭力运用过去现在乃至将来上帝所赐给他的各样恩典能力来胜过这苦难的试炼机会。

3.不同和不公

我们可能会问一个问题，上帝这样给不同的人不同的恩赐公平吗？或者，有人怀才不遇，有人德不配位，公平吗？有人一生平顺，有人命运多舛，公平吗？

在应当给予的情况下，若是没有给或给的少，才有公平不公平的问题。但若本就没有约定和承诺，没有应该给的情况下，何谈公平呢？这个时候所谈的是主权和恩典，就像主耶稣所说的“朋友，我不亏负你。你与我讲定的，不是一钱银子吗？”（太二十13）。一钱银子就是当时日结工作的正常报酬，只不过作工半天或一小时的人，园主也同样是照着一天的足额工钱给的，但这却引起了整日作工之人的不满：“我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？”（太二十12）。在这个故事中，的确一个人的所得和工作量之间出现了不匹配，但这却非不公平，这是恩典超过了公平。恩典和公平分属不同的范畴，恩典发生在无关的两方之间，公平发生在有共同约束的两方之间。所以，恩典通常是单向给予的，给或不给由给予方自由决定；公平却是一方欠另一方的，照规则该给人的必须要给。恩典是神完全主权的范畴。创造、护理和救赎都是神恩典的作为。赐予恩典不在公平的范畴，但是领受恩典之后的人，因为同时也领受了回应恩典责任，就处在了公平的范畴里了，因为神要照着所赐给各人的恩典来审判各人，审判就有公正公平的要求。// 人之所以会觉得有差异，就是不公平，是出于堕落人性中的自我中心。公平是相对于某个规范和标准才有的概念，神所说的话就是真理，就是标准，就是规范。神断不能背乎自己，因此神所作的一切都是公平的。当人说神不公平的时候，其实是人照着自己所私立的准则来评判了神。

不同非但不是不公，反而不同本身正是上帝智慧和恩慈的体现。既然上帝是创造之主，祂当然知道把我们造成什么样是最合适的，也知道把每一个被造放在什么样的环境里对这人是最好的。况且，没有任何一个被造能承载上帝所有的荣光。因此，神创造了各样不同的人，一方面是为了让每一个人能承载和显明出从神来的独有的荣光，就像保罗说的“日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光。这星和那星的荣光，也有分别”（林前十五41）；另一方面也是让领受不同恩赐的人彼此相爱，彼此配搭，使得彼此成为祝福和建造，通过这种彼此的美好关系再次彰显神的更多荣光。// 完全一致，没有任何不同，谁也不需要谁，这不是上帝创造的目的。保罗在论到恩赐的时候用身体的不同部位来比喻恩赐的不同，不同的器官和肢体，有不同的功能和荣光，彼此配搭和谐一致，就构成了一个统一的身体。离开了谁都不行，每一个器官都有其独有位置和功能，哪个部位出了问题都痛苦。基督里的合一，不是整齐划一；是在不同中的和谐一致。

二、如何使用呢？

作为领受了各样恩赐的人，该如何来看待和使用上帝所给的这些恩赐呢？

1.感恩和欣赏

首先，要感恩，无论所领受的恩赐多少，都要感谢神。不仅为自己所领受的感恩，也为别人身上有的感谢神。因看见别人身上的恩赐展现而高兴，这就称为欣赏。就像我们观看体育赛事，舞台表演，人类所作出来的各种成就，看到上帝赐予他人身上的恩赐能力在不同领域发挥出来之后，我们会有一种对美好的赞叹，而非是嫉妒和冷漠，这就是欣赏。
不是只在我拥有的情况下，恩赐才是值得感恩的；而是无论谁拥有，恩赐本身都是值得感恩的。就像你看见了天空的美景，这片天不是属于你的，你不也发出了赞叹吗？因为不属于你，而减弱了你对瑰丽景色的赞美了吗？何况上帝还赐给了你有专属于你的恩赐和使命呢？比运用出来更基本的反应就是感恩。

2.只和自己比

所以，对于恩赐，不要与他人去比较，而是欣赏他人，专注自己。在自己所领受的恩赐上去经营建造就好。当然，这里的专注自己，不是指关注在别人怎么看自己。而是关注在自己如何把神所给的恩赐用好，适度的关注别人对自己的评价也不是为了凸显自我，赚取赞赏，而是为了更好地运用上帝所给的恩赐来作为一个外在参考。一个人若是过度关注别人怎么看自己，这不但是典型的自我中心的特征，也是自我被奴役的特点，就是把别人的评价看为是自己运用恩赐能力做事的评判标准；却不关注这件事作的是否上帝喜悦，是否符合神的旨意，而是只看别人是不是满意，是不是喜欢。我们都知道，每一个堕落的罪人都是自我中心的，都有一套属于自己的评判事务的标准，因此，一方面你并不能准确地知道别人的标准和喜好，另一方面即使你知道了你也不能把人的喜好作为你行事的标准，而应当只把神的话语和心意作为我们行事为人的准则。因为生命的价值和意义不在于与人比较之后的差异度，不是你超越别人越多，你就约有价值，你被落下的越多，你就越卑微渺小。人的价值不在恩赐上，而在于赐恩的主。无论我是什么样的，只要我和基督有关系，只要认识基督，有基督的赏赐，蒙基督的喜悦，这就足够了。// 一个人只有尊神为大的时候，心灵才是自由的， 放松的，平安的，就是主耶稣所说的“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约八32），基督就是道理真理生命（约十四6），“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约八36）。

或者说，若要比较，就只和自己比就好了。人生的本质是上帝给你开辟了一条惟独属于你自己的赛道，你的成绩不是去和其他人比快慢而得，而是和上帝所给你的恩典相比来打分的。因此，你所领受的恩赐与他人相比的多少并不重要，他人跑的快还是慢不重要，重要的是你是否善用了上帝给你的恩赐，或者说你是否追得上神所给你的诸般恩典呢？就像你前面有一个领跑的，你只要跟上领跑者就行。// 一个人若总是用和他人比较来作为获得满足感（或衡量价值大小）的方式，这人就会处在两种不健康的生命状态中，要么自卑，自怨自怜；要么骄傲，自高自大。骄傲是直接看不起他人，自卑是看不起自己；这两种表现都是看不起上帝，因为他看不起上帝所赐给他的恩赐和人生责任，他觉得上帝给他的恩赐和使命，配不上他。因为他自定了一套价值衡量标准，就是恩赐大的价值大，恩赐小的价值小。这就是堕落世界里面的衡量方法，以恩赐大小（外貌体力以及金钱权势地位见识等）排一个次序，靠前的价值大，靠后的价值小。就像考试分数，考多少分不重要，排名才是重要的；95分没有什么值得高兴的，考第一名才是有价值的。世人的确常常是靠着一个人在自身之外拥有物的多少比较来衡量一个人的价值和地位的，也靠着你所给予别人的多少来判断你对另一个人的爱，但是上帝的恩赐和爱却不是用这样的比较来衡量的。每一个被造的人在上帝面前都有同样的价值和地位，因为每一个人都是上帝独有的作品，人的价值在乎的是有上帝的心血投注在其中，因此作为一个人的存在本身就是真正的价值所在。恩赐的不同，包括大小多少，不是评估一个人价值的尺度，而是每一个人经营和经历自己和上帝关系的方式。“一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千”，五千二千一千其实没有价值和尊卑的高下之分，从属灵本质上，这三者完全一样，没有任何不同。因为最宝贵的是神自己，恩赐使用的目的也是认识和荣耀神。靠五千两恩赐到神面前，和靠两千两恩赐到神面前，没有任何区别。领受了五千两的，用五千两的方式来亲近神；领受了两千两的，用两千两的方式来亲近神，领受一千两的用一千两的方式来亲近神。恩赐的大小不是重要的，恩赐的来源和使用方式才是重要的。神给的，怎样照着神所喜悦的方式来使用，这二者才是真正有价值和意义的。

总是拿自己从神所领受的，和别人从神所领受的来比较，这是人在自我中心里的眼光，错失了真正的尊贵所在。凡是以比较来衡量尊卑的，其实都是想要藉自己对恩赐的使用来作为自我夸口的资本和功德，想要高抬自我，贬低他人，抢夺上帝的荣耀。// 这样的人也常常表现为眼高手低，好高骛远，小事看不起，大事做不了；各种挑肥拣瘦，各种怨天尤人，觉得上帝把自己放错了时代，觉得自己怀才不遇，觉得上帝没有给某个机会；觉得上帝没有让自己成为保罗或奥古斯丁就是上帝的不公。

3.尽心竭力

和自己比到什么程度就是好的呢？就是保罗所说的“弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心。若在什么事上，存别样的心，神也必以此指示你们”（腓三13-15）。这就是律法的总纲，“你要尽心，尽性，尽意，尽力，爱主你的神”（可十二30）。用一个词来总结，就是在领受的恩典上，尽心竭力。

因此，这里经文所说的“那领五千的，随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的，也照样另赚了二千”，就是在描述这两位仆人在所领受恩赐上的尽心竭力。首先，随即这个词语所表达的是一种迫不及待，毫不迟延，不是说“主啊，容我先回去埋葬我的父亲”（太八21），也不是说“主，我要跟从你。但容我先去辞别我家里的人”（太九61），主针对这种情况说“手扶着犁向后看的，不配进神的国”（太九62）。所有想要等一等，等某个事情我办完了，或者某个条件具备了，我再来跟随基督，服事神，所有这样的想法都是一种推脱和借口。而这两位仆人从一开始就清楚地知道，自己所领受的是从主来的，是我们不配得的宝贵恩典，既是为了神的荣耀，也是为了他们和其他人的生命益处。因此，从一开始，这两位仆人就立定心志，非常乐意立刻开始使用所领受的恩赐来做事。

并且，这里尽心竭力服事的重心是在“拿去作买卖”上，而不是在另外赚了多少上。因为你只要拿出去使用，赚多少都有神来保证。照着神所给你的才能、时间，体力精力，把握住每一个上帝放在我们身边的服事他人的机会。把握住机会，运用自身有的恩典能力，这就是赚了相应的银子。从某个角度照着神的旨意使用了恩赐，这就是赚了。因为工作的果效不是由恩赐来决定的，所谓赚五千，其实是指把自己的恩赐都用出来了。

实际上，我们知道，极少有人能够把上帝所赐的恩典给完全用尽了，就像神曾对约书亚说的“你年纪老迈了，还有许多未得之地”（书十三1）。很少有人敢说，我已经照着神所给我的恩典完全尽忠了。因此，使徒约翰给了一个原则：“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了；并且我们一切所求的，就从他得着。因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事”（约壹三20-22）。照着我们的信心和良心去努力了，我们都心若不责备我们，就可以了。显然，这五千两和二千两的仆人，来见主的时候是内心坦然，并且是从心里充满喜乐的，他们说“主啊，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千”。// 今生任何的服事、恩赐的使用过程中都有可能会出现失误，或者有做的不到位的地方，甚至这是必然会有的。我们必须要认识到一个事实，就是今生我们所有的服事都带着各样我们生命的不完全和各种缺欠在服事。神知道，神自己也补足。神依然能藉着我们不完全的服事来成就神自己的工作。我们需要做的是，一，首先尽心竭力；二，倾听各种建议和提醒，不断成长。不是受到一点挫折，就在受伤和埋怨中，就把恩赐给埋藏起来，就后退冷淡不服事了。

三、上帝审判的原则

最后，我们来看上帝对一个人恩赐使用的审判原则和最后审判时的鉴别工作。

1.给的多，要的也多

首先，谁给的，就要向谁负责任，就要向谁交账。任何恩典都意味着责任，你只要领受了恩典，无论恩典大小，都负有了在这恩典上经营建造使用的基本责任。// 你身上的恩赐能力必须使用出来，这是人生的基本要义。

然后，主说“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”（路十二48）。我们看到上帝对五千两银子的仆人，和对二千两银子的仆人的夸奖是一模一样的，“好，你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐”（20，21节）。这两句话没有任何变化地重复了两次，虽然他们两个人一个赚了五千两，一个赚了两千两，从绝对数目的角度来看前者整整比后者多赚了两倍还多。但上帝给了同样的100分的夸奖。就像寡妇的两个小钱，上帝看重的是和你所领受的相比，而非是绝对数量。// 这个其实很好理解，今天的体育赛事就是这样来区分竞赛项目。比如最为基本的男女项目区分，同样一百米竞赛，男子9秒多是冠军，女子十秒多也是冠军，虽然女子比男子跑的慢，但并不影响其金牌的含金量。同样性别的很多比赛还区分重量级，比如拳击，举重等项目，体重轻的和体重轻的比，体重大的和体重大的比，各自得自己所在级别的名次。上帝从来没有要求不同人必须做出同样的成就，而是要求你只要活出与你所蒙的恩相称的行为就可以了（弗四1）。

2.有的还要加给他，没有的连有的也要夺去

其实，从恩赐是神给的角度来说，这两个仆人本没有什么值得夸奖的，他们只是做了分内的事情，但是就这基本的回应主人都非常喜欢，愿意夸奖他们。（实际上，若没有圣灵的帮助，我们连行出来的心志都不会有，就像保罗说的“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓二13））。在这里我们看到了神所赐的五重恩典，一，恩赐是神给的；二，恩赐使用的机会是神给的；三，恩赐运用的果效是神给的；四，运用之后的夸奖和荣耀也是神所给的。五，神还给更多的恩典作为奖赏。你若在神所赐的恩典上尽心竭力了，神会赐给更多的恩典。// 就像五饼二鱼中的小孩子，他愿意把自己的这点午餐都拿出来，主耶稣就能藉着这五饼二鱼喂饱五千人。只要把主所赐给的都拿出来交给主用，主就能做成人想象不到的工作。所以，这不在乎那奔跑的，也不在乎那定意的，只在乎发怜悯的神。其实，可以这么说，上帝是给了人有限的能力和恩赐，却没有给我们使用这恩赐设限。当尽最大可能给发挥出来之后，上帝就会扩张我们的境界，让我们突破原本上帝所给的恩赐能力的界限。因此，将上帝所赐的恩赐最大化地发挥出来，这既是人生的责任，也是智慧。不用担心你用尽了力量，就失去了力量；反而，你若不用，就会失去。

所以，经文中说“因为凡有的，还要加给他，叫他有余。没有的，连他所有的，也要夺过来”。这个原则旧约有过类似的经文，就是神曾对以利说的话“尊重我的，我必重看他。藐视我的，他必被轻视”（撒上二30）。谁轻视神的恩典，随意处置，置之不理，神就会收回恩典。谁郑重从神所领受的恩典，神就乐意赐更多恩典。越是忠心，神交付给你的责任就越大。这就是被称为马太效应的属灵原则。我们发现，上帝对忠心尽责的奖赏不是你就可以从此躺在功劳簿上休息了，就可以四处闲逛，指点江山，颐养天年了。反而，上帝的赏赐是“我要把许多事派你管理”。上帝的赏赐是给更多恩赐，给更大的责任让你来承担，给更多为神工作的机会。// 这里的一个反例是大卫，当大卫取得了很多战功之后，他手下勇士云集，他就不再亲临前线，而是自己在皇宫里休息了，一觉睡到午后，起来后还是没有事作，就在城墙上瞎逛，就看见了拔示巴洗澡，就犯下了奸淫和谋杀的罪。

3.领受一千两银子的仆人的不服

前两位仆人都受到了夸奖，轮到第三个仆人的时候，他却对主人说“主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里”。这不是述职，这是在教训自己的主人。或者说，这是在控告主人毫无良善，毫无恩慈，把他给吓着了，所以主人吩咐的事干脆一点都不碰。显然，这个仆人很熟练先下手为强，恶人先告状的套路。我没有像前两位那样去赚钱，我什么都没有作，我把所领受的银子给埋在了地里，我这么作是有很充分的理由的。当然，我们都知道，这不是理由，这是借口；而且还是一个倒打一耙的诡诈狡辩。这人从两个方面来控告主人，一，主人的残忍无理；二，自己的害怕。神的确是严厉的，因为神的圣洁和公义，对罪必定审判，断不以有罪的为无罪；神的确是要求极高的，达不到标准，就是神不喜悦的，箭不中的就是罪。但神又是怜悯恩慈的，神在基督里解决了人类这两重的困境，一，罪的后果由基督承担了；二，圣灵作为我们可以随时求助的保惠师。上帝所要的只是，在信心中去作该做的事，就可以了。服事果效由神自己来负责。把神的严厉等同于残忍，把自己的害怕当作不作为的理由，就表明这人还不认识基督，还不知道基督拯救的恩典。

所以为何这人会说出这样荒谬的控告之词呢？一，这人并不真认识主人。他的确是在控告，并且是在发泄自己对主人的不满，但是他可能并非是在刻意诬告。在他的罪人认知里，他认为主人就是这样的，苛刻，残忍，不讲道理，不会怜悯手下，全世界的资本家不都一样吗？// 可能有人就是这样来看神的，认为神是一个恶待自己子民的严酷主人，没有任何怜悯，没有一点恩慈，毫不同情他们。这是罪人在不认识神的状态下，从罪人的自我和世界经验出发对至高者的臆想。甚至，连基督徒有时候对神也会有类似的想法，比如，我们常觉得神不够体恤我们，给的太少，要的太多。生活中有各样的难处，挑战和试探，却要求在这种艰难中活出敬虔基督徒的样式，觉得神对我们的要求太高，高到不切实际，高到强人所难。就像我们看约伯的遭遇时，总觉得神对约伯太狠了。这一切其实都源于我们对神的认识是从自我的有限和私欲出发的。如果从自私的人性来说，的确神的要求很高，因为神的意念和我的意念不同；但是若从神所赐恩典来说，“祂的诫命不是难守的”（约壹五3）。所以，得胜自我的方式就是默想十字架上的爱和恩典。

二，他以此说辞来为自己推诿责任，想要逃避审判。这不禁让人想起亚当当年在伊甸园面对上帝责问时所说的话“你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”（创三12），其实前面亚当面对神的时候也说过“我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了”（创三10）。罪人在面对显而易见完全是自己责任的事情时，又知道神必然会审判，必定会刑罚的时候，出于恐惧会下意识地为自己找一个和自己犯罪同样荒谬的理由，或者借口，想以此来逃脱刑罚的后果。为了逃责，竟然指控神。这个借口猛一听起来，竟然好像有几分道理似的，可能让正常人一下子无言以对。这就是罪对人性的遮蔽，罪让人可以颠倒黑白，混淆是非。甚至，罪人的诡诈狡辩对于正常心智具有某种污染和蒙蔽的能力，若没有坚定的心志和清晰的头脑，你都不知道该怎么反驳。你可能只能很惊讶，这事还能这么说。

三，这人之所以会理直气壮地说出如此荒谬之控告，其内在根本是出于罪人对上帝恩典的藐视，对上帝工作的轻视，对上帝的藐视。表面上是轻看上帝所赐的恩赐，实际上是轻看上帝的工作，是轻看神。在他看来神的事，与我有什么干系。他认为神所给的恩典，都是神欠我的，我却不欠神什么。我又没有求着让祂给我，祂愿意给，给了就是我的，怎么用就完全由我说了算。

4.神的回应

面对巧言令色诡辩阴险的恶仆，神的应对方式是直接宣判“你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。 就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余。没有的，连他所有的，也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。在那里必要哀哭切齿了”。这份判决是一个三重审判，一，直接给结论‘你这又恶又懒的仆人“；并指出他话语中的漏洞，让他自己的话定罪自己；你明明知道主人是残忍的，你为何还不为此做点预备？你却什么都不做，就等着受罚吗？显然，你其实并不那么敬畏/惧怕主人，你并不把主人放在眼里，你就是有意藐视主人。你所说的什么“你是忍心的人”只是用这样的话来试探和要挟主人想让自己脱责而已；二，夺走他的一千；三，丢在外面黑暗里。

通过主人的宣告，我们就可以看到这个仆人的两个问题，一，恶。其恶就是他把自己的罪责，推诿到主人身上。不认罪，不悔改。还反过来埋怨和控告施恩者。二，懒，这是这个仆人面对主人所给的恩赐时最大的问题，他明知道主人的要求，却置若罔闻。这人对于赐给他的恩赐，毫不在意，一点都没有放在心上，完全弃之不顾。就连存放在银行可以收点利息这样的事情都不作。他的做法是刻意埋没，丝毫没有想要把所领受的用在服事上。其实，经文所说的“那领一千的，去掘开地，把主人的银子埋藏了”这里的埋藏起来，就是指他没有把上帝所给的恩赐用在服事神上。在主人回来之前这么长的时间内，这人不可能什么都不做。只是和主人有关的事情他一点都没有作。他只作和自己私欲有关的事了。这人的懒是对属灵事务的懒，对自己可能非常的勤快呢。

所以，没有照着神的旨意使用恩赐，就是犯罪。我们对犯罪有两层理解，一，做了不应该作的事情；就是使徒约翰所说的“违背律法就是罪”（约壹三4）。二，该做的没有作，就像雅各所说的“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了”（雅四17）。我们一般集中在第一层上，你作了不应该作的事情。实际上，若是你没有作你该作的，同样是犯罪。这在职分上就叫渎职，失职，不作为。上帝让你去作一件事，你不去，这就是悖逆了。把恩典弃之不用，就是犯罪。其实，但凡这个领受了一千两银子的仆人有一点点对主人交托的回应，都不至于被如此严厉的责备和刑罚。我们要留意经文说“当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回”，这里清楚地表明，主人并没有要求所有人都必须翻倍地赚回来，这人哪怕什么都不做，只是把银子存在银行里每年收一点利息，都比把银子原封不动地埋在地里要好。但这个人连存银行这样简单的事都不做，就表明这人在上帝的交托上一点都不上心，是彻底的漠视。因此，这就表明，这个一千两银子的仆人不是能力问题，而是心态问题。不是他做不到，而是他根本就没有想做。

5.这人得救吗？

这里有一个问题需要思想，那就是这个仆人最后的结局是什么？所受的审判是不得救吗？经文说“把这无用的仆人，丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了”，这丢在黑暗里是指丢在地狱中吗？关于这一点在释经上有两种不同的解释。

第一种解释，不从救恩的角度来理解这段经文，而是只从一个人在服事上没有尽力而被被严厉责备的角度。若是这样，这里所说的三个仆人就是指在神家里的家事审判，固然主人用了非常严厉的话来责备和刑罚那个无用的仆人，但是不会让一个已经在神家里的人重新被赶出去。主要依据有两个，一，若只是没有把神所赐的恩赐给发挥出来，就不得救，这未免有点太严厉了；二，毕竟这人被称为是主人的仆人，而且还领受了一千两银子的恩赐，这最起码也得是得救之人才有的称呼和待遇。但这种解释的张力在于把‘丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了’这句话的刑罚效果给弱化了，这就不是刑罚，而是暂时惩罚而已；给弱化为保罗所说的“若有人用金，银，宝石，草木，禾楷，在这根基上建造。各人的工程必然显露。因为那日子要将它表明出来，有火发现。这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损。自己却要得救。虽然得救乃像从火里经过的一样”（林前三12-15），或者彼得所说的“因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？”（彼前四17-18）。这种理解就是，得救了，但是没有尽到职责，只是仅仅得救，所以在天上见主的时候还要补上惩罚，这有点类似于天主教炼狱的观念。

第二种解释，就是从救恩的角度来理解这段经文，这样‘丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了’直接就解释为这个无用的仆人被仍在了地狱里。二十二章中那个不穿礼服的人也是被“捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了”（太二十二13）。这样的话，张力就来到了如何平衡因为恩赐没有用好，就如此严厉这个方面了。其实，这个张力并不难化解，主耶稣所讲的这个比喻不必认定这是将来在天上对已经得救者在神家里内部的述职场景，而是把整个从二十四章46节开始到二十五章整章这四个关于将来审判的比喻都理解为这是将来关于区分教会里的麦子和稗子的四种场景就好了。这里当然是在讲恩赐的使用，但是从信心和行为的关系来讲，任何真正重生得救的基督徒一定会有相应的行为展现，而从恩赐的角度来说，就是任何真正重生得救的基督徒一定会把上帝所赐给的恩赐能力给用出来，用于服事基督。而对于稗子来说，这人虽然听见了福音，也蒙神的恩典有一些能力，甚至受了洗，甚至还有一些服事的参与和职分的承担，但是这人从未把所领受的这些恩典用在对基督的服事上，他所作的一切看起来是服事，其实内在都是为了自己的私欲，这就是希伯来书的作者所说的“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福。若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧”（来六4-8），最典型的就是犹大，他跟随耶稣三年，也曾和其他门徒一同被差派出去，也曾被授予传道医病的权柄，也听见耶稣的教导，看见耶稣所行的一切神迹，自己也有被使用的经历，但他是个贼，虽然管钱，却常偷钱，其结局就是灭亡，只不过犹大在地上就已经显出了他的结局。或者，就像假冒为善的法利赛人和撒都该人一样，他们的禁食、施舍、十一奉献、对律法的持守都只是敬虔的外貌，里面并没有敬虔的实质。他们的善行和服事只是为自己增添荣耀的一种宗教手段而已，他们的敬虔其实是在利用和欺哄神。这样的人其实是从来就不认识基督的人，今日若教会里也有类似这样假冒为善的人，在将来审判的时候，就会被鉴别出来，被丢在黑暗里哀哭切齿。为何现在不鉴别呢？这就是前面关于麦子和稗子的比喻中门徒问主耶稣的话“你要我们去薅出来吗？”（太十三28），主的回答是“不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧。惟有麦子，要收在仓里”（太十三29-30）。有的稗子今生就会显出来，像犹大；很多稗子要等到将来最后审判的时候才会被显出来。// 主耶稣在这段经文开头说“天国又好比…”，可能更多是侧重在用比喻说明今生人眼中所看见的教会，和将来在天上的真正的天国之间的不同。麦子和稗子在今世可以混杂在一起不动，但将来神会将这二者区分出来，用什么样的方式来区分呢？忠仆恶仆，愚拙聪明的童女，和这里的三种使用恩赐的仆人，以及绵羊山羊等。就是主所说的“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太七21）。
 
但这里还有一个可能的疑问，难道恩赐只有显出百分之百的投入，才能显出是真认识基督的人吗？从主人对这个恶仆说“当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回”就可以知道，在恩赐上显出一点投入神都知道和悦纳，这也是保罗所说得每一个人的工程要被检验，若根基是基督，即使被烧毁一些，灰头土脸的也可以得救。只要不是零分就不用担心救恩问题，若是零分那基本上就是这人还从未认识过基督，这里的一千两的仆人的做法就是0分。// 教会里有两种不称职的人，一种是得救却懈怠的基督徒；一种是从不认识耶稣而站在某些职分和服事中的雇工。对于前者，哪怕跟随的歪歪斜斜，也是跟随基督，就是主耶稣说的“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我”（约十27）。对于后者，主耶稣说“我实实在在地告诉你们，人进羊圈不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗”（约十1）。

四、结语

我们留意到，主在夸奖两位尽职的仆人时没有说‘你这成功又聪明的仆人’，而是说“你这又良善又忠心的仆人”。良善主要是指这人对其他人的内心，忠心主要指这人对上帝的内心。对人从来不想利用谁，而是想让人得属灵的好处；对神，从来不是应付，而是从心里乐意顺服神的旨意，不打一点折扣。这就是保罗说的“对神对人长存无亏的良心”（徒二十四16）。从属灵上来说，只要是用出来了，就值得夸奖。去用，去努力，这就是赚了。至于赚了多少，你只要投入在了基督身上，你投多少，神在天上给你保证就赚多少，这就是主耶稣所说的“积攒财宝在天上”（太六20）。这里的赚取不是指在地上立刻就能看见的人的夸奖，信主人数，服事果效，这些是神看情况给我们的勉励。这里的赚取是指把神所赐的恩赐能力正确使用了，神就会在天上有相应的记账。

最后我以使徒保罗临终前所说的一段话来作为今日证道的结束和劝勉：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人”（提后四6-8）。
 
回应诗歌：《179蒙神呼召》

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经文：太25:1～13节

太25:1 “那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。2 其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。3 愚拙的拿着灯，却不预备油；4 聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。5 新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。6 半夜有人喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他！’7 那些童女就都起来收拾灯。8 愚拙的对聪明的说：‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’9 聪明的回答说：‘恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。’10 她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。11 其余的童女随后也来了，说：‘主啊，主啊，给我们开门！’12 他却回答说：‘我实在告诉你们，我不认识你们。’13 所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。”
 
 
弟兄姊妹：主日平安！

马太福音24、25两章是著名的橄榄山讲论，前半部分是预言末世的景象和兆头，而后半部分就是从上周白牧分享的24:45节开始，转向劝勉，使用了四个比喻劝勉门徒要如何预备迎接主来。

「祷告」

上周白牧讲了忠仆恶仆的比喻，今天我们要分享的是童女的比喻。关于这一段我们今天要思想五个问题：第一、童女和灯指什么；第二、油指什么；第三、新郎迟延是什么意思；第四、聪明的童女不把油分给别人是什么意思；最后，没有油的后果。

一、童女和灯

首先，可以肯定这一段中的新郎就是指耶稣基督，而迎接他的时候就是他末后再来的那个时候。所以，童女指谁呢？显然是指神家里的人，至少表面看是神家里的人，否则他们也不会有分于迎接新郎。因此，可以把童女理解为门徒，至少是已经受洗，有外在基督徒身份的人。

而灯也是和门徒的身份相关的，是指基督徒身份的外在标记，是从外面看这个人属于神的家，好像是神儿女的那些标记。例如：一个人受过洗，参加主日聚会，谢饭祷告…这些就好像灯，别人看见了就以为他是服侍新郎的，而他们自己也借此认为自己是与新郎亲近的。

所以，我们所有已经受洗的弟兄姊妹，都可以把自己看成童女中的一个。而我们受洗、聚会、自称基督徒就好像我们手里拿着灯，在人面前显出我们是参加婚宴的，是服侍新郎的。

但是这一段经文意思很明显，仅仅拿着灯，显得好像和新郎有关系是不够的，甚至关键时刻显出是无用的，是不被新郎承认的。那么，什么才是更关键的呢？就是油。

二、油指什么

而油又指什么呢？如果说灯是指基督徒的外在标记，那么油就是指基督徒真正的生命品质。灯就好像当众受洗，好像站着祷告，好像表面行善，而油是指真实的信心，真实的忧伤痛悔，真实的爱和怜悯。受洗而不真信，并不能使我们真的得救；在大街上祷告而自以为义，或者行善是为了得人的称赞，那这样的人不过是法利赛人，看上去好像手里拿着灯，但实际上他们的灯是没有油的。等到新郎来的时候，他们就没有用，就不能迎接新郎，也不能与新郎一同坐席。

有人认为油指圣灵，意思是基督徒要追求常被圣灵充满。这么理解也没问题，其实这和油指生命品质不矛盾。因为常被圣灵充满一定会结出圣灵的果子，而真正美好的生命品质肯定是从圣灵来的。

从这个意义上讲，我们把油理解为与主耶稣的亲密关系也没问题。和圣灵充满的道理一样，与耶稣有亲密深厚的关系必然带来真实的生命更新。

总之，这个比喻首先是提醒门徒不要像法利赛人一样，不要因为自己从小在教会长大，受过洗，参加聚会，外面好像信徒就自义自满。还要思想我们的灯有没有油，也就是我们和神有没有真实亲密的关系，我们是否常被圣灵充满，以及我们的生命是否被持续更新，我们的心里有没有是信、望、爱。

只在外表像宗教徒就如同点不着的火把头，关键的时候没有用，交账的时候不被记念。唯有和神有真实的关系，也有被圣灵真实更新的生命，才能被主使用，被主记念。

三、新郎迟延是什么意思

新郎延迟字面理解好像是说新郎来的比他说好的晚，但其实不能这么理解，因为这样理解上帝岂不成了说话不算，做事没谱了吗？我们人都难免改变计划，因为我们可能考虑不周，也可能环境变化出乎我们意料。所以人做事难免调整和改变，而且人能随机应变还显得我们聪明。但神要是也会变那就等于说他也会考虑不周，他也没有能力预测和掌控一切因素，这对神来说就不是恭维而是贬低了。

【万军之耶和华起誓说：我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立。（赛 14:24】

【我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。（赛 46:10）】
【　神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？（民 23:19）】
【各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。（雅 1:17）】

这些经文都表明神有能力预知一切和掌管一切，他说话不会不算数，他做事也不会变来变去。所以，新郎延迟的意思不是他改变计划，而是指他来的时候出乎我们的意料，指他没在我们以为的时候来。这就是前面讲的【不知道你们的主是哪一天来到。（太 24:42）】还有【主的日子来到，好像夜间的贼一样。（帖前 5:2)】的意思。

而主来的日子是出乎意料的意味着什么呢？今天的经文和其他关于这一点的经文最后的结论都一致，就是要常常警醒，要提前预备。所有的童女都睡着了，突然新郎来了，谁能立刻交差呢？就是睡觉前已经准备好了的人。军队有一个训练科目就是紧急集合，夜里突然拉响警报，怎么能快速集合？怎么能快速投入战斗？就是睡觉前已经做好准备，该穿的衣服，该拿的装备都已经收拾好了，甚至放在了固定的位置。拉响警报再手忙脚乱地找东西就来不及了，今天童女的比喻就是类似的场景。

聪明的童女和愚拙的童女有什么区别？并不是聪明的童女有不睡觉的超能力，该睡她也睡。但在醒着的时候，在有机会的时候，聪明的童女已经做好了准备。而愚拙的童女在有机会的时候可能净顾着聊天、闲逛、刷手机、打游戏了。而且我特别要强调一点，就是聪明和愚拙的区别决不在于一次的选择，而是一种习惯，以致影响了品德。聪明和愚拙其实不是智力问题，而是习惯问题，最终是品格问题。聪明的童女习惯未雨绸缪，而愚拙的童女习惯临时抱佛脚；聪明的童女习惯平时自律的生活，愚拙的童女习惯平时玩乐突击复习。我们家长都知道教育孩子养成自律、要事先做的好习惯，这是对的，因为真养成了这样的好习惯就是聪明的童女了，那他无论考试还是工作，甚至在主面前交账时都必从容不迫。但是我们成年基督徒有多少人有这样的好习惯呢？从习惯上也是品格上，我们是聪明的还是愚拙的？我们的生活是什么形态？我们醒着的时候，健康的时候，还有机会的时候都在做什么？是为什么活又是如何活的呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，我希望圣经中关于主再来，关于聪明的童女这样的真理不是刺激我们这一天或者这一周有所改变，而是使我们从根本上，从习惯上，从品格上有所改变。改变也只有到了习惯和品格的层面才是真的改变。我们也不要总和孩子较劲，不要就会说别人，我们要和自己较劲，自己要努力把知道的活出来，其实这才算真正的预备油。预备油不是做一两件好事，不是属灵一两天，而是习惯亲近基督，是常常被圣灵充满，以致我们的生命和生活真的有光和盐的品质。

四、聪明的童女不把油分给别人是什么意思

可能有的弟兄姊妹对那个聪明的童女不借油有疑问，觉得她是不是太自私了，太没爱心了。但其实就实际情况来说，聪明的童女没有借油是完全自然合理的。因为如果她不是特地准备了别人的份，那她的油一定是就够自己用的，或者稍微有点余量而已。所以，如果愚拙的童女自己不预备油还怪别人没爱心、没恩典，那她简直是罪上加罪了。而我们如果觉得聪明的童女没爱心，是不是也说明我们的内心也有把恩典当成理所当然的观念呢？如果是这样就说明我们还不明白谦卑和恩典是什么意思。

所以在现实生活中，我们各人都要立志负自己的责任，而不要总想着别人帮我，甚至别人替我。如果有人帮助我，要真的感恩，而不要以为是理所当然的。而如果没有得到帮助也不要恶意揣测和论断他人，或者充满怨恨，这样的心态绝对是不属灵的。

而这里还有一个更核心的问题，就是我们与神的关系以及我们在神面前交账，是完完全全自己的责任，是不能由别人替我们负责的。我们要注意：就救恩而言，我们罪的刑罚是被基督代替的，这方面是代替的，而且必须代替，但也只有基督能代替。但是就天上的财宝而言，就我们的生命工程而言，就我们和神的关系而言，我们是要自己负责的，这个别人替不了，甚至基督也不为我们负这方面的责任。

【这样看来，我们各人必要将自己的事在　神面前说明。（罗 14:12）】

【因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（林后 5:10）】

【各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。（林前 3:13）】

这三处经文都特别提到“各人”交账。有一个成语叫滥竽充数，这个问题在上帝面前不存在。最终我们在上帝面前是一个一个的交账，一个一个的验收，别想着加入一个高手组蒙混过关，也别以为我是哪个著名教会的就被另眼相看。我们自己的灯里有没有油，有多少油才是唯一关键的。我们也别操心上帝忙不过来，放心上帝要没这个能力他也不是上帝了。所以，在交账的问题上没有模糊地带，也不要有侥幸心理，我们都必一个个为自己这一生如何度过，与神的关系如何，积攒天上财宝的情况如何向主交账。

五、没有油的后果

10～12节说【 她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了，说：‘主啊，主啊，给我们开门！’他却回答说：‘我实在告诉你们，我不认识你们。】

“门就关了”、“我不认识你们”都是很强烈的语气。就好像马太福音7章21～23节说【“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国……当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”】

所以灯里没有油的人是否不得救呢？有可能。因为圣经说今世的教会包括麦子和稗子，也许有些愚拙的童女根本就是稗子，所以她们没有油也不想预备油并不奇怪，而且这正显出她们和神从来没有真正的关系。

但真基督徒是否也可能是愚拙的童女呢？也有可能。这就是那些虽然信主但仍然被世界缠累，或者体贴肉体，不够追求与神的关系和生命长进的基督徒。他们虽然得救，但是在今生难以荣耀神，在天上也没有多少财宝存留。显然今天的比喻也是对体贴肉体和在灵性上怠惰不追求的基督徒的警告，而且是严重的警告，我们如果能被吓到，能够因此有所紧张，也算是体贴圣灵了。但如果我们还说我能上天堂哪怕看大门就足够了，这不是谦卑，而是消灭圣灵的感动。

总结：

1、基督徒不是徒有宗教外衣，而要与神有真实亲近的关系；

2、主来的日子是意想不到的，聪明的门徒是那些懂得早做准备，不浪费机会，而且形成习惯的人；

3、交账的日子基督徒是一个个接受检验，无可替代，无可隐藏，无可推诿；

4、灯里没有油后果严重，仅仅满足于得救是不属灵甚至危险的。

「祷告」

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马太福音24:45-51 “谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人要派他管理一切所有的。倘若那恶仆心里说：‘我的主人必来得迟’，就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他（或作“把他腰斩了”），定他和假冒为善的人同罪，在那里必要哀哭切齿了。”
 

弟兄姊妹，主日平安！
 
今天继续分享“马太福音”，证道经文是24章最后7节。
 
主基督耶稣在本章前面部分启示并教导门徒，在经历了道成肉身、十字架、复活以及升天以后，他必将再次降临！但同时也明确说明没有人——包括主自己或是天使——知道主再来的确切日子，因为这是父神所保留的奥秘。既然如此，门徒在这末后的世代当如何度日呢？是充满焦虑地惶惶不可终日呢？还是满不在乎地得过且过呢？自今天的证道经文起，主耶稣连续用忠心有见识与凶恶的仆人、聪明与愚拙的童女、五千二千一千银子的才干以及分别绵羊与山羊等几个比喻来指示门徒当如何度过末世的日子，预备并迎接主的再次降临——这当然不仅仅是为在场的门徒，也是为今天我们这些同样还活在末后世代的教会与基督徒。主耶稣实在是当之无愧教导的大师，他不是干干地给我们讲一些道理，而是用这些取材于日常生活中的比喻施教，既生动易于领会，又令人记忆深刻。
 
今天的证道经文是这一系列比喻的第一个，以忠仆与恶仆设喻，所强调的当然是忠心，采用的是对比的手法。故以下的证道将先分别讨论忠仆和恶仆，然后对比两者的结局。
 
忠仆

基督徒当做忠心的仆人，这是主的心意，也是圣经一贯的教导，就像主吩咐示每那教会的那样：“ 你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启 2:10）尽管今天这段经文似乎更适用于教会领袖，但却也是对每个基督徒说的，因为我们每个人都有从圣灵而领受的恩赐，都是某种意义上的管家（也就是经文所说的“仆人”），将来都需要向主交帐，所以都需要忠心。
 
无论是仆人还是忠心，第一要紧的是要清楚知道主人是谁，否则就会失去服侍与效忠的对象。一个仆人若不对自己的主人忠心，无论卖多大的命、出多大力，都一定是不忠心、是恶仆。当下个人主义流行的时代，这一点我们并不容易接受，更谈不上有生命的经历了。但属灵的事实却是，人在成为基督徒的同时，也就变成了基督的奴仆，正如使徒保罗——他自称是主基督的仆人，并以此为荣——写给哥林多教会的信中所宣告的：“因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。”（林前 7:22）

基督徒是主基督的仆人，这是我们必须认识并摆正的身份！由此可知，忠心于仆人就是理所当然的，没有任何讨价还价的余地，不忠心就更为可恶。基督教会和基督徒的身份、使命与呼召都由主而来，服侍靠主的权柄、能力与智慧，要向主负责（交帐）并接受主的审判。所谓“重生”与“新造之人”的意义之一，就是从归主的那天起，基督徒就不能再随心所欲由自己做主，而是只能为主而活，做主忠心的仆人。

但我们做惯了“主人”（尽管是虚假的），不习惯更不愿意做奴仆，但这正是我们需要悔改并心意更新而变化之处，否则怎么能称基督耶稣为主呢？我们可能并不太在意这些称呼，也因此忽略了其背后身份与关系的实质。我们常表现得缺乏敬畏、谦卑、尊主为大，原因之一就是没摆正自己的身份，没有意识到自己不过是主基督的仆人。

既是仆人，我们就理当只忠心于主基督，接受主的呼召，做他所命的工，接受他的评价与审判。但我们常常会忘记这一点，或是自尊自大，或是跟随或忠于其他的人。比如我们很容易受周围人的影响，很在意世人的评价，很怕因忠于主而被人嘲笑或孤立等等。惟愿我们都能像保罗一样，“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。”（加 6:17）活出基督仆人应有的样式与见证！
 
这位忠仆不仅忠心，而且有见识，或者说是“精明”。这一点在他时刻预备等候主人回来上最为明显。既然主人已有交代，一定会回来，却又没有确定具体的时间，也就意味着随时都可能回来——这恰好就是末世的基督徒所面临的处境。于是，这位精明的仆人就时刻预备，认真做好主人所交代的各项工作。这样，他就不用特别在意主人究竟什么时候回来，因为他始终处于已经预备妥当的良好状态。

这不就是末世基督徒应有的心态吗？尽管已经过去了两千多年，但主依旧随时都可能再来，就如当年的门徒一样啊！因为主的话安定在天，永不改变。我们是否这样警醒，随时预备好了呢？漫长的岁月，容易令人懈怠，丧失紧迫感，以为还会像往常一样的日复一日。我们是不是该认真反省一下，我们真的以为自己活在末世吗？真的相信主基督下一刻就可能再来吗？我们是否有当有的紧迫感呢？常备不懈、时刻警醒确实不易，但却是一个精明有见识的仆人忠心的具体体现，愿我们能常存这样的心态。
 
这位忠仆的忠心与见识更体现在其对日常工作的认真负责上，也就是经文所说的“按时分粮”。这些都是寻常的事务，日复一日，似乎很不起眼。但也正是在这些日常平凡的小事上，最能体现一个人是否忠心，就像主自己所教导的那样：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”（路 16：17）平常的日子里看一个人，主要的就是看他在手头的工作上是否能尽心尽力。

由此看来，在等候主再来末世平凡的日子里，基督徒的忠心主要应该体现于对日常服侍的尽职尽责。就教会的事工而言，牧者的责任就是“按着正意分解真理的道”，把生命的粮（神的话）按时分给会众；诗班当下的责任就是录好诗歌，按时献唱；探访关怀人员的责任就是将主的爱、弟兄姊妹的关怀带给那些有需要的肢体；财务人员的责任就是做好账目，保证教会运转的资金需要；直播人员就应该保质保量地完成直播，保证教会统一敬拜的顺利进行等等。倘若你没有参与这些具体的服侍，那也可以多多祷告，稳定参加聚会和小组，积极传扬福音，这同样都是服侍。如果你能在主所量给你的这些“小事”上尽职尽责，你就是忠心的仆人。当然，如果我们领受了从主而来特别的使命与呼召，就像当年我们建堂和户外敬拜那样，我们就更要全力以赴，善始善终了。你若如此行，当主再来的时候，你就可以坦然地向主交帐说：“主啊！你所交托我的，我都尽心完成了。”这不仅必得主的称赞，而且一定会兴旺教会。
 
忠仆的忠心与见识还体现在能“管理家里的人”。你可能觉得自己不过是教会普通的一员，谈不上管理什么人。但若说到教会内弟兄姊妹彼此间的关系，以及教会建造，或者是与兄弟教会的关系，可就与每个人都有密切的关系了，因为“管理”的核心不就在相互间的关系吗？彼此相爱、彼此和睦、彼此合一、彼此顺服，在关系的意义上说，不就是最好的管理吗？不仅应用于我与你的关系，而且应用于他与他的关系，这样的仆人岂不既为主又为人所喜悦吗？因为“ 使人和睦的人有福了！他们必称为　神的儿子。”（太 5:9）

不仅在单个的教会内，我们同时也是大公教会的一员，理当有国度的眼光与胸怀。我们不但要顾自己教会的事，也要顾兄弟教会的事。当年我们争战的时候，兄弟教会多为我们祷告，我们现在也理当为那些争战中的教会，为那些被捆锁的肢体祷告。我们更当为福音的广传，为基督国度的拓展多多祷告，因为这本就是我们的责任。
 
求主复兴并保守我们，都能成为既忠心又有见识的仆人。
 
恶仆

这恶仆恰与忠仆相反，随自己的私欲恣意妄为。这既是主所不喜悦的，就是圣徒当竭力避免的。主以恶仆做反面的警戒，就是为此目的！

这恶仆之恶首先表现在其心态上：“我的主人必来得迟”！我们不知道他为什能这样笃定，因为主人已经明确告知随时都可能回来，只是没有告知具体的时间而已。唯一合理的解释只能是，这恶仆根本就没有把主人的话当一回事，根本就不在乎主人到底要干什么——这实在是藐视主人啊！仅凭这一点，就足以定其为恶仆了。这恶仆也许自以为这次主人必在外徘徊较长的时间，一时半刻回不来，所以就毫无顾忌，没有认真对待主人的话。不管怎样，作为仆人，这样的心态都是极其恶劣的，是对主人的不忠与怠慢。

既存这样的恶心，这恶仆的所作所为就可想而知了。罪人通常都是内里先生恶心与恶念，然后外在才表现出恶行与恶事。故此，圣经警戒说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”（箴 4:23）求圣灵时时提醒我们，我们也能不消灭圣灵的感动，顺着圣灵而行，记得我们是主的仆人，理当时时处处敬畏主，尊主为大，这才是真正的敬虔与智慧。

我们是不是有时也像这恶仆的样子呢？我们真的相信主基督耶稣随时会再来吗？（这可是主亲口说的啊！）我们真活在这样随时“准备战斗”的状态吗？在经过了漫长两千年的等待之后，我们还能依旧敬畏与警醒吗？当年使徒彼得就曾指责过那些凭私欲讥诮的人，因为他们自以为是地说：“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”（彼后 3:4）这岂不同样是在警戒我们吗？真正的忠心，首要的就是敬畏主，相信主的话句句都必应验，并为此时刻作好准备。
 
这恶仆之恶又在其恶行，就是“动手打他的同伴”上表现出来。这当然不仅仅是如何待人，同时也是渎职与擅权。因为主人不在家，暂时指定这恶仆代为管理，但他却以权谋私、作威作福、玩忽职守，忘记了自己同样是仆人，自己的权柄不过是临时由主人赋予的，同样要向主人交账。但他有点忘乎所以，活的就像自己是主人一样，实在既狂妄又可悲啊！

不要以为今天我们就不会像这恶仆一样“动手打自己的同伴”！那些不忠于呼召、在自己所受托的圣工上不尽心尽力，却好管闲事、播弄是非之人，岂不是这恶仆的同伙吗？那些不安于自己的本分，甚至没有稳定的教会生活，却总是盯着别人的“一地鸡毛”，背后随意论断别人，破坏教会合一的人，不就是某种“打同伴”的人吗？使徒保罗早就警告过这些论断人的人说：“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。”（罗 14:4）但愿我们都能谨慎口舌，先管好自己的事，在自己受托的事上忠心，而不是整天“忠心”于别人的事。

那些在教会内制造纷争与混乱，传讲假教义与假道理，鼓动教会世俗化，破坏教会正常秩序，败坏弟兄姊妹的信心，阻碍他人生命成长之人，不也是某种“打同伴”的人吗？保罗同样警告要远离这样的人：“分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他。因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去作。”（多 3:10-11）

那些别有用心，利用自己的身份、地位，甚至打着主的旗号谋取私利，贪爱钱财、利用弟兄姊妹的人，不同样是某种“打同伴”的人吗？圣经记载有撒玛利亚的西门企图买卖圣职（徒8），宗教改革时有臭名昭著的“赎罪卷”，今天有潜入三自卧底的假牧师等等，都提醒教会与基督徒要擦亮眼睛，慎思明辨，就像使徒保罗所教导的那样：“知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒”（徒 20:29-31）。
 
这恶仆之恶还表现在放纵情欲，结交不敬虔之人，即“和酒醉的人一同吃喝”上。既然主人不再，自己又掌握了点权力，此时不“当家作主”更待何时呢？于是就吃喝享受，放纵情欲。又与世上那些恶人过从甚密，蛇鼠一窝。这样胡作非为的恶仆，难怪主人回来的时候要“重重的处治他（或作“把他腰斩了”）”，实在是罪有应得啊！

今天我们是不是贪爱世界呢？若是，就是这恶仆的同类！尽管知道我们活在末世，主随时可能再来，但多少人所追求与关注的依旧是这世界的财富、权力、地位和名声，向往的依旧是这世界的好处。使徒约翰曾劝诫说：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行　神旨意的，是永远常存。”（约一 2:15-17）使徒保罗也教导说：“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前 15：19）

基督徒交友一定要慎重！因为这既关乎生命，又关乎见证。走得越近，相互影响就越大，这是常识。如果你总是和那些不敬虔、三观不正、或是声名狼藉的人混在一起，你想独善其身、出污泥而不染怎么可能呢？再说，别人会怎么看你？岂不是把你归入他们的同伙之列吗？这样的见证岂不羞辱主的名吗？圣经为此警戒我们：“那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。”（弗 5:11-12）我们是主基督耶稣的儿女与仆人，行事为人就当与蒙召的恩相称，凡事都要为荣耀主基督耶稣的名！
 
恶仆与忠仆既表现迥异，结局当然也就大相径庭了，因为主人“要照各人的行为报应各人”（太 16：27）。
 
结局

忠仆与恶仆的结局截然相反，一个得大赏赐，一个受大惩治——可叹人多只愿呈一时之快，却少顾及后果。可真到了结局来临的那一天，却又不由得生出许多的后悔与懊恼。所以一个真正有智慧的人，不会只局限于当下，一定会为将来打算。正因能看到未来，使徒保罗才能写出了如下这段极为精彩的告白：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后 4:17-18）但愿我们都有真智慧，做忠仆而非恶仆，得从主而来的大赏赐。
 
忠仆因时刻警醒预备，凡事打理的井井有条，正如主人所吩咐与期待的。故当主人不期而至时，自然得主人的称赞、奖赏与祝福。反观恶仆，毫无准备，不忠心并胡作非为，当主人突然回来看到一切时，如何能不生气而动怒呢？这个恶仆所得的，不仅不可能是奖赏与祝福，而且一定会受严厉的惩治。这样的结局，本在意料之中，但现实中人往往因着各样的原因而没有为一定会到来的结局做好准备。当我们的主再来的时候，我们这些做仆人的将如何因过往自己的所作所为而面对主的审判呢？圣经有一句很严厉的话，常令我心生敬畏：“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）
 
忠仆所得的奖赏竟然是“派他管理一切所有的”，奇怪吗？我们多以为辛苦过后，应当轻松享受，而不是更为劳苦。不过换一个角度，地上忠心与有能之人不是也被提拔，负更大的责任，担任更重要的职务吗？尽管圣经说的很少，但天堂一定不仅不会无所事事，反而应当是“在　神宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。”（启 7:15）看样子天堂里也会有不同，并非每个人都一样，各人所居的职位与所承担的服侍，应当是与其在地上服侍的表现直接相关的，你以为然否？

由此可见，能有机会服侍主、为主做工，是多么荣耀的事啊！这实在是主的恩典，因为他并不需要我们，但却愿意给我们机会，并一路保守、扶持、保护我们，补足我们那么多的亏缺与错误。仅凭这一点，我们不就该感恩并尽心尽力吗？更何况将来还能得大赏赐呢？为此，求圣灵复兴并感动我们，不仅能积极参与服侍，而且能在主所托付给我们的圣工——不论大或小——上忠心到底，得主的称赞与奖赏，更能为主所用。
 
恶仆既如此轻忽从主人所领受的，所受的惩治也就非常的重。“处治”原文的意思是“切成碎片”（故括号内译“腰斩”）。不仅是为体现惩罚之重，也是为表明以后将毫无用处了。即便其救恩没有失落，但在天堂也不会担负什么重要的服侍了——无论如何，“哀哭切齿”都是难免的了！只可惜悔之晚矣，再多的眼泪又有什么用呢？因此，我们所需要是抓住当下，忠心做工，以免将来徒然哀哭，空留一腔悔恨。

这里还特别提到“定他和假冒为善的人同罪”，我想至少有几层意思。一是这恶仆就是假冒为善之人。主人能把这么重要的责任交给他，说明他以前在主人面前还是有所表现的，但一旦主人不在眼前，就原形毕露了；二是假冒为善与不忠心在本质上有相通之处，都是背离主人的意思，随自己的私意而行；三是主曾重重地定假冒为善之人的罪，说他们“要受更重的刑罚”（23:13），恶仆也要和他们一样。这提醒我们，千万不要轻忽我们手所做之工，更不要心存恶念，却要像诗人所表露的那样：“ 　神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗 139:23-24）
 
接下来还有三个比喻，愿我们能用心领会，警醒不倦，更新生命，坚固信心。
 
最后，我们以使徒保罗“哥林多前书”的一句话结束今天的证道——愿我们都能做主忠心的仆人，因为那正是我们在主面前当站的位分、当尽的责任：
哥林多前书 4:1-2 人应当以我们为基督的执事，为　神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。
阿们！
 
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：民数记 9:15—23
15 立起帐幕的那日，有云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕；从晚上到早晨，云彩在其上，形状如火。16 常是这样，云彩遮盖帐幕，夜间形状如火。17 云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行；云彩在哪里停住，以色列人就在那里安营。18 以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营。云彩在帐幕上停留几时，他们就住营几时。19 云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就守耶和华所吩咐的不起行。20 有时云彩在帐幕上几天，他们就照耶和华的吩咐住营，也照耶和华的吩咐起行。21 有时从晚上到早晨，有这云彩在帐幕上；早晨云彩收上去，他们就起行。有时昼夜云彩停在帐幕上，收上去的时候，他们就起行。22 云彩停留在帐幕上，无论是两天，是一月，是一年，以色列人就住在营里不起行；但云彩收上去，他们就起行。23 他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华所吩咐的，都是凭耶和华吩咐摩西的。
 

弟兄姊妹，主日平安！今天是八月份的第五个主日，是福音主题的信息分享。我们一同思想的经文是民数记九章15至23节。这段经文表面看起来十分简单，甚至有些重复：云彩升起，以色列人就起行；云彩停住，他们就安营；云彩停留多久，他们就停留多久。可是，圣经正是借着这种反复，把一个极重要的真理刻在我们心里：旷野中的百姓不是照自己的判断安排行程，而是在神的同在中，按神的命令起行。

我们常常希望神先把人生的地图交给我们：下一份工作在哪里？婚姻会怎样？孩子将来如何？服事方向去哪里？环境什么时候改变？若神能把五年、十年的路线一次告诉我们，我们似乎就比较安心。但民数记九章让我们看见，神并没有把每一站的位置、每一次起行的时间预先交给以色列人；祂要他们每日依靠祂的同在和命令。神已经告诉他们，应许之地是迦南；可是何时走、何时停、这一站多久、下一站多远，他们必须天天仰望神。

不过，这段经文的重点还不只是“神怎样带领我们的人生”。如果只把云彩引导理解成一种寻找个人方向的方法，我们就缩小了经文的意义。15、16节首先告诉我们：云彩遮盖的是见证的会幕，是神荣耀同在的记号；17至23节才反复告诉我们：因为这位神住在祂所救赎的百姓中间，所以百姓照祂的命令起行、安营和等候。先有救赎和同在，后有信靠与顺服；不是人靠顺服换取神的同在，而是神先施恩住在百姓中间，他们就以顺服回应祂。

所以今天我们从三方面来思想这段经文：第一，神救赎祂的百姓，并住在他们中间；第二，神所救赎的百姓，按祂的命令起行与安营；第三，基督成就神与人同住，带领祂的百姓进入终极的安息。

一、神救赎祂的百姓，并住在他们中间（15—16节）

圣经先让我们看见逾越节，再让我们看见云彩的引导，这提醒我们一个重要的次序：跟随云彩的，不是一群凭自己的力量进入旷野、靠自己寻找道路的人，而是一群已经蒙神拯救、被神分别为圣、归属于神的百姓。正因为他们是蒙救赎的百姓，所以他们接下来所要学习的，不是自己决定往哪里走，而是仰望神、跟随神的引导。

在15节之前，民数记九章1至14节记载以色列人在西奈旷野守逾越节。按时间顺序，会幕是在出埃及后第二年正月初一立起来的，云彩当天遮盖会幕；同月十四日，以色列人守逾越节；而民数记一章所记的数点百姓，则是在第二年二月初一。也就是说，民数记在这里回到第二年正月，补充记载以色列人出埃及以后第二次守逾越节。

逾越节所宣告的是救赎。那一夜，审判临到埃及，神却为以色列人预备羔羊，以血作为记号。百姓得以存活，不是因为他们天生比埃及人圣洁，也不是因为他们已经证明自己会顺服，而是因为神为他们预备了羔羊，以羔羊的血作为记号，使审判越过他们。出埃及记正是这个次序：十二章是逾越节的羔羊，十三章紧接着就是云柱火柱带领他们前行。神从来没有说：“你们若跟得好，我才救你们。”祂先救他们脱离为奴之地，再呼召这群蒙恩的人跟随祂。

这也是福音的次序。保罗说：“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”彼得也说，我们得赎不是凭能坏的金银，乃是凭基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血（彼前1:18—19）。旧约逾越节的羔羊所预表的，最终都在基督身上得着成全：我们不是先靠顺服使自己配得救恩，而是基督先以自己的血把我们从罪的辖制中赎出来，使我们归属于祂。所以救赎不只改变了我们的结局，也改变了我们的身份和归属；基督徒的顺服，正是从这个已经归属于基督的新身份中生发出来的。

因此，我们顺服不是为了赚取救恩，不是为了使神终于肯接纳我，也不是为了证明我配得祂的爱；我们顺服，是因为基督已经为我们舍己，把我们从罪和死亡的权势下买赎出来。救赎在先，跟随在后；恩典在先，顺服在后。福音不是把人从一个主人手中释放出来，让人从此只属于自己；福音乃是把我们从罪恶的辖制中救出来，使我们归给那位爱我们、为我们舍命的主。

15节说：“立起帐幕的那日，有云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕。”这里有一处需要稍作说明。经文所说的“帐幕”，就是神设立在以色列人中间的圣所；而“法柜的帐幕”，原文其实是“见证的帐棚”（中文标准译本把这里译成“见证会幕”，意思就比较容易明白）。这里的“见证”，主要指神所赐、存放在约柜中的约的见证，尤其是两块法版。它们是神与以色列人立约的凭据，显明耶和华是那位说话、立约并信实守约的神。

我们常常听见的另一个名称是“会幕”，意思是“神与人相会的帐棚”。这两个名称指的是同一个地方：称它为“会幕”，是说神在这里与祂的百姓相会；称它为“见证的帐棚”，是说这里存放着神立约的凭据，表明住在他们中间的，是那位信实守约的神。

因此，15节所说的云彩遮盖帐幕，并不是说云彩随意停在营中的某个地方；它所遮盖的，正是整个以色列营地的中心——神的帐幕。神把自己的帐幕设立在百姓中间，又以云彩遮盖它，就是要让以色列人看见：神亲自住在他们中间，与他们同在，也信实地持守祂所立的约。当然，这不是说无限的神被一个帐幕容纳；而是说祂以恩典、真实、可见的方式，在约中临在祂百姓中间。这也是为什么会幕的位置那么重要。民数记前几章描述十二支派环绕会幕安营，利未人围绕会幕服事，显出以色列营真正的中心不是摩西，不是军队，不是某一个强大的支派，而是神的居所。整个营地的秩序都在说同一件事：这群百姓之所以成为一个民族，是因为耶和华住在他们中间；他们生活真正的中心不是自己，而是神。

然而这里有一个巨大的张力：住在他们中间的，是圣洁、荣耀、如同烈火的神；住在祂周围的，却是一群有罪、软弱、容易悖逆的人。就在数月前，他们还曾在西奈山下制造金牛犊，敬拜偶像，引发神的愤怒和审判。这样的人怎么可能让圣洁的神住在他们中间而不被灭绝？答案不是神降低了祂圣洁的标准，而是神自己为罪人预备了亲近祂的道路——祂设立祭物、祭司和赎罪礼，为罪人开了一条按祂所设立的方式亲近祂的道路。所以会幕一面宣告神愿意住在祂的百姓中间，一面也提醒他们：罪人不能凭自己、照自己的方式随意来到圣洁的神面前。神的同在是极大的恩典，却绝不意味着祂轻忽罪恶；罪人若要亲近圣洁的神，必须借着神所预备的赎罪之路。

这位施恩住在百姓中间的神，并不是偶尔显现一下就离开。16节接着说：“常是这样，云彩遮盖帐幕，夜间形状如火。”“常是这样”几个字非常重要：白日有云，夜间如火，这不是偶尔发生的神迹，而是神持续同在的记号。百姓清晨醒来可以看见，入夜睡觉仍然可以看见。神没有把整个旷野旅程的路线图一次交给以色列人，却把祂同在的记号放在营地的正中央。

这就把我们带到一个很重要的问题：行走在旷野中的人，最大的保障究竟是什么？是提前知道下一站在哪里，还是知道神正与我同行？以色列人不知道明天云彩会不会升起，不知道什么时候拔营，也不知道下一站在哪里；但他们每天都可以看见一件事——神仍然在他们中间。

这也正是摩西在金牛犊事件以后向神所发出的恳求。百姓犯罪，使他们与神的关系受到严重破坏；虽然神仍应许使他们进入迦南，并差遣使者在他们前面引路，摩西却向神恳求：“你若不亲自和我们同去，就不要把我们从这里领上去。”对摩西来说，迦南本身不是最终的福分。若没有神的同在，即使进入应许之地，也失去了真正的意义。他想要的，不只是抵达应许之地，而是得着神自己；对摩西而言，若没有神亲自同行，他宁可不从那里上去，也不愿只得到应许之地，却失去赐应许的神。

这对今天的我们也是很大的提醒。有些时候，我们很容易把“答案”看得比“神自己”更重要。面对工作、婚姻、疾病、服事，我们急切地问：主啊，到底选哪一个？结果会怎样？下一步怎么办？这样的寻求并没有错，但民数记九章提醒我们：在你还不知道下一步往哪里走之前，你首先需要知道的，是谁与你同在。我们真正要的是神自己，还是只要神所赐的礼物？旷野最大的保障，不是环境终于照我们的期待改变，而是神住在祂所救赎的百姓中间，并且祂亲自与我们同行。

正因为神自己与他们同行，所以接下来17至23节所强调的，就不是“我要怎样掌控道路”，而是“我要怎样顺服这位与我同行的神”。

二、神所救赎的百姓，按祂的命令起行与安营（17—23节）

1.时时处处，都遵耶和华的吩咐

17至23节是这段经文的主体。作者不断重复起行、安营、停留、不起行，让我们几乎觉得叙述在原地打转。但这种反复不是多余的啰嗦，而是作者有意的安排：跟随神不是作过一次决定就够了，而是在每天的生活中，一次又一次学习听祂的带领。

短短几节经文里，作者七次重复强调他们是按耶和华的命令起行、安营和守候。百姓什么时候起行，是照耶和华的吩咐；什么时候安营，也是照耶和华的吩咐；云彩停留的时候，他们就住营等候；云彩升起的时候，他们就拔营前行。他们不是迷信云彩，而是在神所设立的方式中顺服神的命令。经文还两次格外强调，他们这样做，是在“守耶和华所吩咐的”。换句话说，走还是停、什么时候走、什么时候停，都不是由以色列人自己决定。作者一遍又一遍地重复，是要我们记住一个简单却重要的真理：在旷野中，神的百姓不是照自己的时间表走，而是让自己的脚步跟随神的带领。

18节和23节像两根柱子夹住整段经文：“以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营。”最后又总结：“他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行。”这里特别值得注意：顺服不仅发生在“走”的时候，也发生在“停”的时候。我们常把行动当作信心，把等待当作无所作为；但在这段经文里，对当时的以色列人来说，若神叫你停，停下来就是顺服；若神叫你走，起身才是顺服。跟随神的人不是永远向前冲，而是让自己的节奏服在神的话语之下。

2.起行需要信心，安营也需要信心

先看“起行”。想象一个家庭刚刚花很大力气搭好帐棚，牲畜安顿了，孩子睡下了，第二天早晨云彩却升上去了。所有东西又要收拾，帐棚重新拆下，队伍重新排列，走进陌生的旷野。这些对成年人已经够辛苦，对老人、孩子和带着牲畜的家庭，困难可想而知。起行需要信心，因为起行意味着离开熟悉的地方，离开舒适区，离开自我掌控，离开我们习惯倚靠的东西。

我们也会遇见这样的时刻。神已经在圣经中清楚指出一件该做的事，我们却因为代价太大而迟疑。也许是停止一个明知不讨神喜悦的关系或习惯；也许是诚实承认错误并赔偿；也许是饶恕一个长期得罪我们的人；也许是在众人都妥协的时候仍选择坚持；也许是承担家庭中不可推卸的责任。很多时候，我们说自己“还在寻求神的带领”，其实神在圣经中的命令已经很清楚，真正的问题不是不知道，而是不愿付上顺服的代价。若神在祂的话语中已经清楚吩咐，信心就不是再找一个记号，而是照祂的话迈步前进。

但“停留”同样需要信心，而且往往更难。19节说云彩在帐幕上“停留许多日子”，22节甚至说，无论“两天，是一月，是一年”，只要云彩仍停在帐幕上，他们就住营不起行。他们明明知道目的地是迦南，也许有人会想：“我们为什么还不走？要等到什么时候？”我们常把往前走当作神的带领，把停在原地当作出了问题；可是这段经文告诉我们，停留不动的云彩本身也是神的引导。我们也该如此：神已经清楚吩咐的，就凭信心去行；前面的道路还不清楚时，就忠心守住祂已经显明的责任。

停留等待的时候最能暴露人内心的真实光景。当祷告没有照预期得到回应，机会没有出现，身体没有恢复，服事没有进展，我们常有两种反应：一种是替神着急，在环境还没有照我们的期待改变时，先用自己的办法‘推神一把’；另一种是灰心失望，觉得既然局面没有改变，我也什么都不用做。亚伯兰和撒莱在应许迟延时，曾尝试用自己的办法得到后裔，生了以实玛利；以利亚在迦密山大胜巴力众先知以后，面对耶洗别的追杀，在惧怕、疲惫和灰心中逃走，甚至求死。两种反应看似相反，深处却都有同一个问题：我们不愿承认，神做事的时间不由我们决定。

当然，这并不表示每一种不改变的环境都要求人被动留在其中。若处在犯罪、欺压、家暴、不公不义，或已经违背神清楚命令的处境中，信徒不应把忍受罪恶称为属灵等候，应当寻求教会、家人、专业机构或有关部门的帮助，在敬畏神中采取智慧的行动。这里所说的等候，是指前面的道路尚不清楚时，仍忠于神已经显明的责任。

3.持续顺服，守住清楚的托付

经文另一个提醒是：时间长短不是重点，持续顺服才是重点。两天、一月、一年，差别很大，可是作者把它们摆在同一句话里。因为对信心而言，关键不在这一站到底多久，而在无论多久，我是否仍按神的话生活。短暂的热心并不困难，持久的忠心才显出生命。刚信主的时候、刚开始服事的时候、刚经历恩典的时候，我们容易充满力量；真正考验信心的，往往是那些没有新鲜感、没有明显突破、没有等来结果的日子。

因此，等候绝不等于暂停责任。云彩停留时，以色列人的日常生活与敬拜并没有停止。他们仍要收取吗哪、照顾家人、维持营中的秩序，并按神所赐的律例敬拜事奉。等待下一次起行，不等于今天可以不忠心。我们也一样：即使我们还不知道下一步会怎样，不用刻意制造“属灵大冲刺”，却要守住已经清楚的托付——该照顾的家人照顾好，该完成的工作认真完成，该参加的主日敬拜不轻忽，该对付的罪认真悔改，该服事的人忠心服事，该祷告读经的生活继续持守。
这对我们有一个很实际的帮助：不要把“我还不知道以后怎么办”，变成“我现在什么都不能做”。神常常没有先给我们远处的答案，却已经把今天的责任说得很清楚。信心不是一直猜测未知的旨意，而是在未知中顺服已经启示的旨意。很多时候，神不是先告诉你明年要干什么，却问你：今天你是否愿意敬拜？今天你是否愿意抵挡罪？今天你是否愿意忠心服侍？今天你是否愿意爱人如己？

4.神今天如何引导我们

那么，今天神怎样引导我们？这里必须谨慎，不能把旷野中的云彩直接复制为基督徒日常作决定的方法。那朵云彩是救赎历史中特定时期赐给以色列全会众的可见记号，并不是神应许给每一个信徒、用来指示每一项个人选择的模式。今天我们也不需要为每一个决定寻找一个神秘暗号，好像接到某个电话、闪过某个念头、碰上某个机会，就等于神在告诉我具体答案。

我们如今拥有比当时更加完整的救赎启示——整本圣经，并且有圣灵住在我们里面。提摩太后书三章说，圣经都是神所默示的，为要使属神的人得以完全，预备行各样的善事；圣灵也真实地住在信徒里面，使我们治死罪、活出神儿女的生命。所以在具体的决定上可以这样把握：神已经清楚启示的，我们不可拖延顺服；至于圣经没有直接规定的选择，我们不必等待一个神秘记号，而应当在祷告中按照神已经启示的话语，运用祂所赐的智慧，作负责任的决定，并把结果交托给祂。

例如，一个弟兄考虑是否换工作，他不需要祷告说：“主啊，如果今天下午恰好有人打电话给我，就表示你要我去。”他首先应当问：这份工作是否要求我犯罪或长期参与不诚实的事？会不会严重破坏我对家庭应尽的责任，或使我持续远离敬拜神和教会生活？这份改变是否符合我目前真实的责任和能力？成熟的弟兄姊妹怎么看？这些原则经过认真衡量之后，他就可以作一个负责任的决定，然后把无法控制的结果交托给神。

所以，17至23节最重要的应用，不是教我们寻找一朵引导自己的云，而是重新建立一个蒙赎之民的生命姿态：环境或快或慢，或顺境或逆境，我都不让自己的意愿高过神的旨意。信心不是把神拉进我的计划，要求祂按照我的时间表行事；信心是因祂已经救赎我、住在我里面，所以愿意让祂的话指引我的脚步。

三、基督成就神与人同住，带领祂的百姓进入终极的安息

1.人的顺服不完全，基督却以完全的顺服成就救恩

读到这里，我们不能只是赞叹说：你看以色列人多么顺服，所以我们也要更顺服。因为民数记后面的历史很快让我们看见，这一代百姓并没有靠自己的力量把这种顺服坚持到底。十一章，他们因环境艰难和贪欲而发怨言；十二章，米利暗和亚伦因嫉妒毁谤摩西；十三至十四章，当十二个探子从迦南回来以后，百姓因惧怕和不信拒绝进入应许之地。那一代出埃及、被数点的成年男丁，除了约书亚和迦勒，最终都倒毙在旷野。

民数记九章所记的顺服是真实的，也是神所喜悦的，却不是以色列人蒙神接纳的根基，也不是罪人能够凭自己站立在神面前的义。他们后来显明：人的顺服既不完全，也不能持久。因此，我们需要一位真正顺服的代表，一位担当百姓悖逆之罪、并带领百姓进入安息的救主。

福音的答案是耶稣基督。以色列人在旷野一次次失败，耶稣却在旷野受试探而完全顺服父神；以色列人常照自己的欲望行，基督却说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”祂存心顺服，以至于死，且死在十字架上。祂不只是给我们一个更好的榜样，叫我们照着努力；祂首先是为在罪中失败的人而来的救主。祂担当悖逆之人的刑罚，把祂完全的义赐给一切信靠祂的人。我们得救不是因为终于把旷野走得够好，而是因为那位完全顺服的儿子，替我们走完了父所交托的道路。

2.会幕所预表的神同在，在基督里完全实现

15、16节所宣告的“神住在百姓中间”，也在基督里达到更完全的实现。神曾经说：“当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”（出25:8）帐幕上的云彩真实显明神的同在，却仍有幔子隔开至圣所：百姓可以看见荣耀的记号，却不能随意亲近，连大祭司也只能一年一次带着血进入至圣所。这一切都告诉人：神愿意与人同住，但罪的问题必须先被解决。

约翰福音一章14节宣告：“道成了肉身，住在我们中间。”这里的“住”，原文正是“支搭帐幕”的意思。昔日神的荣耀临到帐幕，如今神的儿子亲自来到人间，成为真正的以马内利——神与我们同在。祂在十字架上担当我们的罪，祂死的时候殿里的幔子从上到下裂为两半（太27:51），表明通往神面前的道路由神自己开启。旧约的帐幕和献祭都是指向基督的预表和影儿：牛羊的血本身不能除去人的罪；旧约圣徒能够蒙神赦免，最终的根基也不在祭物本身，而在基督将要成就的救赎。他们凭信心领受神在应许和献祭制度中所赐下的恩典，而这一切最终都指向那位真正除去世人罪孽的羔羊——耶稣基督，祂已经一次献上自己，成就永远的赎罪，成全了旧约所预表的一切。

因着基督的救赎，神又借圣灵住在祂的百姓中间。新约说信徒的身体是圣灵的殿，也说众圣徒一同被建造，成为神借着圣灵居住的所在（弗2:22）。因此，今天我们虽然没有肉眼可见的云彩停在教会，却不是比以色列人离神更远。我们拥有已经成就救恩的基督，拥有已经赐下的圣经，拥有内住的圣灵，并且作为教会一同成为神的居所。我们靠的不是不断出现的新记号，而是基督已经完成的救恩和已经启示完备的话。

3.基督与我们同在，最终带我们进入永恒的安息

希伯来书说，亚伯拉罕所等候的是“那座有根基的城”，所羡慕的是“一个更美的家乡，就是在天上的”（来11:10、16）。神救赎百姓最终的目的，是使他们永远住在祂面前。这条“神与人同住”的线最后通向启示录二十一章3节：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住。”那时旷野真正结束，罪、死亡、悲哀和疼痛都要过去，新耶路撒冷甚至不再需要有形的殿，因为主神全能者和羔羊就是城的殿。

从逾越节的血，到会幕上的云；从十字架的羔羊，到复活的主；从今天圣灵的内住，到将来神的帐幕在人间——整条救赎的道路都在告诉我们：神救我们，最终目的不只是帮助我们在人生中少走几条弯路，也不只是保证每一个选择都顺利；祂救我们，是要我们全然归给祂、与祂同住，并跟随祂进入永恒的安息。

结语

总结来说，民数记九章所显明的，不是以色列人掌握了旷野的路线，而是他们学习按耶和华的命令起行与安营：云彩升起，他们就起行；云彩停住，他们就安营；云彩仍停留，他们便不擅自前行。今日我们虽没有可见的云柱火柱，却有神已经赐下的圣经、已经成全救恩的基督，以及住在信徒里面、也使教会成为神居所的圣灵。神的话已经清楚显明的，我们不可拖延；前面的道路尚未显明的，我们不可妄行，却当忠心持守今日已经领受的托付。

弟兄姊妹，也许你正面对一项需要付代价才能顺服的命令；也许你正处在长久未变、只能等候的处境；也许你因焦急、惧怕或软弱，曾走在神的前面。福音的安慰是：我们的盼望不在于自己是否始终走得完全，而在于基督已经完全顺服父的旨意，并为不顺服的人死而复活。“他存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”凡信靠祂的人，祂的义归给我们；祂也必不丢弃属祂的人。

因此，当神的话吩咐我们前行，就凭信心顺服；当前路尚未显明，就凭信心等候。旷野中的平安，不在于我们已经看清明天的路线，而在于救赎我们的主与我们同在。如今，祂借着圣灵住在祂的百姓中间；将来，祂必领我们进入永远的安息，使我们永远与祂同住。正如经上所说：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住。“阿们！

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经文：太24:15～31节

太24:15 “你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。16 那时，在犹太的，应当逃到山上；17 在房上的，不要下来拿家里的东西；18 在田里的，也不要回去取衣裳。19 当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。20 你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。21 因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。22 若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。23 那时，若有人对你们说：‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信！24 因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。25 看哪，我预先告诉你们了。26 若有人对你们说：‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去！或说：‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信！27 闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。28 尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”
29 “那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。30 那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。31 他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方（方：原文是风），从天这边到天那边，都招聚了来。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的信息和上周白牧的分享属于同一个部分，都是关于末世的预兆。

「祷告」

关于这一段经文我今天想和大家分享三个问题：第一，如何理解圣经预言的应验；第二，末后的预兆是否明显；第三，基督徒如何面对末世。

一、如何理解圣经预言的应验

当我们面对圣经的预言时，我们很自然的会想到一个问题，就是这个预言是指着什么时候将要发生的什么事。一般来说我们觉得预言的应验应该是明确指向某一天的某一件事的，那样人们才能知道在何时应对什么。就好像我们必须确切知道期末考试是哪一天，那我们才能在那天之前突击复习。

但是圣经预言的应验和我们的这种普遍想法稍有不同，我们的那种想法叫做单一应验，而圣经预言的应验是多重应验。多重应验是什么意思呢？意思就是圣经的预言是先在历史上多次部分的应验，最后才在历史终结时彻底完整的应验。前面的多次应验可以看作最后应验的预兆或者预演。

而圣经中一个最典型的多重应验的例子就是太24:15节【你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地】。这一句是结合了但9:27节、11:31节和12:11节三处预言。而它指向什么呢？第一，它指向主前167年叙利亚国王安提阿古四世亵渎圣殿。那时犹太是被叙利亚统治的，而这位安提阿古四世极力推动犹太希腊化，甚至强行在圣殿设立宙斯的祭坛，并且献祭猪肉。这可以说是对圣殿和犹太信仰的极大敌对和亵渎，而这一事件也导致了著名的马加比起义。总之，安提阿古四世亵渎圣殿的这件事符合但以理书预言的特征，也被公认是但以理预言的应验。

而主耶稣在此为什么引用但以理书的预言呢？如果但以理书的预言仅仅应验在主前167年的事件上，为什么主还拿它预言将来的事呢？所以主耶稣其实没有否认这段预言是指向安提阿古四世的，而是表明这一段预言不仅指向主前167年的亵渎事件，也指向末世最终的那一次亵渎事件。而主前167年的事件可以看成将来应验的缩影和预表。

从这个意义上讲，太24:15在历史上还有一次应验，就是主后70年罗马将军提多围困耶路撒冷，把罗马的军旗插入圣殿，最终又彻底毁灭了圣殿，这也可以看作是这节经文的另一次应验。

那么，这节经文还可能在今天和主再来之间再次部分地预表性的应验吗？有可能，这就叫做圣经预言的多重应验。

那么，为什么圣经是多重应验而不是单一应验？

第一，因为救赎历史的进程就是不断重复向前的。就好像旧约历史是上帝拯救人，人犯罪离开神，先知宣告审判，人悔改归向神，上帝再拯救，而人再犯罪这样的重复。所以，逼迫、假先知、敌基督式的暴君等等情况并不是到了末世才出现，而是在各个时代都可能出现，在历史上是反复出现，这就是上帝安排的历史演进的模式。因此，对于信徒来说不是只有末期的那一代基督徒才需要知道如何应对末后的考验，各个时代的基督徒都可能遇到类似末期的危机和考验；而且从另一方面讲，如果大家都知道只有一次考试，那之前的时代谁会保持警醒呢？唯有除了最后的大考，还有期中考试，还有随堂考试，学生们才会常常预备而不掉以轻心。而且也因为提前的操练在更大的考验来临时才能表现得更好，而不至于茫然无措了。所以，多重的应验适合历史重复推进的模式，也使每一代基督徒都能得益处。

此外，每一次部分的应验都是预表最后一次彻底的应验，都和最后的应验有相似之处，所以多重应验也能够帮助基督徒提升属灵的分辨力，以至于预言最终实现时神的儿女可以准确的判断出来。这就是圣经预言的应验方式，是多重的应验，或者说是渐进的应验。

二、末后的预兆是否明显

上周分享的经文中提到【将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’（太 24:5）】今天的经文再次提醒我们【若有人对你们说：‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信！24 因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。25 看哪，我预先告诉你们了。26 若有人对你们说：‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去！或说：‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信！】

古往今来假先知和关于末日的假预言层出不穷，甚至圣经说连选民都会被迷惑。但是关于末日的预兆真的说不清楚以致假先知有很多可乘之机吗？其实根据今天分享的这段经文，我们可以说关于末世尤其是主再来的预兆不是模棱两可的，而是显而易见的。

21、22节说【因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；】虽然今天这个世界灾害不断，甚至明显感到气候变化带来的危机加重，例如：欧洲、印度高温，北京降雨明显逐年增加。但是有没有到圣经所说的过去没有以后也不会有，甚至严重威胁到所有人的生存呢？显然还没有。所以如果按着圣经字面的意思理解，最后倒计时的阶段应该还没有来到。

而关于主再来的那一刻圣经说的就更清楚了，29、30节说【“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。】所以，为什么不要相信有人说基督在这儿，基督在那儿的谎言呢？因为按着圣经基督再来不是悄悄的，不是隐藏的，而是有大异象，甚至万族都不能否认也都要被震撼。所以我们大可以断定一切说基督秘密来的和关于基督再来有争议的说法都一定是错的，因为按着圣经，基督再来比末期的预兆更明显甚至毫无争议。27节说【闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。】东方闪电把这一节解释为再来的基督出生在中国，但其实这一节的意思是基督再来就好像天空的闪电一样明显，人人都能看见。28节也是这个意思【尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”】尸首和鹰的关系就好像基督再来那一天和与之相应的记号的关系，那记号就好像鹰，盘旋在天上谁都看得见，谁都知道它意味着什么。

所以我们现在是不是已经进入最后的倒计时了？主会不会明天就来？如果我们把这里的经文和启示录的很多经文作象征性的解释，那么有可能。但是如果我们把这些经文按照更字面的解释，那就还没到，因为按照字面的理解，今天的情况还不符合末期的那极其剧烈的明显的预兆。

但是，无论我们对预言做哪种的解经，有一点是共同的，就是我们要有紧迫感，要随时做好准备。因为末后的趋势越来越明显，虽然今天还不是倒计时，但倒计时随时可能出现，随时可能突破临界点。虽然主不会明天就来，但是有可能我们这一代没有过去主就来了。而且即使主1000年后才来，我们自己也可能随时结束地上的工作而立刻向主交账。所以不管你怎么理解预兆，我们各人的交账时间是随时可能临到的。所以我们各人都应常常警醒，都应有随时交账的紧迫感。

三、基督徒如何面对末世

1、果断舍下和抓住

【16 那时，在犹太的，应当逃到山上；17 在房上的，不要下来拿家里的东西；18 在田里的，也不要回去取衣裳。】这些经文表明当末后的预兆出现时人们应当果断地采取行动，尤其是指为了真正重要的而果断舍弃一切不重要的。

圣经说【人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？（太 16:26）】当上帝要毁灭所多玛、蛾摩拉的时候，罗得一家有时间转移财产吗？如果他们跑得不够快，不够坚决，结局是什么呢？这一点我们都很清楚，罗得的妻子就是例子。

所以，这些经文对非基督徒来说是提醒他们要速速寻求拯救，不要再被世界缠累以致失去最后得救的机会。而对基督徒来说，一方面也是提醒我们不要贪恋世界，不要像罗得和他的家人因为舍不得世界而在最后关头羞辱神。也许他们没有失去永生，但是被今世的荣华捆绑如此深在天上能有什么赏赐呢？

而另一方面末后的预兆对基督徒来说也是冲刺的信号，末后的临近也意味着积攒财宝在天上的机会也不多了，这时更要为了天国的赏赐和荣耀加倍努力，义无反顾。

今世之子敏感于世界的风潮并且会果断抓住风口，神的儿女也应敏感于属灵的信号并能做出果断坚定的回应。

2、忍耐

上周和今天的经文都提到假先知迷惑人的问题。那么为什么关于末日和基督再来的假消息能够欺骗人呢？对于太爱世界的人这一类信息估计没什么吸引力，而对这类信息敏感的人可能多是不那么爱世界而更渴望永生的那一类人。

那么这一类人是否更属灵呢？也不一定。因为真正属灵的态度是保罗那样的，【我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐（腓1:23-25）】

所以能够觉悟到今世的虚空和来世的荣耀是好的，但是因为顺服神而甘愿忍耐今世的苦难并履行属灵的使命是更好的。其实这就是道成肉身的意义，主耶稣道成肉身前是无限的，是完全自由和荣耀的，而道成肉身对他来说其实是自我限制和受苦。这就是道成肉身的意义，是爱的本质，也是我们最高的榜样。

保罗深刻领会这一点，所以他说离世与基督同在是好的无比的。相信他这么说是真实的，因为他被提到过三层天，比我们更真实的品尝过天堂的美好。但他却说为了福音和他人的益处宁愿仍然留在地上，这就是实实在在的体贴神的心并且效法基督了。

所以亲爱的弟兄姊妹，太爱这个世界和太厌恶这个世界都可能是自我中心的，太留恋这个世界和太想解脱也都可能是属肉体的。唯有像保罗那样，一点不执着自己的意思，而是完全顺服神的意思，神的时间到了就欢欢喜喜的进入安息，神的时间没到就踏踏实实的履行使命，这就叫或走或留都听神的，或死或活都是主的人。如果我们有这样的心态，也就不至于轻易上假先知的当了。

3、乐观

最后一点就是乐观。乐观的意思就是相信神的儿女在末后会被神特别的保守。按照一般的观念，人们会认为大灾难中遇难是随机的，谁都有可能倒霉，真打起仗来枪子可不长眼。但是22节说【若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。】这节经文的意思不是说神的计划会变来变去，而是表明神对祂的儿女是有特殊的照顾和恩典的。在埃及十灾中，以色列家是被神特别保守的。如果我们相信出埃及记是真实的历史，为什么不相信即使在更大的全球性的灾难中，神一样会保护祂的儿女。神有能力在遍地黑暗中单单使以色列家有亮光呢。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们要相信神是掌管一切的全能者，即使灾难再大也不能脱离上帝的掌管。圣经说【两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！”（太 10:29-31）】

所以无论我们今天遇到什么艰难，或者将来遇到前所未有的危机，我们都不要惊慌，而应始终保持乐观，乐观其实就是对神的主权、能力和恩典有信心。我们要相信我们遇到的危险再大，神的帮助和保护都更大，我们的难处再大，神的恩典都更大。阿们！

「祷告」

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马太福音24:1-14 耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。耶稣对他们说：“你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们：将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头（“灾难”原文作“生产之难”）。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶，且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”
 

弟兄姊妹，主日平安！
 
“马太福音”的特色之一，就是集中记载主基督耶稣的教训，共五大段。今天开始的第24、25章作为最后的一段，主题是有关耶路撒冷的未来，以及世界末了与主再来的——这部分有关未来与末日的预言，是圣经必不可少的组成部分，但同时也是不容易解经、以致众说纷纭的部分。造成如此状况的原因大致有以下两点：一是人都具强烈的猎奇心，乐于窥探奥秘却难达成一致，于是就得出许多不同、甚至相互抵触的结论，并因此争论不休；二是有关世界末日的事情本就是奥秘，实在超出我们日常的认知与语言表达，故圣经的经文多用启示性、异象性以及比喻性的描述，再加上异象重叠及多重应验等，故解经往往分歧很大，即便能求得大同，也存在太多的小异，同样容易引起争论。

尽管如此，圣经有关世界末日及主基督再来还是有清晰、明确的教导，足够我们明白神的心意，把握世界的大势及历史的走向。因为“神就是光”，不仅不会故意让我们在黑暗与混乱中摸索，反而是不断启示自己的心意，引导我们前行，就像使徒保罗所说的那样：“因为　神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”（徒 20:27）神岂不是一直如此吗？
有关主再来及世界末日，圣经启示了以下神清晰的旨意：一是主基督耶稣第一次降临开启了末世，我们正生活在其中；二是主在末日必大有荣耀地再来，审判世界，并由此开启新天新地；三是主再来的日子只有父知道，子和天使都不知道，我们只要随时警醒，却不要瞎猜；四是主再来之前将有各样预兆，再来之时犹如闪电从东到西，人人可见；五是末日审判的结果必定是义人（信之人）得生，恶人（不信之人）定罪——这些，足够教会与基督徒应付末世之所需。
 
今天的证道经文接续上一章结尾，因主基督耶稣宣告对耶路撒冷严厉的审判——成为荒场，留给你们——而起。以下的证道依经文的顺序分为三部分，分别以“门徒的问题：什么时候、什么预兆”、“主基督的回答：预兆”和“主基督的回答：应许与时候”为题。
 
门徒的问题：什么时候、什么预兆？

门徒听见主基督耶稣有关耶路撒冷即将因受审判而成为荒场的话，尽管信服——因为是神的儿子、他们所相信并跟随的主、弥赛亚亲口宣告的——但显然并不容易接受，因为于他们实在太不可思议、不可接受了！一定要这样吗？没有其他的可能吗？同时，他们也充满关切和困惑，到底什么时候将发生这一切呢？之前又会有什么预兆呢？这不仅是当年门徒的关切，不同样也是今天我们的关切吗？

门徒们这时恰好离开圣殿出来，于是就指着圣殿对主发出感叹，也是告诉主他们的关切与困惑：“夫子，请看，这是何等的石头，何等的殿宇！”（可 13:1）这圣殿是大希律王在第二圣殿的基础上大力扩建与装饰的，雄伟壮丽、美轮美奂。自主前20年开工，直到主后64年才全部完成。难道这辉煌的殿宇真要经历如此的浩劫吗？难道神真会忍心如此严厉地审判自己圣殿所在的耶路撒冷圣城吗？尽管历史上巴比伦人确曾毁坏过一次圣殿，但历史一定要重演吗？

但主基督的回答却没有给门徒留下任何幻想的余地：“我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”这一次的毁坏，可能比上一次更为惨烈！主后70年，当罗马将军提多攻破耶路撒冷并放火焚烧圣殿时，由于有装饰的金子融化后顺着殿墙流下来，以致罗马士兵真的把圣殿的石头一块一块地撬了起来——主耶稣的预言就这样应验了！不禁令人想起“希伯来书”所说的话：“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）

圣殿被毁，直接的原因当然是由于犹太人的悖逆，特别是拒绝并杀害神的儿子耶稣基督，招致神的震怒。外表富丽堂皇的圣殿，其内里早已成为污秽不堪的“贼窝”，就像那些假冒为善的文士和法利赛人一样。但同时也还有更深层的属灵原因。随着神儿子道成肉身的降临，作为预表的有形圣殿已完成其使命，“神的帐幕在人间”（启 21:3）已完全实现。当主基督耶稣在世之时，主的身体就是圣殿。主耶稣传道时曾明说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约 2:19）——这也成为犹太人最后判定主犯僭越之罪主要的证据之一。当主升天以后，教会与圣徒的身体就成为属灵的圣殿，第三位格圣灵的居所。敬拜也不再需要前往耶路撒冷有形的圣殿，而是以“心灵和诚实”随处可行。
 
既然主已如此预言，门徒们知道圣城与圣殿的命运已无法改变，因为出于神的都必成就。于是，有几位门徒（马可记载是彼得、雅各、约翰和安得烈）前来询问主耶稣，这一切的事将于什么时候发生，发生之前又会有什么预兆——这显然是门徒应当关心的事。从经文的记载中可以看出，门徒们多少是将圣殿的被毁与主基督耶稣的再次降临，以及世界的末了联系在一起——在当时的犹太人看来，圣殿被毁的确犹如世界末日——主耶稣并没有纠正他们，因为在一定意义上说，圣殿被毁的确可以看为揭开了末日的序幕，历史进入了末后的世代。

主基督耶稣当时坐在橄榄山上，这是圣殿对面的一座山，可以俯瞰整个圣殿。主耶稣在这里认真地回答了门徒的问题，教导有关未来与末世的真理，预备他们面对即将来临的十字架、复活以及往普天下去传扬福音、建立教会，同时也是预备历世历代的教会去面对末世的挑战！
 
主基督的回答：预兆

主基督耶稣有关预兆的回答占据了今天证道经文的大部分，所涉及的其实是贯穿整个末世期间——即从主耶稣第一次降临直到第二次再来——的一般性预兆和应对办法。由于没有人知道主再来的确切日期（包括作为人子的主自己），这些普遍性的教导不仅有助于末世的教会和基督徒明白神的旨意，而且有助于坚固信心，应对并得胜生活、服侍与争战中的各样挑战。

综合而言，主基督耶稣在本段经文中共给出了以下三类预兆。其一是假冒主基督之名的人以及假先知等出来迷惑人，这是末世明显的预兆，也是我们要倍加警醒与小心的。圣经记载教会初创之际，这些假基督、假先知、假师傅就已经出来迷惑基督徒了。“加拉太书”就是使徒保罗为抵挡这些传“另一个福音”的假师傅而作，哥林多书信也有反击这类装成光明天使，实则是撒旦差役的目的；使徒彼得同样告诫说：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤”（彼后 2:1-2）；使徒约翰所著的“启示录”中则有两角如同羔羊，但说话却如同龙的兽（启 13:11），代表的就是这些迷惑人的假先知、假师傅。自那时至今，教会历史中迷惑人的屡见不鲜。耶和华见证人、摩门教、安息日会等异端已颇成规模，影响力不容小嘘；国内前几年东方闪电（全能神）也很活跃，韩国统一教等异端也多有传播；现代多元化社会，各种迷惑人的思潮、学说更是层出不穷、尘嚣甚上，令人防不胜防。面对光怪陆离的社会“怪现状”，教会与基督徒大可不必惊讶，因为这是主基督早就预言过了的。

面对假基督、假先知、假师傅的迷惑，最关键的就是要保持清醒，慎思明辨，在真道上站立得稳。“直等到我们众人在真道上同归于一，认识　神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”（弗 4:13-14）凡不合圣经、不合大公教会正统的，一概拒绝；凡标新立异、推崇个人、绝对化自我的，一概远离；凡与个别的人或事密切挂钩，追求政治、文化、社会目标的，一概当心。当然，教会与基督徒也不必惧怕，假的永远真不了！我们有真理在握，有圣灵——真理、智慧、启示之灵——内住与运行，只要警醒，定意顺服，就一定能辨别真伪，不被迷惑！当然，我们也不要敏感过度，草木皆兵，动辄定别人为异端。只要不违背基要真理，总要求大同、存小异，尽可能保持彼此间的合一。
 
其二是战争、饥荒、地震等天灾人祸频繁，这是末世另一个显著的特征。尽管战争、饥荒等在历史上从未断绝，但末世将更为频繁、惨烈。作为生活在主后21世纪的基督徒，我们亲身见证了主预言的真实。上世纪不到四十年的短短时间之内，竟然发生了两次世界大战，其波及范围之广、参战及死亡人数之多、战况之惨烈、以及破坏与损失之惨重，都无出其右者。战后80年所谓的和平年代里，战争与冲突也从未止息，不过规模没那么大就是了。今天俄乌、美伊、以色列周边、以及非洲多处战火依旧，看不出有熄灭的迹象；地震频繁，唐山、汶川大地震至今令人记忆犹新，心惊胆战。洪水等其他自然灾害同样频繁，此起彼伏；现代发达社会尽管少见饥荒，但欠发达地区依旧时有发生。现代工业社会人口高度集中，真要发生饥荒，后果不堪设想。当年列宁格勒、长春被围困时饿死了许多人，但谁能保证这样的惨况不会重演呢？不仅如此，新科技也带来新的威胁，比如地雷，埋下去容易，但要清除干净可就大不容易了，严重威胁日常生活。俄乌前线光纤无人机横行，以致战场上空几被光纤覆盖，鸟都已经学会用光纤筑巢了，真不知对环境将造成怎样的破坏和影响！AI的兴起，固然会带来很多便利，但负面的影响也一定会接踵而至，只不过眼下尚不明显，或是不易评估就是了。主耶稣当年对门徒说“这都是灾难（灾难：原文是生产之难）的起头”，既指灾难的程度，也指灾难持续的时间。随着末世的延续，主再来的日子临近，这些天灾人祸怕是只会越来越多、越来越严重吧？

面对战争、地震等天灾人祸，关键是不惊慌、不存幻想。神既如此定义了历史的进程，我们就应当坦然面对，顺服在神权柄之下。不要幻想享受恒久的“太平盛世”，更不要幻想建立“人间天国”这类的乌托邦。动荡和混乱才是历史与社会的常态，和平反而不是！对此不必大惊小怪，更不应当抱怨，罪人的世界你还指望怎样呢？“神的美意本是如此”，我们岂可“以小人之心度伟大神之腹呢？”重要的是预备好自己，不贪恋世界，不以地上的事为重，以便随时可以见主。当然，神一定有够用的恩典与怜悯，就像保罗所说的：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 10:13）故此，作为已经蒙恩、胜过了世界之人，末世的教会与基督徒理应尽天国子民在地上的本分，为国、为民、为所居之地求平安。首要的就是传扬福音，引人归主得永生，得天国永远的平安（和平），从而不枉受在世的苦难，也要尽力帮助那些有需要的人。
 
其三是教会和基督徒外受逼迫、内有纷争，这是整个末世期间教会的基本处境，并非什么令人奇怪的事。圣经对此不仅从未隐瞒，而且多次明明地教导。“约翰福音”16:33记载主耶稣的教导说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”使徒保罗在临终前也告诫提摩太：“你却要凡事谨慎，忍受苦难，做传道的工夫，尽你的职分。”（提后 4:5）我们自己也多少有些体会。守望教会走到今天，一直处于外在争战之中，只是这几年我们不再处于战线的最前沿，没那么激烈了而已。现在的大环境更为严酷，一度“浮出水面”的教会，不得不再度潜回水下。各处对教会的逼迫屡有耳闻，教会领袖被监禁、被构陷的也不少。至于各种社会思潮对教会的冲击，就如个人主义、相对主义、物质主义、无神论、多元化、同性婚姻等等不胜枚举，其影响和后果也都有目共睹。在遭遇外在逼迫的同时，教会内部也不会平静，各种纷争、分裂势必一路伴随，直到主来。11和16世纪大公教会接连发生了两次大分裂，形成了如今东正教、天主教、新教三大教派并立的局面。新教内部更是宗派林立，许多教会不得不各自为政。就是一个教会之内也难免其害。圣经记载初代的哥林多、加拉太、甚至腓立比教会都有纷争，以致保罗严厉地警告说：“你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。”（加 5:15）今天就更不用多说了。自媒体的时代，“人人皆先知”，想不知道都难——教会与基督徒太需要定力了！原因固然是多方面的，就如教义的分歧、使命与关注的不同、人性的软弱、世界的影响等等。但其中都隐含着属灵的因素，就是魔鬼撒旦的攻击和搅扰。末世也是神允许撒旦暂时猖狂的时代，教会必然面对激烈的属灵争战，一点都怠慢不得！当外部逼迫来临时，必定引发或加剧教会内部的各种问题，这是人性使然，也是我们都有所经历的。这样的内外夹攻，“不法的事增多”，其结果之一就是导致信徒的爱心冷淡——有的不再热心服侍，有的离开了教会，甚至有的信仰崩塌。显而易见的是，相对平顺的时期，教会人数往往比较多，一旦争战激烈，人数就会大大降低。当下我们正处于这样比较明显的内外争战之中，我们大可不必惊讶和失望，以为是什么非常的事，因为这都是主耶稣当年早就预言过的。

面对教会的内忧外患，最关键的就是不失信心与盼望，不仅靠主站立得稳，而且靠主得胜有余，因为我们的主基督耶稣早已胜过了这世界！当年主曾向门徒保证教会必定能得胜：“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文是门）不能胜过他。”（太 16:18）为此，使徒保罗豪迈地宣告：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）教会自建立以来的两千多年中，虽经历各样的内忧外患，但却始终屹立不倒，正显明了主的信实与福音的大能！既然“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的”（来 13:8），我们就没有什么可惧怕与担心的，只要忍耐等候就是了——这正是主当年所应许门徒的，也是应许我们的。
 
主基督的回答：应许与时候

尽管末世要经历艰难，甚至世界末日来临前还有大灾难，但神的子民依旧可以坦然无惧、平安喜乐，因为神不会撇下祂的儿女，他的恩典总是够我们用！这次也同样，主基督耶稣在启示灾难不可避免的同时，也给门徒应许：“惟有忍耐到底的必然得救。”神是信实的，祂怎么应许，也必怎么成就！

圣经所谓的忍耐，并非如我们通常所理解的那样，是不得已而为之，只好无奈地苦苦承受。相反，圣经说忍耐是圣灵所结的果子之一，是爱的基础品质与特征，是基督徒应有的灵性与品格，也是得胜患难的法宝之一。真正的忍耐，因为是出于信心，带着盼望，从而能坚韧不拔、不屈不挠。“希伯来书”举了亚伯拉罕和摩西恒久忍耐并得胜的例子，激励我们效法。基督徒一生的天路历程中，忍耐既贯穿始终，又体现于方方面面，是信心坚固与生命更新的绝佳处境。

忍耐并得胜的关键是要“到底”，半途而废就太可惜了，正如主基督耶稣在这里教导门徒的。现实中我们不仅容易因轻易放弃而功亏一篑，而且可能由此生发抱怨与不满，甚至是指向神的！大概我们都听过“我再也不怎么怎么样”，或是“我都已经坚持这么久了为什么还不怎么怎么样”之类抱怨的话。只可惜抱怨不仅无济于事，只会加重忍耐的难度，而且非常不讨神喜悦！“传道书”教导说：“凡事都有定期，天下万务都有定时。”（传 3:1）忍耐同样有神定的时候，我们所要的就是一直坚持到那个时候——或许是灾难过去，或许是离世息了地上的劳苦，或许是主再来——这实在是随时都可能发生的事啊！

在忍耐等候期间，并非无所事事，反而应当按着神所量给我们的界限和恩赐，持守真道、传扬福音、建造教会与生命、在逼迫中站立得稳、竭力保守教会的合一——总之，就是在信心与盼望中，尽心尽力为主做工，即便是在软弱之时。神的时间不错误，神的恩典一定够用！愿我们都能在艰难的处境下忍耐到底，生命不断成长与成熟！
 
主基督耶稣在本段经文的最后回答门徒有关时候的问题，但给出的是一个“属灵的充分条件”，而不是一个特定的时刻。这不难理解，世界的末了与主再来，本质是属灵的而非属世的，再加上父神并未打算启示给任何人或天使，我们也就不必抱持不必要的好奇心，追问不休，因此引发许多无谓的争论与分歧。

“福音传遍天下”，也就是使徒保罗所谓“等到外邦人的数目添满了”（罗 11:25）（也许还要加上此后以色列全家得救的时间），显然是一个属灵的充分条件——即一旦这条件实现或满足，世界末日就到了，主也就再来了。显然我们无法据此猜测具体的时间，因为我们不可能知道确切得救的人都有哪些，也没有必要知道。神之所以设立这样的条件或时候，目的显然是激励教会和基督徒努力传扬福音，加快天国拓展的步伐和规模，使条件早已满足，以便主再来。为此，保罗在即将完成自己的使命时，曾切切地嘱咐其接班人提摩太说：“我在　神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你：务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，做传道的工夫，尽你的职分。”（提后 4:1-4）这同样是对我们的嘱咐，因为我们就是现时代的传承人——惟愿我们能不辱使命，尽忠到底！
 
主基督耶稣接下来还要启示有关耶路撒冷与世界末日之事，下主日我们将继续分享这方面的信息。
 
最后，我们以使徒彼得有关主再来的一段教导，以及“启示录”结尾的宣告结束今天的证道——愿我们带着信心与盼望忍耐等候，直到主来！

彼得后书 3：8-14 亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样，那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔，切切仰望　神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。
启示录 22:20下 主耶稣啊，我愿你来！
阿们！
 
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：【太23:29】 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说，【太23:30】 若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。
【太23:31】 这就是你们自己证明，是杀害先知者的子孙了。
【太23:32】 你们去充满你们祖宗的恶贯吧。【太23:33】 你们这些蛇类，毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？【太23:34】 所以我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来。有的你们要杀害，要钉十字架。有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。【太23:35】 叫世上所流义人的血，都归到你们身上。从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。【太23:36】 我实在告诉你们，这一切的罪，都要归到这世代了。
【太23:37】 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。【太23:38】 看哪，你们的家成为荒场，留给你们。【太23:39】 我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的。

今天这段经文是主耶稣责备法利赛人的最后一段内容。前面七次对假冒为善有祸了的宣告，从不同的层面描述了假冒为善的各种表现，如引人进入邪路，胡乱解释起誓，注重什一忽视公义，外面洁净里面污秽，等等，但今天最后一次有祸了的宣告，却是针对假冒为善的一个极致表现，那就是对上帝仆人的杀害和利用，借此欺世盗名，自我蒙蔽。// 这段经文不仅是最后一个有祸的宣告，也可以看为是对二十三章整章的一个总括。

我们会从三个方面来分享这段经文，一，法利赛人极致的虚伪和自欺。二，主耶稣的严厉。三，主耶稣的哀哭。

一、虚伪和自欺

主耶稣最后一个对文士和法利赛人假冒为善表现的责备，是他们对上帝仆人的利用和他们对自身的错误认知，就是经文所说的“你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说，若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血”。

1.建造先知的坟墓

可以说，这是一个假冒为善者最为极端的虚伪表现了，就是杀人凶手贩卖受害者来为自己获取名声，还洋洋自得。这是比所谓口蜜腹剑，虚情假意要更为深入的诡诈。通过消费死者从周围人身上收割好感、支持和赞誉是极其可憎的。这就像有人为过去的某个历史人物立碑写传，可能并非是出于对其真实的缅怀、纪念和尊重，更非是今人自己要表达效法和跟随的心志，而是要藉着推出来的这个历史人物来达到自己的某种私意。被人所高举的这个历史人物只不过是一个幌子，一个工具而已。这像是一种碰瓷，既然我热心为历史先贤修建坟墓，推崇宣传他们，就会给别人一种暗示，我是跟历史先贤一样的人物，我跟众人所仰慕的历史人物是同一个行列中的。这是利用死人向自己脸上贴金，他们想要透过建坟修墓花点钱，就想从当代人这里获取尊崇、名声和地位。他们看似是在推崇先贤，其实是在利用、背叛和侮辱先贤。// 这就是撒旦的作为，把自己装扮成光明的天使行邪恶之事。

因此，法利赛人为先知修建坟墓，只不过是他们为把犹太人对先知的尊重归拢到自己身上的一种手段，是在利用先知为他们背书。他们并不真欣赏和喜欢先知，他们所喜欢的是人们对先知的尊重。他们非但不欣赏，反而他们憎恶先知，套用今天的一句话，死了的先知才是好先知；因为若这些先知还活着，势必会和主耶稣一样责备他们，指出他们的过犯，让他们悔改；这就会让他们恼羞成怒，满心愤恨。当先知被杀死了，他们就再也听不见批评的声音了，威胁他们虚荣地位和名声的人消失了，显出他们是假冒为善的难堪也没有了。然后他们再给他们所杀的先知建造一个漂亮的坟墓，顺便把原本神给先知的尊荣窃取到他们身上，他们感觉这样很好。// 列王记曾记载一个故事，就是耶罗波安带领十个支派背叛大卫家分裂出去建立北国以色列之初，因为圣殿在耶路撒冷，耶罗波安担心其治下臣民时间长了还是会回归大卫家，就想了办法，“铸造了两个金牛犊，对众民说，以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难。这就是领你们出埃及地的神。他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。耶罗波安在丘坛那里建殿，将那不属利未人的凡民立为祭司。耶罗波安定八月十五日为节期，像在犹大的节期一样，自己上坛献祭。他在伯特利也这样向他所铸的牛犊献祭，又将立为丘坛的祭司安置在伯特利。他在八月十五日，就是他私自所定的月日，为以色列人立作节期的日子，在伯特利上坛烧香”（王上十二28-33）。神为此从犹大差派一个神人（先知）到伯特利来向耶罗波安宣告刑罚，并拒绝耶罗波安的招待和赏赐，神人离开时告诉众人“因为有耶和华的话嘱咐我，说不可在伯特利吃饭喝水，也不可从你去的原路回来”（王上十三9）。但伯特利有一个老先知，却追上去诳哄神人，“老先知对他说，我也是先知，和你一样。有天使奉耶和华的命对我说，你去把他带回你的家，叫他吃饭喝水。这都是老先知诓哄他。于是神人同老先知回去，在他家里吃饭喝水”（王上十三18-19）。神人的轻信使他在回程路上被神刑罚，被狮子给咬死了。老先知听说之后，“就把神人的尸身驮在驴上，带回自己的城里，要哀哭他，葬埋他。就把他的尸身葬在自己的坟墓里，哀哭他，说，哀哉。我兄啊。安葬之后，老先知对他儿子们说，我死了，你们要葬我在神人的坟墓里，使我的尸骨靠近他的尸骨，因为他奉耶和华的命，指着伯特利的坛，和撒玛利亚各城有丘坛之殿所说的话必定应验”（王上十三29-32）。这个老先知堪称利用和消费神人的典型，这真是法利赛人的祖先。伯特利的这个老先知曾被神使用过，他也知道耶罗波安所作的这些事情都是得罪神的事情，但是他因为各种原因却不敢去指正以色列王。当神从犹大派了一位神人来责备了君王之后，这个胆怯却又爱好名声的老先知唯恐人们从此就不再把他当作先知那样尊重了，更是知道自己在耶和华面前无法交代，但这个老先知的做法不是到神面前认罪悔改，反而想了一个匪夷所思的诡计，就是妄称神的名诳哄神人到自己家吃喝，好维持住自己和这个神人一样是先知的人设。甚至神人被狮子咬死了，这个老先知都不放过这个神人，还要利用这个神人的尸体，叮嘱自己的儿子将来把他和神人埋葬在一起，好在自己死后还能分润一些神人的尊荣和名声，可能他盼望人们将来看见他的坟墓的时候说，这里所埋葬的是从犹大来的耶和华的先知，曾指正北国第一任君王的罪，是我们伯特利的一位老先知把神人给收敛了，他们埋葬在一起，然后是各种唏嘘，等等。这个老先知对上帝没有丝毫的敬畏，其行径令人恶心。

其实，看一个人是否尊重先知，不是看他对已经逝去之人的尊重，而是看他对当下站在他面前的先知是否尊重。但圣经说，先知在本地本家是不被尊重的，因为人们和他彼此熟悉，他和你没有什么不同，因此人的自我骄傲天然就使得人藐视先知身上的职分。也因为本地活在你身边的先知熟悉你，知道你的各种问题，所以对你问题的指出是切实的，真实的，正如你了解他一样，这些都令人不喜欢。但无论你口里多么尊重死去的先知，这个先知都不能像活着的先知那样指正你。因此，凡是只喜欢死人，却对身边的活人总是不喜欢的，都是假冒为善。罪人都喜欢爱远处的和自己生活没什么交集的人，这样的爱是建立在罪人自我想象中的抽象和虚空的爱。// 最好的方式其实是，书，读死人的，人，爱身边的。

2.自欺

但是，法利赛人自己却不认为我这是在利用死人沽名钓誉。他们反而真心以为自己为先知修建坟墓，就等同于从心里尊重和追随先知了。法利赛人当然知道过去历史上，他们的祖先常常不信和恶待先知，多次把神所派来的先知给杀死；但他们认为我跟我的祖先不同，因为我为先知修建了坟墓，我又研究律法，我跟旧约的先知几乎一样，我若是处在过去的时代，我可能就是那受逼迫的人，我怎么可能会逼迫先知呢。因此他们说“若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血”。但主耶稣却说“这就是你们自己证明，是杀害先知者的子孙了”。为何他们修建先知的坟墓，自认为自己和杀害先知的祖先不同，就证明他们正是杀害先知之人的子孙了呢？因为他们的祖宗在对待先知上和他们此时的做法和想法是一样的，日光之下并无新事，当代总是历史在重演。旧约时代悖逆神的以色列人也认为自己在献祭上非常的忠心，在仪文上行了很多善事，也认为自己在信仰上已经很敬虔，很对得起神了，但他们听见神所派来的先知指出他们罪的时候就非常不悦，仇恨先知，就找一个可以合法打死先知的罪名按在先知身上，比如妄称神的名什么的，不但打死先知，还要污名化先知。此刻法利赛人的表现和他们的祖先简直是如出一辙。他们也祷告禁食，在服饰礼仪安息日什一等方面也恪守律法，但他们听见耶稣的话就恨耶稣，甚至污蔑耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜，进而想要杀祂，最终就是以耶稣说了僭妄的话而定罪耶稣。

更令人惊异的是，极有可能这些文士和法利赛人是真的认为自己为先知修建坟墓，这就是他们对先知最大的尊重了，他们可能真的被自己修墓的“义行”给感动了呢。这是他们可以在神和人面前夸口的功德。因此，他们真的认为他们比他们的祖先属灵多了：我都愿意给先知修坟了，我怎么可能会仇恨先知，杀害先知呢？我若真恨一个人，一定是这人有可恨之处，跟我无关，我是被逼无奈。法利赛人把自己为先知修坟这件事上的付出给放大了，他们觉得我都出钱出力花时间了，这还不够表达我对先知的尊重，和对上帝的寻求和爱吗？为先知修坟可不是律法的要求，我不但严格遵守了律法，我所行的还超过了律法，我这样的义人难道还不能进天国吗？我若是都不能进天国，还有谁能进去呢？在属灵上他们并不觉得他们需要被拯救，他们认为我已经为自己积累了足够的功德了，他们已经实现了自我拯救了。他们也盼望弥赛亚，但是他们所盼望的弥赛亚不是要救他们脱离死亡、罪恶和自我，而是要加添给他们有更多在地上的好处和荣耀。// 所以耶稣说“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人”（可二17）。法利赛人不但认为自己是义人，而且还觉得他们此刻已经达到了历史上以色列民众最为属灵和敬虔的程度了。其实，主耶稣道成肉身的新约时代，是以色列人整体灵性最为差劲的时候，但却也是以色列人对弥赛亚盼望最为热烈的时候。自以为最属灵，其实是最堕落。最盼望弥赛亚，却不是盼望一位救他们脱离罪和死亡的弥赛亚。这可能是普遍人类堕落本性的写照：属灵上我们不需要上帝来指手画脚，在今生生活上照着我们的愿望帮助我们就好了；甚至信主之人也常常把上帝在生活中给了多少恩典和帮助看为是我和上帝关系最重要的层面，属灵层面救我脱离永死和罪这不算什么。

我们今日也可能面对同样自我蒙蔽的危机而不自知。比如，有人可能会觉得我们都被亚当给害惨了给连累了，如果当年是我在伊甸园的话，我就一定不会吃神明明吩咐不可吃的那棵分别善恶树上的果子。如果我是以色列人的话，我就绝不会在红海边面对前有深水，后有追兵的绝境时，埋怨摩西，我就不会说“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好”（出十四11-12）；我也不会因为口渴没有水喝就跟摩西争闹，试探耶和华（出十七2），我更不会像那十个探子一样报恶信，我一定会像约书亚和迦勒一样大有信心，等等。正如我们此刻自认为我们比法利赛人要属灵，无论如何我们也不会成为这样骄傲和诡诈的人。// 当年大卫谋杀乌利亚抢夺了乌利亚的妻子之后，上帝差派先知拿单去见大卫，先知对大卫讲了一个富户抢夺穷人仅有的小羊羔的故事，大卫听了之后“就甚恼怒那人，对拿单说，我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死。他必偿还羊羔四倍。因为他行这事，没有怜恤的心”（撒下十二5-6），拿单对大卫说“你就是那人”（撒下十二7）。

二、基督的严厉

还好，大卫听见拿单说你就是这人后，马上就说“我得罪耶和华了”（撒下十二13），拿单也宣告说“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子必定要死”（撒下十二13-14）。但法利赛人在看见了耶稣的作为，听见了耶稣的话语之后，却下定决心要杀死耶稣。这是非常荒谬的一幕，法利赛人都已经决定要杀神的儿子了，他们竟然还觉得我比我们的祖宗更好更敬虔。因此，主耶稣在这最后的灾祸宣告中说出了最为严厉的审判的话。// 司提反在讲道中也说过类似的话“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵。你们的祖宗怎样，你们也怎样。哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了，杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守”（徒七51-53）。

1.“你们去充满你们祖宗的恶贯吧”

主耶稣所说的“你们去充满你们祖宗的恶贯吧”，就是在告诉法利赛人，你们此刻想要杀死耶稣的心思和后面的行动，是对上帝反叛和敌对的顶峰。但他们却自以为敬虔到了顶峰。实际上，法利赛人此刻达到了他们祖宗杀害先知的罪的极致了。因为他们决定要杀的这位是神的儿子。这的确是恶贯满盈了。

当然，这不是主耶稣在鼓励法利赛人赶紧去犯罪吧，而是在作最后的提醒和警诫，在作最后的挽回努力。就像在最后的晚餐时，“耶稣说了这话，心里忧愁，就明说，我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说，你告诉我们，主是指着谁说的。那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说，主啊，是谁呢？耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说，你所作的快作吧”（约十三21-27）。主耶稣不是在鼓励犹大说，我知道是你要出卖我，你既然决定要这么作，你就赶紧去吧。其实，主耶稣是以这样一种直接拆穿的“刺激”的方式，让犹大面对自己的罪无可逃避，为的是让他悔改，这是给犹大最后的机会。但我们却看见“犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了”（约十三30）。// 罪人内心最深的隐秘被揭露之后，要么是在惶恐惧怕中低头认罪，要么是恼羞成怒，干脆一不做二不休，以更加凶狠快速的方式来杀死看透我内心恶念的人为上。犹大和法利赛人其实做了同样的选择。

2.“毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢”

因此，主耶稣在这里就说“你们这些蛇类，毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”，之前施洗约翰也曾这样责备过法利赛人和撒都该人“毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”（太三7）。显然，施洗约翰被圣灵感动，知道这些来到他这里受洗的法利赛人和撒都该人不是真的想要悔改，他们只是来利用一下施洗约翰，既然大家都说这人是先知，我们也来蹭一下这人的热度，若施洗约翰真是先知，这人的施洗可能真有赦罪的功效呢？洗一下若是能将我的罪给赦免了，这很值，省的我还要努力积累一些功德来抵罪；同时，好让百姓觉得我们和这位旷野先知是一起的，都是属神的。他们不是来受洗的，他们是来碰瓷沾光的。其实，当法利赛人污蔑主耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜的时候，主耶稣已经说过类似严厉的话了“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来”（太十二34）。显然毒蛇的种类是指向了人里面败坏的本性，或者人里面灵性黑暗的本质，就是主耶稣说法利赛人的话“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”（约八44）。因此，毒蛇之种这样严厉的用词，一方面是指出了人类犯罪是出于罪人的本性；另一方面也是在表明，如果本性没有更新，只是外在行为有一些改变，并不能让人逃脱审判和死亡的结局。// 其实，也指出一切假冒为善的做法非但不是善行，反而是一种恶行。因为这是一种对真正善行的拙劣模仿，是对善行的一种玷污和利用，是用一种虚假的善蒙蔽众人，以对善的假装为自己谋取某些东西。虽然人有时候会被蒙蔽，但是上帝却不被蒙蔽，神必审判和刑罚，无人可以逃脱。就像末日所发生的“凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主啊主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（太七21-23）。

3.“这一切的罪，都要归在这世代了”

法利赛人这种假冒为善的虚荣诡诈之罪，发展到极端自欺和杀害先知，并非只发生在法利赛人身上。这罪从古就有，以后还有。

人类历史上第一位殉道者是亚伯，正是因为该隐假冒为善到嫉妒杀害。主耶稣在此还提到了另一位旧约时代殉道者的名字：撒迦利亚。// 但主耶稣这里所提到的撒迦利亚具体是指哪一位有不同看法。因为旧约至少记载了两位撒迦利亚，一位是历代志所记载的耶何耶大的儿子撒迦利亚，他因责备当时的犹大王约阿施和众人所行不正，就被打死在了圣殿里祭坛间（代下二十四20-22）。但是，有一个不协调的地方，就是主耶稣在马太福音这一节经文中说的是“巴拉加的儿子撒迦利亚”，而巴拉加的儿子撒迦利亚通常被认为就是旧约小先知书《撒迦利亚书》的作者先知撒迦利亚，“大利乌王第二年八月，耶和华的话临到易多的孙子，比利家的儿子，先知撒迦利亚”（亚一1），（约在主前520年，这时犹大已经亡国，先知撒迦利亚是在犹太人被掳巴比伦之后出生的，和先知哈该是同时代的人，先知撒迦利亚主要的工作就是帮助所罗巴伯带领被掳的以色列人归回耶路撒冷，重建圣殿）。但旧约圣经却没有任何关于先知撒迦利亚死亡方式的记载。所以，很多人对主耶稣所说的巴拉加这个名字的处理是把巴拉加看为是耶何耶大的别名，或者耶何耶大其实是祭司撒迦利亚的祖父，巴拉加是祭司撒迦利亚父亲的名字。这样马太这里所说的撒迦利亚就是指被约阿施杀害的祭司撒迦利亚了。其实，若主耶稣所说的这位撒迦利亚就是指被掳归回时期的先知撒迦利亚也未尝不可，既然旧约圣经并没有记录先知撒迦利亚是怎么死的，那么先知撒迦利亚也是被杀死在圣殿为主殉道就有可能，只是旧约圣经没有记载，主耶稣在这里说出来也可以。这样，祭司撒迦利亚和先知撒迦利亚虽然相隔三百年，但都是在同一个地方，都是在圣殿里为主殉道的。很可能主耶稣是有意在作一个双重指向。

而主耶稣所说的“我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来。有的你们要杀害，要钉十字架。有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。 叫世上所流义人的血，都归到你们身上”，这里提到了十字架，显然就是指向了基督以及后面所有为基督的名被钉十字架的圣徒。会堂里被鞭打，从这城追逼到那城，同样可以指对跟随耶稣的门徒的逼迫。法利赛人的假冒为善仇恨杀害不但有祖先，还有后代。罪人对真理和义人的逼迫杀害是一脉相承，源远流长的。主耶稣显然是把自己放在了上帝仆人受苦的历史序列中非常特殊的一环。因为神的儿子的被杀，是人类历史上最为黑暗的时刻，犹太人对上帝所差来的神的仆人的杀害以他们谋杀神的儿子而达到了历史的顶峰。没有什么比罪人杀死神所派来的救主更加邪恶，更加令人惊惧的了。罪的可怕，藉着基督的十字架就显明了出来。这是世界上最为荒谬的，最非理性的事情。但这也是神对罪施行审判的时候，也是神拯救大工成就的时刻。所以，主耶稣说“我实在告诉你们，这一切的罪，都要归到这世代了”。// 上帝审判和拯救工作是有计划和日期的，就像神曾对亚伯拉罕论到什么时候他的后裔才能得着迦南地，得等到亚摩利人的罪孽满盈的时候（创十五13-16）。罪人以为自己得胜的时候，其实正是神审判和得胜的时候。

三、耶稣的哀哭

但主耶稣还是为人类如此深重的罪发出了哀叹。

1.“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊”

主耶稣在这里是以耶路撒冷这个可见的城市来指代整个犹太教，以及处在犹太教之下的犹太人。两次重复对耶路撒冷的哀哭，表达了耶稣内里丰富复杂的情感。耶稣的哀哭和耶稣前面对法利赛人的严厉责备形成一个衔接。这就让我们看见，主耶稣对罪的严厉责备和审判，不是冷酷的，毫无感情的，而是上帝在悲伤中所发振聋发聩的呼喊。主盼望以这样一种激烈的方式，可以唤醒他们的一点悔改和变化。主耶稣言辞是激烈的，但是内心是忧伤和柔软的。神的内心就是保罗所说的“祂愿万人得救明白真道”（提前二4），神并不喜悦恶人灭亡。

主所说的“ 看哪，你们的家成为荒场，留给你们”中的家可以指耶路撒冷，也可以特指圣殿。既然犹太人将神的殿当作贼窝，神就让耶路撒冷成为荒场。圣殿作为神同在的标志，将要从他们中间给挪去，“没有一块石头留在石头上不被拆毁了”（太二十四2），直到今日。其实，重点不是圣殿被毁，而是神离开他们了。圣殿被毁，只是一个外在标志。真正可怕的是神的离弃。就像耶利米书所说“我离了我的殿宇，撇弃我的产业，将我心里所亲爱的交在她仇敌的手中。我的产业向我如林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她”（耶十二7-8）。

2.“我多次愿意聚集你的儿女，只是你们不愿意”

神其实已经格外恩待了以色列人，给了他们很多诸般的宽容忍耐，这里主耶稣所说的祂愿意聚集以色列人，就是指神藉着先知和祂儿子所给以色列人的诸般恩典的呼召，如经上所说“我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道”（赛六十五2）。并且，主耶稣在这里以“好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下”的喻象来表明祂就是旧约以色列人所盼望的那位耶和华神在肉身的显现。旧约常常将神对以色列人的护佑比喻为老鹰对雏鹰的护庇，比如“耶和华的分本是他的百姓。他的产业本是雅各。耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上”（申三十二9-11）。诗人也说“神啊，你的慈爱，何其宝贵。世人投靠在你翅膀的荫下”（诗三十六7），“他必救你脱离捕鸟人的网罗，和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你。你要投靠在他的翅膀底下”（诗九十一3-4）。先知书也说“雀鸟怎样扇翅覆雏，万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷”（赛三十一5）。主耶稣显然是将自己当作旧约的耶和华神，与此时来施行拯救。// 但就像凶恶园户的比喻，神多次派仆人来都被园户打死，最后神说我派儿子去，他们总会尊重一些吧，但是他们竟然说“这是承受产业的，来吧，我们杀祂，占祂的产业”（太二十一38）。

因此，法利赛人若灭亡是因为上帝给的机会不够多吗？上帝不够宽容吗？不是，法利赛人的问题不是所给机会多少的问题，而是他们本性的问题。他们的本性就是他们不愿意，人的本性就是不愿意听从神的话，不愿意服从真理。人不是没有听见，没有看见，而是主说的“只是你们不愿意”。人听见神的话语，只要有一点点正面回应，神就给格外恩典。就像亚哈，当他听见以利亚所宣告的上帝的审判后，他真的害怕了，并且为此忧愁，神就有恩典给他，“亚哈听见这话，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行。耶和华的话临到提斯比人以利亚说，亚哈在我面前这样自卑，你看见了吗？因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸。到他儿子的时候，我必降这祸与他的家”（王上二十一27-29）。亚哈不是真的悔改了，而是因为听见这审判，被触动，单纯出于惧怕而如此行。就是这样神也有恩典赐下。但法利赛人连这一点触动和惧怕都没有。他们的心刚硬到一个程度，可以颠倒黑白，倒转善恶。他们竟然敢于污蔑耶稣赶鬼是靠着撒旦，他们竟然因为看见耶稣让拉撒路复活而下了杀死耶稣的决心。

神愿意罪人悔改，神并不喜悦恶人灭亡。所以，神所给的恩典是“愿意的都可以白白取生命的水喝”（启二十二17）。神愿意给，但神不硬塞给刚硬之人，免得人轻视和践踏了神的救恩。神愿意给，你愿意要神所给的，神就会给你。罪人却不想要神要给的，却想要自己想要的。其实，罪人所说的是，我们不想要耶稣在十字架上所成就的这种救恩，我们想要带有属世荣耀和好处的拯救。这可能是假冒为善者内里最为隐秘的想法，我喜欢读圣经，但我不喜欢圣经里关于十字架的信息；我喜欢永生，但我不喜欢经历死亡的复活；我喜欢天堂，但我不喜欢天堂里的圣洁；我喜欢善行，但我不喜欢荣耀都归给神。什么是假冒为善呢？或者说，假冒为善的本质是什么呢？不是里外不一，这只是现象。假冒为善的本质是对上帝旨意的不服，不愿意。是对上帝说，我知道你的意思，但是照我的意思才是好的。然后他们竟然就单向宣告说，我的意思就是你的意思。你可以作王，但是你必须照着我们的意思来作王。王的称号给你，表面的尊荣给你，但是我的人生必须我来做主。// 主耶稣在客西马尼园的祷告正是对一切假冒为善的克制，“阿爸父啊，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思”（可十四36）。

法利赛人之所以认不出耶稣是从神来的，并非是上帝给的证据不够，而是他们不想认出来；就是先知以赛亚所说的“他说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治”（赛六9-10）。他们已经做了决定，绝不要一位在我的生命中居首位掌王权的救主，其他的好商量。他们不愿意基督在他们的生命中作王。

3.“从今以后，你们不得再见我”

这是以色列人在耶稣在世时最后见到耶稣的时间了。若他们此刻还不悔改，福音就会转向外邦人。等到外邦人的数目满了之后，基督再来的时候，以色列人才会有最后整体的悔改归正。“奉主名来的，是应当称颂的”这句话正是前几天主耶稣荣进圣城的时候犹太人向祂所发出的呼喊和欢迎（太二十一9）。为何主耶稣在这里再次提到这句话呢？很可能这里是一个预言，那就是将来还有一次类似于前几天发生在耶稣身上的以色列人整体对耶稣的欢呼和迎接。几天前的欢呼，以色列人并不真认识耶稣就是弥赛亚，此时呼喊的以色列人更多是把罪人自我对弥赛亚的期望投射在了拿撒勒人耶稣身上了。可以说，棕榈主日这一天所发生的以色列众人欢呼迎接骑驴进入耶路撒冷的耶稣，既是对旧约预言的应验，同时又是一个对将来末日的预表。那就是，将来当基督第二次再来的时候，就是基督带着千万使者从天降临的时候，“以色列全家都要得救”（罗十一26）。末日基督再次降临时，以色列人就会真的认识耶稣就是神所应许给他们的弥赛亚，他们会为他们竟然拒绝并杀害耶稣而悔改。

四、结语

假冒为善的自我虚荣对人的蒙蔽竟然可以到要杀死神儿子的程度。这是真实和虚假的绝不相容，神不容一点诡诈和罪恶；假的也一定会恨恶真实，并且想要消灭真的。从某个角度，法利赛人为了维护自己的虚荣人设，必然会杀耶稣，因为耶稣让他们的假冒为善被显明了出来，而且无可逃避无可推诿。他们面对耶稣，要么承认我是假冒为善的，要么耶稣死。罪在面对神儿子的时候终于卸去了伪装，显出了最为狰狞的面目。但在这人性最为黑暗的时刻，正是神施行拯救的时刻。藉着耶稣在十字架上的舍命，就显出了神对罪和死的审判和得胜。

最后我以以西结书中的两节经文作为证道的结束和劝勉：“人子啊，你要对以色列家说，你们常说，我们的过犯罪恶在我们身上，我们必因此消灭，怎能存活呢？你对他们说，主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家阿，你们转回，转回吧。离开恶道，何必死亡呢？”（结三十三10-11）。

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经文：太23:25～28节

太23:25 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。26 你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。
27 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。28 你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。

弟兄姊妹：主日平安！

上上周峰牧分享了太23:16～22节——文士和法利赛人说‘凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’这一段的核心问题是什么？——本末倒置。

上周白牧分享了太23:23、24两节——“（文士和法利赛人）将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。”、“蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。”这一段的核心问题是什么？——因小失大或者避重就轻。

而我们今天要来思想的太23:25～28节——“你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡”、“你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。”那么这一段的核心问题又是什么呢？我们可以把它概括为“表里不一”。

「祷告」

一、两个比喻一个意思

这四节经文讲了两个比喻，而这两个比喻的意思其实是一样的，都是表明文士和法利赛人是外表敬虔但是内心污秽。

首先，关于杯盘的洁净是和古人的遗传有关的。马可福音7章记载文士和法利赛人指责门徒用俗手吃饭，就是根据这一类的遗传。马可福音还特别解释了【原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；从市上来，若不洗浴也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。（可 7:2-4）】

而根据常识人们都明白一个道理，杯盘是用来盛食物的，那么是外面干净更重要呢？还是里面干净更重要呢？当然是里面。所以主耶稣就用这个比喻来说明文士和法利赛人的生命好像杯盘，外表光鲜，就好像故意祷告很长时间，故意在人前行善，但其实那更应该干净的内心却是污秽的。这就是表里不一，外表好看不过是伪装，是表演，这就是假冒为善。

而坟墓的比喻也是如此，这里主耶稣也是使用了一个当时的人都非常熟悉的传统来说明问题。犹太人每年逾越节前会把坟墓都粉刷一新，以避免来过节的人不小心触碰坟墓而不洁。主耶稣进耶路撒冷的时候，正好这种大规模粉刷行动刚结束，所以主就用这个大家都熟悉也正发生在身边的事来说明问题。这个比喻表达的和前一个比喻一样，外表的光鲜和内部的污秽形成强烈的对比。而结论是什么呢？结论就是外表光鲜而内在污秽是上帝恨恶的。这种表里不一就是假冒为善，而这样假冒为善的人有祸了。

二、生命的内与外

1、神看重人的内心

【他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说，耶和华的受膏者必定在他面前。耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为，耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”（撒上 16:6-7）】

那么上帝为什么看重人的内心呢？因为人的内心才代表一个人真实的生命品质。而一个人的外在言语和行为其实是他内心的流露，或者说是他内心所结的果子，外在的源头乃在内心。所以圣经说【善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。”（加 6:45）】

也因此，法利赛人的善行即使不考虑他的动机，也一定是表演的成分多和不可能长久。因为他们里面没有善、没有怜悯、没有爱，怎么可能表现出真正到位的且持久的善行呢？所以主耶稣否定他们的外在表现一点儿不冤枉他们，因为里面没有真正的好品质，外面就不可能有真正的好行为。

所以圣经说【你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。（箴 4:23）】又说【凡从外面进入的，不能污秽人，因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里……“从人里面出来的，那才能污秽人；因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。”（可 7:18-23）】

所以，人的内心代表一个人的真实生命品质，人的内心也反映他对神的真实态度。因此，上帝不喜悦人用嘴唇敬拜祂，但是心却远离祂。上帝不喜悦人在表面上做祂的儿女，每周来教会走过场，但是心不在焉或者没有感情。主耶稣复活后在提比哩亚海边找到彼得，一连三次问他什么？“你爱我吗？”爱首先不是行为，而是内心的深厚情感。主耶稣首先要的不是我们为他做什么，而是我们的心对他是怎么样的情感和态度，这才是最根本的。我们对神有敬畏的心，有渴慕的心，有感恩的心，有爱慕的心，那我们用言语赞美他我们用行动荣耀他就是自然而然的。相反，没有这些心却华丽的祷告赞美和感谢，上帝悦纳吗？不悦纳，因为这就叫假冒为善。

2、先洗净杯盘的里面

因为人的内在和外在是这样一种内在决定外在，外在反映内在的关系。所以主耶稣说“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”

杯盘代表人的生命，杯盘的里面代表他的内心。洗净杯盘的里面包括两方面：

一是对付罪，不容罪作我们的主

这一段形容文士和法利赛人“里面却盛满了勒索和放荡”，“里面却装满了死人的骨头和一切的污秽”。这个描述根本谈不上爱不爱神的问题，而是一种内心充满恶念，完全被私欲和罪性捆绑的状态。

所以洁净杯盘的里面首先在于胜过罪，不被罪捆绑和辖制。虽然恶念难免出现在我们头脑里，但是出现念头和被捆绑辖制是两回事。马丁路德的名言说：“我们无法阻止飞鸟从我们头上飞过，但是我们可以不让它们在我们头上搭窝。”

对付罪是上帝给他儿女的命令，在这个问题上我们基督徒要有信心和决心。虽然对抗罪并不轻松，甚至可能是持久战，但是基督徒不能灰心，更不能在根本上认为无法得胜。不要忘记有太多圣经教导我们神的儿女靠主可以胜过罪——【岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人是脱离了罪……所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给　神，并将肢体作义的器具献给　神。罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。（罗 6:3～14）】【故此，你们要顺服　神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。（雅 4:7）】
所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们对胜过罪没信心就是对神没信心了；如果我们放弃与罪争战就是不听神的话了。

二是要追求更爱神

如果一个人洁身自好，但却心里没有神，他行事为人并非被神的爱激励和安慰，那他难免成为一个自义的律法主义者。而且一个人的所谓好行为在神面前又算什么呢？以赛亚说人的义不过是污秽的衣服。所以满足神的不是人的不完美的行为，而是人对神的心，就是在神面前谦卑，在神面前忧伤，愿意亲近神，渴望神接纳。

为什么大卫是神喜悦的人？因为他对神的赞美、感恩是真实的；他犯了罪也没有远离神，反而来到神面前忧伤、认罪、祈求。而他做的这一切和法利赛人正相反，他不是表演，而是真心实意的。所以，神喜悦他不是因为他聪明，成就大，而是因为他心里真有神真爱神。正如撒母耳说的“神看人是看内心。”。

所以亲爱的弟兄姊妹，洁净杯盘里面的意思除了对付罪，还有更爱神。我们别忘了最大的诫命是什么？【『你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。】

那么人和神的关系和感情可以培养吗？可以，而且必须去培养。以前理解夫妻关系是结了婚就万事大吉了，好像爱的关系能够自动保持和增进。现在大家的共识是关系必须维护和经营，夫妻关系、朋友关系、我们和神的关系都是如此。受洗如同领证，领证后还要培养感情和经营关系，以致爱情可以保鲜，关系可以进深。

人和神的关系始终是互动的，虽然是神先爱我们，但我们也必须回应神，这样关系才能进入良性循环以至进深。神应许我们寻求祂亲近祂决不会徒然【诗 145:18 凡求告耶和华的，就是诚心求告祂的，耶和华便与他们相近。】【耶 29:13 你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。】【雅 4:8 你们亲近神，神就必亲近你们。】

那么具体如何经营和神的关系：

a、藉着读经

圣经包括诫命也包括神的作为和他的情感表达。我们要培养对神的感情就不能把圣经纯粹当成法律来看，只关注规条和如何指导生活。还要把圣经当成天父写给我们的家书，甚至有人说圣经是上帝写给我们的情书。这些说法是有一定道理的，如果我们是从这个角度读圣经，不是作为研究者和旁观者，而是代入神的儿女和神的爱人这样的角色，那我们读经的感觉和收获一定不一样。杜甫的诗说“烽火连三月，家书抵万金”我们读圣经有家书抵万金，翻来覆去阅读，字字句句都安慰温暖自己的感觉吗？所以，把圣经当成家书阅读，把自己代入儿女和亲人的角色来读经收获是不一样的。

b、藉着团契

说到底上帝和人的关系不只是一对一的，更是上帝和圣徒群体的关系。上帝很多的作为是针对圣徒群体的，上帝要求的敬拜和赋予的使命也有整体性的层面。所以有的时候我们自己感觉找不着神，但是在聚会中就有与神同在的感觉，这就是圣徒群体的特性。这其实不是人的心理作用，而是神的工作本来就有藉着群体运行和显现的特性。所以圣经提醒我们【你们不可停止聚会（希伯来书 10:25）】

c、藉着祷告

祷告就是与神说话。没有人的关系可以不用交流还能良好和增进的。很多婚姻的问题在于丈夫不理妻子，对这种情况牧师的建议是丈夫必须突破。我们也相信这方面的缺陷无论是先天原因还是后天原因，都能通过努力有所改善。

我们和神的关系也是如此，祷告是必须的，是不可替代的。可以操练，可以进步。放任不管的结果必然是与神的关系日益疏远。

d、藉着默观

这个词我们比较陌生，因为它虽然是教会早期就有的灵修方式，但后来在天主教和东正教中传承的比较好。而新教对这方面长期忽视，但现在开始重新重视。

默观可以用心灵凝视这个词来形容，是让心灵进入与神的专一深入的亲密关系。它的特点是不停留在理性层面，而是心灵进入与神安静专一深入的相交。它类似东方宗教的入定，但不是无意识的，是清醒的，也不是进入空的境界，而始终以神为对象。

我们在心灵方面下的功夫差得远，读经、聚会只是初步，不能止步于此，更别说连这两方面都做不到，更要在祷告和默观方面多操练。

三、警惕假冒为善

马太福音23章从13节到36节宣告了八个有祸了，而这八祸针对的都是假冒为善，可见假冒为善这个问题多么严重。
为什么假冒为善是个非常严重问题呢？因为：

第一、假冒为善的人是被私欲充满的人

为什么有的人会假冒为善呢？假冒为善的本质是表演，而表演也是需要用心用力的。有的人不喜欢官场，为什么？因为厌恶或者懒得逢场作戏。但有些人却很适应甚至卖力表演，为什么？因为这样的人极其渴望表演带来的名利。所以名利场上最多假冒为善的人，而假冒为善的人也一定是格外利欲熏心的人。而这样的人不仅神厌恶，他们也必然对他人造成伤害，因为他们是太过自私自利了。

教会会不会有假冒为善的人呢？当然会有。宗教领袖也是领袖，也有利可图，文士和法利赛人就是这一类。所以选择牧师长老要小心，生活透明和时间的检验都是必要的。【作监督的，必须无可指责……初入教的不可作监督。】

第二、假冒为善的人是心里没有神的人

假冒为善更严重的一点在于这样的人心里可能根本没有神。因为神是全知的，什么样的表演和诡诈能骗得了神呢？不可能有。所以敢靠欺骗谋利还自鸣得意的人他们心里有神吗？敬畏神吗？怕神吗？在乎神吗？如果是没有宗教信仰的人假冒为善还好理解，而一个自称信上帝的人假冒为善，你怎么理解？如果到了主说他们心里“盛满了勒索和放荡”这个程度，他们一定不是普通的自私和信心软弱，而是披着羊皮的狼。这样的人成为教会领袖是多么可怕啊！

四、结语

最后，我们再回到表里不一这个词。假冒为善的特点是表里不一，而表里不一多少具有假冒为善的性质。所以，我们都要反省自己的状况，也要虚心接受他人的提醒。如果我们自己意识到或者他人提醒我们有表里不一的问题，那我们就要小心了。因为背后的问题，无论是我们太自我，太把自己在人前的形象当回事，还是我们没想到自己的表演骗不了神而且会让神大大不悦，无论我们表里不一的背后是哪种心理，都是大问题，都需要赶快清醒并且回转。

对牧师来说表里不一的基督徒比坦然暴露软弱的基督徒难办多了。不掩盖软弱的基督徒往往是渴望得到帮助，也做好被帮助的准备了。而刻意掩盖问题或者已经习惯表里不一的基督徒往往是太自我，太爱面子，太把自己当回事了，太主动帮助他们反而使他们退缩甚至逃跑，所以这真需要圣灵亲自的工作。

最后，让我们用以西结书上帝的应许作为今天证道的结束——【我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。（结 36:25-26）】阿们！

「祷告」

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马太福音 23：23-24“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。

弟兄姊妹，主日平安！

“马太福音”23章继续记载主基督耶稣在受难周第三日，也就是教诲日（礼拜二）的相关教导——这也是主耶稣对众人和门徒最后的公开教诲。自13节开始共记载了“八祸” （包括14节），不仅是为揭露文士和法利赛人的假冒为善，而且更是为促其悔改，认识并接受就站在他们面前的这位弥赛亚。只可惜他们顽梗依旧，错失了这最后的机会。主基督耶稣同时也是借此教导众人，要警惕文士和法利赛人这些瞎眼领路的，以免被他们带入坑里。只是不知道有多少人听进去了？也是再次提醒门徒，务要坚定地跟随主基督！即便暂时要经历诸如主受难这样一时的艰难，仍当矢志不渝！

上主日证道经文的关键点可归纳为“本末倒置”。殿与坛为本，因为是分别为圣属于神的，故为“圣”。金子及礼物为末，是因为贴在圣殿里或献在祭坛上才成为圣的，先后次序非常清楚。但文士和法利赛人却颠倒了本末，舍本逐末。这样的教训可不就如瞎眼领路的，不仅误人子弟，而且会误导人跌入无底深坑。

与此类似，本主日证道经文的关键点可归纳为“因小失大”或“避重就轻”。文士和法利赛人认真对待诸如奉献薄荷、茴香的十分之一这样的小事，但却忘记了行公义、好怜悯这样的大事。薄荷、茴香、芹菜当时都是作为调料，随手种在田间地头、房前屋后，收成很少，许多人不会刻意缴纳这些的十一奉献，但文士和法利赛人没有忘记。公义、怜悯、信实乃是属灵与属世的大事，神、人都关心，文士和法赛人竟然忘记了！说他们因小失大、避重就轻，实在并不冤枉。

主耶稣是以十一奉献为例，以及蠓虫与骆驼的比喻讲解这一祸的。为此，今天的证道就以“不可不行的十分之一”、“律法上更重的公义、怜悯、信实”和“滤出来的蠓虫与吞下去的骆驼”为各部分的标题。“

不可不行的十分之一

主耶稣既以“十一奉献”为例，我们就先从这个话题说起——这实在也是一件我们常常触及，但却未必清晰明了的事。

圣经有关十一奉献最早的记载是关于亚伯拉罕的。当他杀败四王，救侄儿罗得回到迦南地，撒冷王麦基洗德出来迎接他，为他祝福的时候，亚伯拉罕向这位至高神的祭司献上了所得的十分之一（创14）；雅各逃难前往哈兰的途中，在伯特利梦见神醒来后，曾许愿若能平安归回必献上十分之一（创 28）；后来摩西律法明确规定以色列人要缴纳几种十分之一，作为利未人的供应以及储备、救济之用（申12、14、26）；新约圣经尽管未明确记载，但显然当时的犹太人继续遵守有关十一奉献的律法，法利赛人甚至严格到生怕遗漏了一丁点；大公教会从一开始就承继了这一传统，要求基督徒缴纳十一奉献；守望教会尊重并继承了同样的传统。

有关十一奉献最常引用的经文是“玛拉基书”的3章10节：“万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否內你们敞开天上的窗 ”从这节经文中，我们可以筒要归纳出有关十一奉献的户，倾福与你们，甚至无处可容。”从这节经文中，我们可以简要归纳出有关十一奉献的如下要点：

首先是十一奉献是基督徒对神的义务，可形象地称为“属灵之税、天国之税”。凡有相对独立收入的圣徒，都应当缴纳。当然，从另一个角度看，这也是圣徒的属灵特权，显明我们是天国的子民，蒙神悦纳。

其次是应缴纳的数量是收入的十分之一。按今天证道经文的精义，应包括所有的收入，包括像“薄荷、茴香和芹菜”这一类常容易被忽视的“小收入”。作为现代城市人， 我们的收入通常包括工资、奖金、利息及投资收益、别人的馈赠等正当得利。一切的不当得利，既然不当，就谈不上奉献的问题，就如摩西律法所指示的那样：“娼妓所得的钱， 或变童所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。”（申23：18）在我看来，作为蒙恩之人，计算十分之一时理应慷慨、大度些，总以“不让神的家吃亏”为好。

再次是十一奉献应“全然送入仓库”，就是全部奉献到神的家，即教会。由教会决定如何使用，个人不能“截留”或“替教会决定”其用途，如直接用于支持某项事工等。如果你确有负担，可以另行奉献，而不是“挪用”十一奉献。

第四是十一奉献的主要用途应当是保证“神家有粮” ，也就是保证教会的正常运转所需要的费用。这其中首先是教会工人的薪酬，就像旧约的十一奉献主要用于供应全职服侍的利未人一样。教会应当在力所能及的范围内保证教会工人有足够的生活供应，以便他们能专心服待，心无旁骛。如果仍有结余，可以用于教会日常所需的场所、设备等，也可以用于支持宣教或其他事工。和任何社会组织一样，财务管理是教会日常最重要的事工之一。

最后是神在要求其子民足额缴纳十一奉献的同时，也赐下了伴随着特别祝福的应许， “甚至无处可容”。圣经的原则是不许试探神，但这里却说可以试一试，矛盾吗？当然不是！这是为显明神的慷慨、鼓励与悦纳。神以此保证， 按时、足额的十一奉献不仅必蒙神悦纳，而且必定伴随神满满的祝福。我们常说要抓住神的应许，就可以从这一条开始。

神为什么要我们奉献，难道神会有什么缺乏，需要我们帮忙或补足不成？当然不是！

十一奉献的意义有很多，这里简要说三点。

一是神给我们机会，可以与神同工，在神伟大的事工上有份。这实在是神莫大的恩典啊！我们算不了什么，神也用不着我们，但神却给你、我服待的机会，在神伟大的作为上有份，你不为此惊奇并感恩吗？！更何况我们所有的，不仅是钱财，包括得钱财的能力， 都是神所赐予的。我们拿出神所赐福很小的一部分奉献，神竟然算为我们的并悦纳，你不应当惊奇并感恩吗？当年的大卫王就是我们的榜样，他为建殿奉献时曾有如下精彩的祷告：“我算什么，我的民算什么，竟能如此乐意奉献？因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你。”（代上29：14）

并不会影响我们的生活；但十分之一也不少二是操练我们的信心。十分之一不多， （尤其是总数比较大的时候），拿出来多少是会有些“心疼”的——这恰好有助于操练信心，学习“先求神的国和神的义” ，学习过以神为中心、尊神为大的生活。

三是操练我们委身并建造教会。主耶稣曾教导说：“因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（太 6：21）既然“出了钱”，当然就更关心，更愿意参与其中，这是显然的。 教会每年例行的会友大会，最重要的内容之一就是报告事工与财务状况，仅凭参加的人数，就可以看出弟兄姊妹的关心。

有关十一奉献的具体操作问题，我想提醒弟兄姊妹注意。限于教会目前的处境，十一奉献一般在圣餐聚会时以钱币的方式缴纳，请弟兄姊妹每次计算好，不要忘记。如果这次忘记了，记得下次及时补上。

我们不要轻看文士和法利赛人，以为他们是吹毛求疵。主基督耶稣并没有说他们缴纳薄荷、茴香的十分之一不对，反而说“那也是不可不行的”。文士与法利赛人尽管里面是因行为称义，但至少外面还表现出“假冒为善”。如果我们连该做的都没做到，有什么资格轻看人家，或是标榜自己因信称义呢？“小处不可随便”，这为敬虔生活所不可少。

还有就是基督徒必须认识到，我们不仅应该十一奉献，而且应该超越到全然奉献，全人、全时间、所有一切都奉献于神，用于服侍主、为主做工，就像歌中所唱的那样：“献我双手、献我生命、献我一生”。

律法上更重的公义、怜悯、信实

人生的经验告诉我们，事情总有轻重缓急，责任总有大小之别。小事固然需要认真对待，大事就更不该被轻忽。文士和法利赛人却恰恰忘记了这一点，在诸如奉献薄荷、茴香、芹莱的十分之一这一类的事上下了不少的功夫，但同时却轻忽了诸如公义、怜悯、信实这一类的事。前、后相较，前者显然更小、更轻，后者显然更大、更重—法利赛人确确实实是因小失大、避重就轻了！

说公义、怜悯、信实更大，不是没有理由的。首先，公义、怜悯、信实是神的属性， 是神在人类社会和历史中的作为与彰显，圣经对此有许多的记载。如“诗篇”11篇7节：

“因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面”。在“约翰福音”17章25 节，主耶稣以公义称呼父神：“公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来”。当年亚伯拉罕为所多玛的义人——包括罗得一家—求情时，诉诸的正是神的公义：“审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18：25）我们同样如此相信，并因此祈求神的公义彰显！

“出埃及记” 34 章6节：“耶和华在他（摩西）面前宣告说：‘耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”。“以弗所书”2章4节：

“然而，神既有丰富的怜悯”。保罗认为自己能被拣选作外邦人的使徒，以及四处传道建立教会都是出于神与主基督耶稣的怜悯与恩典——我们岂不同样也是如此吗？

“申命记”7章9节：“所以，你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神”。“约翰一书”1章9节：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。以色列人出埃及，正是神信实的彰显，因为这是几百年前给亚伯拉罕应许的应验。同样因着神与主基督的信实，我们相信尽管面对着各样的艰难与挑战，但基督的教会必定能够得胜有余！

神的公义、怜悯、信实通过主基督耶稣集中彰显出来。因为神的公义，神万不能以有罪的为无罪，不能将人所犯之罪一笔勾销了之。主耶稣道成肉身舍命流血，正是神公义的彰显，十字架是对罪恶的审判。但恰恰就在这同时，十字架又是神怜悯的彰显，因为神所审判的不是我们这些罪人，乃是自己的儿子！主耶稣道成肉身就是为要代替我们承受神公义的愤怒，从而成就救恩，彰显神的大爱与怜悯。神当初应许亚伯拉罕的话：“地上的万族都要因你得福。”（创 12：3）应许大卫的话：“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下 7：16）就这样信实地应验在主基督耶稣身上。愿一切的荣耀和颂赞都归于公义、怜悯、信实的父神和主基督耶稣，阿们！

其次，公义、怜悯、信实是人类社会的基石，为社会正常运转所必不可少。一旦这些遭到破坏，社会就会处于危险之中。故此，以色列的先知不断指责社会的不公不义，要求行公义、好怜悯。阿摩斯先知面对社会的不公不义，大声疾呼：“惟愿公平如大水滚滚， 使公义如江河滔滔。”（摩 5：24）弥迦先知同样呼吁：“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（弥 6：8）

由此可见，今天我们所处社会危机的根源不正是源于公义、怜悯、信实的缺失或错位吗？作为基督的教会，我们正经历着不公义的逼迫，教会正常的十一奉献竟被认定为诈骗，教会领袖因此而被构陷就是一例。本当维护公义的法庭反而助纣为虐，可见公义被践踏已经到了何等地步！

今天的社会戾气很重，爱心冷淡，怜悯之举既少见，又易招人嘲笑，甚至可能反被讹诈！一句“不是你撞的为什么要扶呢？”对本该肯定与提倡的怜悯之举所产生的深远恶果是我们都亲身经历过的。社会风气一旦破坏，要想矫正可就相当不容易了。1 至于诚信的缺失，我们不仅深有体会，而且深受其害。坦率地说，中国人自古就比较诡诈，奉行上有政策下有对策，常常阳奉阴违， 当面一套背后一套。但圣经极其强调信实，强调信实守约、言而有信、一诺千金。“传道书”教导说：“你向神许愿，偿还不可迟延，因他不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。你许愿不还，不如不许。”（传 5：4-5）人与人之间适用同样的原则。故此，在诚信缺失的时代，教会与基督徒更当有信实的见证。

最后，基督徒与基督教会理当效法神与主基督耶稣，行公义、好怜悯、守信实，就像使徒保罗所教导的那样：“所以，你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。”（弗 5：1-2）行公义，意味着我扣当给神、给人当得的——首先是给神当得的荣耀、尊贵、敬拜、颂赞与感恩等；然后是与那些为主的名遭受逼迫的兄弟教会与肢体站在一起，尽我们作兄弟的本分和天国子民的责任；还有就是在神所给每个人的职分上行公义、公正、公平；也需要常常为社会祷告，求主的公义彰显，审判恶人恶事。

基督徒应当常怀怜悯的心肠，尤其是对身边的弟兄姊妹和邻舍。当有需要的时候，不仅是为他们祷告，求主怜悯拯救， 而且应当在爱里提供力所能及的帮助。即便遭遇冷漠、 误解或是敌对，依旧不灰心、不气馁，就像保罗教导加拉太教会的那样：“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。所以，有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”（加6：9-10）

基督徒更要有诚信，不仅是见证，更应当是灵性与品格。答应的事，无论对神对人， 都应当尽可能兑现。若实在兑现不了，应当尽快说明，求得谅解并愿意承担相应的后果， 不怕付代价。说话办事力求诚实，是就说是，不是就说不是。

滤出来的蠓虫与吞下去的骆驼

这是非常形象的比喻，因为没人能真的吞下一头骆驼，乃是用以揭露文士和法利赛人的因小失大与假冒为善。蠓虫、骆驼皆为不洁之物，所以不可吃，否则将污秽自己。但文士和法利赛人却只定睛在小小的蠓虫上，用布将其滤出来。至于巨大的骆驼，竟然视而不见，反倒吞下去了，实在荒唐可笑！

这指控是真的，并非不实，在敌对并杀害主基督耶稣的事上表现得很明显。法利赛人很早就伙同希律一党的人，密谋要杀害主，显明其在神、人面前的不义。当主的门徒安息日因饥饿而吃田间的麦穗时，法利赛人大不以为然，指责他们不守安息日，显明他们没有冷悯，就像主当时回答他们的那样：“‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”（太 12：7-8）法利赛人既假冒为善，当然就不诚实了，无需多说。文士与法利赛人如此因小失大、避重就轻，看起来似乎有点不可思议，但背后的原因却也不难明白。

首要的在于他们分不清大小、轻重与缓急，所关注的尽是些小事，大事反而被忽略了一因为他们是属灵的瞎子。更令人遗憾的是， 他们不仅不自知，而且还以自己是别人的领路人自居自傲。文士和法利赛人深陷在自己的偏见、观念与传统之中，当然就无法认出站在他们面前的弥赛亚，反而处处与其为敌。由此而导致本末倒置、因小失大也就没什么好奇怪的了。

还有就是贪求人前的荣耀与利益，这才是他们真正想要的。薄荷、茴香、芹菜这些东西虽然小，但却很容易被人看见，容易为自己博得敬虔的名声，却不需要付太多代价。但公义、怜悯、信实这些大事，不仅不容易被人看到，而且费时费力，结果难料，甚至会给自己带来麻烦。其实人生的经验告诉我们，许多冠冕堂皇的背后，不过是为求名利而已， 就像主在第14节所揭露的那样。

基督徒当引以为戒，因为这样的事同样可能发生在我们身上。千万不要自义，以为自已有足够的免疫力。比如我们可能每天按时打卡读经、祷告，但却并不实实在在地遵行所读的经文与所听之道，生命没有或很少改变，不过是徒具属灵的外表而已。如果因此而沾沾自喜，岂不就和法利赛人一样假冒为善吗？再比如热心参与服待，在人前表现的很敬虔，但自己的生活却毫无见证，一塌糊涂，不同样是假冒为善吗？也许人一时看不出来， 但岂能瞒得了神呢？保罗曾为此告诫过我们：“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6：7-8） 求主保守我们常存清洁的心，凡事为主而做，不贪图虚浮的荣耀。

“五祸”已过，还有“三祸”在后。后面几个主日，我们将继续分享主基督耶稣这段有关审判与警戒的教训。

最后，我们以主基督在“登山宝训”结尾时的教导结束今天的证道——我们已经认识了主，有神的话语作“脚前的灯、路上的光” ，又有圣灵保惠师住在我们里面，故理当耳聪目明，把房子建造在磐石上，不被各样的风潮摇动，一生坚定不移地跟随主：1 马太福音 7：24-27“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋， 水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”

阿们！

在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！公

求主保守、祝福他自己的守望教会！阿们！

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