讲道 - 基督教北京守望教会

经文：【太20:29】 他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他，【太20:30】 有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我们吧。【太20:31】 众人责备他们，不许他们作声。他们却越发喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我们吧。【太20:32】 耶稣就站住，叫他们来，说，要我为你们作什么。【太20:33】 他们说，主阿，要我们的眼睛能看见。【太20:34】 耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣。

今天分享的这段经文是我们很熟悉的内容，就是瞎子蒙主医治的神迹故事。主耶稣让瞎子看见的神迹在福音书中有多次的记载。比如，马可福音曾记载主耶稣在伯赛大以吐唾沫在一个瞎子眼睛上的方式医治了他的眼睛（可八22-26），约翰福音记载有一个生来瞎眼的人得医治，主耶稣所用的方式是用唾沫和泥的方式医治他（约九）。马太福音记载了主耶稣两次医治瞎子的故事，比如前面马太福音第九章就记载了一个和今天的经文类似的故事，也是两个瞎子“喊叫说，大卫的子孙，可怜我们吧”（太九27），也是主耶稣以摸他们眼睛的方式医治了他们，（没有用唾沫，也没有和泥）。但是和今天的经文不同的是，马太九章的故事中开了瞎子的眼睛之后主耶稣对他们说“你们要小心不可叫人知道”（太九30），但这两个蒙医治的瞎子竟然没有听从耶稣的话，“把祂的名声传遍了那地方”（太九31）。而今天的经文同样是两个瞎子喊叫耶稣为大卫的子孙，同样主耶稣医治了他们，但这次主耶稣就没有要求这两个人不可宣扬，这两个人也没有离开耶稣，而是眼睛看见之后，“就跟从了耶稣”。

我们今天所分享的这一段经文，其实并非只是诸多瞎子得医治的神迹奇事的又一次记载，不是耶稣医治能力的一个简单重复。今天的六节经文，在整卷马太福音中具有一个很特殊的位置，那就是，这是耶稣在地上服事第二个大的阶段的开端。如果从耶稣十字架的使命角度将马太福音分为两个部分的话，今天这段经文之前是一个部分，主要记载了耶稣在耶路撒冷之外的服事；今天这段经文之后是另一个部分，耶稣在耶路撒冷的服事。// 这也是耶稣在世最后一次到耶路撒冷。

我们今天会从一个特别的角度来分享这个瞎子得医治的神迹，就是着重从看见的角度，以“看见”来作为今天分享这段经文的主题，从两个主要的方面来分享，一，两个瞎子的呼求。二，天国君王的服事。

一、两个瞎子的呼求

1.耶利哥

我们先看一下这个神迹奇事发生的背景，“他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他”。经文告诉我们关于这个故事的两件事，一，在耶利哥；二，有极多的人跟随耶稣。在这种时候，路边的两个瞎子发出了呼喊。

耶利哥城不仅仅只是一个故事发生的地点的记录，耶利哥城可以看为是耶稣服事历程中一个节点性的标记。因为这是耶稣进入耶路撒冷走向十字架前的最后一站。耶利哥靠近耶路撒冷，在耶路撒冷东北约二十多公里的地方。这是当年约书亚带领以色列人过约旦河，进入迦南地所攻占的第一座城。在攻占耶利哥前夕，神向约书亚显现，显明神是以色列军队的元帅，并命令以色列人以绕城十三次的独特方式攻取了耶利哥城。当年向约书亚显现的这位耶和华军队的元帅，今日再次带领以色列人从耶利哥城出发，要去往耶路撒冷。就是在这样的时候，以色列人所盼望的弥赛亚以医治两位瞎子的方式来让众人看见，祂争战和作王的方式是凭着对上帝旨意的顺服，照着上帝的心意来行事。而非是此时跟随祂的众人所以为的属世的方式。// 就是在耶稣荣进圣城之前，以医治这两个瞎子的方式让跟随祂的众人来思想，他们所跟随的这位以色列的王与世上的王不同。而且，从某个角度，今天这个神迹故事也回应了上一段经文所记载的约翰雅各两兄弟要求在基督国度里居高位的做法，让众人亲眼看见主所说的“人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人”（太二十28）是什么样的。

2.两个瞎子的呼求

耶利哥城路旁这两个瞎子呼叫耶稣“主啊，大卫的子孙”。这个呼喊从某个角度可以看为是弥赛亚正式走向十字架的起点，神藉着两个肉身眼瞎心灵却被打开的人宣告了耶稣天国君王的身份。对于这两个瞎子而言，这是他们内在灵里信心的表达，他们虽然此刻还不能看见耶稣，但他们却已经在灵里看见并认识了耶稣。// 可见，认识耶稣并不需要一定要有肉眼看见，耶稣当年在地上四处行走服事的时候，看见耶稣的人成千上万，但能像这两个瞎子这样认识并呼喊耶稣的人却很少。

我们要留意这个呼求的后半部分“可怜我们吧”，（‘大卫的子孙’放在下一段经文耶稣荣进圣城再着重分享）。从眼瞎和生活状况来看，这两个瞎子的确是可怜的。人们生活在世上虽然各有不同的难处和重担，但是至少大部分人眼睛是能看见的，但这两个人却生活在黑暗中，并过着讨饭的生活。当时的时代，瞎眼者极少能有工作的机会和相对正常的生活，可以想见他们活在孤独和被人轻视中。如果他们这次没有遇见耶稣，他们的一生就在黑暗和痛苦中了。在这种情况下很多人内心的痛苦就会扭曲他们的心灵。// 遭遇患难痛苦，很容易让人对神对人有不满和怨恨。特别是有基督信仰背景的人，因为圣经说神就是爱，神是恩慈的，是怜悯的，但人们会说我都活成了如此悲惨的样子了，你还跟说神爱我？神的爱在哪里呢？如果神爱我，为何让我如此痛苦和凄惨？这种心态不但觉得周围人都亏欠我，上帝也欠我的，而且上帝后续不管作什么都无法补偿我。

但这两个瞎眼的人却有些特殊，首先他们是以色列人，虽然他们眼睛瞎了在路边讨饭，（我们不知道他们是生来瞎眼还是因病或意外瞎眼），但是他们依然活在一个犹太文化的环境中，他们知道律法，知道他们祖先过去的历史，知道弥赛亚的应许，知道耶和华神。虽然我们并不知道他们平日坐在街角路旁乞讨为生的时间里，内心状态如何，会想些什么；但从他们今日对耶稣的呼喊中可以推测一点：他们并没有被黑暗所完全淹灭。他们内心里面依然还有一点微弱的光，他们里面依然有一点点“虚无缥缈”的盼望，他们的确无助也迷茫，但他们并未完全绝望。虽然他们向外看不见了，但是他们里面依然还可以有关于神的一些知识，也有思想的空间。甚至，当周围的正常人都在为生活奔忙的时候，他们却有更多不得不安静思想的时间，因为没有人会和他们说话，他们看见的太少，只能想的更多一些。当然，他们也只能想一想，因为已经几百年乃至一千多年神再也没有像摩西那个时代那样的降临和作为了。但他们和没有神没有指望的外邦人相比具有一个天然的优势，那就是他们文化中关于律法和关于耶和华神的一些基本知识在他们里面成为了他们在绝境中唯一可以抓住的、哪怕是极其渺茫的一点盼望。他们清楚地知道，他们瞎眼的问题谁也解决不了，这不是钱和医学科技能解决的事，放在今日也是如此，除非他们遇见神了，神还愿意出手帮他们。也正是这微茫的一点点期盼就遏制住了他们内心的苦毒、怨恨、绝望。

而另一个方面我们从这两个瞎子的呼喊，可以知道，他们也一定是在今日遇见耶稣之前就已经听见了关于耶稣的很多事，耶稣所行的神迹奇事，耶稣对以色列人所讲论的话语，等等。他们不是只是听一听，而是应该在心里反复的思想。听说耶稣之前他们内心仅存的那一点期盼，和今日他们听见的关于耶稣的作为和话语的事情，二者一结合，他们的心一下子就火热了起来。就像是将残的灯火，（其实他们内心的期盼连灯火都算不上，最多算是一点忽隐忽现的火星），突然有大量易燃的燃料投入了进来。因为听见了耶稣的事，这两个瞎子的内心一下子就被一种热情和信心所充斥。今日又听见说耶稣就在附近，耶稣正从他们面前经过，他们里面的热情就爆发出来，他们就呼喊了起来。我相信这两个瞎子向耶稣的呼喊不是我们所以为的那种仅仅是声音大，他们应该是从生命里面发出来的带着兴奋、激动、喜悦和盼望的呐喊。对于他们来说，这是他们一生中生死攸关，即将重见天日的重大时刻。// 这两个瞎子因为肉眼看不见耶稣，他们就不能像撒该那样因为人多挤不进人群去，就爬到树上，也不能像那个求医治的妇人偷偷摸耶稣的衣裳穗子。他们此刻听见了耶稣就在附近，他们却连走过去都不可能。他们甚至都不知道耶稣在哪个方位。他们最多只能是在原地尽最大声音喊叫，力图让声音传的远点，让耶稣能听见。

3.众人的拦阻

但他们的呼求竟然被责备了！簇拥在耶稣周围的众人竟然禁止这两个瞎子对耶稣的呼喊，不让他们来靠近耶稣。可能在这些人看来这两个呼喊耶稣的人既是瞎子，又是讨饭的，社会地位如此低下，什么能力都没有，他们对耶稣要进耶路撒冷去得国就没有什么用，因此他们不配到耶稣面前来。而且，耶稣马上就要进入耶路撒冷了，以色列国的复兴马上就要在眼前，在这么关键的时刻，耶稣哪有工夫来搭理两个在尘土中讨饭的瞎子呢？作为护卫在耶稣左右，要保证耶稣顺利安全地进入圣城的这些自认为有眼光有能力的人们，岂能允许“我们的王”被这等低贱污秽之人搅扰和冲撞到呢？在跟随耶稣的众人来看，耶稣根本就不值得花一点时间在这两个乞丐身上，看他们一眼都是多余。这是对耶稣宝贵时间和精力的浪费和消耗。和众人所期待耶稣即将要进行的建国大业相比，这两个瞎子不但是毫无价值，反而是对耶稣手中伟大事业的阻碍，是添乱，是在影响耶稣干正事。我们的级别虽然还够不上像彼得约翰雅各等这些“高等门徒”那样贴身簇拥在耶稣身边，但我们作一点外围的工作，为耶稣清扫一点障碍还是可以的。因此，“众人责备他们，不许他们作声”。在这些责备或者呵斥瞎子的人看来，弥赛亚的国里没有瞎子的地位，没有乞丐的地位，这样的人不配进入上帝的国，不配来跟随耶稣。只有他们这些健全者，有一定能力的人才有资格来跟随耶稣，才会被耶稣所欣赏和使用。他们以为这两个瞎子是耶稣弥赛亚使命的妨碍，实际上他们拦阻这两个瞎子呼求耶稣才是对弥赛亚使命的妨碍。实际上，这些拦阻瞎子到耶稣面前来的人，才是真正的瞎子，就是主所说的“你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢”（太六23）。里头的黑暗使得人并不知晓自己是瞎眼的，反而以为自己能看清一切。// 一个人如何认识耶稣，也如何认识自己，也如何认识和对待他人。实际上，若有人要靠近耶稣呼求耶稣，的确会有很多拦阻。无论是慕道友，还是已经认识基督的人，一个人如果想要更认识基督，更顺服和跟随基督的时候，都会面对各种拦阻。特别是这拦阻有可能来自自称认识耶稣，跟随耶稣的人，这样的拦阻就会更加绊倒人。因为这个世界就是一个属灵争战的战场，神在作呼召和拯救的工作，而那恶者在作破坏和拦阻的工作。只是，谁能拦阻神所拣选的人到基督面前呢？

4.瞎子的勇气和执着

故此“他们却越发喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我们吧”，这两个瞎子没有被拦住，也没有被绊倒，甚至，他们都没有受到众人多大的影响。他们没有因为有人制止他们，他们立刻就噤声，就不再呼喊，然后就在一种受伤自怜灰心的心态中，黯然重新跌坐回路边。然后说，耶稣没有什么值得追求的，因为那些跟随在耶稣周围的人都不怎么样，他们没有爱心，没有接纳，甚至一点礼貌都没有，还不如平日偶尔给我们一些食物的人，给我们一些帮助的人。这两个瞎子在想要靠近耶稣的时候，没有看见众人的欢迎，没有看见有人过来搀扶他们，没有听见温柔的嘘寒问暖，反而他们听见了责备与呵斥。但他们并没有受到太大影响，因为他们所在意的不是众人，不是别人此刻是怎么来对待他们的，甚至可以说这种轻视，呵斥，他们这些年间已经经历了很多，他们此刻的所有关注点，都在耶稣身上，而不在其他人身上。他们内心的热情是因耶稣而有的，也就不会因众人如何就被熄灭。这两个瞎子知道自己在呼喊谁。这两人比此刻跟随耶稣的众人更知道耶稣是谁。他们知道自己在作什么，也知道自己想要的是什么。甚至，从某个角度来说，他们没有时间和精力来应对众人，他们既没有一下子以一种受伤的心态就远离耶稣，退回去；也没有觉得自己被轻视被拦阻而被激怒，然后和众人就吵起来了，他们没有说“你们凭什么不让我见耶稣？你们管得着吗？你们这样拦我们配作耶稣的门徒吗？”等话。// 如果说‘却’这个转折连词所表达的是这两个瞎子并没有被众人所影响，那么‘越发’一词所表达的就是他们对耶稣的定睛，是一种把一切都都抛掷脑后的对耶稣的执着。

今日对我们的警醒有两个方面，一既不要成为别人寻求和靠近耶稣的拦阻，二也不要自己被其他的拦阻成功拦阻了自己。这样我们就落入了魔鬼的诡计。我们需要学习这两个瞎子对耶稣的热切寻求，非但不受影响反而愈挫愈勇。我们一定会遇见类似今日这两个瞎子所遭遇的情景，那就是一些跟随耶稣的人竟然会成为你寻求耶稣的拦阻，或者是因为你看见了同为基督徒的不好的见证让你灰心失望，或者你受到了来自肢体的伤害。这种时候你是因为对人的不满而使得你远离基督呢？还是你却越发地要更追求更靠近基督呢？对于这两个瞎子来说，就像我们上面所说的，今日遇见耶稣这是他们人生中最为重要的时刻，事关生死，事关出黑暗入光明。遇见耶稣，这对于他们来说太宝贵了。他们因为瞎眼的缘故，不能像很多人那样，亲眼看见耶稣，不能看见耶稣行的神迹，不能像很多人那样去耶稣所在的城里去找耶稣。对于这两个讨饭的瞎子来说，他们的身体状况使得他们失去了很多人所拥有的却被看为平常的自由行动的能力和机会。他们在街头乞讨，过着在很多人看来毫无意义和价值的、痛苦和虚空的生活。没有人知道他们在想什么，也不会有人关心。（其实，拥有的多并不意味着就一定会为自己所拥有的感谢神，也不意味着人们就会善用他们所拥有的）。这两个讨饭的瞎子，拥有的并不多，很多人都可怜他们，他们眼睛瞎了，但是他们还有耳朵，他们还能听见，他们还能思想。他们思想他们所听来的，他们吃着乞讨得来的食物，他们在听见了关于耶稣的事情之后，他们就反复思想，他们的心灵里面就被这些所听来的信息所充满和开启。

// 就像耶利哥城里的众人，他们不是以色列人，他们很多人也都没有看见过以色列人过红海，没有看见过神在以色列人中所行的各样的神迹奇事，但是他们都听见了神在以色列人身上的工作；但是他们当中除了妓女喇合之外，并没有人将所听来的放在心上，反复思想。惟有喇合就靠着所听来的，她思想这些，神就恩待她，开启她；让寻求的就寻见，扣门的就给开门。这就应验了保罗所说的“他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们。惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们。将患难，困苦，加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希利尼人。却将荣耀，尊贵，平安，加给一切行善的人，先是犹太人，后是希利尼人。因为神不偏待人”（罗二6-11）。因此，使徒保罗说“你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来。谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。他到底怎么说呢？他说，这道离你不远，正在你口里，在你心里。就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义。口里承认，就可以得救。经上说，凡信他的人，必不至于羞愧。犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为凡求告主名的，就必得救”（罗十6-13）。神的话语人们诚然没有听到吗？人们不晓得吗？不是，而是并未放在心里，并不寻求。或者有一点寻求的心，但受到一点拦阻，就退缩了。因此，我们需要效法这两个瞎子这种不顾一切，不看拦阻，专心致志，目标明确对耶稣的寻求。

二、耶稣的恩慈

耶稣却听见了瞎子的呼喊，就在汹涌的人群中停下了脚步。在门徒和簇拥耶稣的这极多的人看来，耶稣应当对这两个瞎子视而不见，应当带着淡淡的微笑，目视前方，在众人的护卫中踏着坚定的步伐向着耶路撒冷进发。但耶稣却听见这两个瞎子的呼喊后“就站住，叫他们来”。// 耶稣接下来所作的一切就是在进入耶路撒冷之前再次对其弥赛亚使命的诠释。

1.“要我为你们作什么”

这两个瞎子来到了耶稣的面前，主就问他们说“要我为你们作什么”。给人感觉好像主耶稣这是在给一个提任何要求的机会和应许，你想要什么，现在就可以提，只要我能做到，我都为你成就；机不可失失不再来，这样宝贵的机会可不多，你要把握住。好像希律当年因为希罗底的女儿跳舞而高兴，就说“你随意向我求什么，我必给你”（可六22）。主耶稣此刻所说的和希律这样的承诺类似吗？当然不一样。主耶稣这句话并非是在承诺，或者应许，无论你要什么，我都给你；也非是因为这两个瞎子喊祂大卫的子孙声音洪亮而蒙神喜悦所给的奖赏。

这句话的要素有两个层面，第一，是在表达基督对父所赐给祂的百姓的服事。祂乐意照着父神的心意来服事他们，为神的百姓哪怕被鞭打，被羞辱，被钉在十字架上，祂都乐意。基督从不照着自己的意思行事，神让祂作什么，祂就作什么。主耶稣是来服事人的，却不是以人为主人的。基督是奉神差遣来服事人的，不是照着你的意思待你，而是照着神的意思待你。所以，之前约翰雅各来求耶稣的时候，主也问了同样的问题“你要什么呢？”（太二十20）。他们要的是“在你的国里，一个坐在你左边，一个坐在你右边”（太二十21）。主的回应是“你们不知道你们所求的是什么。我将要喝的杯你们能喝吗？”（太二十22），约翰和雅各说“我们能”，主耶稣就继续说“我所喝的杯，你们必要喝。只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁”（太二十23）。

第二，主耶稣必定能把上帝的心意成就在你身上，神想要救你，基督就把能救你的救恩在十字架上给成就了。当年以利亚被火车火马接走之前也曾问以利沙说“我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，你只管求我”，他没想到以利沙说“愿感动你的灵加倍地感动我”（王下二9），以利亚说“你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着。不然，必得不着了”（王下二10）。以利沙所求的是出于神，但以利亚没有实现的能力。你要你所求的是出于神，主耶稣都能给成就了。// 因此，我们今日对主耶稣这个问话的理解，一，不要认为这是一个没有任何限定的应许，只要你敢说，主就敢给；二，神若是定意要给你的，你喜欢不喜欢不重要，重要的是神若是觉得好，神就会以神的方式来给你。因此，今天的世界，你会遇见很多你不喜欢的，你不理解的，甚至是你认为你无法接受的。而我们也因为自己的软弱和惧怕就常常不敢求神，不敢让神的旨意成就在我们身上，但神的工作却是，基督会成为我们的帮助和能力，祂一定会让神的旨意成就在我们身上。

2.“主啊，要我们的眼睛能看见”

这两个瞎子马上就说“主啊，要我们的眼睛能看见”。他们向耶稣要了一个凭人力不可能做成的事情。如果这两个瞎子要钱，其实不一定求耶稣，地上的亿万富翁也能作到。惟独求让眼睛能看见这事，还真得必须求耶稣才可以。// 若他们说，我要眼睛看见，再要存款一千万，神会给他成就吗？这属于妄求。当然，这个瞎子也不会如此说，因为此刻他们是被圣灵所充满的。

他们所求的要眼睛能看见，这是一个神迹，是求基督超然能力对他们身体的医治恩典。这个恳求有两个方面的意义，一，这是他们对耶稣身份和能力的信心表达。瞎眼能看见这是惟独属神的能力才能作到的，他们向耶稣要这个，就表明了他们是真的信耶稣是从神来的弥赛亚，是神的儿子，耶稣真的有可以医治他们的属天的能力。他们所求的眼睛能看见，正是他们内在眼睛已经看见的外在证据。二，他们求眼睛的看见，也是他们想要以一个崭新的人生状态来服事跟随耶稣的更进一步恩典的祈求。在遇见耶稣之前他们一直生活在双重黑暗中，现在他们要活在双重光明中。他们求主行神迹开启他们肉身的眼睛，是为要成为耶稣的见证，就是彼得所说的他们如此求是为要“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二9）。因此，他们说要我们的眼睛能看见，主要不是为了要看这个世界，而是他们要能看见耶稣。不但在灵里面他们看见了这个被人所传讲的拿撒勒人耶稣是基督，是天国的王，而且他们乃是想要亲眼看见耶稣。因此他们就成为了初期教会像使徒那样为耶稣作见证的人，就是使徒约翰所说的“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的”（约壹一1）。如果这两个瞎子求主开他们的眼睛是为了看看这个世界的精彩，是为了今生能像多数世人一样幸福地生活，他们就不会跟随耶稣了。// 事实上也是如此，他们的眼睛看见之后，他们“就跟从了耶稣”，这就印证了他们对耶稣求眼睛能看见的目的是什么。那就是把神所赐的，交在神手中为神所用。

3.“耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见”

他们求耶稣让他们肉身的眼睛能看见，主就应允医治了他们。圣经中，每当出现主耶稣用手去触摸的记载时，都是在强调耶稣对人的怜悯和连接，就是这里‘慈心’和‘摸’这两个词语所表达的。神能力的运行，并不一定需要接触。福音书中很多神迹主耶稣说句话就可以了，甚至都不需要看见那个被医治的人。比如，那个罗马百夫长对主耶稣所说的“主啊，你到我舍下我不敢当。只要你说一句话，我的仆人就必好了”（太八8）。主耶稣在这里的用手摸他们的眼睛，而不是用一句话就开了他们的眼睛。其实是为了让周围其他跟随耶稣的人看见。有人禁止这两个瞎子靠近耶稣，但耶稣却为这两个瞎子站住，并叫他们来，还跟问他们‘你们需要为为你们作什么’，还用手摸他们的眼睛。这一连串的动作，都可以看为是对这些跟随耶稣要去往耶路撒冷的众人内在观念的一个矫正，就是对众人此刻内心对弥赛亚和神国的错误认知的矫正。// 众人认为耶稣作为天国的王，不应该为两个毫无用途的瞎子停下脚步，耶稣就站住；众人认为根本不需要搭理这两个人，耶稣就与这两个瞎子说话；众人认为凡来跟随天国君王的人都要为王去冲锋陷阵披荆斩棘的，至少有点什么能力，王却温和地问这两个瞎子‘我能为你作什么’；众人认为王就应当是高高在上的，最多说句话就打发这些来求好处的人就行了，但耶稣却伸手摸这两个瞎子内心的痛苦所在。因此，耶稣的触摸，不仅仅是对这两个瞎子眼睛的触摸，更是让人看见，耶稣是对一个罪人心灵的触摸，不仅仅是对外在身体疾病的医治，也是对心灵伤痛的医治。当人们都藐视和排斥这两个瞎子的时候，天国的王却俯身来靠近触摸他们。

而这才是耶稣在地上作为天国君王的作王方式，祂的权柄是用于服事在困苦当中的人，祂的权柄不是令其高高在上，不可接近，反而属灵权柄和能力的运行是要让人靠近神。祂的能力不是刀剑和金钱，而是谦卑俯就服事，甚至为罪人受苦舍命。// 作为基督的门徒，跟随基督的人，今日在地上要追求的是什么呢？让众人羡慕和吸引众人的是什么呢？就像主耶稣问以色列人的话“你们从前出到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去，到底是要看什么，要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人，是在王宫里”（太十一7-8）。我们今日向人传福音的能力是什么呢？是令人羡慕的今生所得吗？是光鲜的外貌和生活吗？是金钱的富足或者社会地位吗？是学识或者名声吗？基督徒对耶稣的跟随，不是往上层生活去努力，反而是向下去靠近那些瞎眼贫穷的人。就像主在描述天国的时候所说的“你摆设筵席，倒要请那贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了”（路十四13）。

这些跟随耶稣出耶利哥要进入耶路撒冷的众人，包括门徒在内，他们对耶稣弥赛亚身份的认定没有问题，但是他们对弥赛亚工作的内涵理解却是属世的。耶稣以对这两个瞎子的靠近俯就和医治就让众人看见，天国君王的样式是温和、谦卑、服事。所以，天国的价值观和行事特点有两个，一，是给；二，是向下。就是主耶稣刚出来服事介绍自己时所说的“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由”（路四18），因此，基督作为天国的王，祂去往耶路撒冷不是要骑着高头大马坐在世俗的宝座上接受罪人因着惧怕和贪欲的膜拜。祂去往耶路撒冷是要以受苦至死来登上王位。

4.“就跟从了耶稣”

主耶稣不但让他们灵里的眼睛被打开，得以认识基督，还行神迹开了他们肉体的眼睛，更是让他们来跟随耶稣。但其实，他们真正跟随耶稣是在他们还没有看见耶稣之前就已经开始了。因为外在肉眼的看见并非是真的对耶稣的认识，灵里的看见才是真的看见。就像保罗说的“所以我们从今以后，不凭着外貌（原文作肉体本节同）认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了”（林后五16）。而灵里认识耶稣之后，我们也才能真的看清我们肉眼所看见的一切。就是保罗所说的“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透”（林前二14）。我们就会从内在属灵的角度重新解读我们肉眼看见的世界。我们就可以看见上帝放在我们身边的每一个人，他们就不再是我们喜欢的，或者不喜欢的，高贵的，或者低贱的，我们所看见是一个一个上帝所造的人，他们里面都有神的形象，我们所看见的就是一个一个需要我们效法基督去服事的对象。同样，我们看我们周围所发生的一切事情，或者被人看为是好事，或者被人看为是坏事，我们都能从中看见神的主权和作为，神的恩典和美意。

三、结语

今天这个故事是马太福音所记载的主耶稣行的最后一个医治人的神迹奇事。其重心并非是耶稣医治的能力，而是基督最后一次进入耶路撒冷走向十字架之前对耶稣弥赛亚身份和服事的再次诠释。为要让人再次来看见和思想，这位天国君王的形象是什么样的，祂是如何服事属祂的子民的。

最后，我以主耶稣在复活之后对多马说的一句话来作为我们今日证道的结束，主说“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了”（约二十29）。
 
回应诗歌：《166 求主开我眼》
 

The post 主啊，要我们的眼睛能看见——2026年3月22日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：太20:17～28节

太20:17 耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说：18 “看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士。他们要定他死罪，19 又交给外邦人，将他戏弄，鞭打，钉在十字架上；第三日他要复活。”
20 那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。21 耶稣说：“你要什么呢？”她说：“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”22 耶稣回答说：“你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？”他们说：“我们能。”23 耶稣说：“我所喝的杯，你们必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”24 那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。25 耶稣叫了他们来，说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。26 只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；27 谁愿为首，就必作你们的仆人。28 正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”
 

 
弟兄姊妹：主日平安！

「祷告」

今天我们要来思想的经文是太20:17～28节。这一段经文包括两部分：第一部分是主耶稣第三次预言他要在耶路撒冷被钉十字架并且复活；第二部分是雅各和约翰的母亲求耶稣让他的两个儿子在基督的国里坐在他的左右。

而这两部分其实也有联系。之所以雅各和约翰的母亲为他的儿子代求，说明他们听进去了主耶稣的预言，他们意识到最后关头就要来了，所以他们才迫切的求坐在耶稣的左右。但是他们没想到的是，或者说他们的误解之处在于：神的国并不是立刻以地上国度的形式降临，他们要吃的苦、要喝的杯其实比他们原以为的要多得多。

一、十字架与复活

今天我们看到的这一段经文是主耶稣第三次预言他要上十字架和复活。虽然之前主耶稣已经两次讲到十字架与复活，但是这两方面真理的清楚的、着重的传讲是在他传道的中后期。圣经说在彼得认信之后【从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。（马太福音 16:21）】

而主耶稣刚开始传道时着重传讲的是什么呢？【从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”（太 4:17）】这也是施洗约翰预备基督到来时主要传讲的信息。

所以，福音包括很多方面。既包括“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”、“罪的工价乃是死，死后且有审判”、也包括“各种神迹奇事彰显上帝的慈爱和大能”，还有“十字架与复活”。所以一方面我们传福音要传完整，其实这些真理也是彼此联系的，缺少任何一环都影响对整体的理解。而另一方面，主耶稣的教导有先有后，我们传福音也是如此，要循序渐进。

而在这所有方面中，我认为有三点尤其重要。第一就是关于罪。这是救恩的前提，一个人如果不承认自己有罪，也就等于不承认自己需要救主，所以主耶稣首先宣讲的就是罪与悔改的信息；其次是十字架。这是上帝拯救的特殊方式，也是对上帝慈爱的最高诠释；第三是复活。这是我们的终极盼望，我们所盼望的不是肉身承受神的国，更不是肉身坐在地上的宝座上，而是复活的身体进入与今生完全不同的荣耀中。显然当时的门徒对这一点并不真明白，甚至可以说他们并不盼望那样的荣耀，这正是他们的错误，也是很多基督徒根深蒂固的误区。

二、门徒想要什么

可能有的弟兄姊妹感到奇怪，主明明说祂要被钉十字架，而且还说了三次，为什么门徒还祈求坐在他的左右呢？

这里存在两种可能：一种可能是因为门徒太强烈的认定大卫王朝马上就要重建了，因为他们太执着于自己的想法了，以致于和自己想法矛盾的声音就被过滤掉了，甚至被他们否认了。彼得听见主说他要上十字架就拉着主劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”（太 16:22）我们从彼得的这个举动就可以知道一个人自己的主意太强烈会使他多么盲目和自以为是，彼得竟然自信比主更知道应该做什么，这就是自我太强烈的状态。

而另一种可能也和自我太强烈有关。前一种可能是否认和自己想法不同的声音，而另一种可能是把听到的信息诠释成符合自己想法的意思。例如：门徒可能想耶稣虽然上了十字架，但是也可能在十字架上彰显能力，就好像很多围观耶稣被钉十字架的人在等着看耶稣会不会自己下来或者被以利亚给救下来。或者门徒可能会想耶稣就算死在十字架上，不是还要复活吗，那复活后肯定立刻要建立王国吧。所以，使徒行传第一章记载门徒看见主耶稣复活后最关心的问题就是【“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（徒 1:6）】

由此可见关于十字架和复活门徒不是没有听见，但他们始终最关心以色列国何时复兴，地上的大卫王朝何时重建。因为太过关心这一点，以至于十字架和复活的本意就被他们忽略甚至被他们曲解了。这就是人性，一点不奇怪，我们身边包括我们自己身上都有这种表现，就好像不信的人总会用自己的意思解释圣经。就是基督徒也可能因为执着自己的意思而错误解释圣经。每个人理解圣经都需要克服两大障碍，一是固有的观念，二是根深蒂固的私欲。人必须了解自己的内心又依靠圣灵的帮助才能真明白神的心意。

所以，门徒想要什么呢？他们想要的不是复活的荣耀，而是在地上的新王国里位高权重。所以，他们采取世人常用的托关系走后门的方式一点不奇怪。为什么雅各和约翰请他们的妈妈出面呢？因为他妈妈是马利亚的亲姐妹，也就是按肉体说是耶稣的姨妈，所以亲戚又是长辈说话自然有分量。无论是雅各、约翰，还是他们的母亲，肯定也认为这请求很合理。因为大卫的左膀右臂也都是亲戚，大卫的元帅约押，他的勇士亚比筛、亚撒黑都是他的亲外甥。总之他们的想象力并没有突破今生的局限，他们的盼望仍然是地上的大卫和大卫的王朝。而圣经也很巧妙的用一句话表明了其他门徒的心理。24节说“ 那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。”这说明什么？说明那10个人想的和这俩想的一样，所以对他们捷足先登和走后门很不满。如果他们的境界比雅各约翰更高就不会不高兴了。

所以亲爱的弟兄姊妹，门徒想要什么呢？乃是地上的荣耀和成功，这不仅是当时的门徒想要的，也是人性中根深蒂固的向往。

三、你们不知道所求的是什么

主说：“你们不知道所求的是什么。”意思是他们以为可以立刻称王，但其实是要背起十字架，并要忍耐到主再来。

主说：“我将要喝的杯，你们能喝吗？”这杯就是指因顺服上帝和见证真理所要承受的痛苦，甚至死亡。这杯不是那么容易喝的，所以主耶稣在客西马尼祷告求父把“这杯撤去”。门徒说我们能，但其实他们还不知道这杯的意义。但感谢主，最终他们真的如主所预言的都没有推辞那摆在他们面前的杯。雅各是第一个殉道的，约翰虽然没殉道但晚年仍然承受流放之苦，而彼得和其他使徒大多数都殉道了。这说明他们最终真明白了跟随主的意义，而且没有胆怯和退缩。

亲爱的弟兄姊妹，我们真应该为使徒们感恩，因为突破自我的固执不容易，至死不渝的忠诚也不容易。但同时我们也应该被大大的提醒：

1、主的杯不是一时的，也不是容易喝的

有人说我们这一代为信仰受苦，下一代就不用受苦了，这是不对的。其实即使是基督教作为国教的年代，信仰之争也很激烈。亚他那修为了捍卫三位一体的真理五次被流放，他有17年人生是在流放中度过的。宗教改革年代天主教和新教的争战何等激烈，清教徒也曾被英国国教逼迫。至于现代世俗国家，无论中国还是美国哪里没有对信仰的压制？美国没有政治正确吗？所以不要以为为信仰付代价，为信仰承受苦难的时代过去了，也不要幻想在美国或者欧洲或者在地球上某个国家没有逼迫，没有争战，没有十字架。

此外，信仰的考验也不是一次两次，一天两天的事。基督徒的争战与考验是直到他离世见主或者主再来时才会结束。所以我们需要的是足够的坚忍，而不是盲目的乐观。门徒误以为主复兴以色列就在眼前，如果他们执着地抱着这样的想法，那他们后来的失望将多么大啊！甚至心理崩溃也不奇怪。倪柝声弟兄1952年被捕，判刑15年，但实际在67年刑满后又转为劳教，直到1972年去世也没有恢复自由。他身体很不好，但一直咬牙坚持，期望出狱与妻子团聚，但最终这盼望破灭，这痛苦是何等的大呢？！但主的杯就是如此。据说倪柝声弟兄临终写下“基督是神的儿子，为人赎罪而死，三日复活，这是宇宙间最大的事实。我因信基督而死。”如果这是真的，我无比佩服倪弟兄，也坚信他是真基督徒。因为非靠真信仰无人能胜过这样的失望。坦率讲，王怡牧师刑期9年，但9年后我们是否能够见到他，甚至他今生是否能获得自由尚未可知。

主的杯就是如此，我们愿意喝这杯吗？我讲之前你可能愿意，但我这么讲了你可能就忧忧愁愁了。所以，主说“你们不知道所求的是什么。”门徒的表现真人性的缩影，我们谁又不是打心底期望短暂简单的考验和立时降临的胜利呢。

2、神的国在人心，在天上，不在地上

除了低估苦杯，门徒的另一个错误是执着的向往属地的国，而不是属灵的国和属天的国。【耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约 18:36）】

“我的国不属这世界”在我看是基督徒最难理解和最难认同的真理。是的，我不是说外人难理解，而是说我们自己难理解甚至难认同。从古至今在地上建立一个得胜的荣耀的基督教国家甚至基督教帝国的梦想从来没有停止过。天主教曾经野心勃勃地想要统一基督教国家，并在地上拓展上帝之城。福音派高举清教徒和美国其实背后的动机是一样的，都是对属地天国的不死心。

我认识一位美国宣教士，他20多岁到中国宣教，在中国生活了20多年。20年他在一封邮件里说：“当我开始我的信仰生活后，我听到的观念是，美国是一个以基督教立国的国家。但我知道在美国历史上发生过各种不虔诚的事情，所以我非常好奇这种想法究竟是什么意思。对我来说，美国崇拜的上帝是金钱，美国人充满激情地追求它。然后，他们称之为”基督教的观念”，这则使得这种做法更加邪恶。想想吧。他们背信弃义地与当地人打交道。他们买卖非洲土著，这样他们才能得到免费的劳动力，去追求这个世界上的美好生活。他们迫害那些因为自己的良心而不能认同他们的基督徒。这些都是清教徒的行为。”

如果我不认识这位宣教士，一定认为他是个左派。即使认识他，我也曾经认为他迂腐。但是到今天，我才发现他说的是对的，我才发现我自己和很多基督徒是多么的双标。我们批评中国的血汗工厂和九九六工作制，但忽视美国的繁荣和他们屠杀印第安人以及买卖黑奴以及无数恶行密不可分；我们批评中国政府收复台湾是穷兵黩武不尊重人权，但是却认为美国发动的所有战争都是圣战。这位宣教士还说“那些称自己为 “基督教保守派” 的人似乎是最容易受骗的！他们谴责比尔·克林顿的谎言和通奸行为，但现在他们选特朗普却说，”我们又不是投票选牧师！”他们的论点不是基于一贯的圣经原则，而是基于他们想要生活在怎样一个国家。”

所以亲爱的弟兄姊妹，我们为什么会忽视那些其实非常明显的事实和如此双标呢？因为我们太渴望一位君王支持我们了，我们太向往一个所谓的基督教国家了。而这渴望和向往的背后是我们不那么相信敬虔的力量，而更相信政治和军事的力量；是我们不愿意背十字架喝苦杯，而更想成为他人羡慕的主流成功人士。

但是我们思想，基督教成为国教前难道没有力量吗？在逼迫中难道没有得胜吗？神的国不只在将来和天上，它已经降临，但是在人心里，是藉着你我生命的更新见证上帝国度的真实和能力。而不是藉着政权和国家彰显上帝。使徒们和早期的基督徒是藉着背十字架和圣洁见证神，而不是藉着拥戴政权，难道教会没有得胜吗？但今天的福音派一方面在道德水准上不断下滑与世人无异，另一方面又极力参与政治，甚至大力支持有争议的政治人物和为国家的一切行为辩护。最近世界舆论流传一张照片，一群美国牧师为特朗普按手祷告。特朗普我就不说了，其中牧师的代表之一是川普的宗教顾问宝拉怀特凯恩，这个人结过三次婚，两次离婚都因为出轨。所以我真觉得这幅照片太有意思了，这就是今天福音派的写照，一方面道德公信力沦丧，一方面竭力拥抱政治。而这与圣经教导以及先辈的榜样多么大相径庭？！这是多么可耻可悲啊！

所以亲爱的弟兄姊妹，今天的这段经文我感触特别深。我很理解门徒的心理，因为我自己也曾经没有对地上的天国彻底死心，也没完全相信敬虔的力量。但感谢主，我觉得我也和门徒一样，有幸突破，所以我自信今天的分享是出于圣灵的感动，是对圣经的正解。但愿弟兄姊妹也都能突破，求主使我们真相信使徒行传以及早期教会历史所见证的属灵的力量和敬虔的得胜。

四、大臣与仆人

最后我们再来思想主所说的：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；27 谁愿为首，就必作你们的仆人。28 正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”

在此主耶稣以君王和大臣对比主的仆人，之所以如此对比，也在于主看出门徒想坐在自己左右究竟是为什么。其实他们的想法和外邦人一样，都是羡慕坐在高位能享受特权和好处。这个和中国人都想当官一样，当官虽然也很累，也有风险，但是好处更加诱人。所以当官和服侍神最大的区别就在于一个是为了得，一个是要懂得舍。保罗说他“难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来吗”，难道他没有吃肉的自由吗？但为了他人的缘故，别说特权，连正当的权利都可以放弃。主说“为了服侍，甚至应当效法他，舍己作多人的赎价。”

世上的君王也会唱高调说“当官是人民公仆，是奉献。”其实这话是不错的，只不过他们做不到。但想要在教会服侍，尤其想要做教会领袖，就必须把这话当真。而想要做到这一点，首先离不开上帝的呼召，没有呼召的牧师难免逃跑或者成贪官。另一方面也需要权力的运行透明，尽量不给魔鬼留地步。在这方面我对咱们教会是感恩的。当然，我也提醒大家要善待工人，不要太苛刻，因为圣经也说【那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。（提前 5:17）】

「祷告」
 
 

The post 你们不知道所求的是什么——2026年3月15日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

马太福音 20:1-16 “因为天国好像家主清早出去，雇人进他的葡萄园作工，和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。约在巳初出去，看见市上还有闲站的人，就对他们说：‘你们也进葡萄园去。所当给的，我必给你们。’他们也进去了。约在午正和申初又出去，也是这样行。约在酉初出去，看见还有人站在那里，就问他们说：‘你们为什么整天在这里闲站呢？’他们说：‘因为没有人雇我们。’他说：‘你们也进葡萄园去。’到了晚上，园主对管事的说：‘叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。’约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。及至那先雇的来了，他们以为必要多得；谁知也是各得一钱。他们得了，就埋怨家主说：‘我们整天劳苦受热，那后来的只作了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？’家主回答其中的一人说：‘朋友，我不亏负你，你与我讲定的，不是一钱银子吗？拿你的走吧！我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？’这样，那在后的将要在前；在前的将要在后了（有古卷在此有“因为被召的人多，选上的人少”）。”
 

弟兄姊妹，主日平安！
 
“马太福音”19章开启了主基督耶稣与门徒们最后一次的耶路撒冷之行——十字架的日子正日益临近，主与门徒相处的日子不多了。尽管专门训练门徒的时期已经过去，但主基督耶稣依旧借着这一路上所发生的事和所遇到的人继续训练门徒，因为他们实在还差得比较远——我们又何尝不是如此呢？——今天开始的第20章的经文，就是接续上一章而来的。

从19章所记载的三件事，即有关不可离婚、接待小孩子（合并于18章天国谁为大时已分享）以及财主难进天国，可以看出门徒们与天国价值观的巨大差异，他们的眼光基本还是属世界的，所关注的依旧是地上的那些事。当那个青年财主因不能舍弃财产而离主而去，主感叹有钱人进天国何其难时，彼得抓住机会问到：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”（19:27）这话既透着些许自义：看！ 我们舍得下、进得去吧？又带着些许憧憬：我们的赏赐一定不会少吧？主基督给予了非常肯定的回答，甚至超过门徒们所能相望的：不仅要坐在宝座上审判以色列十二个支派，而且要得百倍和永生——只不过都是属灵而非属地的；未必是现在而是将来的，甚至要等到“复兴的时候”，也就是主基督耶稣第二次再来的时候。

为防止门徒们误解，也防止门徒骄傲和自义，提升门徒们属灵的境界，在19章的结尾，主特别提醒并警戒说：“然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”今天分享的20章的前16节经文，就是主用一个比喻故事详细解说这句话。
 
比喻是最有效的教导手段之一，可以将深奥的道理用熟悉的事情讲解清楚。主耶稣是擅用比喻的大师。理解比喻时要抓住重点，却不要过于关注细节，以免错失甚至误解了比喻的精髓。葡萄园工人的比喻重点明确，显然家主比喻神；雇工比喻得救之人，即基督的门徒；而管家就属于细节了。理解这个比喻可以有两个角度，一个是自上而下，即神的属性与作为；另一个是自下向上，即基督徒服侍应有的心态——其实这不过是同一个硬币的两面，天国子民的特质源于神的属性与作为，决定地上服侍的心态；而地上服侍的心态恰好反应出神在天国子民生命中的作为。故此，以下的证道就按经文的顺序，以四节经文为标题，先由自上而下开始，最后由自下而上结束。
 
所当给的（4）

家主出去雇人进其葡萄园做工时首先向工人保证：“所当给的，我必给你们”——对于家主而言，这一点是他公义的基本体现；对于以做工维持生计的人而言，这一点是他们权益的基本保障，也是他们最为看重的——而这也正是我们所服侍的神的基本属性，正如圣经所宣告的：“公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面。”（诗 89:14）

当年亚伯拉罕为索多玛的罗得求情的时候所诉诸的就是耶和华神的公义：“审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18:25）约伯正是因为相信神的公义，自己并未行不义之事，所以才一直坚持要与神面对面辩论，终于等到了神亲自的显现；大卫多次强调：“耶和华施行公义，为一切受屈的人伸冤。”（诗 103:6）从而能把自己的事完全交托给神，直到神出手拯救，而不自作主张；主耶稣上十字架前为门徒祷告时称父神为“公义的父”（约 17:25）；使徒保罗“讲论公义、节制，和将来的审判”，以致巡抚“腓力斯甚觉恐惧”（徒 24:25）等等。
 
简单地说，公义对人而言就是给人（或神）所当得的，对己而言就是得自己所当得的，而不是你想得的，或是以为当得的。人之所以是不义的，首要的就是没有给神所当得的，即认识、相信、敬畏以及敬拜。神之所以是公义的，因为神给自己，或是给人的都是各自当得的。神要人敬畏、敬拜、顺服自己，并无任何不妥，决非出于骄傲与狂妄，因为他是人唯一的创造主、救赎主和审判主。而公义的神所当给罪人的，就是死亡的惩罚。

起初神造人并将其安置在伊甸园中时，曾明确警戒始祖说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创 2:16-17）始祖既背约堕落，死亡恰是神公义的彰显。自此以后，所有的人都因罪而死在过犯罪恶之中，不能、不敢也不愿面对公义、圣洁的神。

神的公义不仅通过审判彰显，同样通过拯救彰显——前者令人绝望，后者却给人希望，这就是我们所相信、侍奉并跟随的神！主基督耶稣升天前曾吩咐门徒说：“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。”（可 16:15-16）使徒约翰也宣告说：“我们若认自己的罪，　神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约一 1:9）作为已蒙拯救的基督徒，我们正经历并彰显神拯救的公义。
 
审判与拯救这相反的二者何以都能彰显神的公义呢？奥秘全系于十字架，以及被钉于其上的那一位！主基督耶稣乃是神的独生子，却道成肉身成为人子，身为无罪之人本不当死，但却作为无瑕疵的羔羊被献为赎罪祭，接受了神公义的审判，从而担当了本当由罪人承受的惩罚，代付了赎价。正是因着主基督耶稣所成就的救恩，父神才能赦免那些愿意相信主耶稣基督、接受他为救主之人的罪，算他们为义——这是神所设定并开通的唯一拯救之路，再无其他，因为“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒 4:12）十字架竟同时彰显神的公义与慈爱、审判与拯救，实在是奇妙非凡啊！作为因此蒙大恩之人，我们除了感恩、赞美，惟有竭力将这奥秘传扬给更多的人，让世人都能与我们一样，同得这福音的好处。
 
为什么在这里闲站呢？（6）

工人怎样才能受雇进葡萄园做工呢？当然不是仅仅因为他们站在劳务市场，也不在于他们来早来晚，而必须是出于葡萄园主的“呼召”——是的！基督徒得救的第一步同样必须是出于神的呼召，或圣灵的感动，正如主耶稣所宣告的：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；… 若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”（约 6:44、65）

始祖犯罪堕落以后，遇见神的第一件事就是“藏在园里的树木中，躲避耶和华　神的面。”因为罪人无法面对圣洁之神，经不起神公义的审判。相反，却是神主动呼召人说：“你在哪里？”（创 3:8-9）以赛亚先知得见神的荣光，竟然惊慌失措，大呼：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”同样是神主动差撒拉弗用坛上所取的红炭洁净他，赦免其罪恶，才能响应呼召作神的先知。

当我们死在罪恶过犯之中的时候，我们不仅灵性是死的，不能也不会主动寻找神，而且还与神为敌。故此，人能来到神面前，承认自己是罪人，接受耶稣基督为救主，一定是神——通过圣灵——先向我们发出了呼召，就像圣经所说的那样：“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。”（弗 2:1）不仅重生是如此，服侍同样也如此！若没有呼召，谁敢做牧师或教会领袖呢？谁敢开展事工呢？

圣经所记载的例子不胜枚举。亚伯拉罕出吾珥进迦南、摩西回埃及、大卫作王、彼得作主的门徒以及保罗在大马色的路上悔改，全都是神的呼召在先，人的回应在后。同样，基督徒从悔改到服侍，哪一样不是神的呼召在先呢？感谢主！他居然从未忘记或轻看我们，而是像家主一样呼召并使用我们。
 
具体呼召的形式、时间以及所借助的环境因人而异，就像家主清早、巳初、午正、申初、甚至酉初都在雇工一样。有人生为“信二代”，从小就听过福音；有人则是借着同事、朋友等听到福音；有人是因人生的变故而信主，有人则是在平顺中蒙恩开了心窍；有人是在特殊的经历中蒙了呼召，有人则是偶然读圣经时被圣灵感动等等。神的呼召与作为既奇妙又丰盛，你还记得当初蒙召的时间、场景和相关人物吗？回顾这些真实的经历，实在有助于坚固信心，增强属灵的敏锐，从而能更好地听见神的呼召，并迅速而坚定回应说：“我在这里，请差遣我！”（赛 6：8）

这应当激励我们积极传扬福音，促成大使命的早日实现。你怎么知道神不是要借着你去呼召那个神所拣选的人呢？你又怎么知道神要借着你成就怎样的大事呢？其实我们不需要太专注于结果，而是应当尽力做好所当做的工。站在劳务市场的人很多，我们应当像家主一样趁着白昼努力传道，从而使神的葡萄园充满工人——放心，神的葡萄园足够大，再多的工人都容纳的下，都有工作可做——继往开来新的一年，求主复兴守望教会的福音事工，重燃弟兄姊妹传福音的热忱。
 
我的东西难道不可随我的意思用吗？（15）

最先被雇用的工人对葡萄园主给后来被雇之人的工钱与自己一样颇为不满，以致抱怨说：“我们整天劳苦受热，那后来的只作了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？”家主直截了当地回答他们说：“朋友，我不亏负你，你与我讲定的，不是一钱银子吗？拿你的走吧！我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？”在雇工看来，这是一个有关公义、公平的问题，多劳理应多得嘛！他们以后来的为标准，理直气壮地以为自己应当得到更多。但家主却彻底矫正他们，这并非是关乎公义或公平的问题，因为家主并没有亏负先来的人，给了他们当得的工价，既公平又公义——一钱银子确实是当时一个工人一天合理的报酬。家主给后来之人一样多，乃是出于家主的主权与恩典，先来之人哪有资格评判呢？这不分明是主基督耶稣在教训自己的门徒——当然也包括今天的我们——吗？我们是不是很容易与这些抱怨的雇工共情，却忘记了即便我们是第一波，一切不都是出于神的主权与恩典，更何况我们还是后来的呢？
 
何为恩典？简单地说就是得不当得的！既然如此，恩典就不能用是否公义、公平加以评判。作为领受恩典之人，只能感恩，怎么可以对施恩者说三道四，甚至以为少给自己了呢？人家并不欠你什么，给了反受埋怨，不公义的岂不是你吗？其实，无论对哪一波工人而言，能进葡萄园做工都已经是家主的恩典了！不然，今日养家糊口的工钱从何而来呢？如果你从这样的角度看这个问题，第一波工人的抱怨是不是就非常无理了呢？

救恩完全是恩典啊！这是基督徒思考拣选、重生、赦免、成圣以及服侍等诸多问题的前提和出发点。既然罪的工价乃是死，就决定了没有人能凭自己赚得救恩，从而实现自我拯救。我们的救恩完全是神白白的赐予，没有任何人的功劳在其中！基督徒一定要记得自己乃是蒙了大恩之人，除了感恩和颂赞，还能说什么呢？正因如此，“希伯来书”的作者才说：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给　神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”（来 13:5）惟愿随着我们信主年限的增长，我们的感恩与颂赞也能同步增长。求主施恩于我们！
 
恩典的施予完全属于施恩者的主权！给谁不给谁、给多给少、什么时候给等等，不都应当由施恩者决定吗？家主愿意施恩给后来的工人，尤其是给最后来的人更多，难道有什么不妥吗？第一波工人之所以抱怨，是因为他们既没有看清问题的实质，又摆错了自己的位置。

神在基督徒的生命中拥有绝对的主权，涵盖所有的方面！这话不招人喜欢，因为罪人（老我）骄傲与自我中心的本性就是不服管。但当兵的都清楚，战场上上级的命令容不得半点质疑，必须无条件执行，因为是出于上级的主权。神既至高无上，其主权就更不容质疑与侵犯了！人可能会错，所以权力理当有所约束，以免造成灾难性的后果。但神是绝对的良善、公义、圣洁和智慧，所以降服在神的主权之下不仅没有任何风险，反而能成为基督徒和教会完全的依靠与保障。

有关神绝对的主权，使徒保罗曾有一段精彩的论述：“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。”（罗 9:15）神拣选这人或是那人，先是犹太人后是外邦人，重用这个教会或是那个教会，难道还需要先与我们商量一下不成？作为已经被拣选、蒙恩典之人，我们所需要的，不是是否明白，而是是否降服！求主怜悯我们！
 
在后的将要在前（16）

说完了自上而下，最后再来说自下而上。这比喻的结尾，显然是回应上一章最后主自己的宣告：“这样，那在后的将要在前；在前的将要在后了”——正是为提醒作为主基督耶稣门徒的所有人，当以怎样的心态服侍神、服侍主、服侍教会！为此，我想与弟兄姊妹，尤其是承担服侍责任的教会工人分享以下三点。
 
首先是谨防论断神！咋一听，你可能会很惊讶，居然有人敢如此狂妄？但静下来仔细一想，你、我很可能就是这样无知的“狂妄分子”啊！远的不说，就说今天的这个比喻，我们的第一反应是不是也和那些先来的工人一样，觉得神不公平呢？这不就是论断神，甚至觉得我们比神还公义吗？再比如前面分享的有关婚姻的真理，我们是不是觉得神太苛刻，还不如我们更有爱心呢？实在说来，每一次抱怨，本质上不都是对神发出的不满吗？我们的胆子常常是蛮大的，只可惜有错了地方——不是针对仇敌魔鬼撒旦，却是面对慈爱、公义的主！

神与主基督既是公义圣洁的，又有绝对的主权，基督徒理当敬畏、谦卑与顺服，理当敬拜、感恩与赞美。任何的质疑、抱怨都是不合圣徒体统的，尤其在情绪之中的时候，就更要小心，以免口无遮拦，而是应当像诗人所教导的智慧那样：“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”（诗 39:9）“雅各书”明确警戒说：“弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？”（雅 4:11-12）圣经是为教训我们写的，岂是供我们评判的呢？我们又从哪里得到这样的权柄与胆量呢？所以，一定要摆正自己的位置，一定要“按着正意分解真理的道”（提后 2:15）。任何疑惑，都要从自己这边找原因，因为神的话一定不会错。一时转不过弯来的，一定要先顺服、遵行，就像战场上的士兵服从命令一样！你有没有这样的体会？就是当你凭信心顺服的时候，往往就是真正明白的开始。神的作为就是这么出人意料，就是这么奇妙，我们真是太小、太有限、太自以为是了。求主怜悯我们！

不论断弟兄就是不论断神的具体表现之一，正如使徒保罗所说的那样：“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。”（罗 14:4）人家主人都没说什么，哪里轮得上我们这些外人呢？有问题可以指正、交通、祷告，可以按规矩告诉教会，但就是不可以论断、猜忌、议论，更不可以捕风捉影、谣言惑众。
 
其次是谨防与他人（弟兄）“攀比”。这个比喻中的首批工人，本来感觉挺好，只因为与后来者一比较，不仅不平立即就出来了，而且抱怨接踵而至——可见“攀比”是多么难防，危害又是多么大啊！主耶稣在比喻中刻意强调家主是按着与招募相反的顺服发放工钱，就是特意为显明这一点吧！

攀比是最普遍、最常见的软弱之一，没有人能完全摆脱。有意思的是，当与人攀比时，人总是看见自己所谓的功劳、所吃的亏，却鲜有比出自己的不足，正如俗话所说的：“人比人气死人”。但这却与天国的价值观背道而驰！圣经的教导是：“只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”（腓 2:3）主基督耶稣自己就是我们最好的榜样！故此，基督徒一定要谨防攀比，既不要落入试探，也不要试探别人。

要常存感恩的心，不仅是为自己，更要为身边的弟兄姊妹，甚至是周围的邻舍、同事等，因为“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的”（雅 1:17） ；要谦卑，既看得见别人的长处，也看得见自己的短处；要尽力与众人和睦，凡事不首先计较个人的得失，团队服侍时更要如此；要知足，按着神所量给个人的恩赐生活、服侍；要彼此相爱，并要在此常以为亏欠等等。
 
最后是不要自以为应该多得。主耶稣在讲另一个比喻时曾说：“这样，你们做完了一切所吩咐的，只当说：’我们是无用的仆人，所做的本是我们应分作的。’”（路 17:10）我们所有与所做、所成的，哪一样不是出于恩典呢？生命、健康、才干、时间、资源、机会、智慧、团队、以及时代与环境等，哪一样不是蒙神所赐的呢？使徒保罗深谙此道，所以能指正哥林多的信徒：“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前 4:8）

既然一切都是出于恩典，没有自己的功劳，为何反以为自己应当多得，仿佛首批工人一样呢？罪性的表现之一就是总觉得自己吃亏，总觉得自己付出太多而所得太少。得永生是神的赏赐，是主基督耶稣的功劳，我们贡献了什么呢？被神使用，为主做工，同样是神的恩典，是主基督耶稣与圣灵的引导与看顾，我们有什么荣耀可言呢？

故此，基督徒不要总以劳苦功高自居，以为自己干了很多，却没有看见主给的更多。圣经的原则一向是“多给多取”，真交账的时候大概没几个人能在此站立的住吧？一定要归荣耀与神，千万不要存“舍我其谁”的心态，惟有小心谨慎、尽心尽力；要积极参与团队服侍，学会与弟兄姊妹彼此搭配，这是发现自己的不足、学习谦卑的有效途径；基督徒不当追求地上的荣耀与赏赐，我们所当在意的，都应当在天上、在永生。求主开我们的眼睛，好看见“满山的火车火马”！
 
讲完了这个比喻，主基督耶稣再次预言自己的受死与复活，但门徒们还是不明就里，只抓紧“占位”，记载于下主日的证道经文中。
 
最后，我们以使徒保罗写给罗马教会书信中间的一段话结束今天的证道。保罗为神奇妙的拯救计划惊叹并折服，情不自禁地发出了这颂赞——今天的证道经文让我们再一次回顾并思想神的主权、公义与恩典，我们难道不应当在同样的颂赞中服侍吗？

罗马书 11:32-36 因为　神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。
深哉！　神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！
谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？
谁是先给了他，使他后来偿还呢？
因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！
 
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 我不亏负你——2026年3月8日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【太19:16】 有一个人来见耶稣说，夫子，（有古卷作良善的夫子）我该作什么善事，才能得永生。【太19:17】 耶稣对他说，你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，（有古卷作你为什么称我是良善的，除了神以外，没有一个良善的）你若要进入永生，就当遵守诫命。【太19:18】 他说，什么诫命。耶稣说，就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，【太19:19】 当孝敬父母。又当爱人如己。【太19:20】 那少年人说，这一切我都遵守了。还缺少什么呢？【太19:21】 耶稣说，你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。【太19:22】 那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。
【太19:23】 耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进天国是难的。【太19:24】 我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。【太19:25】 门徒听见这话，就希奇得很，说，这样谁能得救呢？【太19:26】 耶稣看着他们说，在人这是不能的。在神凡事都能。【太19:27】 彼得就对他说，看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？
【太19:28】 耶稣说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。【太19:29】 凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，（有古卷添妻子），儿女，田地的，必要得着百倍，并且承受永生。

这段经文是三卷对观福音书都记载的故事，虽然篇幅很短，主要以对话构成，但读的时候给人一种跌宕起伏、惊心动魄的感觉。我就以“善事和永生”作为今天分享这段经文的主题词，并从三个方面来分享这个主题，一，被羡慕的少年官。二，被挑战的少年官。三，被冲击的门徒。

一、被羡慕的少年官

我们要稍微介绍一下这个来见耶稣的人。首先，经文说这是一个“少年人”，圣经所说的少年相当于我们今天的青年人，大约二十岁到三十岁之间；然后，又说“他的产业很多”，表明这是一个富有的人；路加福音说这人是一个官（路十八18），表明这人有一定的社会地位和影响力；再加上这人跑过来问耶稣如何才能得永生（可十17），而且还自称律法他都遵守了。把这四点综合起来我们就发现，这个少年人简直堪称是很多人心目中的“理想基督徒形象”，信徒中的高富帅，年轻有为、富足敬虔，既有钱又有地位还属灵。// 事实上，在当时的犹太社会里，这也是一个被犹太人称许和羡慕的敬虔样板。

1.称呼：良善的夫子？

就是这样一个人，来见耶稣，他称耶稣为“夫子（有古卷作良善的夫子）”，马可和路加的记载也都是“良善的夫子”（可十17，路十八18）。这是新约圣经中唯一一个这样称呼耶稣的人。他怎么知道耶稣是良善的呢？约翰福音记载有一位夜晚来见耶稣的犹太官员叫尼哥底母，他也称耶稣为拉比，依据是“我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行”（约三2）。这个少年官是根据什么来称耶稣是良善的夫子呢？大概率他是从一个人的行为评估角度来认识耶稣的。尼哥底母是从评估耶稣所行的神迹来源来认识耶稣，这个少年官是从评估耶稣所行各样事情的善恶性质来认识耶稣的。在这个少年官看来，不管耶稣是谁，内在是什么样的人，单看耶稣所行的事情，都是善行，祂帮助医治和扶持别人，都是为了别人的益处；因此，在他看来耶稣就配得上他称呼耶稣为良善的夫子。// 这也是今天很多务实的人看待人和事的角度，人并不关注耶稣的身份，无论他是一个普通犹太穷人，还是神的儿子，他们更多关注耶稣在地上作了什么，从耶稣所作的事情他们对耶稣评价甚高，也抱有善意和敬佩。（从这个角度来说，尼哥底母看待耶稣的视角要比这个少年官就更为深入，尼哥底母超越了耶稣所作事情本身，看向了更深远之处）。

但主耶稣对这个少年官称呼祂为良善的夫子，似乎表达了不认同。其实，耶稣不是在表达不认同，不是在说，你称呼我为良善的夫子，你这么称呼我是错误的。耶稣是在说，良善和夫子这两个词语放在一起使用，你知道你在说什么吗？因为，严格来讲良善一词并非是对一个人所作事情的外在评价，从属灵意义上良善一词更是在指向一个人作事背后更为深层的内在本性。良善一词不是单看外在行为，而是内外兼顾；甚至，更看重内心。因此，若是从内在本性的角度来讲，谁能说自己是良善的呢？从客观上，人作一件事可能对其他人是有益处的，但是很有可能这人作这件“善事”的内在并不是那么良善的。就像保罗所说的“我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益”（林前十三3）。因此，从本性的角度来说，良善这个词只能用在上帝身上，就像诗篇所说“你们要称谢耶和华，因他本为善。他的慈爱永远长存”（诗一三六1）。显然，这个少年人此刻并没有认识到耶稣就是神的儿子，他只认识到耶稣是一位拉比，他只是从行为评估出发来称耶稣是良善的夫子，与良善一词所要求的深度来比，这个少年官对耶稣的称呼其实是“贬低”了耶稣。事实上，若说耶稣是夫子的话，耶稣是唯一配得上良善这个词语内在要求的夫子。而其他任何犹太拉比，（当然扩展到任何人），都配不上良善这个词。因此主耶稣说“你为什么称我是良善的，除了神以外，没有一个良善的”。主耶稣从一开始就界定了良善的含义，作为后面对话的基础；同时，也已经在暗示，祂就是神。虽然这个少年官不知道自己在说什么，但他的确是找对了对象。// 其实，这个少年官看耶稣的视角，就是他看自己的视角。他认为耶稣是良善的夫子，他看自己就是良善的学生。

2.问题：我该作什么善事，才能得永生？

这个少年官称耶稣是良善的夫子，主要目标是要问“我该作什么善事，才能得永生？”。

首先，这个少年官问耶稣的这句话本身并不寻常。我们要知道这是一个犹太人，而且还是一个犹太人的官，在律法上很敬虔，又追求永生，那么我们就知道这人对摩西律法一定非常熟悉。一个极其熟知犹太律法的人，来问耶稣说我该作什么善事，才能得永生，这个问题本身就已经告诉了我们，这个少年官认为单靠遵行摩西律法还不足以得着永生。否则祂这么来问耶稣就是明知故问，就是单纯地自夸来了。因此，他问耶稣这句话中的善事，就是在说，我觉得单纯靠着对摩西律法的遵从，还不足以得着永生。// 他想从耶稣这里知道，还有没有在摩西律法之外的善行可以让人得着永生。

然后，是主耶稣的回答，“你若要进入永生，就当遵守诫命”。耶稣的这个回答也令人有点奇怪。似乎主耶稣是在支持这个少年人的思路，永生是可以靠着善行得着的。而且，主耶稣还把这个少年人的思路给拉了回来，你不用去各处寻找其他门路，其他善行了，遵守你从小就熟悉的摩西律法就可以。好像主耶稣是在说，若要得永生，遵守神赐给以色列人的诫命就足够了。但我们都知道，没有人可以靠着遵行律法得着永生，这就是保罗说的“凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪”（罗三20）。除非这个少年人不是属乎血气的。因此，主耶稣的意思不是说遵守律法就得着了永生，（主耶稣在这里用了进入一词，而非是得着这个词）。就是，你若想要靠近神，认识永生是什么样的，你当保守自己的圣洁，你当守全律法。“我们知道神不听罪人”（约九31），“因为非圣洁没有人能见主”（来十二14）。// 也同时是为了引导出，这个少年官自己对诫命极其肤浅的认知，为要让他看见他根本就不了解善事，也不了解律法，也不了解自己。

这个少年官马上就问“什么诫命？”好像这个少年人不是犹太人似的，实际上，这个少年人是在向耶稣核实一下耶稣所说的诫命是不是就是指我从小就熟悉的摩西律法，耶稣回答说是的，“就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母；又当爱人如己”。随即，这个少年人就说“这一切我都遵守了”，马可和路加的记载是“这一切我从小都遵守了”（可十20，路十八21）。这个少年人说这一切我都遵守了的时候，给人一种既失望又骄傲的感觉。失望是他还以为耶稣会说出什么让他觉得新奇的、耳目一新的话语来，会告诉他一些在他从小就熟知的摩西律法之外的真理来，没有想到耶稣也不过是老调重弹，毫无新意，净说一些谁都知道的“正确的废话”；骄傲是他认为耶稣所说的诫命，我都已经作到了，律法没什么了不起的，我很了不起。

但他最后说“还缺少什么呢？”，就印证了我们前面所说的，他觉得单靠遵守摩西律法还不够得着永生。这个少年官，又骄傲，又真实。他真的在摩西律法的遵从上去努力了，但努力的结果是，他既觉得自己已经照着拉比对律法的解读完全遵守了律法，他自认为他达到了律法的要求；但同时，他的内心又有一个他无法否认的感觉，我距离永生还是不够啊。他走在错误的路上，但是他隐隐觉察到了他的错误，虽然他还不是那么清楚他的错误具体是什么。就像马丁路德，无论在律法上如何努力，他的良心都是不平安的，总是差点意思。// 这可能就是保罗所说的“我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了”（罗十2-3）。就是说，文士和法利赛人的义，这个少年官已经努力做到了，在犹太人眼中他已经算是一个敬虔的天国子民了，如果他还上不了天堂，得不着永生，那么就没有人能得着了。但主耶稣曾对门徒说过“你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（太五20）。这个少年官缺少胜过文士和法利赛人的义。

3.善行vs永生

我们先总结一下这个少年人的问题，主要有三个：一，他把善行只看为是一种外在的行为，而忽视了善行首先更是一种内在的生命本性。二，他把永生和善行关联在了一起。他以为某种善事或某种程度的善事可以换来永生。这就是以色列人对律法的错误理解，我若遵守了律法，我就有了进入天国的资格，就拥有了天国子民的身份。其实就是说，你想要得永生靠自己努力就可以。三，他以为在善事上他已经作的足够好了，虽然还差一点，但稍微再努力一下或许就够着了。// 虽然他的认知有这些问题，但这个少年人有两个优点，一，他真的在善行上努力了，（单这一点他就已经超越了绝大多数人）。二，他诚实地面对他内在良心的感受：我还是觉得有欠缺。又努力践行，又深入思考，还面对自己的真实，这已经很难能可贵了。

然后，我们稍微深入来思想一下，如果一个人对永生的关注是和善事之间的关系，那么，所显明出来这人对于永生的认识有两个层面的误区。

第一，这人对永生的关注点并非是在上帝身上，而是在自己身上。在很多人的认知里，永生是一个可以独立存在的实体，就像一栋房子，或者一件珠宝，人们往往把永生理解为一种在上帝之外可以独立存在的特殊的被造恩典。因此，人们常常把永生理解为，一，永生是我自身的一种状态；二，永生是上帝为我提供的一个美好的外在环境。人们从来没有把永生和上帝自己（耶稣）直接相关联，从来没有想过耶稣就是永生本身。因此，对很多人来说，耶稣只不过是让一个人得所谓永生的工具而已。// 尼哥底母虽然关注神迹来源，思想的更深层一点，但是他依然是盼望从神启示的某种知识可以让他进入天国。他和这个少年官一样，他们都是把耶稣当作一个普通犹太拉比，他们来见耶稣是想要从耶稣这里得着如何才能成为天国子民的方法，他们所看重的不是耶稣这个人，而是耶稣这个人头脑里的属灵知识和洞见，（这就像是我们今天求贤若渴，仰慕和请教一个专家类似，我们对这个人的尊敬和求问，不是因为这个人，而是因为这个人所展现出来的能力和见识）。其实，永生就是基督，得着永生就是得着基督，（更是被基督得着你）。就是主耶稣自己所说的“我就是道路，真理，生命。若不借着我，没有人能到父那里去”（约十四6），或者就是使徒保罗所说的。“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎”（林前一30）。而人作什么事情的价值能和耶稣同等呢？

第二，人想要以自己的所谓善行来换取永生，表明人太高看自己了，而轻看永生。就像一个人拿着一块泥巴做成的一个粗陋玩具，对神说，我觉得我这个玩具，可以从你这里换来永生，换来基督以自己的血所成就的救恩。而且，这个人不是在和神开玩笑，他是真的认为他用污泥捏成的这个小鸭子，价值千金，价值超过全世界，价值超过自己的生命，价值超过耶稣基督在十字架上所成就的救恩。事实上，想要通过善行换取永生，其实质就是，把永生看为是自己今生生活之上的一个附加祝福而已。// 保罗曾说，我看万事如粪土，为要得着基督。但这是认识基督之后才能有的心志，一个不认识基督的人不会如此看重基督。一个人惟有谦卑俯伏在基督面前说，惟有你是我的神，我的主，我的至宝，为得着你成为我的神，我愿意舍弃一切，（我所有的一切本就是你所赐的，我只有把我自己完全交在你手中）。除此之外，别无他法。

// 善事和永生之间的确存在某种逻辑关联性，那就是得着永生的人，一定会行出善事，让人看见这人里面的永生。善事从某个角度是永生的明证，其实这就是我们常说的见证一词，一个人若是认识耶稣，那么这人的生命必定会让人看见耶稣的同在，这人的生命和生活必定会成为耶稣的见证。所以，善行是人的基本责任，永生从来不是善行的报酬。永生乃是善行的基础和起点，善行是永生的证明和表现。

4.天国vs今生

因此，可能很多人也对天国有误解，那就是把天国看为像一个属世的国家一样。的确，天国和属世国家有一些共同要素，比如君王、法律、权柄、责任、义务等。但天国和属世国度最大的不同在于，天国的本质与核心就是基督，若基督是你的君王，你就已经是天国的子民，并在天国里了，也享有天国的很多权利。就像一首诗歌所唱：耶稣同在，就是天堂。这也是主耶稣曾对犹太人说的，“法利赛人问神的国几时来到。耶稣回答说，神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里。看哪，在那里。因为神的国就在你们心里。心里或作中间”（路十七20-21）。// 因此，天国不是将来的，将来的新天新地只是天国完全显明的外在可见的层面，天国的本质是今生就可以拥有的，并且也是在今生必须要拥有的。那就是，在今生你就要因认识天国的君王耶稣基督，而成为天国的子民。那么，将来你就可以看见天国从土地、到身体、到福乐等一切实际可见的层面。天国就是你和基督之间的关系，你认识基督，基督认识你，你就已经在天国里了。

5.善行vs本性

其实，这个少年官对善行和永生的错误看法，更深层的是他里面对自己和人性的错误认知。他以为他里面有一个良善的本性，他只要照着他的本性去行事，所做出来的就是善事。因此，在他看来，天国子民的资格问题就是一个行为好坏的问题。而非是一个本性的问题。就像中国文化说的人之初性本善，如果这个初是指亚当堕落前，还可以说的过去。若是指一个人刚生出来的时候，那么就是表明对人性的一种无知的乐观。

因此，人和永生的关系，不是行为上的差距，而是本性上的差距。亚当后裔的本性并非是良善的，而是邪恶的。就像诗篇所说的“我是在罪孽里生的。在我母亲怀胎的时候，就有了罪”（诗五十一5）。保罗也曾说“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我”（罗七18）。真正的良善，不是单纯的行为，而是从良善的本性所发出来的行为。本性若是败坏的，怎么可能会有真正蒙神喜悦的善行呢？因此，罪人想要以善行换来永生，是痴心妄想，本末倒置。// 也因此，律法不是人得永生的途径和方式，律法的功用就是为让人看见自己罪人的真实面目（软弱和败坏的本性）而赐下的。律法让人既看见自己败坏的本性，又让人认识到人凭自己的努力改变不了自己的本性。

二、被挑战的少年官

而主耶稣接下来所说的这句话，就是为了让这个少年官认识到他自己里面的真实。主说“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我”。这句话极具冲击力，一下子就将这个少年官从云端给打落到了尘埃。// 你觉得诫命你都遵守了，但其实你距离完全人还很远。

1.变卖你所有的，分给穷人

这句话的第一个要求是，“变卖你所有的，分给穷人”。

首先，这个要求的目的主要是为显明，这个少年官所宣称的诫命我都遵守了，其实只是他一厢情愿的虚假认知。他对爱人如己的律法要求的理解太过于肤浅，或者说，他从小就接受的从法利赛人拉比传统对于律法的解读太过于肤浅。从外在看，这个少年人的确没有杀人、没有偷窃，没有作假见证，还孝敬父母；但是，他的内心没有曾对人怀怨吗？没有过一点贪心吗？主耶稣在登山宝训中论到律法的时候重新解释说“只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”（太五28），使徒约翰也说“凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面”（约壹三15）。“谁能说，我洁净了我的心，我脱净了我的罪”（箴二十9）。先知也说“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干。我们的罪孽好像风把我们吹去。并且无人求告你的名，无人奋力抓住你”（赛六十四6-7）。人的罪除了行为的层面，还有内心的层面。神不但审判行为，而且鉴察内心。这个少年官敢说自己的内心从来没有一点犯罪的意念吗？神是外在内在都要求。因此，很多人自视颇高，是因为他的标准低。或者说，是人自己把神的标准给降低了，给自行修改了。自己制定规则，自己评审自己。而变卖所有的，分给穷人，就显出了这个少年官内在里面对于金钱的贪心。他并没有守全律法。他没有他以为的那样敬虔。// 他以为他的账面有盈余，其实他欠了巨额债务，他缺少偿还守全律法的债。

第二，让他看见他内在软弱和被辖制的本相。通过耶稣这一句话，这个少年人马上就认识到了自己对于律法的错误认知，他看见了自己内在的贪心。或者说，他看见了他里面被金钱辖制的真实状况。他知道若这是上帝的命令，他应当听从，就像他前面所宣称的那样“这一切我从小都遵从了”（可十20，路十八21）。但他发现，他却做不到。钱财已经成为了他的辖制，他的神。这个少年官，此刻发现他不能为了得着永生，舍弃地上的财产。// 钱财此刻就是这个少年官的偶像，也是他得着永生的最大的拦阻。他以为他拥有钱财，实际上钱财拥有了他。

第三，这个要求是特定的，而非是普世的。这是主耶稣特别针对这个少年官所提的要求，这是给这个少年官的特殊试炼，就像神曾要求亚伯拉罕献上以撒似的。主耶稣不是要求所有人必须先变卖所有的分给穷人，然后再来跟从祂，然后才能得救。// 但耶稣要求这个少年官变卖家产背后的属灵精神，却是适用于所有要来跟从基督的人的。一，从偶像的角度，若要信耶稣就要抛弃心中一切偶像，有人的偶像是事业，有人的偶像是社会地位，对于这个少年官来说，他的偶像就是他的钱财。因此，主耶稣其实让这个少年官舍弃的不是金钱，而是金钱对其心灵的辖制。真正辖制你心灵的也不是钱财，而是你对钱财的贪心和倚靠。二，从奉献的角度，一个人一旦决定要信耶稣了，就表示他已经把他所拥有的一切（金钱、时间、技能、身体、心灵等）都交给基督来做主了。耶稣说神放在你手里的钱怎么花，就怎么花。你只拥有耶稣，其他的你都不再拥有。不但是金钱，是把任何东西都要交在耶稣手中。具体到这个少年官，其实，不是把钱分给穷人，而是把钱交给耶稣。如果神说你把你的所有的财产变卖了，分给穷人，那么他就应当这么作。如果神说，现在还依然交在你手中来经营和使用，不用分给其他人，那么你就继续持有，并照着符合神心意的方式来经营、分配和使用就好了。

第四，这里还有相应的应许“就必有财宝在天上”，这不是他的损失，而是真正属灵的得着。把神所赐予的照着神的心意来使用，这才是真正得着了神所赐予的福分。而照着自己的私意来处置，就是失去了神所赐予的恩典，还给自己带来审判和刑罚。如何使用神所赐的恩典，在天上的账本里就决定了你是盈余，还是负债。

2.你还要来跟从我

这句话的第二个要求是“你还要来跟从我”。// 不是说，一个人只要能把所有的变卖了分给穷人，这人就可以得着永生了。若是这样永生就是可以靠着行为换取的。而且，这个要求并非是人们绝对做不到的。历史上真的有人可以散尽家产来实现自己的某个目标。就像使徒保罗说的“我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益”（林前十三3）。这个少年官若是为了跟从耶稣，而舍弃家产，他真就能得着永生了。

其实，与其说这是要求，不如说，这是目的。为何要变卖所有的分给穷人呢？因为这个少年官所拥有的已经成为了他认识神的拦阻和辖制。就像有门徒说“主啊，容我先回去埋葬我的父亲”（太八21），主耶稣说“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧”（太八22）。这个少年官如果胜不过财富的缠累，他就不能跟从耶稣，他就得不着永生。

或者，与其说这是目的，不如说这是方法。你想要脱离偶像的辖制，惟有跟随耶稣才能真正作到。因为基督就是我们的生命，跟随基督就是永生，就是我们胜过自我的力量。

在马可和路加的记载中，主耶稣在说这句话的前面还有一句话“你还缺少一件”（可十21，路十八22）。就是说，其实变卖所有的分给穷人，与跟从耶稣，其实是一件事。变卖所有的，不是重点，跟从耶稣才是。若钱财成为了你的拦阻，你就要舍弃钱财。“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱”（太五29-30）。

3.那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了

但“那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了；因为他的产业很多”。这个少年官的选择，给人的感觉这是一个悲剧，而非一个喜剧。可能我们所盼望看见的是，这个少年人一听竟然真的有可以得永生的方法，立刻就高兴地跳了起来，对耶稣说，我现在马上就回去变卖所有的分给穷人，然后我立刻就赶过来作你的门徒。但我们看见的不是欣喜若狂，而是叶公好龙。耶稣戳破了他自我欺骗的敬虔幻象。他以为他爱神，他渴慕得着永生，他是良善的，那是因为法利赛人和文士给的永生试卷是多选题，而耶稣所给的试卷是单选题，金钱和永生之间，只能选一个。他以为他哪怕不是100分，也是99分，距离永生也就一两分的差距，谁想到他在耶稣面前得了0分。人们都期望基督信仰是多选题，这样我们一定会在永生的选项上打勾。直到见了耶稣，这个少年人才意识到，他并不那么追求永生，他对永生的追求，是在拥有财产的基础上的追求。永生于他而言，并非是最重要的最高追求，他所追求的永生只不过是他富足舒适的今生的锦上添花而已。很多人其实是把永生看为今世生活的一个补足。他所谓的对上帝的爱，对律法的遵守，只不过是利用上帝和律法为自己的人生增添光彩的工具和手段而已。但真正的敬虔，是让自己成为神实现神旨意的工具，成为合神使用的器皿。就是保罗所说的“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事”（提后二21）。是让自己被神使用，而非是利用神。// 我个人认为，这个少年官最终是得救的。马可记载说“耶稣看着他，就爱他”（可十21）。

其实，这个少年官听见耶稣对他的要求之后，他就已经看见了他自身的问题；他并不喜欢被金钱所辖制，他也想要挣脱，但是，他发现，他无法挣脱。因此，他的忧愁，就表明他认同耶稣所说的，他明白了耶稣的话语，他也想照着耶稣的话去行，但他胜不过他里面的罪人贪心的本性。所以，他不是气急败坏，恼羞成怒，不是觉得自己被刁难了，被得罪了，被伤害了。他只是忧愁。// 他的忧愁，从某个角度来说，算是照着神的意思忧愁。就像保罗所说“因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。但世俗的忧愁，是叫人死”（林后七10）。我觉得他此刻的忧愁离开，是先回去 反思自己被破碎的幻象，然后再重新做出选择。因为永生不是在你心中所爱的基础上再加上爱神，永生首先是对你的彻底拆毁，然后在一个全新的根基之上的重建，因此保罗说“若有人在基督里，他就是新造的人”（林后五7），而且“那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基”（林前三11）。你不能自己立一个根基，然后让耶稣在你所立的根基上来建造。耶稣必须成为你生命最底层的根基。因此，耶稣来要先行拆毁，然后建造。

三、被冲击的门徒

这个少年官走了之后，主耶稣就转向对门徒说话。

1.财主进天国是难的

第一句话主说，“我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”。这可以看为是主耶稣藉着这个少年官对普遍罪人本性的评价。这里的钱财其实可以看为是一个代表，代表一切人所看重的地上的所得，除了钱财之外，还可能会有家族、名声、理想、道德、学术、爱情，等等。人一定会在地上为自己找一个自己人生的倚靠，人需要一个锚点，人才不会觉得自己的人生是飘荡的浮萍。也就是说，人一定会在地上为自己找一个归属和倚靠的。要么是外在的钱财，某个人，某个团体（民族、国家、公司），或者自己的技能，情感，等等什么。在短暂和虚空的今生，这些东西既是倚靠，也是辖制。我们每一个人都被自我本性里面的某种喜爱所辖制。就像犹太人认为自己是自由的，不是任何人的奴仆，但主耶稣却说“我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆”（约八34）。这个少年人以为他是敬虔，主耶稣就让他看见他是爱世界的，他是被金钱捆绑的。而且，他靠自己无力挣脱。尤其是拥有多的人，想要舍弃所拥有的更难。其实不是难和容易的事情，而是根本就不可能。骆驼不可能穿过针眼，除非有神迹发生。// 问题不是有没有看见问题，而是看见问题了也解决不了。这才是人生最大的问题所在。

2.门徒的稀奇

门徒全程听见了主耶稣和这个少年人之间的对话，他们的内心可能也跟着上下起伏。看见这个少年人最终忧愁离开的时候，他们的内心可能也充满了遗憾和困惑。我们刚才说，这个少年官在当时犹太社会中也是被人羡慕的上帝子民的“典范”，彼得等人看见这人来求问耶稣善事和永生的时候，可能都有点自惭形秽。因为，在彼得等人看来，若这个人跟从耶稣了，这才是具有见证影响力的理想门徒啊。我们都不如这个少年人。

门徒的稀奇不在于这个少年人离开了，而在于主耶稣对这个少年人的评价。难道有钱人都不能得救了吗？或者，凡是不能像这个少年人这样变卖一切所有的来跟从你的人，就都不能进天国吗？如果对有钱人要求是如此之高，“这样谁能得救呢？”。// 其实，此刻这些跟随耶稣的门徒自问，若他们就是这个少年官，他们也做不到耶稣所要求的，变卖一切捐给穷人，然后再来跟随耶稣过一个颠沛流离的生活。甚至，他们此刻应该对于自己竟然能跟随耶稣觉得奇怪，我怎么就舍下一切跟随耶稣了呢？虽然我的财产不像这个少年官这么多，我也多少拥有一点财产。为何这个少年官忧忧愁愁的走了，而我却跟随了耶稣？比如彼得就有船，马太是一个收入很高的税吏。一开始跟随耶稣的时候可能他们并不那么稀奇，但现在听见主和这个少年官之间的对话之后就开始稀奇了。其实，我们每一个认识耶稣的人都应该为自己稀奇，我怎么就能信了耶稣呢？是因为我比别人更好吗？

3.神的大能和应许

主耶稣马上就回应了门徒的稀奇“在人这是不能的。在神凡事都能”。门徒能来跟随基督，不是门徒比这个少年官更加追求，更加敬虔，而是因为上帝拣选和呼召他们来跟随神。若没有上帝超然格外的恩典，照着人的本性，没有任何一个人会来跟随耶稣的。这个少年官不能，门徒也不能。就像主耶稣自己所说的“若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来”（约六65），又说“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约十五16）。门徒之所以能来跟随耶稣，不是因为他们比这个少年官更敬虔，更舍己，而是单单因为上帝恩典的呼召和能力，因此当主耶稣说“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样”（太四19），彼得约翰等人就能立刻舍了渔船和渔网来跟从了主。

但彼得马上就对主说“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”。我想，彼得说这话的意思大概率不是为了炫耀，看，我们比这个少年官强，他没有作到的，我们现在已经作到了。彼得说这话是他在关心，这个少年官从属世的角度各个方面都比我们强，若他蒙神恩典也舍弃了一切来跟从耶稣了，是不是他将来在天上所得的比我们更多呢？是不是舍弃的多，得着的也多呢？主耶稣就从三个方面来回答了彼得：

一，第一批蒙神呼召的使徒们的特殊恩典，“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”。这里所说的复兴的时候，就是指将来主耶稣第二次降临的时候，世界的终末的时候。彼得等犹太使徒要和基督一同审判以色列十二支派。// 同时，这个属灵权柄的应许也可以指向所有跟随耶稣的人，主耶稣坐在祂的宝座上审判世界的时候，我们和基督一同作王，一同行使审判的权柄。

二，在基督里的喜乐和满足，只要为基督的名在今生有所舍弃的，神都会给百倍的回报。“凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，儿女，田地的，必要得着百倍”。这句话该怎么理解呢？我们会得着一百个父母弟兄，一百个儿女，一百栋房屋吗？显然不是，而是指这些为主所损失的东西原本所带给我们生命里面的满足和喜乐，神会在基督里在属灵的层面上给远超过这些损失的恩典。// 其实你所谓的拥有，都是从神来的，本就不是惟独属于你的私人拥有。为神所失去的，无非是把神先给你的，又拿出来而已。就像保罗说的“谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？”（罗十一36）。何况，真的为基督而失去的，神还会加倍给予。

三，最为重要的是，所有跟随耶稣的人，都会“承受永生”。其实，这才是所有上帝所赐的福分中的最为宝贵的。虽然在今生我们的身体还没有复活，但是，我们在今生已经得着了脱离永死，与神同在的永生的恩典了。

四、结语

我想，门徒听见主的应许应该更加惊奇。但实际上，重要的不是在地上拥有什么，失去了什么，而是我们所作的都是为了基督吗？最后，我再次以马可福音所记录的主耶稣所说的应许来作为我们今天证道的勉励：“耶稣说，我实在告诉你们，人为我和福音，撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父母，儿女，田地。没有不在今世得百倍的，就是房屋，弟兄，姐妹，母亲，儿女，田地，并且要受逼迫，在来世必得永生”（可十29-30）。

回应诗歌：《36 人惟以信得称为义》

The post 我该作什么善事，才能得永生——2026年3月1日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：太19:1～12节

太19:1 耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外。2 有许多人跟着他，他就在那里把他们的病人治好了。
3 有法利赛人来试探耶稣，说：“人无论什么缘故都可以休妻吗？”4 耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，5 并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？6 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，　神配合的，人不可分开。”7 法利赛人说：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”8 耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。9 我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”10 门徒对耶稣说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。11 ”耶稣说：“这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。12 因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受。”
 

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太19:1～12节。

可以说，这一段经文就是教会关于是否可以离婚以及在什么情况下才可以离婚的最重要的根据。因此这一段经文是和基督徒的生活最密切相关的，但也是最具争议的。因为按照这段经文的字面意思来看，离婚的条件是被严格限定的。如果拿这一标准来衡量，那么绝大多数现代人认为可以离婚的理由其实都不能成立。所以，很多人不禁会问：“神的意思真是如此吗？”、“没有爱情的婚姻有必要死守吗？”、“要是这样，离婚岂不是绝对不可以了吗？”

那么，这一段经文究竟是什么意思呢？求主引导我们能够明白这一段经文的意思，因为这不仅关乎我们基督徒的个人幸福，更关乎神的心意和祂的荣耀。

「祷告」

关于这一段经文，我今天想和大家分享三个问题：第一，法利赛人为什么拿休妻的问题试探耶稣；第二，神如何看待婚姻以及为何限制离婚；第三，是否每个人都需要婚姻。

一、法利赛人的试探

首先，法利赛人为什么拿休妻的问题试探耶稣。其实法利赛人用休妻的问题试探耶稣是很用心险恶的。因为第一，这和摩西律法有关。申24:1节说【“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。】这是摩西律法的明确规定，所以主耶稣如果回答说“绝对不可以休妻”，那么法利赛人就可以攻击主耶稣，说他藐视摩西和律法。太5:17主说【“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。】主耶稣这么说说明他早知道有人暗中诋毁他是律法的破坏者。法利赛人的这个试探的用意之一正是想抓主耶稣破坏律法的把柄。

此外，这个问题其实不仅是个神学问题，也是个政治问题，因为涉及希律安提帕的丑闻。施洗约翰被杀的原因就在于他指出希律安提帕娶他兄弟腓力的妻子是不合理的。在这件事上希律安提帕王犯了两方面的罪，第一他为了娶希罗底而休了自己的原配，这其实不符合律法允许休妻的条件，在犹太人看来是不道德的；其次，他在兄弟还在世的时候娶兄弟的妻子属于乱伦，而不是律法允许的为兄弟传宗接代的情况。所以，如果主耶稣对离婚持开放的态度，那么法利赛人就可能污蔑主耶稣不道德；而如果主耶稣坚决反对离婚，就可能像施洗约翰一样引起当权者的敌意。所以说法利赛人的这个试探真是用心险恶。

二、神如何看待婚姻以及为何限制离婚

尽管法利赛人的用心险恶，但是主的回答却并不含糊，而是清楚地表明了婚姻的神圣性以及神对离婚的严格限制。
首先，主耶稣引用创世记来表明婚姻的需要和婚姻制度都是上帝创造的，所以婚姻是神圣的。从这个角度讲，即使不认识上帝之人的婚姻也是神圣和必须被尊重的。因为无论他们是否意识到或者是否承认，婚姻本身都是出于神的设计，所以就具有神圣性，而不只是普通的民事关系。

其次，主耶稣同样引用创世记来表明婚姻是一体的关系。一体的关系是表明它的紧密程度。为什么离婚是被严格限制的，原因之一就在于婚姻关系的紧密程度是不一般的。在医学上连体人不是都可以进行手术分开的，因为有些连体人的关键脏器是完全融合的，以致无法分开，否则必然危及生命。而在神的眼中，婚姻关系的紧密程度甚至不是连体而是一体，是更紧密更不可分开的。

圣经明确记载可以解除婚姻的条件只有三个：

第一，林前7:15节【倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！】

第二，林前7:39节【丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由。】

第三，就是我们今天看到的太19:9节【我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”】这一节的意思是，除非是因为犯奸淫，否则即使拿了休书或者被法院判决离婚，但在神眼中其实这一婚姻关系仍然存在，所以在这种情况下再婚就是犯奸淫，因为在神眼中原来的婚姻关系并没有结束。

所以，圣经明确规定可以解除婚姻的条件只有三个：不信的人主动提离婚；死亡和奸淫。但对于不信的人主动提离婚是否属于婚姻合法解除的条件，这一条在新教内部有争议。而没有争议的只有死亡和犯奸淫这两条。但无论是三个条件还是两个条件，都可以说圣经对于解除婚姻的限制是非常严格的。

有人可能会质疑，“难道对圣经真应该如此教条的理解吗？难道除了圣经明确规定的条件就不能扩展和延伸吗？例如：家庭暴力难道不应该视为可以离婚的理由吗？”对于这一类的质疑我无法一一详细解释，我只在此提醒大家两点：第一，上帝绝不是残忍和僵化的，上帝决不会任凭人被打死而不允许他采取自我保护的措施。有人主张妻子不仅不可以离婚甚至不可以逃跑，即使被打死也不能离开丈夫。我想，这样的主张才是极端和僵化的，是误解了神的心意。但是另一方面，我们也要慎重地思考：我们以为的家庭暴力是否真称得上家庭暴力？是否真的危及生命安全？即使一方确实有暴力倾向是否完全没有避免的可能？离婚是否有效的保护措施？以及离婚是否唯一的出路？

我在此并非给出答案，而是提醒大家，很多时候我们理直气壮甚至义愤填膺是否真的是出于慎重的思考？是否我们很多质疑的背后不过是血气，甚至隐藏了很多私欲呢？我现在越来越理解传统之所以成为传统真不是随便和简单的，我们总觉得自己很聪明很进步，但其实圣经说“日光之下没有新事”。其实百年甚至千年以来，人性有什么本质变化呢？具体规则有所变化，但是背后的原理有多少创新呢？所以亲爱的弟兄姊妹，我劝大家务必谦卑，如果我们认为古人不如我们和神的关系更好，不如我们对人性的理解更深，或者不如我们善于观察和总结经验那就大错特错了。

总之，主耶稣在此表达的对离婚的限制极其严格，这一点是非常清楚的。否则法利赛人又怎么会惊呼““人和妻子既是这样，倒不如不娶。”当法利赛人用离婚这个问题来试探主耶稣的时候，他们可能自以为掌握了律法的精髓。他们以为自己不像希律安提帕那样不道德，因为他们不认为可以任意离婚，而另一方面他们也认为有一些合理离婚的情况，以使人不至于太痛苦和不自由。法利赛人来试探主耶稣时可能很自信，正如我们很多人质疑圣经时显得很自信。我们像法利赛人一样自以为明白婚姻的意义和人类的疾苦，但是主耶稣的回答却是如此清晰有力！主的回答是否能够提醒我们：究竟是神不体谅人，还是人不理解神呢？

那么，上帝为什么对离婚的限制如此严格？我在此分享两点：

第一，为了保护我们

刚才我们讲到婚姻是一种极其紧密的关系，用圣经的话形容就是一体的关系。我们能够想象把一个完整的身体分开吗？如果是那样的话会造成怎样的伤害呢？甚至可能有生命危险吧？实际上婚姻破裂的伤害不亚于此。如果用现代语言描述的话，婚姻是一种身体、心灵、人际关系、经济关系的全面联合，如果有孩子，那么这个关系就更加深刻了。而当这样的关系破裂时，我们以为是小事吗？尽管今天的文化把离婚描述的好像平常事，甚至有人宣扬离婚可以自由潇洒。但如果有人深入追踪一个个离婚的案例，一定会发现它对人的影响，包括对生活、情感、心理等方面的影响有多深远。而且这影响不限于夫妻双方，对双方的家族、对社会也有影响，尤其对孩子的伤害更是深远的。所以不仅圣经限制离婚，就是世俗的法律也会通过增加时间成本和经济成本为离婚设置障碍。所以限制的本意是为了保护人，而不是压抑人性和剥夺人的权利与自由。

今天的人动不动就要离婚，但轻易的选择离婚真有好结果吗？离婚能带来生命成熟吗？离婚能使人更有责任感吗？离婚能使孩子好像没有家庭破碎吗？我们的父辈为了孩子而宁可隐忍也不离婚，我们以为他们迂腐，其实他们是比现代人更加高尚，因为他们至少有考虑他人的意识。而现代人的自由真有可夸的吗？其实不过是顽固的自我中心，是包装华丽的自私，既不高尚也不真能解决问题。

所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们能够明白上帝的心意。上帝限制离婚的本意是为了保护，上帝不是不知道婚姻中的难题，上帝也不是不顾我们的痛苦。但是上帝更知道离婚不是解决问题的好办法，上帝更希望他的儿女选择真正的解决之道。

第二，为了使我们更像神

那么，真正能够解决婚姻问题的方法是什么呢？归根结底就是我们能够更像神。

保罗用基督和教会的关系来类比婚姻关系，这不是牵强的拔高婚姻的意义，而是极其智慧的洞见，说明保罗真懂婚姻也真懂生命。我们凭着一般的人生经验就可以知道婚姻有多么不容易，即使是青梅竹马的感情，即使是门当户对的结合，又有多少能够经受得起日复一日的琐碎消磨，以及各种压力和分歧的考验呢？但是如果在婚姻当中夫妻双方都立志效法基督，都明白什么叫舍己的爱，并且能够以神的恩慈和基督的心肠彼此相待，那么这世上又有什么难题可以困扰他们呢？甚至我们教牧在婚姻辅导中常劝冲突的夫妻“哪怕只有一方觉醒，只有一方立志效法基督，那么情况也会立刻开始变好。”所以亲爱的弟兄姊妹，追求像神，追求像基督才是解决婚姻问题的根本之道，甚至可以说这不仅是解决问题之道，更是通往更深的生命奥秘和体验更深幸福的道路。

少数基督徒可能是在比较成熟的情况下进入婚姻的，而大多数基督徒可能是在并不成熟的情况下进入婚姻的。人的意思总是想推倒重来，但神的意思却是不要放弃。因为凭着信心，依靠圣灵，岂有不能克服的难关吗？生命的成长可能不是一朝一夕的事情，也不是没有痛苦的经历，但是依靠神总不会没有出头之日，难道作为基督徒我们不该有这样的信心吗？

而离婚意味着什么呢？离婚就意味着放弃努力，意味着放弃成长的机会，也意味着不信圣灵是可靠的，意味着不信上帝可以改变我。所以说到底离婚不止是破坏人和人之间的关系，也破坏了人和神之间的关系。因此，神藉这一段经文表达的意思很清楚：他要严格限制离婚，他没有给离婚大开方便之门。

那么，如果有人说上帝的期望太高，我根本达不到，我就是忍不住要生气、要抱怨、要吵架，或者不离婚我就活不下去了，那么怎么办呢？如果是这样的话，那么上帝会说“你非要离，那就离吧。”上帝并非不知道人是怎么样的，所以摩西律法也做出了允许离婚的规定。但是，我们必须要澄清一个关键真理：就是上帝允许的不等于是他肯定的，更不等于是他喜悦的。例如：允许离婚不代表这是正当的，而是为了避免更大的恶。这就好比什么呢？这就好比以色列人非要立王，撒母耳硬要拦阻能拦得住吗？硬拦是否结果更糟糕呢？所以他们要立就立吧，他们要离就离吧。但显然这不是上帝期望和喜悦的，甚至是神不喜悦的。

所以法利赛人误以为休妻既然是摩西律法允许的，那岂不是说明休妻是正当和自由的吗？但是主耶稣却指出问题的本质，原来摩西的允许是因为人心硬，摩西允许是为了避免更大的恶，而不是肯定，更不是鼓励，因为神的原本的最美的心意并不是如此。

但是另一方面，对于一时软弱或者犯错的神的儿女，上帝仍然有怜悯和有挽回的机会。例如：立了王的以色列人如果承认自己的罪并且从此坚定听神的话，那么他们和神的关系能否恢复呢？上帝是否会继续赐福呢？答案是肯定的。所以最糟糕的不是一时犯错，而是不肯认罪，是持续硬着心不听神的话。

所以今天教会面对的巨大挑战不是离婚率升高，而是硬心的人不肯承认自己的罪，不肯承认问题在自己，而是一再的寻找借口，推卸责任，草率的质疑传统，企图用圣经来迎合人的私欲和恶行。这才是人心最大的恶和教会最大的危机。

所以亲爱的弟兄姊妹，这一段经文实在是至关重要。但愿我们都能藉着这一段经文明白神的严格，更明白神严格背后的美意，又意识到人心的诡诈。但愿我们明白这些就更能体贴神的心意也不再轻易上魔鬼的当了。

三、是否每个人都需要婚姻

最后，我们来看这一段的最后两节11、12节。这两节告诉我们是否人人都应当结婚？

我们新教比较倾向高举婚姻，有很多为婚姻的祷告，有很多婚姻的事工，好像婚姻特别重要、特别属灵。但其实按着圣经的启示，婚姻并不是人人都要进入的，甚至也不能说是更属灵的。如果说这一段有两个道理可能给我们很大冲击的话，我想一个是离婚不是自由而是硬心的选择，还有一个就是原来也可以不结婚。

当法利赛人意识到婚姻的束缚和责任巨大时本能的反应是“那还不如不结婚呢。”其实今天结婚率和生育率都越来越低也是这个原因，因为婚姻责任太重难度太大。但是主耶稣回答说：“这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。”保罗也说过这样的话【倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。（林前 7:9）】结合这两处经文，说明人性中有对婚姻、家庭、伴侣的基本需要，这种需要也不只是身体层面的，也包括精神、心理、情感等等多方面的。而这需要是如此真实和强烈，以至于保持独身的难度其实并不比经营婚姻更小。所以真正智慧的人不只是意识到经营婚姻不容易，也要意识到独身也不容易。牧师常常在婚礼上讲我们要谦卑的承认自己需要婚姻，自己需要配偶。婚姻虽然有难度，但是如果能够怀着谦卑的态度面对配偶和处理问题，那么就会容易的多。

而这两节经文除了告诉我们该结婚还是要结婚，也告诉我们也有一些人是可以不结婚的，甚至这是一种恩赐。

12节使用“阉人”、“被阉”和“自阉”这样的词语可能引起疑惑。所以我要用比较通俗的语言来给大家解释一下。“阉人”是指有先天缺陷的一类人，“被阉”是指后天受到伤害以致失去生育能力的一类人，而“自阉”是指身体健康正常但是自愿放弃结婚权利的一类人。

前两种情况说明结婚是有一些条件的，想要结婚的人务必要诚实，有些重大的可能影响结婚决定或者婚姻有效性的问题一定要事先坦白。而最后一种情况说明有些人可以为了主独身，这是一种恩赐也是神所赞许的。

其实保罗也多次表达过对独身的肯定，在谈到婚姻的问题时保罗说【我愿意众人像我一样；只是各人领受　神的恩赐，一个是这样，一个是那样。（林前 7:7）】又说【我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服侍主，没有分心的事。（林前7:32-35）】这些经文说明保罗没有强求人独身，但是他也明确的肯定独身能够更专心的服侍神，所以独身其实是好的，甚至比结婚的人在服侍上更有优势。

我想我们新教对于天主教的反对是有过度之处的，天主教对独身的推崇可能有给罪性留地步的问题，但是我们新教过度强调婚姻的价值，而绝少提到独身更不肯定独身，这也是明显有失偏颇的。

所以我们可以这样说，在神的心意中有人应该结婚，也有人应该独身；而无论结婚，还是独身，都不应该是迫于压力或者出于无奈，而应该是出于神的带领，并且始终应当依靠神也始终要为了神。

最后我要这么说：“有人需要结婚，有人适合独身，结婚的要藉着婚姻荣耀神，独身的也要藉着独身荣耀神，无论结婚还是独身我们总是主的人。”

「祷告」

The post 神配合的，人不可分开——2026年2月22日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

马太福音 18:21-35 那时彼得进前来，对耶稣说：“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”耶稣说：“我对你说：不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。 因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说：‘主啊，宽容我，将来我都要还清。’那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。“那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说：‘你把所欠的还我！’他的同伴就俯伏央求他，说：‘宽容我吧！将来我必还清。’他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是，主人叫了他来，对他说：‘你这恶奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了。你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？’主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
“马太福音”18章记载了主基督耶稣第四大段教训，其核心是天国子民的特质，集中体现于教会内弟兄姊妹彼此相处的关系中，并因此而体现于从世界的分别为圣。

彼此相处就难免有被得罪或者是得罪人的事。上主日所分享的15-20节就是有关如何处理这类事，以恢复彼此关系的指导原则——即尽可能地把事情限制在最小的范围内。人生的经验告诉我们，这样的处理是智慧的，也最有利于消除彼此间的误解。但人的情感是复杂的，记忆也是不会轻易抹去的，并非就事论事那么简单。即便说开了、处理完了，也不可能就像什么都没发生一样，大多会留下或长或短的阴影，尤其在被得罪的一方就更是如此。如何才能真正走出这样的阴影，不再受其影响或辖制呢？答案就是饶恕——今天这相对较长的一段证道经文就是有关这个话题的。
 
本段经文由彼得的问题“我当饶恕他几次”引出，主体是主基督耶稣围绕不饶恕所讲的一个故事，重心落在你若不饶恕或怜恤弟兄，神也必不饶恕你——当然，这里的饶恕主要是就事论事，侧重点不在于根本的救恩。当时有犹太拉比主张饶恕可以达到三次（也许源出于阿摩斯先知所强调的“三番四次”），彼得自以为宽大仁厚，一下子就增加到了七次。实在说来，现实中三次对我们已经很不容易了，更遑论七次了。但主基督耶稣却并不满意，直接扩展到“七十个七次”——当然不是指四百九十次，而是无数次——因为七和七十本都是完全数，叠加在一起就更显明饶恕的不应该受到限制了。

之所以不应该为饶恕与怜恤设限，乃是因为饶恕的本质是爱，而爱既是“不求自己的益处”，又是“不计算人的恶”，这样的爱岂能加以次数的限制呢？神爱世人，甚至赐下了自己的独生子；主耶稣爱我们，甚至为我们舍命。我们做基督门徒的，除了全心全意效法主，还应当有其他的选择吗？
 
本故事的核心人物是那个恶仆。为此，以下的证道就以其在故事中的角色与结局为线索，围绕由此所带给我们的警戒和教训展开。
 
欠债人与债主

这恶仆一出场的身份是欠债人，债主则是其国王与主人。恶仆所欠的债实在是太巨大了，圣经原文为“一万他连得”。一他连得约合6000个银币，大约等于一个普通工人二十年的工资（参 太20章）——也就是说，此人既欠下一万他连得，就是穷其“几生”也是无法还清的！也有人认为这恶仆是一个地区官员或税务承包人，没有按时完成应缴纳的定额，因此才会欠下如此巨大的债务，不然他哀求延缓，承诺“将来我都要还清”就没有什么意义了。即便是这样，他所欠的也实在太多了，要想还清决非容易之事。无论如何，他的处境十分不妙，等待他的必定是严厉的惩罚。
果然，国王按公义作出审判，要将恶仆本人以及其妻子儿女（在古代，这些人都被视为他的财产）卖了还债，因为除此以外再没有什么值钱的了。“杀人偿命、欠债还钱”，这是通行于古今中外的公义准则，这恶仆面临着失去包括人身自由和家人在内的一切的悲惨命运，唯一的希望就是祈求国王的饶恕与怜悯。

这国王相当宽大仁厚，满有恩典与怜悯！不仅释放了这恶仆，而且免除了他所欠的巨额债务——这恩典可实在太大了，远超出这恶仆所思与所求的！不被卖为奴，已经相当宽厚了，何况再加上免除债务呢？能免除一部分债务已经很值得庆幸了，何况是一笔勾销如此巨大的债务呢？不知这恶仆当时是怎样的感受，有没有被这从天而降的巨大“馅饼”砸晕。这国王果然大人大量，与后来的恶仆恰成天壤之别！
 
神是公义的，也要求基督徒行公义、好怜悯。因此，我们犯罪得罪了神或得罪了人，就应当及时向神忏悔，祈求神的赦免。也应当及时向被得罪的人认错，同时尽可能弥补损失，消除影响。即便一时无能为力，也要表明承认亏欠并愿意为之努力的态度——这恰是这恶仆的可取之处！有人在得罪人以后悄无声息，好像什么事都没有发生，甚至为自己百般开脱，这不是基督的门徒当行的，不合圣徒的体统。我们常只想要神的赦免，却不想先行悔改，岂不是不公义的吗？
 
债主与欠债人

在故事的第二部分，这恶仆的身份发生了翻转——他成为了债主，欠债人变成了他的同伴。这位同伴所欠他的只有一百个银币，不过几个月的工资，与恶仆自己所欠的相比，实在不可同日而语。

但这恶仆对待欠债之人的表现与国王对待他的同样不可同日而语！不仅没有表现出丝毫的怜悯与饶恕，反而可谓穷凶极恶。先是气势汹汹地揪着同伴，掐住他的喉咙逼债；当同伴同样祈求饶恕与怜悯时，这恶仆竟无动于衷，终将其下在监里，威逼其还清债务。按说一个刚刚经历了同样的场景，蒙了极大饶恕与怜悯的人，面对眼前无法相提并论的“小小”债务，将心比心，应该表现出如同国王一样的饶恕与怜悯才勉强算得上与所蒙的恩相称。但现实却非常残酷，这人毫无怜悯与饶恕的心肠，不惜将作恶进行到底。两相对照，这恶仆的所作所为就显得更为恶劣了。
 
基督徒应常怀怜悯与饶恕的心肠，效法我们的主基督耶稣。孟子尚且认为人都有“恻隐之心”，更何况已经蒙了极大饶恕与怜悯的基督徒呢？当年英国哲学家罗素曾颇为中肯地指出中国人普遍自私、懦弱并缺乏同情心的弱点，我们应当引以为戒！基督徒本已是从世界分别为圣之人，应当有美好的见证。但一个缺乏同情、怜悯与饶恕的人，一定是一个冷漠、寡恩甚至残忍的人，这样的人必定有损主基督耶稣的名，必定不合圣徒的体统。我们不能只想自己蒙恩，却不肯向人施恩，因为这实在并不相称。
 
怜悯与审判

在故事的第三部分，这本已获饶恕之恶仆的命运再次翻转，终被下在监里，受到了公义的审判——我想他这时应该是后悔莫及，可惜已经无济于事了！这样的结局，不免令人唏嘘！

面对恶仆的恶行，其他的同伴实在看不下去，于是就向国王举报了他。国王因此大怒，召他回来，质问他既已蒙恩，为何竟如此残忍地对待同伴而不肯施怜恤呢？并直接斥责其为“你这恶奴才”。国王收回刚才饶恕与怜悯的成命，“把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债”，正如他对待同伴所做的那样。这恶仆所欠下的可实在是一笔巨额的债务啊！在监外还可以想想办法，尽力弥补，这下可好了，怕是难有出头之日了吧！正应了“雅各书”所说的：“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。”（雅 2:13）
 
千万不要以为不饶恕、无怜悯是小事！主在“登山宝训”中教导说：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”（太 6:14-15）可见在神眼中，饶恕与怜悯是多么重要啊！以东人在以色列人遭遇苦难时毫无怜悯地对待兄弟，不仅遭到先知的斥责，而且神定意要降下审判。主耶稣在十字架上仍以慈悲为怀，为杀害自己的人祷告说：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”（路 23:34）如果我们无怜悯、不饶恕，怎么配称为基督的门徒呢？又怎么彼此和睦相处呢？饶恕的确不容易，但却是我们当竭力追求并践行的，使徒保罗既然可以“靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓 4:13），我们作为同样蒙怜悯新造的人，不仅靠主同样能，而且更应该在我们这些软弱的器皿上彰显出神的大能与荣耀！
 
教训与警戒

从这个故事中，我们至少可以汲取以下几方面的教训与警戒，于弟兄姊妹彼此间和睦相处，共同建造教会是大有益处的。

首先是要认识到我们是欠下巨额债务，根本无力偿还，却又蒙怜恤、被饶恕，以致蒙了大恩的人，就像那个恶仆第一次在国王面前一样。一切的罪，不论是谁犯的，也不论是向谁犯的，本质都是得罪了圣洁、公义的神，就好像向神所欠的巨额债务一样。而罪的工价乃是死，从这个意义上说，所有的罪人都实在是死有余辜，但却不能偿清所欠的债务。因此，死亡并非一笔勾销、一了百了，后面还要承受地狱永火的惩罚，决无出头之日，就像那个恶仆的结局一样。

我们的希望惟在仰赖神的饶恕与怜悯，就像那恶仆仰赖国王一样。恰好我们的神同时又是慈爱的神，他乐于饶恕与怜悯。他差遣自己的独生子道成肉身，在十字架上舍命流血成就了救恩，使凡信主基督耶稣的人都能得着这不可思议的饶恕与怜悯，从而不仅罪得赦免，因信称义，就此成为神的儿女，死后更可以永享天堂美福。因此，每一个基督徒都是蒙了大恩，被免除了“巨额罪债”的人！

作为蒙恩得救的圣徒，我们在世的年日依旧会犯罪得罪神，神也依旧会在基督里饶恕我们，只要我们肯认自己的罪，正如使徒约翰所宣告的：“ 我们若认自己的罪，　神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约一 1:9）我们常常会轻忽这饶恕与赦免，不觉得是多大的事。但若在旧约时代，那可都是要献好多牛羊才能得到，今天同样是要由主基督耶稣承担的啊！我们说救恩是白白的恩典，无需付什么代价，当然是对的。但从另一方面说，岂不也是因为我们还不起，就像这个恶仆无法还清所欠的一样吗？神的恩典，哪有轻的呢？若有，一定是我们轻看了！求主怜悯！
 
圣经说：“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”（弗 4:1）基督徒既然已经蒙受了如此巨大的救恩，彼此之间就理当彼此相爱、彼此饶恕，并将这样的相爱与饶恕扩展到众人，就像使徒彼得所说的那样：“有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。”（彼后 1:7）这才与蒙召之恩相称。基督徒仍不完全，依旧生活在肉身与世界之中，被人得罪与得罪人的事在所难免，也因此饶恕就成为彼此相处之必须，正如圣经所教导的说：“倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”（西 3:13）

饶恕于人于己的重要性是显而易见的。饶恕所要解决的根本问题，是恢复你与神的正常关系——这是人与人关系的前提、基础与保障。如果不肯饶恕，心灵就会被辖制而不得自由，你与神、与人的关系岂能正常呢？看到过一句富有哲理的话，大意是说：这世界上最坚固又最糟糕的监牢，不就是不肯饶恕的心吗？无论是在家庭、教会、公司、还是社会中，都需要饶恕，该翻篇的就应尽快翻过去好了。人十分顽固，尤其是被人得罪的事，恨不得记一辈子！但除了困扰自己与破坏和睦，又能带来什么益处呢？如果不肯饶恕，弟兄姊妹之间该如何和睦相处，教会的合一又该如何维系呢？一旦算计起别人的恶，真爱就变质了，彼此相处最多不过是貌合神离罢了。一旦相互之间有了嫌隙又得不到解决，教会的合一就会出现破口，教会的建造、服侍与见证都会因此而受亏损。这一定是魔鬼撒旦所高兴的，而不是圣徒所愿意看到的，更不是主所喜悦的。

世人既不认识神，也不信从主基督,死在过犯罪恶之中，不能彼此饶恕在属灵上是必然的。但基督徒既已蒙恩重生，就有了在基督里彼此饶恕、彼此相爱的基础，因为我们都是主基督的门徒，都是蒙了饶恕的弟兄姊妹，都是天国的子民。圣灵已经内住在我们里面，不断地更新我们的心思意念，这就为饶恕奠定了坚实的基础。我们所需要的，就是“不要消灭圣灵的感动”（贴前 5:19），并“靠着圣灵治死身体的恶行”（罗 8:13），就一定能活出饶恕与怜悯的生命，即便仍不完全，但肯定能经历被饶恕与饶恕的得胜与喜乐。求主坚固我们的信心！
 
饶恕一定是从心里发出的，而不能口是心非，仅仅做表面文章。不过我们都知道，真正的饶恕却是极不容易做到的一件事。如何才能真正的饶恕呢？第一要紧的就是经历神对我们的饶恕，也就是自己的罪得赦免，我们已出死入生，成为了神的儿女。尽管每个人的经历都不同，但真信徒一定都会有重生的经历，都能享受被饶恕的喜乐，就像那恶仆所欠的巨额债务被免除，或有人从监牢被释放一样。俗话说“无债一身轻”，将心比心，若能真心饶恕，“忘记背后，努力面前的”（腓 3:13），将给自己和他人带来何等的益处啊！以基督耶稣的心为心，而不是骄傲与自我中心；尽可能客观、公正地对事对人，而不是跟着感觉走；尽可能向前看，而不是耿耿于怀地纠缠过去等等，都为经历饶恕所必须。总之，惟有在主基督里生命不断更新，信心不断增长，才能更多、更真地经历饶恕。

饶恕当然不可能是一蹴而就的事，同样需要一个过程，需要心灵的平复、生命的更新、许多的祷告、以及对事实更准确的认知等等。有时我们觉得被得罪了，但其实不过是自己的感觉而并非客观事实而已，这时所需要的就是要调整并更新自己了。饶恕也不可能就好像什么都没有发生，喝了“忘情水”一样，而是在主基督里，即便一时尚不能完全处理干净被得罪的问题，但依旧承认彼此为弟兄姊妹，依旧可以在教会中和圣工上共同服侍、彼此配搭，依旧在需要时彼此帮助，尽可能不记恨、不报复、不存偏见等等——总而言之，就是如使徒保罗所说的那样：“不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做。若是能行，总要尽力与众人和睦。… 你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”（罗 12:17、18、21）
 
全备与平衡

圣经所启示与教训的真理是既全备又平衡的，基督徒不可偏废。为此，我想在证道的最后部分特别提醒以下两个方面，以免在探讨并践行饶恕时走入误区或出现偏差。

一方面是饶恕不意味着不行公义，所作所为一笔购销，就像是什么都没发生一样，这本就是不可能的事！一根钉子钉进树里，即便拔出来了，也会留下疤痕，甚至会随着树木的生长而放大。神是公义的，神饶恕并赦免罪人，实在是付上了自己独生子道成肉身，被钉死在十字架上的代价啊！若不流血，罪岂能得赦免呢？饶恕指的是我们对待得罪自己之人的心态，是以善胜恶、以爱遮掩，而不是罔顾公义、不分是非或纵容罪恶。所以面对得罪自己的人，在饶恕的同时，该指斥的罪恶依旧要指斥，该承担的后果依旧要其承担，该执行教会纪律的依旧要执行。不能因为强调饶恕，反而留下了破口，为罪恶大开方便之门，那就是偏颇与不平衡了。

圣经最好的例子就是十字架。神既在十字架上借着主耶稣基督审判了罪恶，彰显了自己的公义，从而使神能赦免所有凭信心接受耶稣基督为主的罪人；同时，又因在十字架上所审判的恰恰是作为赎罪祭的自己的独生爱子，而不是你、我这些真正的罪人，从而彰显了神的大爱。神的爱与公义同时在此彰显并成就，神的作为奇妙而荣耀啊！我们常常把握不好其中的平衡，一讲饶恕往往就忘了公义，或是一讲公义就忘了饶恕。使徒保罗真心的爱哥林多的圣徒，愿意饶恕他们，但同时也毫不留情地指斥他们的罪恶，要求他们悔改。求圣灵不断更新我们，有越来越多基督的馨香之气，能把握并践行全备而平衡的真理。
 
另一方面是如何正确地应用圣经于具体的处境，解决具体的问题。彼得的问题问得十分贴切与恰当：“我当饶恕他几次呢？”饶恕一定是你对人的，是对你自己的要求，而不能是要求别人对你的。因此，饶恕是对真正被得罪一方的要求，而不能成为得罪人的一方用于为自己开脱的借口。是否真的被得罪，应当以事实为依据，以圣经为评判标准，而不能依据片面或不清的事实或个人的感觉与喜好。坦率地说，我们常常听见身边的人说我饶恕谁谁，或谁谁得罪了我，但细查之下，实在不是那么回事啊！人家若没有得罪你，饶恕从何谈起呢？罪人都是自我中心、自以为义的，基督徒也难免，实在需要常常警醒啊！求主饶恕我们！

弟兄姊妹之间若有了嫌隙，首先要省察自己，得罪了弟兄没有。若是得罪了，赶紧向神认罪，向弟兄认错，祈求神与人的饶恕。有多少就认多少，现实中很少有人能毫无可责之处。若是被得罪了，先在主里尽可能消化，寻求从主而来的爱与安慰——主一定会赐下的！——并在此基础上，为主的缘故，饶恕得罪自己的人。当然，在面对具体问题的饶恕时，当以怎样的形式、达到什么程度、或是需要多长时间等，尽管没有统一的标准与模式，但总离不开爱、智慧、祷告、忍耐与担待，求主施恩于我们！
 
主基督耶稣单独培训门徒的事工已基本完成。从下一章起，将开启最后一次前往耶路撒冷的行程——福音书也将由此渐入高峰。
 
最后，我们以新约圣经有关饶恕的两处经文结束今天的证道——让我们在新的一年，活出与蒙饶恕之恩相称的生命：
主祷文：免我们的债，如同我们免了人的债。
以弗所书 4:32 并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如　神在基督里饶恕了你们一样。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘押、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗——2026年2月15日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【太18:15】 倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。【太18:16】 他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。【太18:17】 若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。
【太18:18】 我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。【太18:19】 我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。【太18:20】 因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。

今天我们分享圣经中一段我们既熟悉又陌生的经文。熟悉是我们都读过，都知道；陌生是我们并不能常常照着这个原则来行事。这段经文的主要内容是论到如何处理圣徒之间的隔阂与矛盾。// 其实，整个十八章都是在处理新约教会，或者天国子民在地上彼此的关系问题，如绊倒、轻看，得罪和饶恕等问题。

我以“得罪与得着”作为这段经文的主题词，并从三个方面来分享，一，得罪分类。二，处理方式。三，教会权柄。

一、得罪

得罪一词主要是指因一方的言语或行为，冒犯或伤害了另一方，或者让人觉得被冒犯、被伤害，而这人心生不悦或者怒气。

1.彼此得罪

其实人与人之间出现纷争最常见的一种情况，是双方都互相得罪，比如因为某件事彼此言语攻击或者肢体冲突，双方都认为对方得罪了自己。双方既知道对方得罪了我，也知道我也得罪了对方。这种情况就不适用于这段经文所说的原则，而是用主耶稣所说的另一段话来处理“只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来”（太五20-26）。这种情况下，你就不是先计较对方得罪了你，而是既然你也知道自己得罪了对方，那么就应当主动去找对方为自己的罪道歉，寻求和解。就不是照着今天经文所说的“趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来”这样的原则来处理。

2.单向得罪

今天的经文主要处理所谓的单向得罪的状况；不是彼此互相伤害，而是一方认为我没有得罪对方，是单单对方得罪了我。我把单向得罪分为三种情况，真的得罪了你，只是你觉得得罪了你，你没有觉得得罪了你但实际上得罪了你。

第一，对方真的得罪了你。这种情况下，得罪你的一方，或者知道得罪了你，或者不知道得罪了你。比如，在某个场景下，对方的确做了得罪你的事情，无论对方有意或者无意，对方也意识到了，但是你没有以同样得罪对方的方式来回应，这时，有其他人介入或者其他原因，你和对方就此分开。还有一种情况是，对方不小心的确某些行为得罪了你，但是对方并没有意识到。

第二，只是你觉得对方得罪了你，其实对方并没有得罪你的话语和行为，但是你却在自我解读和感受层面上单方面认为对方得罪了你。比如，你感觉对方对你不够友好，感觉攻击了你，你感觉不好，甚至你感觉很痛苦。你的感觉本身是真的，但是你所感觉到内容不一定是真的。这种情况，对方通常根本就没有意识到他让你感觉他得罪了你。

第三，你知道这人的行为，你也知道这人所行的是犯罪，但是这人并没有直接针对，直接以你作为得罪的对象。这种时候，无论你是否觉得这人得罪了你，实际上这人已经得罪了你。因为同为弟兄，在基督里就是一体的，肢体犯罪，我们一同蒙羞。对方犯罪在别人身上，你看见了，也是对你的得罪。基督徒的犯罪跌倒，并非只是这个人个人的事情，不是与其他人无关的，是与其他基督徒荣辱相关的。这种情况又可以分为两类，一，一般犯错，比如你听见了你的弟兄对另一个人出言不逊；二，严重犯罪，就是涉及到教会纪律所处理的犯罪的情况，比如你知道了你的弟兄犯奸淫罪。// 特别是涉及到了教会纪律的罪，你若知道了，若看见了，不但与你有关，你也有了帮助这人处理罪的责任。你不能装作看不见，不知道。你不能说，他又没有直接得罪我，我为什么要去扮演一个得罪人的角色呢。圣徒彼此之间的生命关联和责任使得你若是看见了弟兄犯罪却置之不理，这就是任由对方陷在罪中，这就如同你看见了他掉在了坑里，你不去拉他一把，或者你眼看他要掉进一个深坑里，你不提醒他。这种冷漠，不但是对对方的一种恨，而且这人若是继续犯更大的罪，你也在这罪上有份了。这就是以西结书经文所说“倘若守望的人见刀剑临到，不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人，他虽然死在罪孽之中，我却要向守望的人讨他丧命的罪”（结三十三6）。你不可以认为他和你无关，就像当年该隐对上帝说“我岂是看守我兄弟的吗？”（创四9）。

二、处理方式

今天这段经文所论到的处理“倘若你的弟兄得罪你”这个情景的属灵原则，主要就是针对我们上面所说的三种单向得罪的情况。

1.预处理

我们要知道，凡是涉及到罪的事情，都需要我们格外的谨慎小心。因为我们都是罪人，都很有限，也都很自我。我们很容易扩大我们对他人的定罪，会放大别人的问题，而忽视我们自身的有限。我们会以为我们已经了解了很多，甚至像神那样知道了一切，其实我们知道的很少。因此，在指出别人的罪之先，我们要首先在神面前来为自己祷告。

首先，要恳求圣灵光照和洁净我们的内心，求神除去我们里面的怒气和自我，“看在我里面有什么恶行没有”（诗篇一三九24）。特别是要警惕和控制我们的怒气，“生气却不要犯罪。不可含怒到日落。也不可给魔鬼留地步”（弗四26-27）。不是不能有情绪，而是情绪需要在上帝面前来处理来平复，不要被情绪和自我的私欲所蒙蔽和控制，这样生命中就有破口，就是给魔鬼留了地步，就会被魔鬼利用。

第二，若是我们在信心和良心上，都确定需要和对方谈一下，这对双方都有益处，那么就求神给我们清洁的心和话语的智慧，求神给我们在基督里的爱和坚定的温柔，像保罗说的那样“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来。又当自己小心，恐怕也被引诱”（加六1）。即使我们认为就是弟兄得罪了我，我们也不是一个定罪的心态，而是依然限定在只是我认为你得罪了我，我来跟你谈我所认为的你的过失错误。不要以一个绝对定罪的心态和言语来宣判。我们一定要提醒自己，我的个人视角，并不足以定罪和审断另一个人。不可单方定罪，不要太快有定论。// 而在这个属灵预备的环节，在心里有困惑，不确定的时候，可以咨询牧者作为帮助，可以不提及具体人，只就一件事本身寻求属灵视角的看法。

如果我们在祷告上，在神面前已经做了充分的预备，就可以来处理弟兄得罪你的事情了。

2.第一步：你和他

第一步，照着经文所说“你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来”。这里的要素有两个：要谈，要先两个人谈。

第一，要谈。沟通是解决问题最优先和成本最小的方法，也对双方都有利。单就要和对方沟通这一点，对很多人来说就是一个很大的挑战。因为照着罪人的本性，无论那人是否真得罪我了，只要我觉得你得罪我了，我就不会再和你沟通，断绝沟通。我们要么自己一个人生闷气，心里对这人怀恨在心，耿耿于怀。要么自我疏解，想办法让自己淡化或忘记，减轻这事对自己心灵的影响。罪人的自然反应是单方面远离对方，既不跟别人说这事，也不跟神说（不为此祷告）。

第二，两个人之间。这是对沟通范围的限定。罪人处理别人得罪的方式，除了自我放逐之外，更多的时候，不是不说，而是到处乱说。这叫背后议论或论断。任何单方面的认定，都可以看为是论断，其实这是一种单方面的当众宣判，是对那人的一种打击和毁灭，是要求或引导公众和我一同放逐那人，孤立那人。事实上这是一种挟裹着其他人自行进行的审判和刑罚。// 有时候会出现一种现象，教会很多人都知道某某得罪了某某，但是得罪人的一方自己却不知道，或者知道的很滞后。这是基督徒今天极需要警醒的一点，就是不去跟当事人谈，却在背后四处去和别人讲自己被得罪的感受和看法。有人说我只是描述事实，我不评断，让其他人评断；我们每一个人的有限和主观在于，我们从来就不是完全客观和中立的，我们所谓的描述事实，既带着特定视角，又会通过这个事实来传递我们的评断。// 特别对于一个自媒体的时代，很多事情一发生就被人呈现在了全世界面前，基督徒更加需要谨慎，要照属灵原则来选择解决问题的途径和方式。

另外，我们要留意的地方是，这里说的是趁着你和他在一起的时候，不是说，你只要想好了，准备好了，你就要求立刻马上和这个弟兄来解决这个问题。而是要留意寻找一个合适的时机。你很快就调整好了，但对方可能还没有预备好，你就不是一定要在对方还不愿意谈的时候强行要谈；然后，对方一拒绝，你立刻就去找其他人来谈。对方再拒绝，立刻报告给教会。上午吵完架，中午就去找对方，下午就找两三个人，晚上就报告给了教会。不是这样的。要给双方都留有一个充分预备自己的空间。而且，你和得罪你的弟兄也不一定就只谈一次，对方不认错，不一定就立刻进入到第二步。可以等一等。

3.第二步：两三个见证人

如果双方一沟通，得罪人的一方就承认自己的过错也道歉了，或者经过沟通你心里被得罪的感受得以解决，误会消除了，这个事情就结束了。但是，若对方并不认同你的指出，对方的解释你也不能接受。这就表示，这个事情已经不是你们两人可以解决的了，就要走到第二步。照着这段经文说的“他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准”。这里显然是旧约两三个见证人的精神延续。“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案”（申十九15）。使徒保罗也将这个原则应用在新约教会处理问题的场景中“这是我第三次要到你们那里去。凭两三个人的口作见证，句句都要定准”（林后十三1）。// 对于涉及到教会纪律的得罪，可以跳过第二步。可以在趁着只有他的时候去指出，让他主动去找教会来处理这事。若对方明确拒绝找教会来处理这事，就给对方限定一个期限。

要留意的是，邀请介入进来的这一两个人不是随意找的。最好是你们双方都熟悉，都信任的人。而且，是属灵上成熟的、有智慧的人。这样这一两个见证人所说的话对双方都是信服的、有影响力的。一定不要找只有一方熟悉，对另一方是陌生或者不认可的人。

并且，介入进来的这一两个见证人不是一个定罪某一方的心态，而是尽量使人和睦，提供在双方当事人之外对此事的看法和建议。这个过程依然可能需要很多次沟通，不是找几个人一谈没有谈拢，立刻就把这事交到了教会层面来处理。

4.第三步；告诉教会

若是双方在几个见证人参与的情况下都没有达成和解，那么这个问题就要提交到教会层面来处理了，就是指在一个教会中神所设立的治理秩序中的带领团队层面来处理。

三、教会权柄

我们要特别提到这一段经文后三节所提到的属灵权柄的内容。从内容来看，这六节经文非常明显的分为两个部分，而且这两个部分似乎并没有太大的关联性。其实，前面三节论到圣徒彼此纷争的解决方式，后面三节论到在这个解决过程中教会属灵权柄的地位和作用。// 从某个角度来说，天上属灵权柄在地上的体现就是教会。具体到圣徒间的纷争最终处理，上帝的心意就是藉着教会来显明的。这是上帝给教会的特有应许和同在。在今天这个格外强调个体的时代，人们通常把教会看为是一个服务机构，而非是一个具有属灵权柄的团体，这里强调教会的属灵权柄就具有了很大的挑战性。

1.属灵权柄：地上vs天上

地方教会有从神来的审理各样教会内肢体纷争案件的属灵权柄。就像主耶稣对彼得所说的“我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（太十六19）。使徒保罗也说“你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢？既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判吗？我说这话，是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人，能审断弟兄们的事吗？你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前。你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？”（林前六1-7）。这里就提到了圣徒彼此之间发生冲突，出现了一方得罪另一方，或者彼此得罪的事情之后，应当如何来处理的属灵原则，一，这事应当在教会内来解决；二，若没有照着圣经所说的属灵原则来解决，而是像世人那样因彼此相争，发泄不满和情绪，或以一种仇恨和报复的心态来应对别人的得罪，（这种一定要告在众人面前的做法，背后常常是一种“我一定要让你付出代价、败坏你的名声、将我所认定的你的丑恶放在人前”或者“我必须要让你长点教训，感觉到疼”的打击和拆毁心态），就是对教会的轻视。

既然是属灵权柄，就表示教会处理很多问题的方式不是以属世的潮流和观念来处理的，而是以属灵的原则来作为依据。只要教会处理某个问题的依据和方式是属灵的，符合圣经真理，无论双方感受如何，都应当服下来。// 当然，有人会说教会的裁定也不一定都是符合神的心意的，的确是这样。但每一个人照着自己的良心在神面前为自己所行的交账。做带领的人在神面前为他们所做的向神负责，并且要受更重的判断（雅三1）。

2.两三个人奉耶稣的名

因此，经文这里提到的两三个人奉基督的名聚集和祷告，有两个层面的含义：

第一，所强调的并非是人数，而是和个体自我主观的认定来相对比的圣徒团契中的评判。这里的两三个人和前面“他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准”所说的两三个人的口作见证是有关联的，（在某个角度，主耶稣是把过去犹太会堂处理问题的模式平移到了新约教会中来了）。一个人当然可以在神面前祷告和有领受，但是上帝的旨意并非是仅透过一个人的个人领受来显明的。应用在经文所说的如何处理圣徒彼此间的得罪问题，就是不要单方面裁定，先去和弟兄谈，若两人达成了一致，就表明神给双方施恩，神的心意透过这种弟兄两个彼此谈话显明了出来。若不能达成一致，可以让一两个弟兄介入进来。还不行就诉诸在教会这个属灵团体的治理秩序。总之，你对一个问题的看法，感受，理解，当涉及到其他人的时候，你就不能停留在你自己的想法和逻辑中，而是需要在一个教会团契关系中来处理。就是说，圣徒彼此间若是涉及到了对另一个人定罪的问题，并且出现了被指控者不认同的情况，单个人的看法和感受是不能作为定罪依据的。出现纷争时，认定一方有错，需要放在一个群体的层面，必要时需要交在整个教会秩序的层面来裁定。神所赋予给了教会有这样的属灵权柄。// 当然，不是说任何两三个人达成了一致，就是上帝旨意的显明。在一个教会中，如果另外两三个人也达成了一致，跟前面的两三个人的一致不一致了，该听哪“两三个人”呢？因此，这里的两三个人是指，照着神在教会所设立的治理秩序。

第二，这里提到奉基督的名。若不是寻求神的心意而聚集，再多的人聚集在一起也不具有属灵份量。主耶稣在这里提到了圣徒可以奉祂的名，其实就是已经把祂自己和上帝等同了。重点不是在一个地理上的圣殿或者会堂里，而是在基督里。奉耶稣的名，就是指当我们遵耶稣为我们的主，凡事寻求祂的心意并乐意顺服祂的心意的时候，在两三个人这个最小的群体层面就可以解决圣徒彼此之间的冲突。// 所以，经文这里所说的两三个人，同心合意，奉主的名，这三个要素分别指向的就是团契、合一、圣洁，就是一个教会在真理中的合一看见和裁定，那么这就是上帝在天上所赋予教会的属灵权柄的显明方式。

3.捆绑vs释放

这两个词语是指教会的裁定在属灵上的权柄和影响力。一旦教会做了裁定，无论双方是否满意，是否接受，就都到此为止了。而且，若不接受还有相应后果。因此，一件非纪律性质的得罪事件是否需要提交到教会层面来处理需要慎重。因为教会层面一旦介入，就具有了某种“终审和强制”的意味。原本到不了纪律惩诫层面的事情，一旦提交到了教会层面，就已经相当于这事演变到了可能需要运用纪律的层次。因为若有人对教会的裁决不服，照经文所说的“若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样”。看他像外邦人和税吏一样有两个含义，一，赶出教会，就像我们今日的开除会籍；就是保罗说的“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去”（林前五1-2），“我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的。这样的人不可与他相交。就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干。教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去”（林前五9-13）。二，不可与之交往。相应的，若教会评定不听从教会裁决的这一方是明白真理，却对抗真理，那么基本上就会执行教会纪律；若教会评定只是基于软弱或者情绪而暂时不能听从，教会应当给不听教会裁定这一方有空间，可以不用正式纪律惩诫的方式，但应在交往、服事、圣餐等方面看他像税吏和外邦人。既不是马上赶出去，也不是就当这事结束了，而是盼望在这种张力状态中，盼望这人能“自觉羞愧”（贴后三14），盼望“他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（林前五5）。这人任何时候回转，教会都要显出欢迎和接纳，就像保罗说的“这样的人，受了众人的责罚，也就够了。倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来”（林后二6-8）。// 教会纪律的目标一为了上帝的圣洁和荣耀，二为了帮助弟兄从罪和软弱中回转，三为了防止罪的蔓延。

四、结语

主耶稣所说的这种处理方式，其实对人的挑战很大。

1.要采取主动

我们可能发现主耶稣说的这个处理方式有一个特别之处，就是你被得罪了，你却要采取主动和解的行动。可能我们会想，我被得罪了，难道不是对方要主动来找我道歉，并寻求和解恢复关系吗？当然，如果对方知道得罪了你，并且很快就主动来找你道歉和好，这是应该的。但有两种情况使得你认为得罪你的人不会主动过来找你，一，前面我们提到了，有可能得罪你的那个人根本就不知道得罪你了，比如对方无意说了某句话，你觉得被得罪了，但这人并不知道你的内心感受。二，哪怕对方知道得罪你了，但是因为对方内心的某种惧怕、愧疚、不安，反而可能不会主动来找你，而是躲避和遮掩。这是亚当后裔面对问题的天然反应，创世记记载当年亚当的做法是“那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”（创三8-12）。我们看见亚当面对自己的问题有两种反应，第一，躲避，他不是主动去找神来承认自己犯罪了，在神面前寻求解决，而是自己躲起来，不见神，他知道自己犯罪了，也得罪了神，但是他害怕见神，就躲起来了。作为亚当的后裔，得罪你的人也可能因为惧怕或者担忧自己的面子，或者其他什么，他的第一反应通常不是主动来面对和道歉，而是会躲避，就当没有发生这事一样。第二，推诿，虽然亚当躲避神，但神却主动来找他，但神都主动找他问他话了，他还是不承认自己的罪，反而把责任推到夏娃身上（“你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”），甚至，他暗含着把责任也推到神的身上（“你所赐给我”）。人如果为自己犯罪找理由一定能找着。得罪别人的人，第一反应很多不是我该怎样来道歉，来弥补我的过错，而是我该怎样来遮掩。我是说了过火的话，但对方也有错，我得罪他也有他的责任。若是没有其他某些因素我也不会说错话作错事，等等。

亚当无论是躲避还是推诿背后的主要因素是惧怕，怕我们被二次伤害，怕我们的关系更加恶化，冲突加剧，引发更多不可预测的事情，等等。这种惧怕惟有有在基督里对对方的爱才能胜过，就像约翰所说的“爱里没有惧怕。爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全”（约壹四18）。亚当害怕神对他的刑罚，我们害怕从别人来的伤害。我们不愿意去承担痛苦，因此我们的直接反应就是躲避。其实，躲避痛苦是没有问题，这本身就是一种自我保护的机制，看见前面有个坑自然反应是要躲开，感觉到了危机，要避开是正常的。但是，为了别人，出于爱，却可以产生“逆流而上”的动力和抉择；比如，父母为了儿女可以主动去面对和承担难处，所谓忍辱负重就是如此。就像基督，祂并不愿意上十字架，但是祂为了拯救我们，祂就乐意把自己交在罪人手中，去承受苦难、羞辱和死亡。因此，也惟有出于基督的爱，我们才能主动去和那个我们认为得罪我们的人去沟通，和好。基督的爱让我们可以有面对和胜过痛苦和危险的力量。因此，若是想要照着圣经的原则来处理人际关系的冲突或者内心负面感受，需要靠基督的帮助才行。

可见，这里的主动，就告诉我们解决关系嫌隙的问题，不是只有得罪人的一方采取主动，被得罪的一方也可以采取主动。无论哪一方采取和好的努力都是应当的。

2.为要得着弟兄

采取主动的目的不是要为出口气，为要打击对方，不是为了定罪，为了报复和拆毁，而是为要得着对方。就是经文说的“你便得了你的弟兄”。我们不是要胜过对方，而是要得着对方。得了这个词，表示你赚取到的。你认为一个弟兄得罪你了，就表示在你看来你失去了一个弟兄，那么你的责任就是你要重新得着他。（就像主耶稣前面寻找迷羊的比喻，你失去了一只，你愿意付出代价和努力去寻得）。在这个意义上，他是不是得罪你已经不是最重要的了，而是你是否能得着他才是最重要的。

其实，这就是主耶稣所说彼此相爱的真实含义。彼此相爱除了正常的彼此和睦、连接、帮扶之外，彼此相爱的另一个更为重要的体现层面（或者说真正彼此相爱的标志）是在彼此之间出现了冲突和得罪的时候的表现。最后我以使徒约翰所说的一段话来作为今日证道的结束和劝勉“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令”（约壹四20-21）。

回应诗歌：《147 同蒙天召弟兄姊妹》

The post 你便得了你的弟兄——2026年2月8日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：太 18:10～14 

太 18:10 “你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。（有古卷加：11人子来，为要拯救失丧的人。）12 一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？13 若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！14 你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”
 

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太 18:10～14 节——寻找迷羊的比喻。

关于这一段经文，我想和大家分享三个方面：第一、上帝看待人的眼光；第二、上帝的心肠；第三、上帝的行动。
「祷告」

一、上帝的眼光

这一段经文涉及的第一个问题就是“轻看他人”的问题。我想所有人都能清楚感受到这个世界看待人的眼光是功利的，是把人分门别类的，是见人下菜碟的。

世俗的眼光并不因为他人也有上帝的形象就把他人看为弟兄姊妹，而是根据他人的外貌，出身，能力大小，财富多少，地位高低决定对不同的人有不同的态度。雅各说【若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去；又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去；你们就重看那穿华美衣服的人，说：“请坐在这好位上”；又对那穷人说：“你站在那里”，或“坐在我脚凳下边。”这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？（雅 2:2-4）】其实这样的情况不是很常见吗？甚至世界默认这是正常的。为什么有些人不愿意参加同学聚会？往往爱参加同学聚会的都是混的好的，而那些成就一般或者生活失意的人却不爱参加，因为他们都知道人看人的眼光是不同的，虽然没有人会把看不起别人挂在嘴上，但是各人在别人心里的分量大家其实都心照不宣。俗话说“穷居闹市无人问，富在深山有远亲”也是这个道理。

世界的眼光把人的尊严和重要性做区分，有的人被高看，有的人被轻视，甚至很多的人根本被无视。中国的网络上流行美国有很多无家可归者的视频，我相信美国社会一定有这样任人自生自灭的情况，但是中国有没有？我们知道我们身边有多少无家可归者吗？我们知道有多少人没有存款没有保险，生活随时可能陷入绝境吗？我偶尔刷到一个视频，讲当当网创始人李国庆隐藏身份去体验快递员的生活，跟着他的视角你能看到快递员生活的艰辛。但我们有多少时候会去看这些情况和这些人呢？物理上讲人和人离得很近，但是从心灵和关爱的角度看，很多卑微的人仿佛被世界遗忘了。中国人为什么那么卷？因为我们东方人更现实，更能深切的意识到被无视，被遗弃的悲惨。而这种功利的眼光，势利眼的倾向，不是个别人的品质问题，而是普遍的人性的问题。

而神的眼光又是怎样的呢？神的眼光正与世界的眼光相反。上帝命令我们不可以轻看任何卑微的人。无论是贫穷的、地位低微的、不够聪明漂亮的，甚至有残疾的，上帝都命令我们不可轻看他们。

而上帝也亲自给我们做了榜样，告诉我们什么叫做不轻看。10 节说“我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面”。这句话让我想到雅各在伯特利梦见天梯，有“神的使者上去下来”。雅各的梦意味着上帝一直关注着雅各，他命天使保护他，也随时了解他的情况。而主耶稣在 10 节说的这句话进一步告诉我们，上帝不只是关心个别的像雅各这样的特殊人物，而是关心每一个按着他形象所造的人，包括在世人眼中微不足道甚至自生自灭也不足惜的人。世人所忽视和无视的，上帝却爱他们，决不忽视和无视他们。

我们可以设想一种情况，就是如果有一家公司的老板知道每一个保安的名字，而且还经常让秘书向他汇报每个保安的情况，我们会觉得稀奇吗？即使这个公司只有上百员工，老板能如此关心最卑微的员工也绝对是不可思议的，是不合常理的。但是圣经告诉我们，上帝不轻看人就是这个意思。他是万王之王、万主之主，但是却关心和关注每一个人，绝不忽视和轻看任何一个人。

我们都知道雅各书提到的嫌贫爱富是错误的，但是我们真能接受教会充满社会边缘的和底层的人士吗？我们先不说主动去寻找和服侍这样的人，就是我们能让他们在我们当中感受到没有差别的爱和接纳就需要我们胜过自己天然的眼光而要有上帝那样的眼光。

具体的效法主的眼光就是去记住小组中每个人的名字；就是热情的对待每一个人，更要主动去接触那些拘束的、边缘的慕道友或者弟兄姊妹；就是在组织活动时顾及所有人的需要和特点；在讨论交通时要给所有人表达的机会，更要真的用心倾听和关心每一个人；也要鼓励所有人参与服侍并且充分肯定那些似乎卑微其实不可或缺的服侍者。总之人来到教会如何发现这里与世界不同呢？就是要透过神的众儿女那与世界不同的眼光和态度才能使他们认识到上帝的真实和美好！

二、上帝的心肠

神的眼光反映神的心肠，或者说因为神的心充满爱，或者干脆说神就是爱，所以他才不会歧视人，他才不会轻看任何人。所以，我们的眼光如何才能改变和调整呢？归根结底在于我们的心要变得像神，我们越能体会天父的心肠，越能以基督的心为心，我们的眼光才越能变得像神。

那么神的心、神的爱是怎样的呢？

神的心和他的爱是不把任何一个人看为物品或者数字，不会因为只损失了一个而保住了九十九个就感到庆幸和满足。神乃是一位最好的父亲，是把他的每一个儿女都看为唯一的、不可替代的，以致失去一个都痛苦无比。

圣经说雅各以为约瑟死了而心里冰凉，又因为可能失去便雅悯而悲悲惨惨，而没有因为反正还剩 10 个儿子就无所谓。我们也从一些新闻报道中看到，有些丢失孩子的父母会放下工作，放弃正常的生活，甚至穷尽一生去寻找自己丢失的孩子，而这样的执着就让我们知道父母对孩子的爱有多深切。即使这些父母还有别的孩子，但是并不能弥补他们失去一个孩子的痛苦，因为每一个孩子在父母心里都是鲜活的、独特的、不可替代的。

当然，这个世界上不称职的父母很多，不过还是有一些好例子可以让我们稍微知道正常的、美好的爱是什么样子的。主耶稣说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父…… （太 7:11）”同样，我们虽然不好尚且能展现令人惊叹的爱，何况一切美善源头的上帝，他的爱岂不更是无比的深切和伟大吗？

所以上帝的爱是具体的爱每一个人，是把每一个人当成鲜活的、唯一的、不可替代的人来爱。上帝的册子上写的是人名而不是数字；上帝是提名呼唤他的儿女，而不是按条件录取工具人；上帝爱人是如同父亲爱儿女，即使儿女不完美甚至有残缺或者似乎没有用，仍然看他们好像眼中的瞳人，而不是如同政治领袖或者商业大佬或者学者把人看为材料和资源，有优劣之分，把淘汰和遗弃看为理所当然。

所以，亲爱的弟兄姊妹，其实我们基督信仰的难点就在于难以理解上帝竟然如此的爱人。全能、至高、圣洁无瑕的上帝为什么，凭什么，怎么会是这样的看待人，这样的爱人呢？但是基督信仰的关键也正在于此，我们越理解和体会上帝的爱就越接近上帝，我们越学会或者拥有上帝的爱就越像上帝。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们发现自己看人的眼光和世人的眼光一样，就说明我们的心与上帝的心相差还远。如果我们想改变自己的眼光，从根本上来说，我们乃是要改变自己的心，乃是要除去石心换上肉心，是靠圣灵更新被罪扭曲的心，是换上相信上帝又常被圣灵滋润浇灌的心。

三、上帝的行动

刚才我们提到上帝不轻看人体现在他作为万王之王、万主之主，竟然时刻关注着每一位卑微者。但上帝的爱除了体现在他在天上关注人，更体现在他还竟然愿意舍弃天上的荣耀，道成肉身，亲自来寻找和服侍卑微的人，甚至为他们忍受羞辱，为他们付上生命的代价。

如果说那位至高无上者竟然知道每一个微不足道的人已经令人诧异了，那么这位至高无上者竟然还愿意放下尊贵的身份，成为仆人的样子，做仆人的工作，甚至付上一切包括生命去爱去服侍，我们又作何感想呢？无论我们觉得这件事有多么不可思议，这道成肉身的真理，这成为仆人的真理就是我们理解上帝之爱的钥匙。同时，这也是我们与这爱接近并得着这爱的路径。

教会的本分是什么呢？就是跟随基督的脚踪去寻找并且服侍那些被无视的、被认为没有价值的，被这个世界遗忘和遗弃的人。曾经在中国民间流传这样的谣言，就是教会用小孩的眼睛炼药。为什么如此荒谬的谣言竟然有人相信呢？因为教会收容孤儿，包括残疾孩子，甚至花钱请人帮忙寻找这样的孩子的做法不能被人理解。因为被黑暗蒙蔽的人不能理解有人会专门做无利可图的事，但是上帝的爱就是如此，教会的使命也是如此。

所以，上帝的爱不只是关心，也在于行动。教会的使命也不止是宣讲爱，也要付诸爱的行动。而且上帝的爱是哪怕只为一个人也会为他摆上一切，这就是这个比喻中牧羊人连一只迷羊也不放弃的意思。寻找这一只迷羊是轻松简单的吗？我们今天回应诗歌的歌词可以说明这一点“路径虽然极多险阻，我不寻得必不甘休”，“问主为何浑身血流你头你足你手，主说路深荆棘刺透且需与敌奋斗”。即使为一个罪人赎罪也需要付上生命的代价，而只为一个人摆上自己，基督会认为不值得吗？

可以说，爱的工作真是不惜成本和不计代价的。自古以来教会不断进行着这样的工作，就是花费无数的金钱、差派无数的使者，去到地极或者被人遗忘的角落，用一生乃至几代人的时间，付出一切甚至生命去服侍人数可能极少的群体或者被世界抛弃的个体。这值得吗？这合理吗？如果从经济和物质利益的角度看完全不值得，根本不合理，但是从属灵的角度看这就是合理的，也是值得的，因为这乃是体贴天父的心肠，乃是效法基督的脚踪。

所以从这个角度看，教会和公司和国家是不一样的。没有国家真对所有人一视同仁，也没有公司能不在乎经济效益，所以决不能把治理国家和经营公司的原则照搬到教会，这三者的底层逻辑其实大相径庭。求主坚固教会跟随主和效法主的信心，求主保守教会在任何的时代都不偏离教会的使命，更不失去教会的本色！

最后，我要来解释一下这个比喻可能令人误解的地方。有人可能觉得上帝是不是不公平呀？为了一只羊撇下九十九只对那九十九只岂不是不公平吗？另外，那一只丢失的羊是否多得了神的爱，而那九十九只因此而少得了神的爱呢？我不知大家是否有类似的疑问，我刚读这个比喻时确实有这样的疑问。有这样的疑问其实并不奇怪，因为我们难免用人类的经验来设想上帝，因为我们的父母很难一碗水端平，而且就算父母一样爱他的所有儿女，也必然因为自己有限难免顾此失彼。但是神非人，上帝是无限的，我们完全不用担心上帝多爱别人就会少爱我。就好像上帝是不是能同时听所有人的祷告呢？上帝需要人排队向他祷告吗？所以神是无限的，神无限的意思是他可以同时给予他每一位儿女无限的关心和照顾，而绝不会顾此失彼。

此外，这个比喻也和浪子回家的比喻很像。两个比喻都说明天父的心在乎每一个他的儿女，“他不愿意这小子里失丧一个。”每一个他都在乎，一个他也不愿失去。而那九十九只没有丢失或者已经被牧人找回来的羊就是我们，我们不要像那个大儿子嫉妒父亲爱别人，或者认为父亲不公平。我们乃要体贴天父的心肠，如果那个大儿子能够安慰他的父亲，甚至替父亲去外面寻找自己的兄弟，这岂不是最美的情景吗？而且那个大儿子决不会因此受损失，反而他的祝福一定比先前更大。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们蒙了神的恩却单顾自己的事，就是不体贴神的心。这样即使我们天天在教会，天天读圣经，也不能更明白神的爱，更得着神的爱。但我们若体贴神的心，效法基督的脚踪，参与寻找每一只迷羊的工作，那样我们才能更进入神的生命，更得着神本性一切的丰盛。阿们！

「祷告」

The post 不可轻看这小子里的一个——2026年2月1日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：太18:6—9

6“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。 7这世界有祸了，因为将人绊倒；绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！ 8倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚被丢在永火里。 9倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”

 
弟兄姐妹主日平安！感谢主有机会在主日讲台服侍。开始分享之前，我们一起先来祷告。

今天要和大家分享的这段经文，和上个主日小白牧师分享的谦卑主题密切相关。相关之处主要体现在两个方面：1）这一群像小孩子那样单纯依靠神的门徒，其中有软弱的，他们难免被人利用、伤害，在信仰上跌倒。信徒的团契、神的家中也会有绊倒人和被人绊倒的事发生，这显明地上有形教会的不完全。2）如果说谦卑的表现之一是放下自己，看到别人的需要，为主的名甘心接待像这个小孩子中的一个，就是接待主耶稣自己，显出门徒在主耶稣心目中的亲爱和宝贵；那么从消极角度说，主耶稣严厉警告使门徒中的一个“小子”跌倒要面临严重后果，这同样显明门徒在主耶稣心目中的亲爱和宝贵。

既然属于主的信徒，哪怕像小孩子那样不够成熟、灵命软弱，主耶稣尚且亲爱宝贵，我们岂不要常常提醒自己，不要在弟兄姊妹面前放绊脚石，使他们跌倒，得罪人更得罪神吗？主耶稣借着今天的这段经文，正是要我们学习不要绊倒人的功课和智慧。下面的分享主要围绕三方面展开：绊倒人是重罪（6节）、绊倒人要担责（7节），以及绊倒人要防备（8-9节）。其中，第三方面可以看作是对前两方面的应用。
 
第一，绊倒人是重罪

1.跌倒、绊倒。我们这里首先要解释这段经文中“跌倒”、“绊倒”的含义。

在原文希腊文中，“跌倒”和“绊倒”的词根相同，都有绊脚石的意思，不过，“跌倒”是动词，“绊倒”是名词（所有格），简单来说，“跌倒”就是在人前放绊脚石，“绊倒”指的是叫人跌倒的绊脚石，翻译为中文时有时动词当名词用，两者可以换用。其实，有的中文译本就将二者统一翻译为“绊跌”（吕振中译本）或者“跌倒”（思高本）。所以，我们在这里对这两个词也基本不做区分。

“跌倒”这个词有两种基本含义。1）使某人做错事、犯罪或堕落。这里的罪可能包括违背律法（如犯奸淫）、不信（离弃信仰）或者接受假教训（也就是接受异端）。2）通过言语或行为冒犯或触怒对方，使其不悦，不一定导致对方犯罪，类似于得罪某人。在这种情形下，“跌倒”又翻译作“触犯”（太17:27）。

2.“跌倒”的四种情形

今天分享的这段经文主要是侧重第一种含义。我们从意图和结果的关系将使人跌倒分为四种情形。第一种是从主观意图来说的，即心存恶意，引诱别人犯罪跌倒，也就是试探。旧约典型的试探是巴兰给摩押王巴勒献计，把绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物、行奸淫（民25:1—2；启2:14）。新约中魔鬼三次以身体的需要、对经文断章取义试探神、万国的浮华来试探主耶稣（太4:1—11）。神允许试探存在，并且告诉我们：“人被试探，不可说：‘我是被神试探’；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。”（雅1:13—14）也就是说，主观上的试探引诱与人犯罪并不存在必然关系。试探一般来说要靠引发人的私欲才能达到引人犯罪的效果。那么，胜过试探的关键不在外在环境，而是靠圣灵的大能治死里面的私欲、肉体的情欲（罗8:13）。清教徒约翰·欧文（John Owen）有一本名著叫《胜过罪与试探》，非常推荐大家一读。

另外，因为外力逼迫离弃或否认信仰，也属于第一种情形，逼迫者代表的是这个世界敌对基督的力量。比如撒种的比喻里提到土浅石头地的情形，因为心里没有根，“及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太13:21）。主耶稣上十字架之前对门徒们说：“你们都要跌倒了，因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。······彼得说，众人虽然跌倒，我总不能······”(可14:27，29）由此可见，因为受逼迫而否认信仰也可能是暂时的，在这个意义上，我们说跌倒并不意味着丧失救恩，但属灵生命比如信心却会受亏损。事实上，主耶稣在我们今天所分享的这段经文中说到的使人跌倒，不是在说救恩，而是处理罪的问题。

第二种情形主观上并不是要叫人跌倒，但是因为你的言行，或是出于骄傲导致疏忽大意，或是自身犯罪跌倒，别人因此受影响而被绊倒。比如由于缺乏灵性的敏锐，哥林多教会有的弟兄姊妹吃祭偶像之物，自身在知识、信心和良心上都觉得没有问题，但是这一吃喝方面的自由却成了良心软弱信徒的绊脚石（林前8:9）。还有近来典型的例子，著名基督教作家杨腓力公开承认自己八年来与有夫之妇保持亲密关系，结果选择停止写作，退出公共领域。杨腓力犯罪跌倒，主的名因此被羞辱，有些过去受杨腓力书籍牧养的信徒因此信心动摇，甚至可能离弃信仰。

如果说第二种情形在某种程度上具有预见性，也就是因自己疏忽或犯罪使人跌倒是可能的，责任在你，那么第三种情形相比而言则没有预见性。也就是说，在良心的层面，无论是所言所行的动机还是所言所行本身，在你看来都不会构成他人跌倒的外在条件，但是你会惊讶地发现，对方就声称被你绊倒了。比如，某位牧师或弟兄姊妹在主日聚会结束互相问安时没有注意到你，没有和你握手，你感觉到很伤心，觉得不被爱，因此就远离教会，不再来聚会，也不再读经祷告。这种情况下，意图和结果之间的关系是被对方绑定的，你并不因此要为此担责，更不用担心投海。相反，在这种情况下，被绊倒的人可能才需要从中学习功课。

第四种情形中意图是好的，结果却使人跌倒。这种情况一般来说凸显的是人自身的问题和私欲，也就是因拒绝相信主耶稣而犯罪。比如最典型的就是，对于那些不能下决心相信主耶稣的人来说，主耶稣对他们就成了绊脚石。正如使徒保罗对以色列人的批评，他们不凭着信心求，只凭着行为求，就跌在那绊脚石上。“就如经上所记：‘我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠他的人必不至于羞愧。’”（罗9:32-33）彼得也指称耶稣基督“‘作了绊脚的石头，跌人的磐石。’他们既不顺从，就在道理上绊跌（或作‘他们绊跌都因不顺从道理’）。”还有主耶稣家乡里的人因为骄傲而不信耶稣，“他们就厌弃他”，这里的“厌弃他”原文作“因他跌倒”（太13:57）。

小结一下，我把这四种跌倒情形的原因归纳为试探逼迫、犯罪、误解和不信，前两者来自外因，后两者来自内因。显然，主耶稣在这里发出的严厉警告，主要是针对跌倒的前两种情形，也就是出于试探和敌对基督，以及自己的罪而使人跌倒。我们今天的分享也主要是针对这两种情形。

3.重罪

那么，绊倒人会有什么后果呢？答案是后果很严重，这是一项重罪。为什么是重罪呢？主耶稣说后果比“把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里”（太18:6）还要惨。大家可以想象一下，把要用驴拉的大磨石系在人的脖子上，开船远离岸边，推倒进深海里会是一个什么场面。就是非常迅速、彻底地让一个人从地上消失，而且确保此人绝无任何生还的可能，哪怕他会游泳也无任何逃生的机会。这种水刑是当时罗马帝国明确规定的刑罚，主要用来刑罚杀害父母近亲的罪犯。被钉十字架还可以留有全尸埋葬，这种水刑则是连尸体都找不到，对于类似中国人讲究入土为安的犹太人来说，水刑给人的冲击是非常惊骇的。当时的犹太律法中的死刑，也不过是用石头打死，比如勾引人崇拜偶像（申13:10）、亵渎神的名（利24:14）、违反安息日（民15:35）、奸淫（申22:22），或者用火焚烧，比如娶妻并娶其母（利20:14）、祭司的女儿行淫（利21:9）。

有些译本径直将这节经文的“小子”（太18:6）译作“微不足道的人”（现代中文译本）、“微小者”（吕振中译本），指的是社会地位低微、无足轻重的人，也可以指在教会中没有影响力、易受影响、软弱的肢体，不一定都是初信者。尽管他们在世人眼中微不足道，但他们就像小孩子那样，对主有一颗单纯信靠的心，他们是主耶稣的真信徒。
摩西曾用石头或铅坠海来形容法老的军兵被红海淹没：“深水淹没他们，他们如同石头坠到深处”；“你叫风一吹，海就把他们淹没，他们如铅沉在大水之中。”（出15:5，10）我们要思想的是，法老因为骄傲，心里刚硬，公然多次抵挡神，不让以色列人到旷野祭祀耶和华，甚至派兵追到红海，结果全军葬身海底，那么，使一个微不足道的基督徒跌倒，哪怕是让他在信心上退缩疑惑，还不是杀害这个小子、勾引他拜偶像亵渎神，怎么下场比投海还惨呢？这样的人罪不至此吧？

这恰恰显明我们看待人的价值标准与神的标准有很大差距。以色列人出埃及首先是一个信仰事件。法老和埃及全地受审判，最直接的理由不是他们苦待、压榨以色列人，而是不让他们到旷野去祭祀耶和华神（出5:1-3），这背后完全是出于法老的私欲，心里刚硬抵挡神。神借着审判一方面得荣耀，叫法老知道耶和华神才是普天下的主（出9:14），一方面更要将他的军队以色列民从埃及地领出来归向他（出7:4），因为神看顾以色列人，记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约（出2:24—25）。

同样，主耶稣在这里对使一个小子跌倒之人发出的严厉警告，显明哪怕是一个在世人看来无足轻重的基督徒，在主耶稣看来，他对主耶稣单纯信靠的心是何等宝贵。当我思想到这里的时候有一种莫名的感动，流泪不止。我想到圣经中那些被世界遗忘、平凡却全心依靠主、服侍主的人。他们是自己不足，把一切养生的都奉献的穷寡妇（可12：43—44）；是不离开圣殿，禁食祈求昼夜侍奉神，寡居84年的女先知亚拿（路2:37）；是那位说“主啊，狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”的迦南妇人（太15:27）。用今天的话来说，他们是社会的底层，生活贫困，没有任何抗风险的能力；没有学历和文化，也没有多少见识，但对他们来说，主就是他们的一切。世界拒绝他们，但主耶稣接纳他们；世界所看为微不足道、无足轻重的人，主耶稣却为他们流血舍命，看重他们灵魂的得救胜过一切。把主耶稣如此看重之人宝贵的属灵生命引向歧途，背离信仰，就像夺取穷人唯一财产羊羔那样该受咒诅。（撒下12:5）

对使人绊倒的人，主耶稣提到如此迅速、决绝的处罚方式，并不是对应具体的刑罚方式，它背后的精义显出主耶稣与信他的小子的认同：凡为主的名接待他们的就是接待耶稣（太18:5），而非但不接待反而让他们因为信仰在世上举步维艰的人，背后真实的情形是拒绝主耶稣，其代价正是永远的刑罚（太25:45—46）。主耶稣禁止他们继续在这绊倒人、得罪神的事上有份：为了免于承担可怕的刑罚，要立刻停止绊倒这信我的一个小子。
 
第二，绊倒人要担责

1.有祸了

    这个世界对门徒的试探引诱、逼迫伤害是真实的。从本质上来说，世界与基督是敌对的。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”（约3:19-20）主耶稣在被钉十字架前与门徒过逾越节的筵席上，就警告门徒说，“撒但要得着你们，好筛你们像筛麦子一样”（路22:31）。世界千方百计要引诱信徒跌倒，背叛信仰远离神，主耶稣对此宣称“这世界有祸了！”，也就是说这世界要为此受审判。“有祸了”这个词背后表达的是一种深切的悲悯、哀叹，是一种看到给予对方恩典却被拒绝、依旧不悔改之后的遗憾和叹息。比如主耶稣对哥拉汛等地的责备：“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。”（太11:21）主耶稣对耶路撒冷的哀哭：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场，留给你们。”（太23:37-38）同样，主耶稣在这里宣告“这世界有祸了”，也不是以一个高高在上的审判者自居，带着权柄冷峻宣告审判，而是带着对这个多次抵挡上帝、拒绝悔改的世界的哀叹。即便是此时发出警告，主耶稣的用意也是希望世人回转，得着救恩。

2.免不了

然后主耶稣接着说，绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了。（太18:7）“免不了”就是不可避免，“不能不来”（吕振中译本）。当我们说一件不好的事情不可避免要发生的时候，通常会表达两个意思：首先，这件事发生了你不要觉得惊奇、出乎意料；其次，这件事的发生你无法逃避，你接受也好，不接受也好，都会发生，似乎带有某种遗憾、无力感。我们要思想的是，既然主耶稣前面说了绊倒人是重罪，显明门徒在他心目中的亲爱和宝贵，主耶稣难道不应该千方百计保护门徒，不让他们被绊倒吗？难道出现绊倒人这件事超出了神的掌控范围，神不是掌管万有吗？
   
对第一个问题的回答取决于对第二个问题的回答。其实“免不了”这个词还有“必须”的意思。（参见罗13:5；来9:16）神不是我们想象的那样，坐在一旁眼睁睁看着绊倒人的事发生而无可奈何，相反，这样的事（这当然是不好的事，神也警告我们要竭力避免）发生尽管不应该，但依然在神主权掌管的范围中。就像我们经常唱的《天父世界》这首歌的歌词：“罪恶虽然好像得胜，天父却仍掌管。”在马太、马可、路加三卷福音书中，唯有马太在这里记载“这世界有祸了，因为将人绊倒”，特别突出对这个世界的审判，这恰恰表明主耶稣对这个世界的权柄，也凸显了《马太福音》的主题：耶稣是君王。他是教会的元首，也是世界的王。

    所以，第一个问题更有意义的提问应该是：既然神允许绊倒人的事发生，那么神在其中的心意，准确说美意是什么呢？简单回答就是：让我们认识这个世界的险恶、学习谦卑顺服和更加信靠神。

3.个人责任

    绊倒人的事既然不可避免，防不胜防，甚至从神的主权来看还能成就神的作为，那么我们绊倒人给人带来伤害，是不是就可以轻描淡写呢？比如你说了一些话，做了一些事得罪了神，别人知道后绊倒了，然后你解释说，我也是受害者，被一时魔鬼迷惑，如果不说不做这些事情，我的工作或基本生活就会受影响，总而言之就是各种推脱责任。还有一种就是明知绊倒别人，假意在神面前承认自己犯罪得罪神，却反过来指责对方信心软弱，太容易受影响。这就是罪人犯罪受责备时的典型反应：找各种借口推脱责任（创3:12—13）。

    亚当和夏娃偷吃禁果跌倒犯罪，最终将责任推给那蛇，这并不能自证清白，依然逃避不了罪的刑罚。还有一个典型的例子就是犹大卖主。按着神的救赎计划，主耶稣必须上十字架，这是主耶稣被钉十字架前三次向门徒说过的，但这丝毫不能减轻犹大出于私欲卖主的罪行。“人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”（太26:24）也就说是，犹大的结局是永远沉沦，被丢进地狱的火里，比起这可怕的刑罚和承受的痛苦来说，犹大未出生胎死腹中要好得多。
 
三，绊倒人要防备

    在对这个世界、个人绊倒他人提出严厉警告之后，主耶稣转过来直接对门徒发话，要他们防备自己跌倒。我们可以把8-9节这两节经文看作前面两节经文所提警告的应用，其中心意思就是，要不惜代价、坚决彻底防备自己跌倒，进而绊倒别人。反过来说，当你绊倒别人、得罪人得罪神的时候，你自己也就跌倒了。

首先我们稍微解释一下这两节经文的含义，然后就如何防备绊倒别人和被别人绊倒提出三点应用。几乎同样的措辞也出现在登山宝训关于奸淫的教训中：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里；若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”（太5:29—30）这里针对的主要是情欲方面的罪。相比之下，我们今天分享的这段经文针对的范围要广得多，包括一切叫人跌倒的罪。但是两者都要求以壮士断腕的决心拒绝罪。需要指出的是，主耶稣在这两处地方显然都使用了夸张的修辞手法，说明比起容让罪犹如面酵一样在你里面滋生长大，将你引入地狱，果断拒绝和去除之虽然在今生会遭遇不便乃至损失，依然是值得的，因为所付代价的回报是永生。“天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。”（太13:44）我们切不可按照字面意思理解，以为经文是在要求自残。

那么，我们如何防备绊倒别人和被别人绊倒呢？今天分享的经文给我们哪些这方面的智慧呢？我分享三点提醒。

1.首先是己立而立人。我们要意识到自己的言行会影响他人，我们有责任谨慎自己，不要让自己的言行绊倒人。要不绊倒人，自己先不要跌倒。当绊倒人的事情出现，我们首先的反应不是马上为自己开脱，从别人身上、外在环境找原因。今天分享的这段经文最后两节提醒我们，要从自己身上找原因，省察我们生命当中有哪些破口，以至于我们的言行成为他人的绊脚石。我在预备讲章的时候对自己有所反省。作为丈夫、父亲，因为自己的急躁、冲动、缺乏忍耐，没少伤害妻子和孩子。求主怜悯和保守，帮助我堵住生命中的破口。亲爱的弟兄姐妹，作为配偶、父母、儿女、同工、职员等等，你生命的破口是什么呢？是脾气不好、长期养成的某种不良嗜好，还是生命中其他没有得胜的地方呢？求圣灵光照我们，让我们认出它来，下定决心靠主胜过。

我在这里特别提出两个领域和大家一起来思想。一个是家庭，一个是话语的服侍（其中包括教育）。家庭真是我们操练舍己、谦卑和顺服的地方。读教牧书信，我们会发现做监督和执事的资格中，很重要的一项就是要处理好夫妻、亲子关系，好好管理自己的家，“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”（提前3:5）从另外一个角度看，魔鬼对教会同工的攻击，也往往从他们的家庭入手。我知道在弟兄姊妹中间，有一些有恩赐、有热心的弟兄姊妹，羡慕善工，希望成为教会同工，参与教会层面更多的服侍。为此，我在这里呼吁弟兄姊妹特别为教会的牧者、长老、执事的家庭来祷告，也为有志于做教会同工的弟兄姊妹的家庭来祷告，不要因为自己生命中的破口导致家庭出现破口，使自己和家人绊倒，进而绊倒弟兄姊妹。把家庭经营好，不仅事关服侍的资格，更事关信仰的见证。

     主日学老师、学堂老师，特别是在讲台上参与话语服侍的牧者和同工，相比其他服侍而言，他们的言行对孩子、学生、弟兄姊妹会发生更大的影响力，所以对他们生命的圣洁要求也就更高。作为同一间教会的弟兄姊妹，我们实在有责任为他们生命的圣洁、爱心和谨言慎行来祷告。在谨言慎行方面，我自己特别需要请大家为我祷告。我常常会在说了一些话后很快就感到后悔，觉得不应该这么说或者应该在另一个场合说，这样说的结果既不造就自己也不造就人，万一绊倒别人呢？我发现自己在“要快快地听，慢慢地说”（雅1:19）这方面还需要长进。我想像我这样在这方面软弱的弟兄姊妹，可以从“慢”开始操练，不管听到什么、看到什么，不要马上做出回应，宁可慢一点，承认自己所知有限，看别人比自己强。

    2.其次，不要被别人绊倒。当看见身边的弟兄姊妹犯罪跌倒了，我们切不可马上严厉责备、落井下石，这不仅对跌倒者没有益处，反而显出自己内里的骄傲，不讨神喜悦。使徒保罗教导说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回来，又当自己小心，恐怕也被引诱。”（加6:1）我在这里简单回应一下教会名人跌倒的事情，就拿杨腓力八年婚外情的事来说。杨腓力跌倒，被他绊倒的人有人统计有五类：他的妻子、家人、朋友和所在教会的弟兄姊妹；正在读他写的书的读书小组；出版界同工；讲座和研讨会的组织者；最庞大的群体是曾经被他的文字牧养过的普通信徒。杨腓力对以上五个群体的伤害是大的，更大的罪正如他自己所说：我的犯罪使上帝蒙羞。感到自己再无资格服侍，杨腓力宣布退出写作、演讲和社交媒体，打算余生努力活出自己所写下的信仰教导。

    我自己没有读过多少杨腓力的文字，不属于刚才总结的那五类。从经验教训的角度来说，同为文字工作者，杨腓力的跌倒给我的教训是：主内的文字事工应该把人、尤其是作者引向与神的真实相遇，在这个意义上，我们的研究和写作首先是灵修，把自己的真实呈现在神面前。如果说的写的是一套，自己做的是另一套，这就是虚伪。所以，我不建议去读、去听杨腓力过去八年间、也就是他保持婚外情期间有关婚姻、圣洁方面的著作和演讲。

    蒙召做教会领袖的人，神给的恩典多，要的也多；得到的荣耀多，责任也更大，其实面临的试探和诱惑也更多。所以，我们会众更当为他们多多代祷，求神帮助他们在各自生命中的软弱和破口中得胜，保守自己不跌倒也不绊倒人。当我们这样祷告的时候，你会更加体会到教会牧者跟我们也是同样软弱的人，同样需要每天与罪争战，仰望神的恩典。这样，当你有一天发现你身边的教会领袖跌倒，你就不至于觉得自己信仰的根基跟着摇动。因为你此前已经正确看待他们的身份，他们不过是神的仆人，是神为着你的益处和教会的益处所赐下的仆人，为要把你引向基督。（弗4:11-16）

    简言之，防备自己不被绊倒，最重要的同样是回到自身，进行属灵操练。借用儒家“内圣外王”这个词，就是属灵生命成熟，才能有力抵挡外来的各种绊倒人之事。

那么，什么是成熟的属灵生命呢？或者说，我们属灵操练的目标是什么呢？针对今天的主题，我想提出的一个答案就是与基督联合，不再做罪的奴仆（罗6:5-6），住在基督里，就不持续陷在罪里（约一3:6）。

顺着“内圣”这个思路，我在这里简单提一下面对来自他人的误解、控告甚至定罪时该有的心态，至于如何采取行动处理，留待三位牧师后面分享《马太福音》18章余下经文时涉及。当这些指控和定罪来自你身边熟悉的弟兄姊妹时，如何不被绊倒呢？此时若是争辩不休、反唇相讥进而引起纷争，以口犯罪，你就真的被绊倒了。最好是安静，保守自己的口舌，来到神的面前祷告、省察自己，所言所行确实有不当之处，就马上认罪悔改，承认不是，如果良心平安，确信自己行在神的心意中，那就祷告交托，不用把别人的控告放在心上。“人在自己以为可行的事上能不自责，就有福了。”（罗14:22）

    3.最后要提醒大家的是，不管你如何谨言慎行、与罪无情争战，我们终究难免绊倒人。当我们意识到这一点，对自己绝望时，就是真正仰望神、依靠神的契机。原来对付自己就像为主做工一样，其中的智慧同样是“不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。”（亚4:6）唯有依靠圣灵，而非自己，才能治死身体的恶行。（罗8:13）所以，面对主耶稣在今天分享的经文中的警告，我们当然要谨慎自己的言行，不要绊倒身边的一个小子，但这不是说我们当过一种草木皆兵、战战兢兢、拘而多畏的生活，这就走向了律法主义的极端。我们开头提过，防备绊倒人是从消极层面来看待门徒之间的团契关系；然而，健康合宜的团契关系更需要积极维系，那就是因着福音的自由，敢于放下自己，服侍他人。爱里没有惧怕。（约一4:18）主耶稣借着正反两方面的教训，可谓刚柔并济教导我们何为天国的价值观，何为谦卑的形象，以及如何彼此相待。我们发现，不管是接待还是绊倒，主耶稣都把门徒与自己等同，他爱我们，也命令我们像他那样彼此相爱（约一3:11）。

我们在地上能生活在弟兄姊妹的团契中，实在是他的恩典。正如朋霍费尔在《团契生活》中所说，没有基督就没有团契，我之所以成为别人的弟兄，别人之所以成为我的弟兄，完全是透过基督的缘故。所以，我们应该珍惜、爱护与弟兄姊妹在主里的关系，甘心服侍，凡事宁愿自己受损，也不要把绊脚石放在弟兄脚前，因为“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”（罗14:17）

小结一下这三点提醒，总归就是堵住自己生命的破口、在神面前长存无亏的良心、在基督里彼此相爱。最后，我借用一篇回应杨腓力事件的文章中的结语，来总结今天证道的信息，正好对应今天所分享的内容，也就是重罪、担责、防备的三个方面，作为最后的提醒和勉励：

面对罪，我们要更加谨慎；
面对上帝，我们要更加敬畏；
面对恩典，我们要更加要谦卑。
 
求主帮助我们，让我们一起来祷告！
 
【亲爱的主，感谢你保守我们以上的时间。主啊，你爱我们，爱每一位属你的孩子，你也叫我们要彼此相爱。主啊，你知道我们不完全，你也知道这个世界的邪恶，那绊倒人的事是免不了的，但是主啊，你正是要让这不完全的我们认识自己的血气，谨慎行事，学习凡事依靠你胜过自己，好让我们不但不被绊倒，不绊倒人，反而成为你爱的管道，成为别人的祝福。主啊，你的美意本是如此。求你将你的爱浇灌我们，让我们为自己，也为别人灵魂的益处谨慎，更求你圣灵的大能运行中我们里面，帮助我们抵挡各种试探和罪的引诱。求你让我们更加渴慕亲近你，经历与主联合、住在主里面的真实，在地上、也在你的教会中活出与恩典相称的见证，好将荣耀归给你！听孩子们不配的祷告，奉主耶稣基督的名。阿们！】
   

The post 那绊倒人的有祸了——2026年1月25日主日讲章/祖潘弟兄 appeared first on 基督教北京守望教会.

马太福音 18:1-5 当时，门徒进前来，问耶稣说：“天国里谁是最大的？”耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，说：“我实在告诉你们：你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。凡为我的名接待一个像这小孩子的，就是接待我。”
马太福音 19:13-15 那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。耶稣说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。”耶稣给他们按手，就离开那地方去了。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
“马太福音”的一大特色就是集中记载主基督耶稣的教训，共有五大段。今天开始的第18章，是其中的第四大段。本段教训的重心是关于天国子民的特质，尤其体现于教会内弟兄姊妹如何彼此相处，并因此而显出如何从世界分别为圣。
 
十字架的时刻正日益临近，但门徒们却仍有许多亟待长进、尚需训练之处。从山上变像之时门徒的不想下山、山下门徒的赶鬼失败、彼得面对圣殿税自以为是的该拿、以及当主耶稣再次预言受难与复活时门徒们的忧愁都可以看出来。故此，主基督耶稣在与门徒最后相处的不多的时日里，抓紧借着发生在身边的各样事情教导、训练他们，为将来所要承担的大使命做准备。

有关回转变成小孩子样式的教训就发生在这样的大背景下。具体说来就是，18章前5节发生在主耶稣与门徒前往耶路撒冷的路上，当时门徒们彼此争论谁为大（参“马可福音”的平行经文），但并没有得出令众人都信服的结果。显然门徒非常关心这个问题，因为他们虽然不明白、也不喜欢十字架，但却意识到一个重大的时刻即将来临，他们非常关心各自在未来新国度里的地位，于是就直接前来问他们的主，期望得到确切的答案，也就不用再争论与挂虑了。后来两个门徒更是迫不及待，当面向主提出请求，想得到最尊贵、最显赫的两个位置；19章中间3节则是因为有人带着小孩子来求主基督耶稣为他们按手祝福而引发的。这样的事在犹太人中经常发生，尤其是那些著名的拉比或是德高望重之人常被请求为小孩子按手祝福。可能门徒们觉得这些小孩子实在无足轻重，或是觉得这样会打扰主和他们自己而耽误行程，犯不着为他们浪费时间和精力，于是就责备、阻拦那些带孩子来的人。

主基督耶稣却借着这两个场景，尤其是其中的小孩子教训门徒。当门徒指望知道谁更大时，主却叫来一个小孩子在他们中间，并吩咐门徒要回转变成这小孩子的样式。当门徒企图拦阻小孩子到主面前来的时候，主耶稣反过来责备门徒不该如此，因为这就如同阻拦天国里的人，并主动为小孩子按手祝福——两处教导的精髓是一样的，就是能进入天国，或者说天国里的正是像小孩子一样的人！所以，若要做主基督耶稣的门徒，就应当回转变成小孩子的样式。

这显然与世界的价值取向相背离！世人岂不都是一门心思向上、向大、向强吗？哪有追求向下、向小、向弱的道理呢？但这却正是主基督耶稣一再强调的天国的价值观，更是主自己身体力行，为门徒作出榜样的——从这与世界截然分别之处，门徒们与我们都当认识我们所相信的主基督耶稣到底是怎样的一位主！
 
小孩子显然是这两段经文的核心词汇。故此，今天的证道就围绕着“何为小孩子的样式”、“如何回转变成小孩子的样式”和“仅仅就是接待小孩子吗”三个问题展开。
 
何为小孩子的样式？

主基督耶稣既然要求门徒——不仅包括当时在场的那些，而且包括我们在内历世历代跟随主、做主门徒的人——要回转变成小孩子的样式，又说天国里都是这样的人。故此，今天的证道就先从小孩子的样式说起。

小孩子有什么特点，值得我们特别关注与效法呢？我想最直接、最主要的就是小孩子所自然流露出来的性情，如“箴言”所记：“孩童的动作是清洁，是正直，都显明他的本性。”（箴 20:11）所有的小孩子（往往年龄越小越明显）都表现出一些明显的特点，与成年人有显著差别。诸如单纯、谦虚、顺服、易于管理、对人少有恶意与伤害等等。当然每个小孩子各有差异，个别的甚至因较为“成熟”而少有这些“优点”，但普遍性还是不难看出来的——这些优点，恰恰是基督门徒应当追求并活出来的。

小孩子比较单纯，想哭想笑都很直接，有什么想法直接就说出来，不像成年人有很深的城府，少有诡诈（即便诡诈往往也不加掩饰，一眼就能看出来）。基督徒与主相交，或是与弟兄姊妹彼此相交，不同样应当如此吗？但不幸的是，作为圣徒，我们有时甚至敢在神面前心怀诡诈，明面上打着属灵的旗号，暗地里却是为达到自私的目的。在人面前也许能瞒得过去，但如何能瞒得了神呢？我们总要记得，我们行事为人并非只在人的面前，而是时刻在鉴察人心万物的神面前，怎么可能蒙混过关呢！亚拿尼亚和撒非喇企图行诡诈欺哄圣灵，其结局应引起我们足够的警惕。基督徒应当像小孩子一样单纯，“对　神对人，常存无亏的良心。”（徒 24:16）

小孩子比较容易相信，尤其信任父母以及养育他们的人。他们很少怀疑大人所讲的东西，更不会加以反驳，而是接受、信任。同时，小孩子也比较顺服，即便不愿意，稍加强制大多也能照父母的吩咐而行。反观基督徒，对神有完全的信任和信靠吗？我们常常怀疑，觉得神并不真了解我们的情况，或是觉得神的办法靠不住等等，不然为什么还不按我们的期望成就呢？至于顺服，就更是常打折扣了，从里到外真心顺服的能有多少呢？亚伯拉罕一听见神的吩咐，不管理解不理解、愿意不愿意都能第一时间照办不误，值得我们大大效法。基督徒应当不断操练对神全然的信靠与顺服，就像小孩子信任、顺服父母一样。
 
小孩子比较谦虚，能较为自然地接受父母或成人的帮助，有不懂的肯承认，并能虚心地请教大人。正因如此，小孩子能从中学到很多东西，快速成长。基督徒本当是谦卑的，圣经也一再如此教训我们，但实际操练起来，却不可谓不难矣！我们的主基督耶稣道成肉身，成为人的样式，且死在十字架上，真的是谦卑至极，为我们留下光辉的典范。我们做主的门徒，有什么理由不谦卑呢？基督徒应当像小孩子一样，不但谦卑在神与主面前，同时也要谦卑在弟兄姊妹面前，因为圣经的教训与警戒是：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅 4:6，彼前 5:5）。

小孩子的谦卑还表现在他们往往不是那么关心自己的地位、尊荣、影响力等。小孩子固然招人喜爱，能得到父母或成人很好的照顾，但在家庭或社会中并不具有决策、管理的地位和权柄，反倒是要听从父母的安排。即便是像溥仪一样贵为“天子”的小皇帝，亲政之前同样没多少权力可言。就这个意义而言，世界上没人愿意回转变成小孩子的样式，因为那不仅意味着失去一切，从前一切的“奋斗”都将付之东流，而且意味着再也没有这样的机会了。对于已经拥有一定的社会地位、或是权力、或是财富的人，挑战就更大了。世人不都是削尖了脑袋继续向上爬，哪有肯向后退的呢？显然门徒们多少也存类似的想法，他们不想做小孩子，没地位、没尊贵、没影响力，而是幻想像世人一样，即便已经跟随主，在天国里依旧能高高在上。

但天国的价值观就不是这样！天国子民在服侍上当追求尽心竭力，但在地位上却要像小孩子一样，甘心于世人眼中的无足轻重。主耶稣正是这样教导门徒们的：“只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价。”（可 10:43-45）主自己既身体力行，我们做门徒的岂不当竭力效法吗？天国的里的高与低，不是由人——包括我们自己——决定的，乃是由神决定的！
 
当然，小孩子的这一切源于其尚属幼稚期，身体、心智都还未发育成熟，也几乎没有涉世的经验，而不是出于其作为人的本性。因为小孩子同样是罪人，就像大卫所说的那样：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”（诗 51:5）所以，随着年龄的增长、发育的成熟以及涉世经验的积累，小孩子的这些“优点”反而会逐步消失。基督徒却应当“逆向增长”，即随着新生命的不断长进，信心不断成长，应该越来越像小孩子——不是在幼稚上，而是在信望爱上。

其实，我们若能满足于像小孩子一样活在神的面前，一心仰赖神的看顾与帮助，岂不是再轻省不过的了吗？只可惜我们常常“肉体刚强却灵性软弱”，不能心意更新而变化，于是就依旧效法这个世界。所以，在教会中的弟兄姊妹，特别是那些处于带领性服侍岗位的人，就更要警醒谨慎，不仅要做主的仆人，而且要甘心做弟兄姊妹的仆人。
 
如何回转变成小孩子的样式？

清楚了小孩子样式的意思，接下来要探讨的就是如何回转变成这样式。为什么要用“回转”这个词呢？因为这样的转变有悖于人之本性，既不符合潮流，也不为世人所欢迎。也就是说，这样的回转意味着不可能出于罪人的本性，不可能由我们自发地完成。但主耶稣却在这里强调，回转为进入天国所必须（见“若不”），我们也实实在在地经历了这回转——尽管尚不完全，但真信徒至少承认并愿意如此追求——谁做成的呢？当然是出于全能的神！由此可见，这里的回转与我们常说的“重生”是一样的意思，正如主基督耶稣启示尼哥底母所说的：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进　神的国。”（约 3:5）

显然，无论是肉体还是心智，我们都不可能再回转到小孩子的样式，而这正是尼哥底母所困惑的。退一万步讲，即便身体回得去，从肉身生的不过还是肉身，长大了以后也不过仍和从前一样，以致这样的回转没什么意义，不过是延缓几十年的时间而已。但人若重生，就是从“水和圣灵”而生，或者说是从“上面”生的，他就是一个新造的人，就有耶稣基督的生命在他里面，这回转就奇妙地实现了！这是神借着主基督耶稣和圣灵已经为我们成就的，是每一个基督徒悔改相信主基督时神已经放在我们里面的，是我们已经拥有的。因此，我们所需要的回转，只是经历并见证在我们里面的新生命，活出小孩子的样式，彰显天国的荣美。
 
回转变成小孩子样式最关键的一点就是谦卑，主说这样的人在天国反而是最大的。圣经的教训一向如此，就如诗人所言：“困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。”（诗 18:27）就谦卑而言，无人能超越我们的主基督耶稣。对此，“腓立比书”有一段著名的经文：“他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓 2:6-8）基督的门徒效法主不仅是义不容辞的责任，更是生命成长的必由之路。始祖亚当因骄傲而堕落，令其后裔出生入死；新始祖基督则因谦卑而高升，令其后裔出死入生。

谦卑显然不是容易操练的功课，因为堕落之人的本性正与其相反。作为已经蒙恩的圣徒，我们当怎样在日常的生活中，尤其是与教会中弟兄姊妹的相处中如何操练谦卑呢？我想不外乎三个方面。

其一是如何对神，这是第一位的谦卑，也是其他谦卑的前提与基础。乍一看，这似乎不算太难，难道竟有人敢在神面前狂妄吗？当然有，而且还不少！从上古“英勇的猎户”宁录，到中古的尼布甲尼撒王，再到主耶稣时代被虫咬死的希律王都是不肯在神面前谦卑的代表。我们说话的时候听起来都比较属灵，但做起事来可就不见得是那么回事了。检验在神面前是否谦卑最主要的指标就是敬畏和顺服，以此比照自己，大致可看出自己灵性的状况。晓峰牧师在新年祷告会的证道中特别提醒我们要事事处处依靠神，如果只有部分依靠（即便是最重要、最核心的部分），留下一部分凭自己，不同样是不敬畏吗？如果只依着自己的意思顺服，或者是不能顺服到底，不同样是不顺服吗？如果挑肥拣瘦，或是不满于神所量给自己的界限，不同样是不敬畏、不顺服吗？愿我们牢记：信而顺服，除此之外不能得耶稣喜爱！

其二是如何对己，这最能显出一个人有多少的自知之明。圣经要求我们“要照着　神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。”（罗 12：3）但我们却很容易高看自己，以致狂妄，窃取神的荣耀，就像被神管教的尼布甲尼撒王一样；我们也很容易轻看自己，以致不敢接受呼召，亏缺了神的荣耀，就像摩西在西奈山推三阻四一样。惟愿我们能在主里更准确、更清醒地认识自己、接纳自己、更新自己，从而活出荣神益人的自己。

其三是如何对人，这是日常生活中最能体现谦卑之处。人大都自视颇高，尤其是有一定地位，取得了一些成就，或是具有一定的恩赐或专长的人，就更容易看不起别人。但圣经的要求却是：“只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”（腓 2:3）圣经评价“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”（民 12:3）实在说来，我们有什么不是领受的呢？“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前 4:7）在这一点上，就连小孩子也难以免俗。作为基督徒，我们在与教会弟兄姊妹的交往中，一定要看到别人的恩赐与长处，并为此感谢主；有不懂、不明白之处一定要虚心向别人请教，而不是自以为是，固步自封；一定要平等待人，不以外貌取人，不看客下菜碟等等。谦卑于教会合一的重要性自不必多说，骄傲、狂妄之人是不可能合一的，充其量不过是貌合神离而已。求圣灵警戒、督促我们，能时常省察自己，活出天国子民像小孩子一样谦卑的生命与见证。
 
仅仅就是接待小孩子吗？

我们既然自己需要回转变成小孩子的样式，并且正在转变的过程中，也就一定要满心欢喜地接待这样的“小孩子”。因此，我们先要弄清楚这些小孩子指的是谁？

这个问题不难回答。既然我们自己属于这个群体，那么我们的弟兄姊妹，尤其是同一个教会中，我们身边的那些圣徒——尽管有时看上去不大像，但在神眼中实在都是啊！既然是小孩子，就难免比较“幼稚”，生命状况有强有弱，信心有大有小，需要很多的帮助与照顾。我们自己难道不就是这样吗？身为使徒的保罗，尚且需要弟兄姊妹为其祷告，何况我们这些软弱的小孩子呢？就是教会的牧者、带领人、同工，或者那些信心比较刚强，生命比较成熟的，也一样需要啊！感谢主！他把我们放在同一个教会中，成为一起同行的天路客。因此，我们理当彼此接纳、彼此相爱、彼此扶持。没有人可以独善其身，比起教会需要我们，我们更需要教会！因为身边的每一位弟兄姊妹，不都是神借以使我们回转、成长、丰盛的器皿吗？感谢叫万事互相效力的神，他的意念与道路奇妙非常，远高过我们所能理解与想象的！
 
因着血缘的缘故，每个家长看自己的孩子都非常可爱，很自然地就能尽心尽力而无怨无悔。但教会中的这些“小孩子”，尤其是相处久了、了解多了，接待起来就没那么容易了。怎样才能真心实意地接待弟兄姊妹呢？我想提醒以下几点与弟兄姊妹共勉。

首先是“为主的名”——这就是基督徒彼此之间的“灵缘”。我们是因着相信同一位主，因着蒙同一位主的呼召，为着服侍同一位主而成为弟兄姊妹，同在一个教会的；我们也必须靠着同一位主才能彼此和睦相处，因为这是违背我们老我意愿的，必须依靠复活的大能才可以胜过的；我们还是为着同一位主的荣耀，因为“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约 13:35）属灵的小孩子来自于新生命——这新生命一定是从主而来，靠主而立，并为主而活的。

其次是彼此接纳。既然要接纳，就不是按你所喜欢或期望的样式，而是按着他本来的样式——也就是神所量给他的那个样式。人都相当自我，习惯于按自己的喜好接纳别人，符合我的就容易接纳，不符合的就不愿意接纳。这其实不是接纳，而是以外貌取人了。但保罗在警戒教会中人不可彼此论断时所教导的：“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。”（罗 14:4）同样可以用于指导彼此接纳。我们要学会求同存异，无关基要真理的问题可以各自保留意见，不必强求一致；至于个性、喜好、习惯等，只要不有悖于圣徒的体统，就都要既彼此接纳，又同时照顾到每个小孩子的良心；彼此之间有了嫌隙（这是不可避免的），总要尽快在主里悔改、包容与饶恕；同工之间更要彼此协作、彼此担待，谁没有局限呢？谁能不犯错呢？一旦出了状况，首要的是挺身而出堵住破口，而不是互相指责与抱怨等等。

最后是忍耐。接待弟兄姊妹，显然不是一朝一夕的事，没有忍耐，何以实现呢？彼得以为饶恕七次就已经足够了，但主耶稣却要求七十个七次（也就是无数次）。问题、情绪、认识、悔改、成长等没有不需要时间、不需要忍耐的。既然我们不期望小孩子一天就长大，为什么却想要弟兄姊妹立马就到位呢？既然时间常是主用以解决问题，使我们生命成长与成熟的途径，我们就得不断地学习并操练忍耐。
 
最令人不可思议的是，接待这些小孩子，也就是身边的弟兄姊妹，竟然就是接待主！至少我自己不常意识到这一点。不常遇见主，难以感受到主的同在，是我们生活中常有的困扰。我们却往往忽视了那最简单、最直接的途径——就是接待身边的弟兄姊妹，与身边的弟兄姊妹彼此相爱！这些事没多少难度，用不着上天寻入地求，关键是我们愿不愿意，付不付诸实践，能不能持久。信仰固然需要追求神迹奇事，但更多的却是寓于日常的生活，关联身边的人与事。新的一年，愿我们都追求回转变成小孩子，同时尽力接待身边的小孩子，把我们的教会建造成为荣耀属神的家。求主施恩于我们！
 
最后，我们以使徒彼得写给小亚细亚众教会信中的一段话结束今天的证道。使徒提醒我们务要谦卑，既在神面前，也在弟兄姊妹中间——求主赐我们谦卑的灵，能像主耶稣一样谦卑、温柔：

彼得前书 5:5-7 你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服，因为　神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑，服在　神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给　神，因为他顾念你们。
阿们！
 
在主里纪念所有为主名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 回转变成小孩子的样式——2026年1月18日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.