讲道 - 基督教北京守望教会

经文：太 17:22～23

太 17:22 他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：“人子将要被交在人手里。23 他们要杀害他，第三日他要复活。”门徒就大大地忧愁。
 

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天是 2026 年的第一个主日，在此我祝愿所有弟兄姊妹在新的一年身体健康！灵魂兴盛！求主使教会复兴！也使我们每个人的生命在新的一年都大大成长！大大突破！

「祷告」

今天我们要来思想的经文是太 17:22～23 节——主耶稣第二次预言他的受难与复活。在福音书中一共记载了几次主耶稣预言自己的受难与复活呢？答案是一共三次。那么，为什么要预言三次呢？这就是我们今天要思想的第一个问题；其次我们要思想如何看待受难；第三，如何看待复活。这三个问题就是我今天要和大家分享的三个方面。

一、为什么三次预言受难与复活

15 年互联网上出现了一个说法到今天仍然流行，就是“重要的事情说三遍”。圣经为什么三次预言主耶稣的受难与复活呢？原因就在于它很重要！而重要的事情必须反复提醒和强调，否则它的重要性就可能被忽视。而重要的事情被忽视或者被遗忘造成的损失要比忘记一般的事情严重的多，所以，“重要的事情说三遍”是有道理的。其实圣经并没有明确说关于受难与复活的教训只有三次，也许超过三次，但是用“三”这个特殊的数字足以表明这一真理的重要了。

圣经涉及多方面主题，有关于婚姻的教导，有关于子女教育的教导，还有如何看待金钱、如何看待工作等等。但是所有真理并不都同等重要，虽然以上提到的有关生活的实用主题往往在基督教出版物中更受欢迎，但是它们的独特性和重要性根本不能和十字架与复活的真理相提并论。

有的教会热衷举办各种生活类的讲座，甚至教人如何理财。我不是说这一类的讲座应当绝对禁止，但是教会确实应当小心，因为其中潜在的危险不小。

第一，圣经的本质信息是关于基督与救恩，而教会存在的意义和使命也在于保守和宣扬以基督和拯救为核心的福音。偏离了本质与核心，教会就不再像教会，福音也不再是福音了。就好像今天以圣诞老人为标志，以消费和享乐为核心的圣诞节，虽然还以圣诞为名义，但是本质有多少相关呢？喜欢在这一天吃喝玩乐的心灵真的容易接受马槽里的耶稣和十字架上的耶稣吗？

其次，当我们把次要的道理当成主要的，甚至把圣经一笔带过的道理加以放大，只是为了迎合世界的口味和肉体的喜好。那么结果会怎样呢？我相信那么做只能是使教会和基督信仰的独特性受损。我们想用“证明世界有的我也有”的方式吸引人，结果却可能是使世人更觉得教会讲的没什么特别的，甚至讲的还不如我们呢！如此是使人更被教会吸引还是更觉得教会没有存在的必要呢？更何况我们讲的再掺杂很多世界的道理，就更是弄巧成拙，甚至是扭曲真理了。

彼得说【我们要专心以祈祷、传道为事。”（徒 6:2-4）】那么教会的专心和专注应该是什么呢？或者说教会的独特之处是什么呢？教会的存在不是为了给世界提供政治、经济的指导，也不是为了指引人发家致富，而是为了使人“为罪、为义、为审判，自己责备自己”并使人因信基督而称义、成圣、得永生！所以教会的本分和本职乃是向人见证基督，使人背起十字架，使人盼望复活。所以，“基督受难与复活”的信息才是我们最重要、最核心的真理，也是教会必须持守并且反复宣扬的真理。

此外，基督的受难与复活需要反复强调也在于我们的人性实在不愿意接受它。23 节告诉我们当门徒听了主耶稣预言他要受难与复活之后的反应是什么呢？他们“就大大地忧愁”。当主第一次预言他要受难与复活时，彼得立刻【拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”（太16:22）】而当时彼得就被主责备，而且主的话还挺重，【说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴　神的意思，只体贴人的意思。”（太 16:23）】

那么，主的意思够清楚吗？其实够清楚，只是门徒难以接受。在马可福音和路加福音这一段的平行经文都说“门徒不明白他的话”，但不明白的意思不是说不明白“受难与复活”的字面意思，而是难以接受主为什么这么做。他们不明白的是“为什么主耶稣不骑马进耶路撒冷呢？”、“为什么放弃唾手可得的王位呢？”、“为什么不要胜利却要被杀呢？”所以门徒的不明白不是不知道主在说什么，而是难以接受主的计划，他们强烈的希望主用另一种方式也就是他们希望的方式来拯救。

所以亲爱的弟兄姊妹，门徒的反应代表人性的一般反应，代表我们的肉体更愿意得到地上的、可见的、政治上和军事上的胜利，而不是针对罪的、需要十字架代赎的、属灵的胜利。所以，针对这个人性难以接受，也很容易被误解和曲解的问题，主要反复强调，使人不能回避，使人无可推诿。

主耶稣三次预言他的受难与复活对我们所有人都是提醒。它提醒我们作牧师的：那些关乎信仰本质的真理需要着重讲，需要反复讲；忠心的传道人不能为了迎合人而专门讲肉体容易接受和喜欢的道理，却故意回避那些直指罪性、直指世界的败坏与诱惑，以及关乎十字架的真理。

而对于听道的人来说，它提醒我们要留心那些我们不爱听的道。我们要弄清楚自己不爱听是因为传道人讲的不对，还是我的肉体不喜欢呢？如果我们藉着那些我们不爱听或者逃避的道而发现我们的肉体与真理的张力，并且借机寻求圣灵的帮助而突破，那我们就有福了，因为属灵生命的成长就是如此发生的。

二、如何看待基督受难

主耶稣为什么必须走向十字架，用受死的方式来施行拯救呢？因为就罪而言十字架代表上帝对罪的审判，是上帝公义的彰显，满足上帝公义的属性；而就主耶稣这无罪者代替真正犯罪的我们而言，十字架代表上帝的慈爱。上帝为了罪人亲自付上赎价，这就是爱了，正如圣经所说【“　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们（约3:16）】又说【不是我们爱　神，乃是　神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。（约翰一书 4:10）】

所以主耶稣受难不是意外，也不是失败，而是神的计划，是神主动的爱的选择。而且也唯有这方式能同时满足神的公义和神的慈爱，这就是神的智慧了。

而从杀害主耶稣的凶手这方面来说，不是神使他们犯罪，而是他们选择硬着心，选择顺服私欲，所以他们敌挡耶稣，甚至到杀害他的地步。圣经借彼拉多的口揭露他们的内心，【可 15:10 他原晓得，祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。 】这就是罪性的自然反应，就是罪人杀害耶稣的根源。所以无论从神的计划来说，还是从人的罪性来说，十字架的道路都是不可避免的。

而对我们基督徒来说也是如此。我们若像主一样指出人的罪，甚至指出君王的罪；我们若像使徒一样反对一切的偶像崇拜，宣告“天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救的”，又敢在公会上勇敢的说【“顺从　神，不顺从人，是应当的。（徒 5:29）】如果我们如此效法主和使徒，那我们会不会经历十字架呢？我想答案不难设想。所以保罗说【凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。（提后 3:12）】又说【现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。（西 1:24）】这一节中可能令人费解的就是“在我肉身上补满基督患难的缺欠”这一句。其实这一句的意思不是基督的牺牲还不足以拯救人，而是说在基督之后为了教会的建立和福音的广传仍然要预备面对逼迫和患难，也就是仍然要走十字架的道路。

所以亲爱的弟兄姊妹，主耶稣没有用地上的荣华富贵吸引门徒，反而三次预言他要受难。保罗也对以弗所的长老说【神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。（徒 20:27）】什么是可能避讳不谈的呢？是不是有人害怕十字架会吓跑人就避讳不谈或者轻描淡写呢？但主耶稣不会避而不谈，保罗也没有避而不谈。这就是神的心意，神不要人稀里糊涂的跟随他，神更不要人误以为信神会升官发财而跟随他，神乃是一再的把十字架摆在我们面前，然后挑战我们是否愿意跟随他走十字架的道路？是否愿意为了福音补满基督患难的缺欠？

所以亲爱的弟兄姊妹，我们看见那摆在我们面前的十字架吗？我们听到那十字架的呼召吗？我们愿意甘心的顺服主耶稣跟随主耶稣吗？愿我们都甘心的顺服，而不忧愁更不逃避。

三、如何看待复活

提起十字架和受难可能让人感到沉重，感到悲壮。但是主耶稣的预言其实并不悲壮，因为他并没有只预言受难，他更预言了复活。甚至我们可以说复活才是重点。就好像复活节当中包含受难日，但是复活才是高潮，才是神计划的巅峰。相对于圣诞节，复活节对教会来说是更重要的节日。圣诞节代表神在世工作的开始，而复活节才代表他工作的完成和得胜。

其实我们基督信仰的本质不是宣扬牺牲精神来感动人，而是宣扬复活战胜了罪和死，是宣扬基督藉复活彰显他的大能，藉复活施行拯救。所以我们信仰的标志不是烈士纪念碑，而是基督的空坟墓。

所以主耶稣的预言不是悲壮的信息，而是得胜的信息。但是为什么门徒听了却不喜乐，而是忧愁甚至劝耶稣不要这么做呢？不是门徒没听见关于复活的预言，他们不可能两次都没听见。他们听见却不受安慰是因为他们的性情仍然喜悦今生的、地上的、眼前的权力、地位等好处，他们还没有超越的眼光，还不能羡慕那天上、属灵的、永远的奖赏。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们比当时的门徒如何呢？我们有没有超越的眼光呢？我们的心究竟羡慕什么？渴望什么？被什么吸引？又被什么安慰呢？我们会因为没有钱，没有好工作而抱怨神，甚至说“我不信了”，还是每当想到“我将拥有复活的身体”、“我有一个荣美的家乡”就满心喜悦，就能轻看世上至暂至轻的苦楚呢？

每当我想到《圣徒永恒的安息》这本书都不禁感叹，人家怎么能想象永生到那么深入丰富的程度？！而我们一般人是否只习惯于幻想发财了之后要买什么，吃什么，玩什么呢？这就是差别。能像巴克斯特一样进入永生的默想，能像亚伯拉罕一样羡慕那天上的更美的家乡，才能被复活的真理安慰和激励。当时的门徒还没有那样的眼光，但感谢主后来他们都得着了。

所以，如果我们还不具备超越今生的属天的眼光也不必气馁，因为神愿意我们都得着，神也会帮助我们。而我们应该做什么呢？我相信有两方面的操练一定有帮助：第一、效法基督；第二、操练灵修。

所谓效法基督就是经常默想基督的生命，越来越能够以基督的心为心；并且效法基督顺服神的旨意，也就是过一种有使命的服侍神和服侍人的生活。

其次就是灵修，灵修的方式包括读书、默想、祷告。我们若自律性强呢，就自己制定计划自己灵修；我们若自律性差呢，就参加读书会、读经群、祷告群；或者个人灵修和集体灵修相结合。总之，灵修不是可有可无的，而是必不可少的。其实，巴克斯特写《圣徒永恒的安息》的时候并没有一开始就想写那么多，写成一本巨著。他开始只是觉得自己将不久于人世了，所以想给自己的葬礼写一篇讲章，但没想到圣灵引导他完成了远超他所求所想的工作。其实灵修就是如此，灵修不是自己在锻炼，而是进入与圣灵的互动，有圣灵的引导和祝福，最后成就的结果可能完全超过我们的想象，可能大大超过我们的预期。灵修就像进入一间充满想象不到的宝藏的房间，预备宝藏的是神自己，是圣灵自己，但是我们必须进入这个房间才能得到宝藏。而进入这个房间就是我们的灵修习惯，就是使用多种形式分别为圣与神亲近的习惯。我们若不灵修就好像在房间外面，即使你明知道里面有宝藏，你就是不开门进去，那你就得不到其中的好处。

所以亲爱的弟兄姊妹，今天正好是 2026 年的第一个主日。一年的开始不正是人们立志的时候吗？愿我们不仅确立关乎身体和生活的目标，我们更要立下关乎灵命的志向。愿我们在新的一年都更加紧紧跟随基督，都养成良好的灵修习惯！阿们！

「祷告」

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马太福音 17:14-21 耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：“主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。”耶稣说：“嗳！这又不信、又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”耶稣斥责那鬼，鬼就出来，从此孩子就痊愈了。门徒暗暗的到耶稣跟前说：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了。至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来（或作“不能赶他出来”）。”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
今天是25年最后一个主日，我们继续“马太福音”的释经讲道，今天的证道经文是17章14-21节。
 
上上个主日讲到主耶稣带着三个核心门徒上山，在他们面前变了形象，彰显出其神性与天国君王的荣耀，同时伴随摩西与以利亚的显现，令在山上的三个门徒大惊失色，以致流连忘返，打算搭棚住在山上，享受常与神同在的美好。但神的心意并非如此，神的时候也还没有到——那是只有在主第二次再来，复活以后在天上才能享受的时光。现在他们必须同主基督耶稣下山，主尚有十字架与复活的大功未完成，世界才是门徒要继续服侍与争战的工场。

从山上的荣耀一回到山下的世界，他们就不得不面对一个令人又尴尬又不愉快的现实，就是山下的门徒因赶鬼失败，引来了法利赛人的嘲弄与辩论，也令鬼附之人的父亲失望，门徒们自己也显得有些气馁（从他们暗暗地问主可以看出）。但也正是在此危难之际，他们的主、救主基督耶稣回来了，拯救了他们。这是“马太福音”记载的主基督耶稣最后一次赶鬼。从此以后，有关主所行的神迹奇事的记载就很少了，因为十字架的时刻就要来到了。
 
赶鬼是典型的属灵争战，而属灵争战是我们最近强烈感受到的。为此，今天的证道就以属灵争战为主题，以门徒们的失败为切入点，分“属灵争战是真实、随时与随机的”、“不信与小心是根源”和“祷告是破口”三个部分展开。
 
属灵争战是真实、随时与随机的

我们常说基督徒的一生是属灵争战的一生，无时无刻、随处随在。正因这个缘故，使徒保罗称自己为当兵打仗的，并同样要求提摩太做基督耶稣的精兵，“以弗所书”最后也有一段专门的经文。今天的证道经文，就是一个有关属灵争战生动的例子。
 
说属灵争战是真实的，是因为灵界是真实的——神、天使和魔鬼是真实的，神与魔鬼撒旦的争战是真实的，灵界的争战波及或影响到人世间同样是真实的。圣经启示我们，我们生活的世界并非只有眼睛看得见的这部分，还有眼睛看不见的另一部分，并且看不见的那部分是更要紧、影响我们更大的一部分。“约伯记”对此有非常生动、形象的描述，让我们能同时一瞥这两界中所发生的事及其密切联系。

既然灵界不是肉眼可见的，就决定了属灵争战具有随机性，形象地说就是我们在明处，仇敌撒旦在暗处，以致我们往往无法预测属灵争战会在什么时候、以何种方式、借着什么人或事而发生。同时，由于魔鬼撒旦“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前 5:8），就决定了属灵争战的随时性。因此，作为基督精兵的圣徒，必须常备不懈、警醒不倦，切不可掉以轻心——这乃是争战中的大忌！

今天是物质主义的时代，许多人都不相信或不关心灵界的事，甚至一些教会和基督徒也没有给予足够的重视，所关注的仅仅是看得见的世界上的人或事，于是在不知不觉间就吃了败仗。但对于我们来说，属灵争战却是那么的真实，会友大会前后发生在我们中间的那些属灵攻击和搅扰，其争战的表象连眼睛都看得见，令我们对属灵争战的真实性、随机性与随时性都有切身的体会。
 
这也让我们看清属灵争战的另一个特点，就是尽管其中有许多不可见之处，但同时也会在许多可见的方面表现出来。撒旦对约伯的攻击，是借着各样天灾人祸实现的，门徒们是借着为人赶鬼参与的，我们也会有类似的经历。人都是罪人，即便是今世蒙恩重生的圣徒，也依旧不完全。有限、私欲、自以为是等都会成为破口，被魔鬼撒旦所利用。神有时也会为着他自己的荣耀和美意，暂时允许撒旦攻击圣徒（就像约伯所遭遇的那样）。这里患癫痫病（很可能包含精神疾病的含义）的那人，就是撒旦借助疾病攻击和搅扰的例子。而使这个病人康复，则成为门徒们可见的争战；彼得出于好心，劝主耶稣不要上十字架，却恰恰因着自己人意的有限，为魔鬼撒旦所利用；以及旧约记载扫罗王因鬼魔搅扰而胡言乱语等等，都是“看得见的属灵争战”，也就是属灵争战外在表现的实例。

今天这些属灵争战的外在表象依旧随处可见。病患（尽管不是全部）的确有可能出于魔鬼的攻击或搅扰，尤其是那些精神类的疾病；有关部门对教会与基督徒的逼迫和打压，各种社会思潮对真道的攻击和诋毁，背后有明显的属灵因素，目的就是阻挠神国度的拓展，抵挡福音真道的传扬，阻挡人逃离撒旦的阵营；现代富裕生活所引发的毒瘾、网瘾等对人的辖制，难道背后没有属灵的原因吗？没有神、没有罪、没有灵魂、没有永生等等难道不是最能迷惑人的属灵谎言吗？我们既然生活在这样的环境中，就应当勇敢地面对“惨淡的人生”，提高警惕，尽可能不给撒旦留破口。

但我们一定要记住，属灵争战中千万不能被表象所迷惑，忘记了背后真正的仇敌是谁！如果我们倾尽全力，以属血气的方式与看得见的人或事争战，比如将属灵争战变成了教会中的辩论或争吵，或是人与人之间的敌对，岂不正中了撒旦的诡计吗？因此，基督教会和基督徒必须不断操练属灵的洞察力，平静安稳沉得住气，才能透过现象看见属灵的本质，从而在属灵争战中不致迷失，弄错了争战的对象。
 
属灵争战有时是我们主动发起或参与的，就像传扬福音，攻击撒旦的营垒；有时却是被动卷入的，就像这里的门徒一样，被要求赶鬼。无论主动还是被动，上了战场都必须全力以赴，争取胜利。如果像门徒这样失败，不仅是尴尬与有失颜面的事，更是会使我们的灵里受亏损，使主基督耶稣的名受羞辱。愿我们切记，靠主的名得胜，是属灵争战中唯一的目标！

得胜的基础和前提在于身份和权柄。只有属于神和主基督耶稣这一阵营，并且拥有主所赐权柄的才能得胜。门徒们这两样都有，他们不仅见识过主所行诸多赶鬼的神迹，而且自己也曾得胜过（参 太10:1），但这一次却为什么失败了呢？
 
不信与小信是根源

打仗首要的是信心，没有必胜信念的部队不仅打不赢，而且会留下许多破口，甚至导致一败涂地。属灵争战更是如此，信心是参战及得胜的关键，正如这里门徒问主他们失败的原因时，主基督耶稣答复他们所说的那样：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了。”灵界的事，唯有借助于信心才能看见、参与、发挥作用。门徒们的失败，在于小信；我们的失败，基本也是出于不信或小信。哪怕有芥菜种一样（尽管小，但却真实）的信心，得胜就有把握。“天路历程”里有一位基督徒叫“小信”，尽管旅途中多次失败、跌倒，但至终依旧能走完全程，靠主得胜。

信心有大小程度的不同。这是所说的信心，不是指得救的基本信心，那是每一个真基督徒都必定会拥有的，而是特指类似信心恩赐的那种信心。的确，现实中我们可以看到有些信徒大有信心，在属灵争战中英勇顽强，靠主大大得胜；也有些信徒信心相对较小，不容易经历得胜。哪些因素会影响我们的信心呢？从今天证道经文的记载中，我们可以总结出以下几点：

首先是世代的不信与悖谬。当病人的父亲来到主面前说明情况并请求帮助时，主首先定了所处世代不信与悖谬的罪。这一点在以前的证道中曾多次提过，理由非常明显。因为当神的儿子来到世间，就生活在他们当中，并且以教训和神迹奇事显明其身份与权能时，当时代的宗教精英不仅不予承认，反而横加抵挡，甚至亵渎圣灵，污蔑主的权柄来自鬼王；芸芸大众则漠视以对，根本就不关心属灵之事，眼目所专注的不过是今世的生活而已。我们自己所处的世代岂不同样是不信与悖谬的吗？甚至有过之而无不及！现代人已经走到了没有神、没有罪、不关心灵魂与永生，只贪图眼前的享受与快活的地步。当然，我们也不必因此灰心丧气，因为神在每个世代都为他自己保留了“七千人”，当年有门徒们，如今有我们，感谢主！

不信的世代显然会对生活在这个时代中的人产生影响，这是没有办法避免的。我们认为理所当然的许多事，其实仅仅属于这个世代而已，过去的世代并不认同，将来的世代也未必认同。即便是神的选民，同样不免于这样的影响。当年的以色列人多追随不信与悖谬的法利赛人和撒都该人，今天的教会则追随各样不信与悖谬的风潮与名人，比如物质主义、个人主义、相对主义、政治领袖以及所谓的大师等等。我们必须保持敏锐与警惕，不能想当然地认为凡是流行的，为多人所赞同的，就一定是正确的、应该的、可以接受的，从而在教会中大加效法。相反，教会与圣徒始终当以圣经为评判的标准，合乎圣经的就采纳，不合乎圣经的就坚决抵制。

为此，教会与基督徒无论在什么世代、什么环境下，都应当持守基本的信心，如相信圣经是神的话，不能质疑或怀疑，并以圣经为信仰与生活的最高权威；相信“使徒信经”所宣信的核心教义，即基督教信仰的基本要道；相信圣灵住在我们里面并运行在教会中；委身教会、尊重传统，因为这都是神所设立，并经得住历史的检验等等。如果在这些基本的信心上疑惑或动摇，争战中就很容易遭遇失败。
 
其次是个人的“信不足”，就是病人父亲所表达的（参 可9:24）。这位父亲很可能是带着患病的儿子与满腔的希望而来，但门徒们却没有能赶出那恶鬼，使他的儿子得痊愈。失望之余，小信也就很容易理解了。由此也提醒我们，作为基督门徒之我们的所作所为，可不仅是有关我们自己的事，而是可能会影响别人信心的事，乃至影响主名声的事，切不可掉以轻心啊！我们当然不能保证每一次争战都得胜，主也没有如此应许我们，但凡事总应当尽心竭力、警醒谨慎。

好在这位父亲只是小信，而不是彻底丧失了信心与盼望，当主基督耶稣出现在他面前的时候，他凭着尚存的“芥菜种”一样的信心，抓住了机会，求主帮助，终于使自己的儿子得了痊愈。我们不是都曾经历过这样的时候吗？当神没有成就我们所祈求的，或是没有按我们所期望的成就时，我们同样难免失望，信心会软弱。这时你会怎么做呢？是就此放弃，甚至不信了呢？还是继续仰望主的怜悯呢？

小信，甚至一时糊涂而不信（就具体的事情而言）在所难免，我们都经历过，关键是能尽快回到“为我们信心创始成终的耶稣”（来 12:2）面前，就像这位父亲一样，祈求主的拯救与帮助，这就是所谓芥菜种般的信心了。故此，我们要求主保守我们无论在什么处境下，都不要失去信心与盼望，都能继续回到主面前祈求帮助。
 
最后是门徒们的小信，这听起来颇有点令人不可思议。主亲自拣选的使徒们为什么也会信不足呢？依据当时的情形看，至少有两方面的因素是我们常遇见的，门徒们也应该不会例外。其一是对主的认识仍不深，其信心尚未达到坚固的程度。这也有情可原，门徒们仍处于被训练、成长的过程中，即便刚刚宣认过：“你是基督，是永生　神的儿子”，主要也是出于圣灵的感动，尚未完全融入生命并由信心中发出。并且此时仍有主与他们同在，无论信心大小都不会产生决定性的影响。等到主完成救赎大功升天以后，门徒们单独在地上继续为主做工时，神就赐下更大的信心，以致这些“无学问的小民”能毫无惧色，不屈不挠，对着万人做见证。你觉得自己没有信心或信心太小吗？识主不多、爱主不深同样是原因之一。这时就要抓紧操练，在灵修、服侍、见证中不断地学习与经历，与主同行，信心一定会不断成长与坚固。同时，也不用着急，当神要用你的时候，一定会赐下足够的信心与恩典的，就像使徒保罗从服侍中所总结的那样：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）

其二是懈怠。主耶稣带着三个核心门徒上山了，其余留在山下的九个门徒可能就懈怠了，不再像往日一样祷告、分享、灵修，甚至有人心里可能还有些不平，为什么我们被留下不能也上山呢？为什么他们三个有特权呢？没有人督促与带头，加上身体的疲乏与困倦，自然就容易懈怠。一旦争战不期而至，仓促上阵，失败在所难免。这也提醒我们不可懈怠，尤其是在独处、环境改变、服侍间歇、身体软弱与疲乏等时候更要小心，魔鬼撒旦可不是专挑你警醒的时候发起攻击或搅扰的！懈怠的时候，破口最大，也就是最容易失败的时候。所以，越是这样的时候，就越要警醒。

由此也提醒我们，主呼召我们每个人，都赋予我们具体而独特的使命。三个上山的门徒，得见主神性的荣光，是为将来为主做见证，就像彼得、约翰后来所记载下来的。留在山下的门徒，是要他们在世界上为主做见证，彰显主的大能与荣耀。可惜山下的门徒在测试中又一次失败了。守望教会所领受的异象与使命既是作“山上之城”，我们首先就得坚守在这里，建造并守住这城池。这次会友大会既是一个继往开来的节点，就要求我们在固守的同时，也需要考虑新的方向与拓展了。愿我们能敏感于圣灵的带领，始终与主同行，既不快也不慢。
 
除此之外，门徒们小信与失败还有一个重要的原因或破口。
 
祷告是破口

门徒之所以不能把鬼赶出去，在这场属灵争战中败下阵来，最大的破口就是祷告不够，没有在属灵争战这个最关键的点上下足功夫。十字架无疑是历史上最激烈、最艰难的属灵争战，主耶稣靠什么得胜？当然是此前夜里客西马尼园的祷告！连续三次，“汗珠如大血点，滴在地上。”（路 22:44）可见代价之大！为此，主耶稣特特地告诫门徒们说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太 26:40-41）使徒保罗也同样地提醒我们：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦”（弗 6:18）。作为主基督耶稣的门徒，按说不应该这样，但门徒们不但在这里失败了，就是到了客西马尼园中依旧没有得胜。门徒们祷告不够的原因除了懈怠以外，还有以下两方面。

一方面是没下足功夫，以为凭他们现有的“灵力”就足以应付。没想到这鬼竟如此顽固难缠，令他们汗颜。主耶稣一眼就看出了门徒们的问题，于是指示他们，也是指示我们：“至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，他就不出来。”属灵争战同样是争战，而争战就没有随随便便，不服代价就能轻易取胜的，更何况攻克这类顽固的堡垒呢？没有足够的“灵力”，就打不赢属灵争战，而祷告是加赠灵力最重要、最常用的途径之一。为什么一定要禁食祷告？难道不禁食就不足以打动神吗？非也！禁食意味着我们因意识到争战的重大、艰难以及自己的不足与软弱，故愿意付代价放下我们的需要，甚至是正当合理的需要，单单地寻求神，从而增加“灵力”，为进入战斗做好准备。世上的争战之前一定要饱餐一顿，才好有力气打仗（扫罗王却反其道而行之，以致错失良机）；属灵争战正相反，禁食才是”灵里的饱餐“。

说来惭愧，我们的祷告常常轻忽，没有下足功夫。会友大会前那次禁食，我只能算是勉强坚持下来，除了属灵搅扰的因素以外，还有一点就是近期操练较少，再加上有点忧虑，禁食起来就有些不给力了。求主大大复兴我们的祷告！愿弟兄姊妹都能不住地祷告、随时多方地祷告、一无挂虑地祷告、付代价地恳切祷告。
 
另一方面也许是没有同心合意地一起祷告。经文没有记载他们是怎么赶鬼的，失败以后又采取了什么举措。但我想他们既然是仓促上阵，很可能是一个不成又上去一个，败下阵来也就偃旗息鼓了。其实还可以采取另一套战法，即当一、两个人上去仍不足以得胜的时候，就应该及时调整战术，众门徒先暂停赶鬼，聚集在一处同心合意地祷告，甚至一起禁食祷告，坚固信心，增强灵力，然后再派出代表或一起上去争战。也许是没想起来，也许是时间不允许，主及另外三个门徒回来之前，他们并没有如此行动。

个人的祷告（私祷）当然必不可少，但并不足够，众人同心合意的祷告（公祷）同样不可或缺，正如“雅各书”所说的：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅 5：16）单个的义人尚且如此，何况众多义人（不要小看自己，圣徒在主的眼中实在都是义人啊！）同心合意呢？当年马可家里众圣徒同心合意地祷告，神就差派天使救彼得出狱；安提阿的同工们同心合意地祷告，圣灵就指示他们差派出教会第一个宣教团队，揭开了轰轰烈烈外邦宣教的序幕。建堂与户外敬拜开始的那几年，我们不少人都曾经历过那些众人火热地同心合意祷告的日子。求主大大复兴我们的祷告，尤其是同心合意的公祷，以便在教会建造与属灵争战中得胜有余。
 
十字架的日子正日益迫近，但门徒们似乎还有许多需要成长的地方。为此，主基督耶稣在余下不多的日子中将继续集中精力培训门徒，预备他们迎接即将来临的十字架与复活。
 
最后，我们以使徒保罗有关属灵争战的那段经典经文结束今天的证道——愿我们能随时穿戴好神所赐全副的属灵军装，随时多方警醒祷告，在主动与被动的属灵争战都能靠主得胜！

以弗所书 6:10-20 我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴　神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（两“争战”原文都作“摔跤”）。所以，要拿起　神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是　神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，我为这福音的奥秘作了带锁链的使者，并使我照着当尽的本分放胆讲论。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：【太1:18】 耶稣基督降生的事，记在下面。他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。【太1:19】 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。【太1:20】 正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。因她所怀的孕，是从圣灵来的。【太1:21】 她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。

今天是圣诞特别信息的分享，分享的经文是马太福音中对耶稣降生的记录，这段经文在过去我们已经分享过多次。今天我再次选用这一段经文来分享和耶稣降生有关的信息，因为神的话语的丰富超过我们所思所想，尤其是关于耶稣的降生、受死、复活更是教会几千年以来所传讲福音信息的中心，而马太释经讲道安排中这段经文去年也是我讲，今天就再次特别从基督降生的角度来分享。愿我们每一次来思想的时候，都有从主那里来的亮光和感动。   其实，今天我要分享的重点经文其实是二十一节，主题为：祂是道成肉身而来的救主。我会从两个方面来分享这段经文，一，救主的降生。二，救主的使命。

一、道成肉身

关于耶稣降生的事，四卷福音书只有马太和路加详细记载了，马可直接从耶稣的服事开始写，约翰则是从基督永恒的源头开始写。路加对于耶稣降生记录的最为详细，突出了耶稣人子的身份，而马太对耶稣降生的记录则是从君王的角度来入手的。因此，我们今天的分享也从天国君王为天国百姓成就救恩的角度来思想，基督为何要以圣灵感孕的方式降生世间？// 我们是否想过，既然上帝是至高的全能的，祂若是想要赦免人的罪，岂不是说句话就行了吗？既然我们犯罪惟独得罪了神（诗五十一4），只要神说一句我饶恕你了，不就可以了吗？神为什么要费这么大的劲，花这么大的心思，让祂独生的爱子到世界来施行拯救？甚至整个人类历史都是以基督的降生为中心来展开的。

1.人对罪的轻视和神的震怒

我们之所以有这样的困惑，可能主要在于我们在两个问题上的认识不够，一，罪对人的影响其深入和顽固到了何等地步，不但是个体人性的败坏，还有人类作为一个整体在犯罪上所展现出来的系统性体制性的牢固，以及对整个上帝所造世界的影响。可以说，我们对罪的认识和感受，与罪真正的影响力和可怕还有很大的距离。二，神的圣洁和公义对罪的忿怒和伤心到了何等地步，挪亚时代大洪水的审判可以让我们感受到一些，那个时代全地只有挪亚一家八口人活了下来；而在神审判之前，圣经记载说“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”（创六5-6）。

罪对人的影响主要有三个方面，一，神人关系的断裂，这就是我们常说的人犯罪之后死亡的结局和后果。死在人身上表现为身体的死亡，灵性的死亡，永远的死亡这三种。与神美好的关系有多么荣耀，与神关系的破裂就有多么的惨淡；因此，死是一个堕落世界里最为强大的力量，惟有上帝超然恩典的能力才能胜过。人在地上可以蒙神普遍恩典的缘故还能作成一些令人自己都惊奇的事情，比如跨海大桥，摩天大楼，集成度极高的芯片，人工智能，登月飞船，各种产品，各样盛事，等等。但是，人胜不过死亡。这是在人类能力之外的事情，这是被造里面没有的力量。二，罪在人身上还表现为一种对人的控制力量，不但死亡人不能凭自己来解决，罪对人的侵蚀和辖制也是人凭着自己无法改变的，（其实这是一体的，人若是能胜过罪，就能胜过死）。罪就像是能让灵魂被瞬间致死的病毒，所以罪在人身上从根本上来说是一种本性的败坏，然后才是心思或行为的表现。而通过残存良知对我们心思和行为的提醒，我们就知道我们的本性是败坏的。这就是使徒保罗所说的“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作。我所不愿意的恶，我倒去作”（罗七18-19）。三，罪所造成的痛苦和更大范围内的伤害和拆毁，对犯罪者自己，对他人，对环境等，也是人凭着自身的能力无法消除和重建的。透过我们所行出来的罪对他人的伤害，对我们自身的伤害，这双重伤害都是我们凭自己无法恢复和医治的。

而从神的角度来说，人的罪不仅是对神的得罪和悖逆，不仅是人的愚顽和无知，人的罪更是对上帝形象的毁坏和玷污，也是对上帝的攻击，罪人因此常在神震怒之下。就像摩西说的“我们经过的日子，都在你震怒之下。我们度尽的年岁好像一声叹息”（诗九十9）。但罪人对于神的震怒似乎并不那么在意，人对于神对罪的在乎是如此的不在乎。人们以为人的罪就像是不小心碰坏了一个杯子那么小的事，甚至罪人的自我中心和自义人常常觉得我都道歉了，都作了补偿的努力了，你还要我怎么样？罪人常常觉得道歉已经是非常昂贵的付出了。甚至，人可能会反过来理直气壮地定罪别人，我认错后你若不马上表达接纳、谅解和安慰，就是不仁慈没有爱心，你就倒欠我了。这就是人性中罪所产生的自我中心的骄傲和愚昧，我们会缩小我们犯罪的严重性和可怕性，到几乎视而不见的地步；同时，我们会放大我们在上帝面前作的一点应该作的事情的价值，不但看为可以抵消我们所犯的罪的后果，而且还是额外的功德，还能藉此把自己抬高到对神提更多要求。自我中心的根本特性就是放大自我，轻看自己的罪，也轻看上帝的恩典。如果说圣经是光的话，自我中心让人有一种令人惊奇的能力，就是总能躲在自我的阴影中不被光照着，却能看清楚别人身上的某根刺。就是先知所说的“我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉”（何八12）。// 其实，基督的十字架既是赎罪祭，也是挽回祭。赎罪祭侧重在对于人犯罪后在人身上的后果的解决，挽回祭侧重在人犯罪在神身上所引发的震怒的解决。

2.为何要生为婴孩？

更进一步需要我们思想的是，神难道不能让基督像旧约向亚伯拉罕显现时那样的人形使者的方式直接降临吗？为何基督一定要以成为一个婴孩的样式降生，在贫穷和卑微中长大，受苦，然后被钉十字架这样的方式来成就救恩呢？神差派自己的儿子来施行拯救的方式是多重意义的叠加，让人看见真正的敬虔，让人看见真正蒙神喜悦的荣耀的得胜是什么，让人看见神对罪人自我中心的震怒，让人看见神的爱。

一．神藉着基督成为一个婴孩来让人看见真正蒙神喜悦的敬虔生命的样式是什么样的。那就是为了遵行神的旨意，把自己降卑到极致，基督本为万王之王万主之主竟然降卑自己到罪人的母腹之中。基督照着父神的旨意，不仅成为人的样式，更是经历了像一个罪人那样从母腹出生的整个过程。亚当和夏娃的被造是特殊的，除了亚当和夏娃之外的所有人都是以十月怀胎的方式从母腹生出来的，（可以说所有罪人的被造方式都是以十月怀胎的方式所造出来的）。基督的道成肉身就是祂甘愿也让自己经历一个罪人在地上所经历的一切。祂把自己降卑成为一个胚胎，成为一个婴孩，一个在寒冷和贫乏中的生活普通人。而且，一个婴孩是一个人最为软弱的状态。以一团血肉赤身生出，没有任何一点能力，不要说自保，连吃饭都需要喂养，连话都不会说，也不会行走，基督的降卑虚己到了一个如此彻底的程度。祂把祂自己交在了神的手中，也真是完全交在了罪人手里，不仅仅是在面对十字架的时候，祂甘愿被罪人抓捕，殴打，侮辱，鞭打，被剥去衣衫，被钉在十字架上，被高举在木头上。祂来的这个世界的方式也同样是把自己完全交在别人手中的方式而来的。在人眼中，祂以软弱而来，也以软弱而去。可见，真正的敬虔就是顺服神旨，而顺服往往是和舍己相连的。顺服神对人真正的挑战不是去作某件事，而是舍己。// 因此，主曾说“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太七21），“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”（太十二50）。

二．而遵行神旨，就是荣耀，或者说，这才是真正的荣耀。祂的降生是荣耀的，祂的受死更是荣耀的。祂从生到死，祂在地上的任何时刻都在荣耀中，因为祂始终把自己服在上帝的旨意之下。登山变像是基督让彼得约翰雅各三位门徒暂时看见一下祂属灵的真实状态。实际上祂并非只是登山变像那一刻才是荣耀的，祂脸面没有像日头、衣服破烂没有发光的时刻依然是荣耀的，祂头戴荆棘冠冕，遍体鳞伤，血流满身的时候，更是荣耀的。但这些在世人眼中却被看为是失败，是卑贱，是羞辱。对成为婴孩而生，被钉十字架而死的拯救方式来说，世人觉得这不够智慧和有能力。但在信的人，却能看见基督身上的荣耀，就是保罗说的，基督总为神的能力和神智慧（林前一24）。甚至还会有人会觉得，若耶稣每日像登山变像那样，“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（太十七2），以这样的形象四处游走，其轰动效果比祂所行的神迹奇事可能还要大，反对祂的人应该就寥寥无几了，看见耶稣身上的荣光的以色列人都会俯伏在地拜祂，法利赛人和公会也就不敢抓耶稣了。但神却用了在世人看为愚拙的方式，像使徒说的“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。在我们得救的人却为神的大能”（林前一18）。因为神知道世人的心，他们被耶稣吸引更多是看见耶稣的能力可以为己所用，他们不是因为看见了耶稣对上帝的完全的顺服而被吸引的，因此耶稣也不会把自己交托给他们（约二24）。

三．因此，基督以婴孩的方式来到世界，正是神对于人自我中心的一种极致的否定。因为人里面若是带有一点自我中心，就很难跟随这样一位谦卑舍己到极致的救主。我们说，基督的道成肉身是极大的奥秘，不是说在生物学意义上神的儿子怎样成为一个胚胎是无法理解的，而是神的儿子，万有的创造之主，万有的主宰，造物之主，竟然自己成为一个胎儿，一个婴孩，经历一个像罪人从母腹被生出来的过程。这就是以赛亚书所说的“他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重他”（赛五十三2-3）。我们常常把这句话理解为基督在地上的时候长的不好看，出身不够尊贵，没有能拿得出手的学历、地位、财富、成就什么的，因此被人藐视，不被人尊重。这样理解固然可以。但是，其实，以赛亚先知这句话还可以从另一个更加根本的角度来理解，那就是耶稣在人看来也是从母腹中生出来的。照着罪人彼此轻视和骄傲的自我中心的心态，都是从娘胎里生的，凭什么你就比我强呢？你怎么可能就是神的儿子呢？反而如果你真的是从石头缝里蹦出来的，从天上直接降临的，我反倒觉得你的确来历不凡，我会尊重你看重你。因此，我们可以说，基督的道成肉身，从某个角度来说，祂对自己可见荣耀的剥离，到了一个程度，除了祂遵行神的旨意之外，祂一无所有。祂隐去脸面像日头的荣光，就是为了避免人们会以为，祂在地上的受苦乃是靠着祂神性的能力来表演的。但祂是真实地，以一个人的样式，而且是以一个像罪人那样软弱的身体在地上行走天路。祂是真正站在人的地位上得胜了罪和死亡。神也藉着基督在苦难中成长，在十字架上的受苦，以如此残酷和屈辱的方式被杀，让人看见神对罪的震怒到了何等的程度，神对罪的赦免是要以血来洗净。神甚至是以自己爱子的血来洗净罪人的污秽。也因此，所有愿意来跟随这样一位救主的人，一方面要在神面前承认我们都是罪人，我们只配被钉十字架；另一方面也要渴慕成为像基督那样能完全在神面前谦卑顺服的生命样式，愿意放下自身一切的血气和自我，愿意有像耶稣成为婴孩这样完全把自己交托给神的舍己的心志。这样的人才能脱离神的震怒，才能得蒙神的喜悦。

四．基督成为一个婴孩的样式降临人间，这就显出神对罪人的爱是降卑的爱，是极致温柔的爱。我们知道，当罪破坏了人对神的信任之后，人对神的基本反应就是躲避和抗拒，就像亚当在伊甸园躲避神一样（创三8）。罪人惧怕神的圣洁荣耀之光。罪就使得人不可能主动来寻找神，来靠近神。其实罪人的自我中心，就是罪让人在自我放逐和自我封闭中自怨自怜、自高自大。因此，罪人自我中心其实，既敏感又脆弱。基督的道成肉身成为一个婴孩的样式，正是生命之主主动来靠近人的方式。既然人不能来就光，光就主动来就人。但是这光要把自身的荣耀遮盖起来，免得脆弱的罪人承受不了，免得将残的灯火熄灭了，压伤的芦苇折断了（赛四十二3）。因此，基督的道成肉身就是上帝的降卑，好主动来靠近罪人，好让罪人来认识神。基督作为一位贫穷的拿撒勒人，使得祂可以靠近任何人，任何人也可以靠近祂。能靠近和胜过罪人自我中心的力量惟有爱，惟有舍己到了舍命程度的爱才可以，这就是使徒保罗所说的“为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗五7-8）。

二、祂的使命vs人的今生使命

然后，我们来看这位甘愿成为一个婴孩的样式降生世界的救主，祂拯救使命的实质是什么。就是照经文所说的“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”。// 耶稣这个名字就是耶和华拯救的意思。祂是真正的名副其实。这是世界上最美好的名字。

1.人们对救主的期望

但生为婴孩的耶稣，并不符合世人对于救主的期望。因为祂没有在邻居有人丢了工作的时候马上给他们提供一份工作，没有在每一次人们有需要的时候立刻出现在他们身边照着他们的要求满足了他们。虽然耶稣在地上行了很多神迹，医治了无数的人，但是祂在地上所扮演的并非是一个解决人生活中一切难题和所需的角色。祂曾对门徒说“因为常有穷人和你们同在。只是你们不常有我”（太二十六11）。人们对于救主一词的理解基本上都是从一个属世生活的层面上来理解的。最多，在性命相关的事情出手救了我，这就是救主了。比如我掉在了深井里，我自己爬不出来，我大声呼喊，希望有人能听见来从井外扔根绳子下来救我。严格来说，我们对于救主的理解更倾向于在我们需要帮助的时候给我们提供帮助的人。就是说，这个世界上绝大多数的人其实都不觉得自己需要被拯救，大多只是觉得自己需要被帮助。人们只是觉得自己过的不如意，不舒心，人们在地上最大的盼望就是过一个自己想过的生活，谁能帮助我们实现了这一点谁就是我们的救主了。// 我们对人生意义的追求，其实很多就是追求在地上的某种生活方式。

但圣经这里提到耶稣作为救主使命的时候却说“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”。而世人似乎并不那么在意自己的罪，以及因罪而有的死的问题。人们都知道有死亡，因为“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来九27）；但似乎没有人把死亡当作自己生命中极大的压力和问题来面对，也更没有人想要凭自己来解决死亡的问题。就是说，死亡对于世人来说就像是房间里的大象，它无比真实的就在这里，但是所有人都视而不见。或许是因为人们知道自己无法靠自己解决，干脆就当没有这回事。也因此，人们也就不觉得自己需要生命层面的救主，不觉得自己在死亡的问题上需要被拯救。人们关心的更多是退而求其次的疾病医疗、饮食等方面的供应。因此，人对救主的期望基本上都集中在今生生活层面的提升和难处的解决上了。人们小看了自己生命中真实和重大问题的需要，因此也就小看了耶稣。// 这就是主耶稣曾对自以为义的法利赛人所说的话“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人”（可二17）。

2.你为何信耶稣呢？

那么，我们今天需要来问自己，我们若是认耶稣为我们的救主，是因为什么？或者说，我们认耶稣为我们的救主，我们最想要从祂这里得着什么？通常，你认为你生命中最为重要的需要是什么，你就会想要从耶稣这里得着什么。如果我们认为我们最重要的是今生要过一个什么样的生活，那么我们要知道这不是耶稣作为人类的救主要给你解决的问题。当然，你的生活一定会因为认识耶稣的缘故而发生改变，但却不是照着你想要的方向去改变。反而是，当你认识耶稣之后，你就要去过一个耶稣给你预备好的生活。不是你想要的，而是神想要的。

耶稣道成肉身来到地上，虽然作了很多事情，但祂来地上却不是要来改变这个世界，不是要来改善人们的生活。耶稣来的使命是要遵从上帝的旨意，在地上成就拯救的大工。而这拯救是要把神的百姓从罪和死亡中给拯救出来，而非是要让我们脱离某种生活形态。也因此，我们信耶稣其实并不是因为耶稣有行神迹奇事的能力，祂可以给我们在地上想要的东西。而是因为祂是神的儿子，祂是生命之主，祂是人类的救主。我们信祂，因为祂就是神迹。祂的道成肉身，十架受苦，死里复活，是真正的神迹。我们认识耶稣，就是发生在我们生命中最大的神迹。// 我就是圣诞节听到牧师说，这位生在马槽里的婴孩，就是你的救主，祂可以救你脱离黑暗和绝望，祂可以救你，祂就是救主。我就在那一刻就决定要认识耶稣。自从认识祂到现在，我越发确信，祂就是我的主，我的救主。“除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救”（徒四12）。

3.脱离罪和死亡！

无论我们是否关注我们自身最大的问题和需要，罪和死亡的问题都是人生命中最大最重要的事情。一个认识基督的人，当知道我们在基督里已经得着的最可宝贵的恩典就是我们已经因认识基督而脱离了死亡。至少三种死亡中，已经有两个死亡在我们身上终结了，就是将来的永死和生来就有的灵性的死亡。我们现在只剩下还会经历这个必要衰残的身体的死亡，如果在我们还活在地上的时候主耶稣就再来了，我们连这个身体的死亡也就免去了，我们会直接身体改变，被提到空中与主相遇。即使我们要面对身体的死亡，因我们认识基督的缘故，我们的灵魂离开这个身体的时候，也是我们要去往基督那里的时刻。这被使徒保罗看为是好的无比（腓一23）。因此，对于基督徒来说，死亡的问题，真的在认识这位道成肉身之主的那一个时刻就已经完全解决了。

因此，基督来到世上的使命，不是来改变世界的，而是来改变我们的。（祂带着千万使者在荣耀中再次降临的时候，才是祂改变世界的时刻，祂要审判这个世界）。祂第一次来不是要改变我们的外在生活，而是要改变我们应对生活的内在，要改变我们对生活的认知和反应方式。所以，在外在的生活层面，基督徒不会和世人有什么不同。都会面对生活的各种压力和困扰，但是基督徒靠着基督却可以在喜乐中面对，在盼望中面对。得救前后，我们所生活的这个世界不会发生什么改变，我们的生活也不会发生什么改变，甚至保罗的教导是“各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人。作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的。不要作人的奴仆。弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分”（林前七22-24）。其实，什么外在环境都不影响见证基督，何况我们的外在生活环境本就是上帝给预备的。就像主在上十字架之前为门徒的祷告所说的那样“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。（或作脱离罪恶）”（约十七15）。// 当然，主最终会救我们脱离今生，进入到新天新地中。

因此，我们蒙召之后的人生使命也不是要改变这个世界，而是要服事跟随基督，效法基督在世的生命样式。我们在地上的人生使命就是让基督的拯救使命成就在我们身上。耶稣作为救主的使命就是要救祂的百姓脱离罪，我们作为神的百姓在今生的使命就是倚靠耶稣脱离罪。而基督在地上成就拯救恩典的方式，就是我们倚靠耶稣脱离罪的方式。基督为了遵从神旨拯救我们，谦卑自己到了母腹里面。我们也当效法基督这样的谦卑舍己顺服，这样就能让神的旨意也成就在我们身上。谦卑舍己，才能脱离罪，才能被主使用。

因此，我们在地上生活最大的问题不是外在社会处境，经济环境，不是我们的生活本身；而是我们的内在，是我们里面的罪。真正对基督徒在今生构成挑战的，是如何在基督里靠着基督胜过自身的罪。只要胜过了罪和自我，从某个角度来说，基督徒就胜过了世界。不管外在什么环境，基督徒就能应对了。胜过罪，忍耐等候主的工作和显现。这就是基督徒在今生的生活本质。所以，基督徒在地上不是要过一个生活条件上和别人不同的生活，而是要过一个内心世界和世界不同的生活。我们并不需要从今日的生活处境中被拯救出来，我们需要从我们固有的对世界的认知和应对的错误方式中被拯救出来。也因此，真正困扰我们的并非是外在的缺乏和挑战，而是我们自己内在缺乏应对这些这些外在的属灵智慧和能力。同样一件事，对其认识和应对的不同，对于一个人来说其意义和价值就不同。事情本身并无太大意义，但我们的应对方式却是在神面前具有属灵的意义和价值的，而且是具有永恒的价值和意义的。我们或者以一种逃避今生痛苦的方式来应对，或者以符合神的心意的方式却要承担很多痛苦的方式来应对，全看我们要什么。如果我们要属灵的价值，上帝对此有应许“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（林后四17-18）。

其实，这就是基督要拯救我们的目标，那就是把我们从我们对今生生活错误的应对方式中给拯救出来，以神所喜悦的方式来应对今生，并以此得将来在天上的荣耀和奖赏。// 外在的每一天的生活，既可以是我们的压力和痛苦，也可以是我们的磨练和喜乐，就看我们的应对方式如何。若我们寻求神的同在和帮助，这就是生命被建造的契机；若是我们对神给我们的环境不满，这就是我们的压力和痛苦。因为神的工作并不受今生败坏的世界的影响，或者说，无论什么样的世界，是现今必定要被审判的罪恶世界，还是将来无比荣耀美好的新天新地，对于神来说，其实都一样。这就是诗篇一三九篇所说的“我若说，黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜。黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样”（诗一三九7-12）。

三、结语

这就是基督道成肉身的榜样示范，从生至死。祂本在至高之处，在无比荣耀和尊贵的宝座上，祂本是万有之主，祂并不需要把自己放在神所赐给以色列人的律法之下，比如，祂不需要受约翰的洗，祂不需要缴纳丁税，祂不需要经历人世间的一切苦难，羞辱，身体的饥饿，疼痛，等等这一切，祂都不需要经历。但是，祂对施洗约翰说“你暂且许我。因为我们理当这样尽诸般的义”（太三15），祂对彼得说“但恐怕触犯他们，（触犯原文作绊倒）你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银”（太十七27），从基督的的一生来看，祂似乎处处受限，在地上一无所有，没有金钱，没有学位，没有地位，没有势力，被人轻视，被人抓捕，被人欺辱，被人杀死。但祂其实，却是自由的，祂自由地行在神让祂所行的道路上。祂并不受这个世界的捆绑和限制。加在祂身上的一切苦楚，都是神定意要如此，而祂也乐意前往，这就是祂灵里的自由和喜乐。因此，基督在地上的降卑和舍己，并没有成为基督的桎梏，基督的服事一直到十字架上，祂被钉在十字架上的时候还能为罪人祷告“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路二十三34），在十字架上还能传福音给其中一个强盗，令其悔改得救了。

因此，在人看来，祂的一生是失败和无奈的，是劳碌和痛苦的。但是，祂却能在面对人看为失败的时候，说“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩就显出来。父阿，是的，因为你的美意本是如此”（太十一25-26）。也因此主耶稣随后说“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（太十一28-30）。在地上的劳苦重担是我们必然会面对的，无论是外在的生活的劳苦重担，还是我们内在心灵的重担。但主耶稣却说都可以到祂这里来，祂可以让我们的心灵里面的重担卸下来，祂可以让我们的心灵安息在祂里面。因为，“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间”（赛三十20-21）。奥秘就在于我们若是以合乎神的方式来应对今世，照着神的心意来过今生的生活，那么我们心灵里面就会有从天上来的平安和安息，这个内在的平安就可以胜过外在身体和事务的纷杂繁忙和重担压力。// 我们在地上的时候虽然看起来很多时候是不自由的，甚至我们的身体可能还会被拘押，被限制，我们会受到生活中经济、健康条件，社会治安等因素的影响和限制，但是，当神与我们同在的时候，我们就可以在一个不自由的今生世界里经历到属灵的自由。这就是使徒保罗和西拉在腓立比的时候被下在监里还能“约在半夜，保罗和西拉，祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听”（徒十六25）。保罗和西拉的喜乐就是他们并不看腓立比的监狱是对他们的禁锢，而是看这是上帝把他们差派到了需要他们甘心乐意降卑的环境中了，他们效法基督，并不看为这是神在苦待他们，他们的唱诗祷告就成为了腓立比监狱狱卒得救的福音。

最后我以腓立比书的一段经文来作为今天证道的结束和鼓励“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”（腓二5-11）。
 
回应诗歌：《43自主耶稣洗我罪恶》                                                                                                                      

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经文：太 17:1～13 节

太 17:1 过了六天，耶稣带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山，2 就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。3 忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。4 彼得对耶稣说：“主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”5 说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！”6 门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。7 耶稣进前来，摸他们，说：“起来，不要害怕！”8 他们举目不见一人，只见耶稣在那里。9 下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”10 门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”11 耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事；12 只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”13 门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。
 
 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太 17: 1～13 节——主耶稣登山变像。

「祷告」

关于这一段经文我今天想和大家分享的主要有三个方面：第一、主耶稣为什么登山变像；第二、彼得的反应说明什么；第三、以利亚的预言如何解释。而最终这三个问题的答案都指向一点，就是主耶稣的身份，也就是我们今天讲章的题目所表明的：他是永生神的爱子。这就是这整段经文的核心信息。

一、主耶稣为什么登山变像

主耶稣登山变像的目的其实有好几个。首先，也是最重要的就是使门徒更加清楚明白他的身份。

在此之前主耶稣问门徒：【“人说我人子是谁？”（太16:13）】，彼得回答说：【“你是基督，是永生　神的儿子。”（太16:16）】主耶稣很高兴，很明确的肯定了彼得的回答。而“耶稣是谁”这个问题并没有一开始就被提出来，主耶稣没有着急的从传道第一天就向门徒灌输他是基督。而是一天天的医病赶鬼、教导真理，一步步的应验旧约对弥赛亚的预言。直到三年后，他将要走向十字架时才提出这个问题。16 章提出了问题，17 章进一步显明这个问题，最终都是为了使门徒真知道他们所信的这一位究竟是谁。

从主耶稣提问和变像的时机可以看出神作事是有智慧的，先做什么后做什么不是盲目的，而所有步骤又都彼此联系共同促成他要达成的目标。而神作事也是有耐心的，因为越复杂的事情越需要长远的计划和周密的安排。尤其涉及人心的事，更需要花费大量的时间。因为上帝没有把我们造成没有思想的机器人，也不会用洗脑或欺骗的方式使人追随他，所以上帝不惜花费大量的时间使他的儿女真的认识他并心甘情愿的追随他。我 20 几岁信主，信主之前觉得自己的人生净是痛苦和彷徨，也看不出经历过的一切有什么意义，但是信主后一下子感到之前的人生其实都是为了信主这一刻预备的。当我意识到这一点时特别震撼，第一感到上帝太伟大了，因为无数的人和事竟然都能被他掌管而且相互配合以达成他的目的；其次，也感到上帝太爱他的儿女了，因为他竟然肯在他儿女身上花费那么长的时间下那么大的功夫，有什么比这更能体现神的爱呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，神作事的耐心和智慧应该提醒我们：我们做事也要效法神，传福音也好，建立教会也好，都不能急于求成、不能急功近利，而要有足够的耐心做许多细致又长远的工作。这样服侍才是对心灵和信仰的尊重，因为真的信仰不是稀里糊涂的盲从，更不是被强迫裹挟，而是真的认识真理并实实在在的被感动。

此外，神作事的计划性也提醒我们需要耐心和信心。因为我们急切盼望的很多事没有成就，不是神无能，也不是他耽延，只不过是他的时候还没有到。我们很多时候也像施洗约翰，在软弱中会质疑神，或者按着自己的意愿催促神。而神会如何回应我们的焦急呢？相信神给我们的回应也像给施洗约翰的回应一样，不是告诉我们他的所有计划和背后的原因，而是使我们再次确认他是谁并且使我们相信他不会错。

我们回到第一个问题本身，登山变像为什么能使人更认识耶稣是谁？

因为这里出现的两位著名人物都指向基督。摩西和以利亚可以说是旧约地位最高的两位。摩西曾预言【耶和华你的　神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从他。（申18:15）】上帝也曾藉先知玛拉基说【“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。（玛4:5）】所以对熟悉旧约圣经的人来说这两位的出现很自然的可以联想到末后要来那一位。而且摩西代表律法，以利亚代表先知。他们的出现更显出耶稣就是全部律法和先知，也就是全部旧约所指向的那一位。

此外，门徒还听到了摩西、以利亚和主耶稣说的话，相信从摩西和以利亚对耶稣的态度以及他们的谈话内容都可以看出主耶稣就是那一位永生神的儿子。这就是登山变像的第一个目的——更清楚的显明耶稣的身份。

而登山变像除了使门徒更加认识耶稣是基督是永生神的儿子，还有一个目的，就是使门徒在面对即将到来的黑暗时可以得着安慰和力量。

所以，这一刻也是为了面对十字架预备的，不是主为自己预备的，而是主为门徒们预备的。虽然主刚刚严厉的批评了彼得，但是仍然为门徒即将面对黑暗做了准备。这就是神对他儿女的慈爱，虽然责备，甚至管教，但是决不会撇弃他的儿女，不会在艰难中不理我们不帮我们。

使徒约翰说【道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约1:14）】这里说见过他的荣光，正是指主耶稣登山变像时的荣光。可见这一幕对门徒来说并不是无关紧要的，而是记忆深刻，甚至会持续在门徒生命中发挥作用，帮助他们抵御一切黑暗时刻。

相信神慈爱的作为并不只发生在彼得、约翰和雅各身上，也一样会发生在我们身上。主不会只要求我们背十字架，或是只提醒我们有逼迫，却不在我们危险的时候、艰难的时候帮助我们。早期教会所经历的艰难比我们今天更加严酷，但阴间的权柄却不能胜过他。不是因为早期基督徒比我们更了不起，而是因为主其实一直与他的儿女同在，始终以诸般奇妙的作为保守、安慰、扶持他的儿女。我们应该相信今天依然如此，我们若留心，一定能看到神的作为，一定能经历主的安慰、鼓励、扶持和帮助。阿们！

当然，有人可能羡慕彼得、约翰或者保罗被神特别的对待，经历那些特别的神迹。但是这一类的神迹可不是随便赐下的，被神特别对待可不是闹着玩的。经历这样神迹的彼得和雅各，还有保罗，都殉道了，约翰虽然没有殉道但晚年作为囚犯被流放拔摩海岛。特别的经历往往伴随特别的呼召和付上特别的代价，我们真的愿意吗？但愿我们当中有人真的哪怕付上生命的代价也愿被神特别使用，这样的心志是好的，这样的门徒也是任何时代都需要的。

二、彼得的反应说明什么

当主耶稣变了形像之后，又是彼得发出感慨，可见彼得的性格多么直爽。彼得提议搭三座棚，一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。搭棚的做法可能和住棚节的习俗有关。住棚节是以色列最重要的三大节期之一，其他两个节期是逾越节和五旬节。住棚节用搭棚的方式记念在旷野漂泊的日子，棚子也象征上帝的同在和保护，所以彼得建议搭棚可能是想表明这里有神的同在。

那么，彼得的建议怎么样呢？是和合神的心意呢还是属肉体呢？在这里主耶稣虽然没有像前面那样批评彼得，但是彼得的建议其实不怎么属灵。

第一，彼得把耶稣和摩西、以利亚并列是不妥当的

前面彼得指着主说：“你是基督，永生神的儿子。”说明彼得知道基督是弥赛亚，是地位超过先知的神子。所以他也许只是想对摩西和以利亚表示尊敬，而不是混淆了他们和基督的地位差异。但是这个问题实在太关键了，容不得半点误解，所以上帝亲自发声来澄清这个问题。5 节说【忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！”】这次的异象和声音不是上帝显现的一般方式，而是特别针对彼得的建议，是为了使门徒和所有读到这段圣经的人都确实的知道，耶稣可不是普通的拉比或先知，甚至摩西和以利亚都不能和他相提并论。雅各说【以利亚与我们是一样性情的人（雅5:17）】而耶稣呢？“是基督，是永生神的儿子”。任何把耶稣当成先知中的一位，哪怕是把他和摩西、以利亚相提并论都是严重的错误。我们不仅自己要清楚，也要向别人传的清楚，而不是像彼得一样做事欠考虑，以至可能造成误解，伤害他人的信心。

其次，彼得想要留住这一刻也是不体贴神的意思

上周分享的经文中已经暴露了彼得的心态，当他听说主耶稣要上十字架时的反应是【“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”（太16:22）】这就是彼得的心态，和这里彼得的建议是一致的。说明他不想要十字架，他只想要荣光；他想要留在山上，他由衷的认为这里真好，而不想下山去走十字架的道路。

但是神的心意如何呢？在神的心意中，登山变像只是暂时的，而不是终极的；是天国的预演，而不是天国的实现。神的心意是要坚固门徒的信心并使门徒经过十字架的道路最终进入神的国。而不是要人留恋暂时的荣耀，却逃避十字架的道路和使命。所以彼得的建议就是再被主责备也不奇怪，因为他仍然是体贴人的意思，却没有体贴神的意思。

其实彼得的表现代表了典型的人性。我们很多人岂不是也喜欢那暂时的荣耀和美好吗？例如：美丽的教堂，稳定的教会生活，彼此相爱的关系。这些都是好的，但是也可能缠住我们的脚步。我们如果因为留恋这些荣耀和美好，而不愿再去那艰苦甚至危险的地方开拓神的国，就是不体贴神的意思而体贴人的意思了。而如果有人为了那些外表的荣耀，在逼迫来临的时候逃避十字架，那就甚至算不上被暂时的荣耀拦阻，而根本是为了虚假的荣耀得罪神，不只要被责备甚至要受审判了。

所以亲爱的弟兄姊妹，神的心意是什么呢？神的心意不是让我们远离尘世，以为远离了喧嚣就是进入了天堂。当然短期上山灵修祷告重新得力是合理的，但最终还是要在世上作光、作盐、作天国的使者。

神的心意也不是要我们在地上搭任何的棚子以为可以留住神的荣光，反而神要我们小心把棚子当成偶像，小心为了棚子而丢弃十字架，反而失去真正的神的荣光。

此外，我们也不要以为这世上真有一座山是可以随意为主搭棚子而没有争战的。我们以为信仰自由的国家就是天堂吗？我们看西方的教会是更兴旺还是在衰落呢？当然，我不是说没有自由更好，而是说这世界没有任何的地方可以和天堂媲美，这世界没有任何地方值得我们像羡慕天国一样羡慕，这世界也没有任何地方没有十字架和属灵的争战。
愿神藉着彼得的失言提醒我们：要使那暂时的激励我们追求永远的，而不要使那暂时的拦阻我们追求永远的；要羡慕天上的，不要迷恋地上的；也要会分辨什么是真实的，什么是虚假的；最重要的是决不逃避十字架的道路和使命。

三、以利亚的预言如何解释

当主耶稣再次表明他就是基督时，门徒们却有一个困惑，就是既然基督来了为什么以利亚却没有先来。认为以利亚先来的根据就是【“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”（玛4:5-6）】而旧约中有两位没有经过死亡直接被神接走的人物，就是以诺和以利亚，所以犹太传统就认为以利亚会在末期重返人间作基督的先锋。这么解释合不合理呢？其实很合理！但是正不正确呢？却不正确。因为主耶稣的解释是并非真的以利亚要重返人间，而是拥有以利亚心志能力的施洗约翰才是他的开路先锋。所以，圣经的解释不只是看字面的意思合不合理，合不合逻辑，还要看是谁做出的解释。主耶稣所做的解释权威一定大过任何文士和任何传统，而圣灵引导教会做出的解释也一定大过任何个人的理解和感动。因为如果没有比个人更高的权威来解释圣经，那么圣经的意思不可能更加统一和清晰，而必然是各执己见更加混乱。

总之，主耶稣亲自告诉我们：施洗约翰就是预言要来的以利亚，而他自己就是基督永生神的儿子。亲爱的弟兄姊妹，这就是今天这一段经文的核心。基督是谁关乎我们的救恩，基督做了什么是我们得救的根据。圣诞节即将来临，求主再次使我们清楚的认识他，也使我们坚定的相信【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:1）】

【因有一婴孩为我们而生；
有一子赐给我们。
政权必担在他的肩头上；
他名称为“奇妙策士、全能的　神、永在的父、和平的君”。
他的政权与平安必加增无穷。
他必在大卫的宝座上治理他的国，
以公平公义使国坚定稳固，
从今直到永远。（赛 9:6-7）】

「祷告」

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经文：从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴　神的意思，只体贴人的意思。”于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。” (马太福音 16:21-28 和合本)

弟兄姊妹们，主日平安！

今天我们要分享的经文是马太福音16章21至28节，我们刚才已经读过这段经文了，你会发现这段经文中彼得的形象与上一段经文有一个很有意思的对比，彼得前边因着对耶稣准确的认信成为“磐石”，但在这里却因为“劝”耶稣的话而成为了“绊脚石”。这让我们看到当时门徒们对耶稣以及耶稣的使命还是有些认识不清，还需要耶稣更进深的教导。

事实上，21节开头“从此”这个词也明确表达了，耶稣从这时开始就将进入一个新的事工阶段，如果说之前耶稣的事工更多是面向众人，那之后耶稣的重点就开始转向训练门徒。在今天我们所读的这段经文中，耶稣第一次预言他将要在耶路撒冷受难，就像刚才说的，彼得马上站出来要拦阻耶稣的工作，然后耶稣就借着这次事件，开始进一步向门徒们教导做门徒的意义和代价。经上说：

于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”

今天我们就通过耶稣的这段教导来认真想一想，做主的门徒，跟从主究竟意味着什么。我们将会根据经文来一步步思想以下几个问题：跟从主是什么意思？为什么要舍己跟从主？有哪些拦阻我们跟从主的因素？我们跟从主的动力何在？以及我们要怎样在日常生活中操练舍己跟从主？

1.跟从主或者跟随主是什么意思？

我们先从第24节这节经文来思想跟从主的含义。有人说，“这是我们在圣经中能找到的对于基督徒生活最清晰、最朴实的定义。”这一节经文中包含了三点很重要的、跟从主的要素。

（1）舍己。这世界告诉我们要为自己而活，人不为己天诛地灭，耶稣却告诉我们应当舍己。耶稣所说的“舍己”是什么意思呢？舍己是拒绝自己，离弃自我，不过舍己并不是失去自我，完全没有了自我意志。更准确地说，舍己是将自我的意志降服在上帝的意志之下。耶稣在客西马尼的祷告中有一句话说到了舍己的核心：不要从我的意思，乃要从你的意思。

跟从耶稣的人就是离弃自我归向他的人。就像祈克果所说的：“合乎圣经的基督教信仰与意志的更新改变有着密切的关系”，“一个基督徒是‘自我中心’的意志被神破碎的人……是一个不再顺服‘自我中心’意志，却以那破碎的意志，去顺服神的旨意的人。”

也许我们可以简单地说，舍己的人就是向自己说“不”的人。大家都比较熟悉的内地会创办人戴德生，他自幼秉承父训，一生为主作工极为蒙福，他曾回忆说他从父亲的一句话获益最大：“你要学习向自己说‘不’”，这句话使他一生受用不尽。

跟从耶稣的人应当舍己，对自己说“不”。这个世界告诉我们要看重自己的意思，自己的智慧，自己的能力，自己的荣耀，自己的理想，自己的计划，自己的目标，自己的兴趣，自己的富有，自己的娱乐，自己的便利，自己的自由等等等等，耶稣告诉我们，若你要顺服神的心意、跟从他，就要对这些说“不”。

（2）背十字架。对我们来说，背十字架的含义或许是模糊的。但对于耶稣时代活在罗马帝国统治下的犹太人来说，背十字架只有一个清楚的意思：已经被判处死刑的人，要亲自把自己的刑具背到刑场。“背十字架”意味着赴死，“背十字架”跟从主的直接含义就是，你为了跟随基督，愿意作出任何牺牲甚至摆上自己的性命。

当然背十字架也意味着遭到世界的弃绝，要承受耻笑和痛苦，厌弃和羞辱，从这个意义上说，背十字架跟从主就意味着，你为了跟随耶稣，愿意承担这一切痛苦。

如果说舍己是向自己说不，那么背十字架就是以一个震撼人心的、具体的形象表达向神说是。就如同耶稣自己“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”，跟从他的人也当顺服神的心意，哪怕要面对逼迫患难，哪怕要承受羞辱痛苦，也甘心顺服；即使顺服以至于死，也在所不惜。

就像保罗在给以弗所教会长老们的临别赠言中所说的，“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。” (使徒行传 20:24 和合本)

（3）天天跟从主。耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。后面的“跟从”这个词是现在式命令语气，有继续不断跟随的意思。在路加福音第九章的平行经文那里说的更明确，就是“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”。

前面我们提到的舍己和背十字架代表了一种生命的转向——让自我的意志降服在神的意志之下，顺服神的心意——就是离弃自我转向神，这种回转如果用圣经常用的词汇的表达就是：悔改。我们常用悔改来表达成为基督徒的时候那一个彻底的生命转向，比如我们会一个人悔改信主了，不过悔改也必须成为基督徒每日生活的经历。

换句话说，舍己和背十字架这样重大的生命抉择，也需要在每天生活大大小小的选择和决定中表现出来，否则的话舍己、背十字架就会沦为口号或空谈了。

有人用了一个比喻很有意思，照他的形容基督徒的人生就像一条射线，他说相信耶稣是“点”，而跟从耶稣是“线”，是要一生不断地划下去的。我们不能只有过去“相信耶稣”的见证——不能只有那个点，而缺乏“跟从耶稣”的不断的经历——也要让那条线一直划下去。我们不能只做“信”徒，而不做跟从耶稣的门徒。

我们若要跟从主，就当舍己，背起他的十字架，来跟从主。

2.为什么要舍己、背十字架来跟从主？

也许有人会说，不是说信耶稣得永生吗，不是说相信就能蒙福吗，不是因信就能称义吗，我只做信徒就好了呀，做基督徒真的要这么麻烦、这么复杂、这么痛苦吗？为什么一定要舍己、背十字架来跟从耶稣呢？

圣经中当然会有很多的经文来回应这一类的问题，耶稣在这里特别提到了几点理由。25节开头有个词是“因为”，这表示他后面说的是要为前面的话提供理由。事实上，25节、26节和27节每一节的开头都是“因为”这个词，和合本没有翻译出来。耶稣在这里详细说明了我们为什么要舍己、背十字架来跟从他。

（1）耶稣说，“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。” 这里耶稣告诉我们，舍己跟从主就是得着生命的途径。

这句话乍一看像是充满矛盾：救自己生命的，丧掉生命；为耶稣丧掉生命的，得着生命。其实这里的生命具有两重不同的含义，前面是指我们在世的生命，后面是指神国度中永远的生命。

如果你不放弃你在世的生命，不放弃你的私欲、你的愿望和你的骄傲，你就会丧失你永远的灵魂。如果你单单为保全地上的安逸而活，都会失去永恒的平安。如果你想在耶稣的道路之外成就你自己，你就会成为失丧的人。而唯独舍己的人才能进入神的国，得着真正的生命。你不只是在末后会得到与神同在的永恒生命，在今生你也能活出丰盛的生命。“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”

（2）耶稣接着说，“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”这像是在进一步解释上一句“救自己”的含义，也是在从反面来说明我们要舍己跟从主的原因。

也就是说，如果我们在基督之外寻求生命的意义，建立人生的价值，那终归都是无益的。无论是地位或是尊荣，财富还是名声，哪怕是“赚得全世界”，也不能拯救我们的生命，反而是浪费了今生。只有舍己、背十字架来跟从主，才能真正实现生命价值的方式。

（3）最后耶稣说道，“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。”如果说上一句耶稣是在挑战门徒和我们的价值观，那这一句耶稣就是在挑战我们对生命本身的看法。

这里提到末后会有一个时刻，耶稣要再来，那时候，他要照各人的行为报应各人。这就告诉我们，人的生命不是只有今生，不是死了就一了百了，就像希伯来书所说，人人都有一死，是的，不过死后还有审判。我们的眼目不能只看今生，只为今生而活。末后基督再来的时候，我们每个人都要向他交账，而他要照各人的行为报应各人。矢志不渝跟从主的人，他要接他们到永远的荣耀里去，而拒绝主，只为自己而活的人，或是宣称相信主却不愿遵行他旨意的人，则要进入永远的黑暗。

所以，为什么我们今生要舍己、背十字架来跟从主呢？因为这就是得着生命的途径，是真正实现今生价值的方式，也因为跟随到底的人，会得着永远的荣耀。

下面耶稣还说了一句话，他说，“我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”这里看见人子降临在他的国里是指着什么事情说的呢？他为什么要强调这一点呢？

有一些不同的解释，比如有人说“看见人子降临在他的国里”指的上市后面马上就要提到的、耶稣登山变像显出他荣耀生命的事，或是指耶稣的复活，五旬节圣灵的降临，或是神的国度通过教会而不断拓展等等。不论怎样解释，耶稣在这里所说的重点是，神的国度是真实不虚的，因为你们自己可以真实地经历到、真实地看见。

如果神的国度只是一个虚幻的理想和期盼，最终没有审判也没有奖赏，没有新天新地，也没有地狱，没有复活也没有永生，如果我们只有今生这短短几十年上百年的时间，那我们其实完全不用舍己，真的可以按照自己的心意随心所欲地生活。但是神的国度是真实的，所以我们应当作为神国度的子民生活在世界上，舍己、背十字架来跟从主。

3.有哪些拦阻我们跟从主的因素？

耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”我们刚才分享了跟从主的含义，以及要舍己跟从主的原因。现在我们要来思想另一个问题，就是对于耶稣这个明确的命令或是要求，为什么基督徒有时会有抵触情绪呢？就是为什么我们不愿舍己、背十字架来跟从主？有什么因素会拦阻我们跟从主呢？

如果我们想要脚踏实地来跟从主，就需要了解这些拦阻的因素，并且与之争战。我们可以看到耶稣在这段经文中提到了至少四个拦阻我们跟从他的因素。

首先，这几节经文从不同角度警诫我们不要只为今生而活，反过来说，如果我们的眼目只关注今生的事，只看重今生的平安和舒适，只想好好过好这一辈子的话，我们就不能跟随耶稣的脚踪行了。这种只顾今生的人生态度会拦阻我们跟从主。

其次，耶稣说，“凡要救自己生命的，必丧掉生命”，这个“救自己生命”揭露出罪中之人一个顽固的倾向，就是想要用自己的方法，靠着自己的能力，以自己的功劳等等来拯救自己。所以，倚靠自我的心态也会拦阻我们跟从主。

第三，耶稣也说，“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”这也特别提醒我们，当一个人过于看重看得见的利益、世界上的虚荣和肉体的满足，就无法一心跟从主了，一个人不能事奉两个主，不能又事奉神，又事奉玛门。

最后，我们转向前面的经文，耶稣责备彼得说，“你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。“只体贴人的意思”，就是随从世俗的思维模式，并且只考虑自己的想法，“固持己见”，这就让彼得被撒但利用来拦阻耶稣的工作。同样，随从世俗，只考虑自己的想法，不考虑神的心意，也会拦阻我们跟随耶稣。

在我们的内心里也有这些拦阻我们跟从主的“绊脚石”吗？如果这些对我们来说也是真实存在的阻碍，那我们能够从哪里得到够用的力量来胜过这些拦阻、坚定跟从主呢？

4.跟从主的力量从何而来？

简单地说，我们要想一心一意跟从主，就要定睛在主自己身上，时刻仰望他，倚靠他的拯救、他的能力、他的应许、他的怜悯和他的爱。

现在被耶稣责备为“绊脚石”的彼得，因着主的怜悯和爱，后来活出了忠贞不渝跟从主的美好生命。我们可以从他在彼得前书的一段劝勉中，看到他的领悟，他说：

你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在　神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。 (彼得前书 2:20-25 和合本)

所以，我们能舍己跟从主，正是因为他舍己爱了我们。只有基督的爱能够激励我们，叫我们不再为自己活，而是为替我们死而复活的主而活。

有一个关于印第安人的小故事表达了这一点。从前美国的印第安人有一些是生活在森林里的，靠着猎取野兽过活，所以他们最宝贵的就是吃东西、喝水的碗、以及打猎用的刀。

有一天，一个人到一个印第安村落中传福音，那里的酋长，十分专心听讲关于主耶稣的事。他听传道人说，耶稣怎样离开天家，为爱罪人的缘故来到世上。听到这里，他心不期然的爱慕耶稣，于是离开座位走到传道人面前说，“我将我的刀奉献给耶稣。”

接着他又听到主耶稣怎样在世为人，“本来他是富足的，却为我们成为贫穷，叫我们因他的贫穷，可以成为富足。”这样他第二次起来走到传道人那里说，“我要将我的碗献给耶稣。”

后来他再听到主耶稣怎样为他的罪舍身，怎样为人的罪死在十字架上。他听到“没有人能够取去他的生命，但他愿意舍己”。他被辱骂，受鞭打，头戴荆棘冠冕，被人用钉子把手脚钉在十字架上，末了，兵丁用枪刺入他的肋旁……

这位酋长听到这里，热泪盈眶地跑到传道人面前，说，“我将我自己献给主耶稣。”

只有被基督舍己的爱激励，把自己奉献给耶稣的人，才能真的舍己、背起自己的十字架来跟从他。

5.怎样在生活中操练舍己跟从主？

上面我们分享了跟从主的含义，要舍己跟从主的原因，拦阻我们跟从主的因素，以及跟从主的动力，最后我们要来简要分享一下怎样在日常生活中操练舍己跟从主。

我们之前提到，舍己、背十字架跟从主意味着做出生命的抉择，从自我转向神，而这样的抉择需要在生活中大大小小的选择和决定中展现出来，我们需要不断做出选择，是跟从主，还是按照自己的意思生活。有一些实际的操练能够帮助我们建立“跟从主”的生活方式。

（1）委身的操练，就是通过一些具体的方式，来提醒自己记住自己的身份，归属于谁，为谁而活。比如，我们比较熟悉的，安排每天的灵修时间，通过将日常生活中的一些时刻分别出来，读经、祷告、亲近主，来提醒自己我们全部的时间都属于主。比如，十一奉献，通过奉献我们所拥有的部分财产，来提醒我们自己：我们所拥有的一切都属于主。又比如禁食的操练，通过暂时愿意放下身体的需要、对食物的渴望，来提醒我们更深渴慕主，在主那里寻求倚靠和满足。

（2）省察的操练，就是在生活中适时地反省自己，祈求圣灵的光照，看见心里“自我中心”的绊脚石。比如，留意那些使我们自己常常容易发怒、发脾气的人与事，来省察自己是不是过于看重 “我”的看法、“我”的计划和“我”的面子；或是留意那些使我们自己常常容易感到失望或是灰心的人与事，来省察自己是不是过于“我”的期望、“我”的理想和“我”的感受等等。

（3）回应的操练，这里我想提到的是一个具体的小操练，就是在回应别人所说的话的时候，如果你心里感到很不舒服，想要发火，或是想要“怼回去”，或是你觉得马上要吵一架才舒服的时候，你可以做这样一个小练习，就是在开口回应之前，给自己5秒钟的缓冲时间，在这短暂的时间想一想，耶稣会喜悦你如何回应。

有一位不知名的作者对舍己有一段很精彩的描写，我改编了一下，分享给大家：

若有人阻扰你的愿望，轻视你的建议，嘲笑你的观点，你却不肯让怒气在心里涨溢，也不想为自己争辩，这时候，你就在操练向着自己死。你若知足于各样食物、钱财、衣服、气候、社会、孤独，或者按着上帝旨意而来的干扰，你就已向着自己死。你若在交谈当中从不刻意标榜自己，从不记录自己的善行，或者羡慕从别人而来的夸奖，你就在向着自己死。当你看到弟兄兴旺发达、他们的需要得着满足，虽说你有更大的需要并且尚未得着满足，但你没有丝毫的妒忌，反倒诚诚实实与弟兄一起欢喜快乐，这时候你就在操练向着自己死。身量不及你的人指正或责备你，你可以接受，并且谦卑承认他说的对，心里没有丝毫的憎恶或反感，这时候你已向着自己死。

上面我们提到的是一些很普通或是很微小的操练，但是你可以借着这些操练或是其他你能想到的微小操练，来不断学习如何在日常生活中舍己跟从主。

耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”今天你会如何回应这样的呼召呢？

【祷告】

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马可福音 10:17-22 耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了　神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。”他对耶稣说：“夫子，这一切我从小都遵守了。”耶稣看着他，就爱他，对他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。

弟兄姊妹，主日平安！

今天是11月的第5个主日，依惯例应该分享福音专题。为此，今天暂停“马太福音”的释经讲道，下主日继续。上次我分享福音专题，还是去年9月，当时曾以撒该和十字架上的强盗为例，分享了有关悔改——基督徒的信仰与新生命之旅都是由此起步，它实在是一个生命翻转的大神迹——的基本要素，包括遇见主、认罪、认主和蒙恩四个环节，缺一不可。但是不是每一个遇见主耶稣基督的人都悔改了呢？显然不是！三卷同观福音书都记载了的这位少年财主就是其中之一。到底有哪些因素影响了他，使他错失了如此宝贵的良机呢？这就是今天证道所要关注的。

从此实例中所得出有关人性的结论，不仅有助于我们传福音，促成并引导不信之人悔改，而且同样有助于促成并提醒已信主之人反思，从而在成圣的过程中不断长进。

一个近乎“完美”的人

为了更清楚地看出阻碍这位少年人（年轻人）悔改信主的因素，我们有必要先了解一下此人的背景。尽管记载比较简略，连名字都没有，但却很容易看出此人并不简单，身上拥有许多优点。就世人的标准而言，几乎接近“完美”了。综合三卷同观福音的记载（由此可见此人、此事的重要），可以得出如下的结论。

他是一位青年才俊。此人产业很多，是一位相当富有的人，这已经很令人羡慕了；同时，他还年纪轻轻，就更令人不得不高看了；“路加福音”说他还是一个官，也许是犹太公会的成员，至少也是社会贤达，实在是有点令人“仰慕”了。年轻加富有加名望再加有为，这妥妥是一位青年才俊啊！在主耶稣的时代是，放在今天同样是。这人的社会地位、名气、影响力等一定很高，古今中外皆然。

现实告诉我们，这样的“青年才俊”有不少却是纨绔子弟，名不符实，难免为富不仁、骄奢淫逸、横行霸道。难能可贵的是，这一位却不是令人非议的人物，而是世人眼中“不折不扣的虔诚人”！他从小就遵行律法，很可能是法利赛人或是出身于法利赛人的家庭，行为上无可指责，连主耶稣看着都爱他，决非徒有其名；看起来很有灵性，不是只关注今生，而是极为关注永生，就是基督徒也未必如此，更何况对于一个富有的年轻人呢？尽管对未来和永生没有把握，但却愿意寻求，并且“颇具慧眼”，真就找对了人；并且有谦卑受教的心，跪在主耶稣的面前请求指点迷津。对比一下他与主耶稣当时的社会地位、身份等，反差和冲击力都还是蛮大的；一上来就称主耶稣为“良善的父子”，不仅说明是真心实意，与法利赛人怀着恶意前来试探形成鲜明的对照，而且说明对主耶稣有一定的认识；与尼哥底母初次见主仅称呼“拉比”相比，这人对主基督耶稣的认识似乎要更深一些——所有这一切，都实在显明他是怎样的一个人。按我们惯常的思维，这人是难得的福音对象，基本预备好了，接下来可就该悔改归主了。

但结果却出人意料，令人遗憾！他非但未能达致最后的完美，反而是“完美”地错过了！就站在永生之主的面前，找对了人（同时也是神！），问对了问题，得到了正确的答案，本该是欢欢喜喜地留下做主的门徒，结果却竟然是“忧忧愁愁地走了”！如此虎头蛇尾、功亏一篑，实在令人惋惜和遗憾啊！当然，我们不知道此人最终的结局，盼望这次所种下的种子不被埋没，反而能发芽长大，结出真正悔改的果子。

为什么会发生这样的情况呢？到底是什么阻碍了这位“虔诚青年才俊”的悔改呢？以下让我们从他与主耶稣的对话中去寻找答案。

基本神学观念不清

首先，这位“青年才俊”最根本的问题在于既不真认识神，也不真认识人，也就是说他基本的神学观念并不清晰，错误不少——这是最要命的，不仅是对这位年轻人，同样是对这世上的每一个人，包括我们自己。

一个人怎样才称得上是真虔诚，仅仅是外在行为的无可指责吗？最核心的东西是什么？当然是如何认识神，并因此而如何认识人了！神论，就有关神的知识——只能来自独一真神的启示，而不能凭人的想象——总是放在“系统神学”的最前面，成为整个神学的基础，也深刻地影响着一个人信仰的内容与生活。法利赛人为什么与主基督耶稣为敌呢？根本的原因就在于他们自以为是，但却并不认识真神，即使就站在他们面前！这位年轻人也一样。比如，如果你所以为的神带有明显律法主义的倾向，只注重外在的行为，不就和这位年轻人一样了吗？马丁路德之所以“豁然开朗”，就是因为他突破了对神狭隘的偏见，不仅看见并经历了神的慈爱与怜悯，更是得着了那位真神自己。

这人一上来就称呼主耶稣是“良善”的，看上去很虔诚，但却反应出他神学观念上的模糊不清。主耶稣反问他：“你为什么称我是良善的？除了　神一位之外，再没有良善的。”这提示已经非常清楚明了，既然使用这个称呼，那么你到底认为我是谁？是人还是神？从这人对此毫无回应，就可以看出他对这个最基本的问题根本漠不关心，眼目只定睛在那些细枝末节，即做什么上。这样的虔诚充其量只能算是糊涂的虔诚，徒有其表的虔诚。反观“约翰福音”所记载的那位被主耶稣开了眼睛的瞎子，当主问他：“你信　神的儿子吗？”他立即就追问：“主啊，谁是　神的儿子，叫我信他呢？”（约 9:35-36）这才是对信仰真正的追求，才是从里到外的虔诚！谁都有可能一时糊涂，关键是有没有属灵的洞察力，能不能抓住弄清楚的机会。一个人无论是作为慕道友还是信徒，都必须弄清楚这些基本要道，否则最终都会像这人一样，要么是忧忧愁愁地走了，要么是糊里糊涂地走了，都得不着福音的真谛。传福音最重要的一点，就是要领人认识三位一体的真神，认识惟一的救主耶稣基督，上主日袁灵牧师证道第一部分的核心就在于此。为此，作为传福音的使者，我们自己首先必须有正确的神观与人观，否则就可能把人带偏了，或者是人把我们带偏了。不论是否意识到，人都有自己固有的观念，神的观念也不例外。只是悔改之前的这些天然观念一定是错的，传福音的目的就是要去除这些错误的东西，从而能认识并信靠独一真神。

神观不对或不正，人观（即如何认识人，包括自己）一定不对。这人表示自己“从小都遵守了”，说明对自己或者比较满意，不觉得自己有罪，或者是认不清自己。今天很多人（甚至包括某些所谓的基督徒）同样不觉得自己有罪，反觉得神总亏欠自己，原因都在于此。真悔改的要素之一就是认罪，撒该和十字架上的强盗，以及包括我们在内的每一个真信徒，都以不同的方式，在神所设定的时间，承认自己是一个罪人，需要主基督耶稣的拯救。但我们并未见这样的事发生在这位“虔诚的青年才俊”身上，原因就是他的基本神学不清晰，认不出眼前这位的真容，所以就抓不住眼前这宝贵的机会。由此就可进一步看出阻碍这人悔改的第二个因素。

灵性迟钝

其次，这位“青年才俊”的灵性一点都不敏锐，反而相当迟钝。如果对比一下不久前我们所分享的那位迦南妇人，结果是不是有点出人意料？那位外邦的女子经主耶稣基督稍加点拨，立即就能重新摆正自己的身份，祈求救主额外施恩。如此便行在神的心意中，恩典就临到她及女儿了。但眼前这位看似虔诚的犹太人，却什么也没得着。难道是神不愿意施恩吗？当然不是！是他自己缺乏属灵的敏锐，白白地浪费了宝贵的机会。

此人前来向主讨教，可谓真诚。主耶稣立即指出了他的问题，即神人不清，神学有误。但他却没有回应，所关注的依旧在于该做什么。可见他一直活在自己的思路了，根本没意识到他需要的首先不是要做什么，而是心思意念的彻底更新与改变。当主耶稣戳中了他的软肋，他却立马就逃走了，同样说明他灵性愚玩，固执己见，只打算接受他想要接受的。

使徒保罗曾说：“属灵的人能看透万事”（林前 2:15）。作为基督徒，我们必须保持灵性的敏锐，从而在传福音时能洞察慕道友的需要，从而直指人心；在生命操练时能及时回应圣灵的感动，归正自己的心思意念和言语行为；在服侍时“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”（弗 4:3），“照所得的恩赐彼此服侍，作　神百般恩赐的好管家”（彼前 4:10）；在世生活时能从世界分别为圣，不“被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”（弗 4:14）。求主施恩于我们，好使我们的信心与爱心“在知识和各样见识上多而又多”（腓 1:9），常常保持敏锐的灵性。

世人不信福音，具体的原因很多，诸如不感兴趣、关注世界、不信鬼神与灵界、敌视宗教等等，不一而足。我们在传福音时需要有属灵的敏感与分辨力，能透过表象洞察背后的原因，从而对症下药。腓力斯不释放保罗，一方面是不想得罪犹太人，另一方面是想得贿赂，保罗看出来了，于是就“讲论公义、节制和将来的审判”，以致“腓力斯甚觉恐惧”（徒 24：25）。我们也应当操练并保持这样的敏锐。

因行为称义

第三，这位“青年才俊”是非常典型的因行为称义，而不是因信称义。 使徒保罗宣告说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗 2:8-9）当年耶路撒冷会议讨论外邦人归主的问题时，就确定了因信称义的基本原则，后来的宗教改革就是向这一基本教义的回归。但这位自以为虔诚的青年人所关注的，却始终是“我该做什么，才能 …”，走的是典型的因行为称义的路子。但当主耶稣真的要他做什么，就是变卖财产分给穷人，并且来跟随主的时候，他信心的底色却显露无疑——他根本做不到！于是只能忧忧愁愁地走了。令人遗憾的是，他并不是为自己没有这样的信心忧愁，而是为舍不得自己的巨额财富而忧愁（故此，主在接下来的一段才说有钱财的人进天国是难的）。

在我们可接受的限度内，我们总以为自己能做到，甚至能做更多。但一旦突破了这个限度，我们很快就原形毕露了，不再“做作”了，就像这个年轻人一样。他以为他能靠做什么赢得永生，殊不知连舍弃自己全部的财产都做不到，“赢得”永生岂不是毫无希望吗？这是检验因行为称义的基本手段，极限内尚可以自欺欺人，一旦突破了极限，神话很快就破灭了。

人真的很难摆脱因行为称义的观念，不仅世人如此，基督徒也常如此。原因是多方面的，比如总想把一切掌控在自己的手中，总想依靠自己的功劳，以及不相信白白的恩典等等。如果有人的行为真的无可指责，确实能在神面前称义，挣来永生。只可惜无人能做到这一点，因为神的标准极高，不能有一点罪，根本就没有人能达到。就像眼前这位虔诚的青年才俊一样，所谓的从小都遵守了，不过是按人的标准，也不过是在人前而已。后来主耶稣要他施舍财富给穷人，一下就显出了他属灵的真实光景，他从里到外都是贪财的，违反了第十诫，而不是像他自以为的那样。人多自义，不过是没有触碰到软肋而已，真的触到了，就像这位年轻人一样，很快就被打回了原形。神要亚伯拉罕献以撒，就是要他在最软弱之处得胜，从而堵住破口。人悔改信主，许多也是因为遭遇了生活中自己掌控不了的事，于是才不得不谦卑求救。

当然，因信称义决不意味着外在的行为不重要，就像“雅各书”所说的：“信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。”又说：“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”（雅 2:22、26）今天不少基督徒却又走到了另一个极端，太过放肆，还美其名曰“凭信心不依靠行为”。这不是圣经的教导，而是撒旦的谎言！基督徒必须追求圣洁的生活与美好的见证，荣神益人。

我们在传福音的时候，对于世人的善行也要给予充分的肯定与鼓励，因为这是符合神旨意的。对于那些公认的“好人”，不仅要给予肯定，也当效法。所要破除的，并不是人的善行，而是企图依靠善行在神面前自以为义，或是与神交换的错误观念，即因行为称义的观念，叫人知道没有谁能在神面前站立得住，能为自己赢得永生——惟靠相信主救主耶稣基督！

贪爱世界

第四，这位“青年才俊”贪爱世界，放不下他丰富的产业，正应了使徒约翰所说的话：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约一 2：15）这人的虔诚是有限度的，一旦超出，就赶紧逃之夭夭了。再看撒该，没等主耶稣开口，不仅主动施舍了一半的财产，而且愿意补偿受欺诈之人四倍，从而显出了真实悔改的凭据。

每一个真正悔改，跟随主基督耶稣的人，都必须立定心志，随时准备舍弃今生的一切，包括财富、地位、名声、权利、梦想，乃至生命，否则就是“手扶着犁向后看的”（路 9:62），就不能跟随主。只要还为自己保留点什么，就总有走不下去的一刻。这人贪爱财富，法利赛人既贪财又贪爱名声，底马贪爱世界，于是或早或晚都失败了。彼得、约翰、保罗、马太放下了一切，于是跟主到底，被大大主使用。有什么是你特别放不下的呢？财富、名声、地位、成就、家庭、子女、… 那很可能就会成为你的破口。我们固然应当求主不叫我们遇见试探，但同时也更要求主为我们堵住破口，准备随时为主摆上一切——这事离我们并不远！不少基督徒既想要永生，又要抓住今生不放，这是不可能的！还是尽快丢掉幻想，警醒祷告为是。

既然如此，我们在传福音时，就不要随从世界的风俗，以“升官发财、病得医治”这类属世的好处作为吸引人的手段，以免使人将信仰建立在错误的根基上。当然，也不要一上来就讲要舍弃一切，以免在尚未深入了解之前就已经把人吓跑了。不过透过钱财往往能看出一个人许多的东西，只有在钱财上得胜，既能处贫穷，又能处富足的，才能做主的门徒，为主大大使用。而贪财之人早晚会出事，因为“贪财是万恶之根”（提前 6:10）。

不愿面对挑战并得胜

最后还有一点，就是这位“青年才俊”不愿面对并得胜挑战，于是只能“忧忧愁愁地走了”。主基督耶稣给了他答案，就站在他面前，并且爱他，这是多么大的恩典和难得的机会啊！只要肯留下来继续寻求，就像尼哥底母那样，结果恐怕就是另外一番景象了，但他却选择了逃避，实在令人既惋惜又遗憾！

遇事逃避是人的本性。亚当犯罪堕落后首先就是藏起来，躲避神的面。我们遭遇争战或试炼，往往第一反应也是逃避。但这种回避问题的态度与选择，实在于生命毫无益处！得胜的前提是敢于面对挑战，否则哪里有得胜可言呢？未战先怯，争战之大敌也！世人尚且赞赏：“真的猛士敢于直面惨淡的人生”，何况基督徒呢？主早已应许“阴间的权柄不能胜过他”（太 16:18），但前提是不能逃避。

传福音的过程中也会遇到类似的人或事，似乎已经很明白了，但最后却功亏一篑，逃之夭夭。今天的例子鼓励我们，不要灰心，主自己尚且遭遇同样的事，何况我们呢？继续为这样的人祷告，也许神的时间还没有到呢，也许后面还有机会呢。也不用怕挑战人，尤其是在他最放不下的事情上给予挑战，也许信心借此就突破了。约拿单要去攻击非利士之前，曾挑战给自己拿兵器的人是否愿意同去，那人被神感动，于是二人大获全胜。保罗挑战亚基帕王，他却回避了。但愿这年轻人不是一走了之，而是能就此突破，再次回到主的面前。

作为基督徒我们也时常面对挑战，但愿我们不是像这人一样逃避，而是靠主刚强壮胆，得胜有余！基督徒的一生是属灵争战的一生，既要面对外在逼迫与诱惑的挑战，又要面对内在情欲与老我的挑战，看似困难重重，但我们的主早已胜过了世界，并应许我们同样可以靠主得胜——只要舍己跟随主！故此，我们就以下主日“马太福音”的一段证道经文结束今天的证道——主基督耶稣教导门徒的这段话正与今天证道的主题相合：

马太福音 16:24-26 于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？

阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：太 16:13～20 

太 16:13 耶稣到了凯撒利亚·腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”14 他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”15 耶稣说：“你们说我是谁？”16 西门·彼得回答说：“你是基督，是永生　神的儿子。”17 耶稣对他说：“西门·巴·约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。19 我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”20 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太 16:13～20 节——主耶稣问门徒关于他的身份的问题。

「祷告」

关于这一段，我今天要和分享四点：第一、耶稣是谁；第二、教会建立在这磐石上是什么意思；第三、天国的钥匙是什么意思；第四、神的指示和时候。

一、耶稣是谁

1、这个问题的重要性

在回答耶稣是谁这个问题之前，我们首先要知道这个问题非常重要。因为如果我们对耶稣是谁这个问题认识有误，那么就谈不上相信他，更谈不上和他有正确的关系。如果我们仅仅认为耶稣是个好人，很善良，道德高尚，值得我们佩服和学习，那么我们就是没有真的认识耶稣是谁。而这样的好感、尊敬，甚至以他为榜样都毫无意义，因为我们在世上并不缺少值得尊敬和学习的人，而效法一个好人也解决不了我们根本的问题，就是罪的问题、与神隔绝的问题和必有一死的问题。所以若有人错认了耶稣，也就错失了救主。

主耶稣问门徒：“人说我是谁？”门徒回答说：“人说你是先知里的一位”。这是典型的世人对耶稣的看法，不只当时的犹太人这么看，就是穆斯林也承认耶稣是先知中的一位，而且是最大的六位先知之一。很多穆斯林还用耶稣作名字，阿拉伯语叫作“尔萨”。而对于中国人来说，我相信大多数中国人包括政府都乐意承认耶稣是最伟大的思想家或者宗教领袖之一，但不能说他高过其他人，更不能说他是唯一的神的儿子。

所以，主耶稣为什么要问这个问题呢？因为他知道大多数人怎么看他，而这多数人的看法正是必须要突破的。因为只把耶稣看为先知中的一位是不够的，甚至是错误的，是还不真的认识他，也不能被他承认为门徒、为儿女。如果我们传的是“耶稣是先知中的一位”，那我们在世界上就没有危险，甚至会被看为通达人。但这却不是在传真福音，传这信息的人在上帝面前有祸了，因为他们所传的其实是绊倒人的，他们这么传就是瞎子领路，他们难免受审判。
所以亲爱的弟兄姊妹，耶稣是谁这个问题至关重要，因为关乎救恩。这个问题也是考验，因为持守这真理并且宣扬这真理都难免被世界敌挡。但我们若不传这真理，或者有所妥协，我们就是讨好人而得罪神了。求主坚固我们的信心，使我们在关乎永生的问题上不糊涂，更不软弱。

2、永生神的儿子

在众多的回答中，彼得说出了唯一正确的答案——“你是基督，是永生　神的儿子。”主耶稣回应彼得说：“西门·巴·约拿，你是有福的！”这就说明彼得答对了，这个答案就是主耶稣要向世人宣告的。

那么，“你是基督，是永生神的儿子”是什么意思呢？

第一，永生神的儿子的意思是耶稣具有神性和神的地位。这就是耶稣和一切先知以及和所有人的本质的区别。先知再有本事，再能行神迹，哪怕没有经历死亡直接被神接走，他仍然是人，是不能接受敬拜的。我们基督徒被称为神的儿女也和基督被称为神的儿子不同。为什么耶稣被称为神的独生子，因为他与神本质相同，是受生的而不是被造的。而上帝称我们为他的儿女是在于神爱我们，以至于愿意像对待儿女一样对待我们，让我们享受作为儿女的福气和好处。但在本质上，我们始终是受造物，是敬拜者，也是依靠者。

彼得虽然回答对了，但此时他对自己所说的很可能一知半解。但从新约书信中使徒们普遍在问安和祝福中把圣父、圣子、圣灵并称，可以看出他们最终都彻底明白了耶稣的身份和地位。作为犹太人绝不会敬拜神之外的任何受造物，所以他们向基督祷告又奉基督的名祝福，就说明他们都明白了“永生神的儿子”是什么意思。

其次，基督的意思是受膏者。按照旧约传统，祭司、先知和君王就职时都要被膏，表明他们是被神选立的。但有一位受膏者是特别的，就是弥赛亚，他是被上帝特别拣选来拯救世人的，所以基督往往被引申为救世主的意思。

而基督和先知又是什么关系呢？先知的使命之一是预言基督，而基督才是主角，才是承受拯救世人这一使命的。当保罗在路司得行了神迹，以至群众要向他和巴拿巴献祭时，【他和巴拿巴就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：“诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样。（徒14：14-15）】保罗的态度就表明使徒和基督的区别，也是先知和基督的区别。虽然都是受膏者，但是使徒和先知是人，基督是神的儿子；使徒和先知是仆人，是给基督预备道路的，而基督才是主角，才是唯一的道路、真理和生命，若不藉著他，没有人能到神那里去。

所以，彼得的回答完全正确，这一回答包括两个核心真理：第一、耶稣是神，与父同等，先知和任何人都不能与他等量齐观；第二、他是预言要来的救世主，【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）】

二、教会建立在磐石上

1、磐石指什么

18 节主耶稣说【18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。】

可以说，这是圣经中最具争议的一节经文。天主教把这一节里的“磐石”解释为彼得，因为“彼得”这个名字的希腊文和“磐石”的希腊文相近，所以认为主耶稣是有意把彼得和磐石联系在一起，是赋予彼得教皇的身份和地位。而我们基督教认为这里的磐石不是指彼得，而是指上帝藉着彼得所做的宣告——“你是基督，是永生神的儿子。”所以教会的根基不是彼得，而是基督。纯正忠心的真教会不在于别的，最最核心和关键的就是高举基督。

彼得这个人真的是超过其他使徒并且具有基督在地上代表的权威吗？我们认为这个主张缺乏充分的圣经和历史根据。从历史的角度讲，教皇犯过错，甚至犯过是严重的罪，也从来没有被所有基督徒公认为全体基督徒的最高领袖。而从圣经的角度讲，彼得曾经被保罗批评随伙装假，虽然彼得谦卑悔改，但证明他不是完全人，他的权威也不是不可质疑。此外，使徒行传 15 章记载的那一次具有广泛代表性和权威性的会议上，是由雅各做的总结发言，而不是彼得；而且圣经明说“那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去（徒15：22）”可见教会的权威在于众使徒众长老，而不是彼得一个人。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们相信的教会的不可动摇的磐石是什么呢？就是耶稣基督自己，或者说是对耶稣基督的认信和高举。今天很多打着基督教旗号的异端和邪教有什么特征呢？他们往往有一个共同的特征，就是高举基督以外的他们的教主。他们或者宣称他们的教主是再来的基督，或者把他们教主的主张高举到和圣经同等的地位，实际上是架空了圣经进而架空圣经所启示的基督。

所以亲爱的弟兄姊妹，真与假、正与邪的根本不同在哪里呢？就在于他的根基，是万古的磐石基督，还是基督之外的任何人或者物。保罗说“那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。（林前3：11）”这就是我们对于这一节经文的解释，也是我们基督徒坚定持守的立场。

2、阴间的权柄不能胜过

主耶稣说我要把我的教会建造在这磐石上，这是一个宣告。而紧接这宣告的是主的应许或者说是主的保证——阴间的权柄不能胜过他。

阴间的权柄有两方面含义：

第一、代表黑暗和死亡的力量，是和上帝所代表的光明与生命相对的。

今天我们生活在这个世界上，每天听到的、看到的，是让我们有安息呢？还是夺去我们的平安呢？是使我们得自由呢？还是让我们压抑窒息呢？是让我们喜乐呢？还是使我们抑郁呢？基督徒在世界上首要的考验不是教会受逼迫，而是心灵不自由、不平安、不得安息。而我们的出路在哪儿？应对这阴间权柄的办法是什么？就是回到基督面前，就是确保我们的生命是立在那磐石之上。

面对世界的喧嚣，我们太容易被刺激的立刻采取行动，太容易被牵引的东奔西走、忽左忽右。而很少安静下来，好好想一想我们要做的是不是合乎神心意的，想一想即使是合乎神心意的但是不是我要做的。主说阴间的权柄不能胜过他的教会和他的儿女，但我们若偏行己路、不行在神的心意中，这应许还有效吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，【　神的应许，不论有多少，在基督都是是的。藉着他也都是实在的（林后 1：20）】但前提是我们要连于基督，我们的知情意都要降服在基督面前。如此我们才能体会到那在我们里面的比世界更大，那光明、生命的力量远胜死亡和黑暗的力量。

其次，阴间的权柄也代表敌挡神的势力。

无论是我们在使徒行传中看到的，还是我们今天亲身经历的。也无论是来自民间的，还是来自政府的。凡敌挡福音、逼迫教会的力量都是属阴间的，一切的逼迫也都是属灵的争战。

但是怎么样呢？主耶稣的应许很清楚——阴间的权柄不能胜过神的教会。这也是几千年的历史已经证明了的。所以亲爱的弟兄姊妹，不要幻想没有敌挡和没有争战的天路历程，但是更不要悲观，好像教会命悬一线。神的应许很清楚，神的心意也很清楚。神要他的儿女第一要勇敢，要刚强壮胆，【那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们（太10：28）】第二要有必胜的信心和盼望，因为有基督作我们的磐石和山寨，阴间的权柄不能胜过至高神的儿子。此外，我们还要明白面对阴间的权柄不是没有意义的。因为没有逼迫和挑战我们都容易自以为敬虔，甚至偏行己路也意识不到。但是逼迫临到，世界上的好处遭受损失时，我们就能意识到自己对神是否真的忠心，我们的敬虔是否真的敬虔了。能在还有机会的时候意识到自己的软弱并悔改，比见主面时才听到主说“我不认识你”不是更值得庆幸吗？

所以亲爱的弟兄姊妹：要勇敢，要坦然面对逼迫和争战，也要有得胜的信心。

三、天国的钥匙

接下来我们再来思想天国的钥匙是什么意思。这是这一段经文中另一个有争议的问题。

首先，天国的钥匙是什么意思？

他的意思是教会的属灵权柄，这个权柄不是给彼得个人的，而是赋予教会的。这一权柄意味着教会在使人建立与神的关系上负有特别的权柄和责任。

而这一权柄的具体体现主要在三个方面：讲道、圣礼和执行纪律。前两个方面是有关打开天国的大门，因为若不藉着真理谁能认识何为天国以及如何进入天国呢？而教会作为【真理的柱石和根基（提前3：15）】他的使命和权柄之一就在于保守和宣讲真理，藉着真理使人认识天国，又藉着圣礼表明他与天国有份。而执行教会纪律，尤其是对于犯罪不肯悔改的人教会有权宣告他与天国无份。当然这权柄可能被误用，但他本身并不是没有意义和没必要的。他的意义在于对于真信徒而言这是管教，可以帮助他们最终悔改。正如保罗所说的【奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。（林前5：4-5）】而对于假信徒而言，行使这权柄可以洁净教会和保护教会，以免教会的风气甚至根基被假信徒腐蚀。所以这天国钥匙的权柄必不可少，而且不仅开门的权柄必要，关门的权柄也同样重要。

那么，为什么这个问题存在争议呢？

这个问题的主要争议点在于教会真有特殊的权柄吗？难道个人不能直接找到上帝吗？人信主最终是靠圣灵感动，今天人人又都有机会读经，何必需要教会作为中介呢？

可以说这是今天这个个人主义盛行的世代人们心里的一个普遍疑问，也是教会在这个世代的典型危机。今天的普遍现实是教会虽然存在但是缺乏权威，个人虽然聚会，但是不委身，也不完全接受教会的权威。

关于这个问题我不展开分析，我只表明我们教牧和同工们的立场。我们相信教会的存在和权柄是符合圣经的启示的，是必不可少的，是不可替代的。我们主张基督徒可以自主选择教会，但最终应当委身某一教会并接受他的权威。

教会和个人相比有两个特点：第一、由众圣徒组成；第二、按照一定的秩序决策和运作。尊重教会的秩序，就是尊重教会。

总之，我们相信神的旨意是基督徒不应当游离在教会之外或者凌驾在教会之上。

四、神的指示和他的时候

在这一段经文里还有一点值得我们注意，就是主说：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”。这句话就如同保罗说的【若不是被圣灵感动的，也没有能说“耶稣是主”的。（林前12：3）】

因此可以说，我们每个人信主其实都是神迹，都是神在我们心里特别动工的结果。这也提醒我们，我们读经也好，寻求神的心意也好，都不仅仅是我们自己的脑力活动，而是离不开神的感动。既然是出于神，我们就要谦卑祈求神，也要谦卑等候神。为什么主耶稣这时候才问“我是谁”这个问题，因为前面做了充分的铺垫。虽然彼得回答正确，但其实他仍然知道的有限，他还不知道主耶稣的拯救方式是通过十字架。所以刚刚被表扬，紧接着就被批评。保罗虽然早早被呼召做外邦人的使徒，但是他何时才能开始向欧洲宣教，仍然需要等候圣灵的带领。我们想在亚伯拉罕的一生上帝向他显现了几次呢？同在是每天的，但是特别的带领是不多的，是不期而至的。所以属灵人不会强求神必须赶快立刻告诉我将来怎么样，而是有足够的耐心，等候神的时候。属灵人也不需要预测未来才知道自己该做什么，而是每一天都知道什么是神喜悦的，什么是自己该做的。

所以亲爱的弟兄姊妹，将来如何，还未显明，而且神也不会从一开始就把所有事显明，我们也不需要从一开始就知道一切。我们所需要知道的只有三件事：第一、神必得胜，他的旨意不被拦阻；第二、我一生的大方向；第三、我每天应当完成的小事。我们若知道并持守住这几样，那么无论世界如何变化我们都不至于焦虑和彷徨了！阿们！

「祷告」

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经文：【太16:5】  门徒渡到那边去，忘了带饼。【太16:6】  耶稣对他们说，你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。【太16:7】  门徒彼此议论说，这是因为我们没有带饼吧。【太16:8】  耶稣看出来，就说，你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？【太16:9】  你们还不明白吗？不记得那五个饼，分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗？【太16:10】 也不记得那七个饼，分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗？【太16:11】 我对你们说，要防备法利赛人和撒都该人的酵，这话不是指着饼说的。你们怎么不明白呢？【太16:12】 门徒这才晓得他说的，不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。

上主日的信息主要是法利赛人和撒都该人对主耶稣的试探，主耶稣拒绝并责备了他们之后，就离开他们去了。今天这段经文记录的是随后主耶稣藉着这个试探事件对门徒的教导，核心内容就是要防备法利赛人和撒都该人的酵，主题词就是酵这个词。我们从两个方面来分享这一段经文，一，门徒的愚钝。二，门徒的危机。

一、饼

1.主耶稣教导的时机

很有可能主耶稣是在船上对门徒说的这一段话，就是说一离开法利赛人和撒都该人，刚一上船，主耶稣就对门徒说“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”。我们知道，主耶稣对门徒的教导通常都是现场教学法，总是会针对某个特别的场景来教导。比如，前面两次喂饱几千人的神迹，都是藉着考试门徒来行的；比如医治迦南妇人的女儿也是藉着门徒的请求和问话来进行的；再比如，在海面上行走在风浪中和彼得对话，等等。这次主耶稣一上船就提醒门徒，同样是在刚结束和法利赛人撒都该人的对话后的自然教导。因此，主耶稣所说的这句话和刚才岸上发生的法利赛人撒都该人对耶稣的试探事件有关联。但显然，门徒并没有意识到这一点。此刻的门徒并没有在思想主耶稣刚才和法利赛人撒都该人之间的对话，加利利海上也风平浪静，门徒可能此刻满脑子正在考虑是船怎么划，方向是哪里，午饭怎么解决，等等。因此，可能在门徒耳中听见主耶稣这句话的第一反应是觉得有点摸不着头脑，在他们看来耶稣这句话好像突如其来，刚一上船就听见这么一句不容易理解的话。// 这就是门徒和主耶稣对于属灵氛围的感知不同。门徒一般是有具体的事，或者面对肉眼可见的风浪的时候，门徒才觉得需要基督话语的帮助和扶持；而对心灵无形的侵蚀之风吹来的时候，门徒因为属灵的敏锐不够，就不觉得需要倚靠基督，也就不明白耶稣为何突然说这句话。此刻的门徒并没有意识到，刚刚发生在耶稣和法利赛人之间的对话正是需要他们思想，需要警醒的，主耶稣就是针对他们的毫无觉察才说这句话的。

2.门徒的反应

但门徒又知道主耶稣一定不会无的放矢，不会真说和他们当下毫无关联的话。他们马上就开始思想，夫子这时候说这话是什么意思呢？奥，是因为我们现在只有一个饼吧，马可的平行经文说“门徒忘了带饼，在船上除了一个饼，没有别的食物”（可八14）。于是“门徒彼此议论说，这是因为我们没有带饼吧”。可见，门徒的第一反应不是从属灵的视角来理解耶稣所说的话，而是从一个地上属世的视角来解读。对门徒而言，首先，刚才耶稣和法利赛人撒都该人的对话他们没有太关注，也没有太受什么影响；然后，此时可能正是午饭的时候，他们正在想怎样解决吃饭的问题；第三，他们发现，他们只带了一个饼，不够这十几个人吃的。就是说，在门徒的心思里，他们此刻正满心想着午饭怎么办，船多长时间才能靠岸，我们该去哪买饼，等这些问题。就在这个时刻，他们听见主耶稣突然对他们说，你们要防备法利赛人和撒都该人的酵。正想着饼呢，就听见主耶稣说到酵，门徒马上就把饼和酵这两个有点关联的词语放一块来理解了，因为以色列日常饮食中有发面饼，也有无酵饼。这两个词确实有关联。进而，门徒就从这两个词语的关联，扩展到对耶稣所说整句话的解读上来了，夫子这是在对我们没有带足够午饭需要的饼不满吧，这是在提醒我们，宁可饿着肚子把船划到另一边去买饼，也不能此刻返航靠岸去向法利赛人和撒都该人去买饼，因为他们的饼是发面饼，夫子不喜欢吃发面饼。

而对耶稣来说，门徒如此来理解祂的话是不可思议的。因为哪怕是从饮食的角度来理解，主耶稣也不可能此时提醒门徒不要从法利赛人撒都该人那里得到饼，第一，主耶稣本就有解决饮食需要的能力，后面主耶稣以一个多次反问的方式来提醒门徒，如果真的要解决吃饭问题，这对于耶稣来说，不是轻而易举的吗？主耶稣会因为他们忘记带饼而责怪他们吗？这不可能啊，反而主耶稣因为他们太过于看重饼的缺乏问题而责备他们，“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？你们还不明白吗？不记得那五个饼，分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗？也不记得那七个饼，分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗？”。几千人吃饭的需要主耶稣都能解决，而且这样的神迹奇事门徒在短期内还连续经历了两次，此刻竟然还在为只有一个饼不够耶稣和门徒等十几个人吃的而担心耶稣为此批评他们。这思路确实让人很诧异。可以说，这一段经文是主耶稣对门徒责备的最严厉的一次，因为福音书很少用这么长的经文篇幅来记录主耶稣对门徒小信的连续多次的反问式责备，特别是马可福音的平行经文更是突出，“耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？我掰开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？他们说，十二个。又掰开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？他们说，七个。耶稣说，你们还是不明白吗？”（可八17-21）。这几乎就是主耶稣拎着门徒的耳朵冲他们呼喊“你们不记得吗？你们忘记了吗？你们还不明白吗？你们没有看见吗？”。门徒哪怕从吃饭的角度来理解，也应该说虽然只有一个饼，但主你有能力解决午饭的需要。而不应该是，主耶稣因为没有吃的对我们生气了，但祂又不好直接向我们发脾气，就用一种旁敲侧击的方式来对我们表达不满。第二，主耶稣也从来没有在饮食上排斥过法利赛人，反而主耶稣还多次赴法利赛人的宴请，和他们一起吃饭。第三，而且，主耶稣此前明确对门徒说过，“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人”（太十五11）。吃什么喝什么不重要，人心里所想的，口里所说的，才重要。法利赛人或许注重食物的外在规条，主耶稣在饮食上从来没有这么多讲究。

我们看到，门徒对耶稣所说话语的理解和耶稣真正的意思之间，完全不沾边，南辕北辙。他们的愚钝令人惊奇。门徒此刻的表现，就好像对于耶稣前面短期内所行的两次喂饱几千人的神迹一无所知似的，似乎之前听见耶稣祷告，看见耶稣掰饼，传递饼给众人的不是他们。这两个神迹对他们而言好像只是作了一个梦，对他们几乎没有产生信心上的影响。

3.门徒为何如此反应

我们要思想的是，为什么门徒会有这样令人惊诧，令耶稣失望的反应呢？可能问题的答案就在于他们如此愚钝的反应当中，就在主耶稣对他们说的要谨慎要防备的提醒当中。照着主耶稣的期望，门徒应当不要等主耶稣先说话，他们应当像过往听见主耶稣用比喻讲道听不懂的时候那样，主动来问主耶稣，你刚才所讲的话是什么意思，我们没听懂，再多讲一些给我们听吧。因为根据门徒对耶稣所提醒话语的完全误解就知道，门徒很显然对于前面主耶稣拒绝和回应法利赛人撒都该人的话，也基本没有听明白。既然没有听懂，门徒此刻内心不应该被要如何解决午饭的想法给充满，而是还在思想、关注刚才耶稣和法利赛人撒都该人之间的交锋。这样的话，哪怕他们还是不明白耶稣说的要防备法利赛人和撒都该人的酵这句话，也不至于产生从酵到饼这么大的偏差。或者至少门徒应当能感受到法利赛人和撒都该人是带着不信的恶心来试探耶稣的，但很大可能门徒也没有感受到这一点。主耶稣主动提醒门徒要防备法利赛人撒都该人的酵，也印证了门徒的这种迟钝。因此，主耶稣对法利赛人和撒都该人所说的要学会分辨天气和神迹的话，何尝不是也同时是对门徒所说的呢！// 甚至，门徒非但没有属灵的分辨力，反而门徒可能对于耶稣对法利赛人和撒都该人的回应有自己的看法。

一，门徒没有觉得法利赛人撒都该人这次来提出让耶稣行个神迹的要求，有什么大的问题。门徒可能觉得这个请求很合理啊。在门徒看来，法利赛人和撒都该人一同来请耶稣行个神迹，此联合阵仗足显他们对耶稣的看重。而在门徒眼中，行个神迹对于耶稣来说是小事一桩，轻而易举，他们看见太多耶稣行神迹的事了。而且在门徒的理解中，耶稣行神迹不就是为了吸引犹太人的注意力吗？不就是为了让人来跟随耶稣吗？若是此刻耶稣在法利赛人和撒都该人眼前真行了一个神迹，他们不就服了吗。为何耶稣拒绝在法利赛人和撒都该人面前行神迹，并且还责备他们呢？门徒此刻心里对此不但有些疑问，或者还有些不满呢；不满的疑问和听见耶稣讲道用比喻没有听懂的疑问不同，听讲道不明白是理性没有懂，此时的疑问是觉得耶稣这么拒绝人家不够好，人们很多时候对耶稣言行的疑问是因耶稣对这件事的处理方式和他们的期望不同所带来的。若门徒这么想，那么他们此刻对于行神迹的看法就和之前他们请耶稣为迦南妇人行一个神迹医治她女儿的想法类似，不是出于爱心，而是出于某种个人的私欲。请耶稣救迦南妇人的女儿，不是出于对这个迦南妇人的爱，而是出于一种厌烦，赶紧行一个神迹打发她走，离我们远点。而可以对法利赛人撒都该人行一个神迹，也不是出于爱，而是你们求神迹，就给你们，这样你们就无话可说了，这是以力压人。因此哪怕门徒感受到了法利赛人撒都该人此时请耶稣行神迹是一种试探，门徒也不会多么在意，可能反而会却觉得他们这是撞枪口上了，因为我方的确有行神迹的能力，还怕你来试探吗？我立刻展示给你看，看你服不服。

二，若门徒没有感受到法利赛人和撒都该人让耶稣行一个神迹请求的背后的试探和凶恶，门徒当然也就不会听明白耶稣对法利赛人撒都该人的回应话语。耶稣为何拒绝法利赛人和撒都该人让祂行神迹的请求呢？一方面是知道他们是出于对神的试探，出于恶意，“因为神不能被恶试探，他也不试探人”（雅一13）。另一方面，主耶稣也知道单纯神迹对人的影响力并没有人所以为的那么大。// 我们要提及一点人们对于神迹的错误认知，以及对于信仰中信心的错误认识。先不论法利赛人和撒都该人是基于什么样的试探心理，就照现代人可能有的一种想法来看，常有人说，若耶稣能行一个超自然的神迹让我看见，我就信祂，比如祂如果能让苹果不往地面掉落，而是往天空漂浮，我就信祂是神的儿子。世人这时所说的信，其实最多只是相信耶稣有展现这种违反自然规律的能力。而受现代自然科学熏陶的所谓科学至上的人更可能会采取两种说法，一，这是魔术，障眼法；二，这种现象虽然我现在还不能理解，但科学最终会弄明白这是怎么回事的。相信耶稣的能力的信心，不是我们所说的信耶稣是基督，尊祂为主的得救的信心。而且，哪怕一个人真的是想只要我看见耶稣在我眼前行了一个神迹，我立刻就会认祂为我生命的主，这人其实也不能凭自己做到这一点。这样想的人，太小看人性里面败坏的深度了。他以为他看见神迹了，他就有能力自我更新自己的败坏本性了，这怎么可能呢？若没有圣灵在一个人心里作超然更新改变的工作，一个罪人看一万个神迹奇事也不会信耶稣是基督，反而他神迹看的越多，不是心灵越发柔软，而是会越发刚硬和麻木，会越发藐视和抵挡神。// 比如拿但业一开始不信拿撒勒能出什么好的，等到腓利带他见了耶稣，他听见耶稣说“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了”（约一48），他立刻说“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王”（约一49）。拿但业这种对耶稣的认识，不是他凭着自己的聪明智慧推理出来的，他的这个宣告是蒙了圣灵恩典的开启才能有的，就像彼得对主说你是基督永生神的儿子之后，主对他所说的“你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的”（太十六17）。神会藉着神迹来开启人的心灵，赐给人有灵里更深看见的恩典，看见神迹，又看见神迹背后的属灵真理，这是双重恩典。单看见神迹，没有圣灵内在的开启，人凭自己看不见更深处的属灵真道。

三，其实，罪人对神迹的渴望，还有出于人里面的猎奇心理。很多人想看到神迹，他们并非是来寻找神，而是来看一个有能力的表演，跟看让人喝彩的杂技表演类似，是出于一种嬉笑轻浮的好奇心。而罪人对神迹奇事好奇的背后更深的层面，就是罪人想要利用和掌控这种超然的能力为己所用，为己谋利。就像彼得在撒玛利亚遇见的那个想要用钱买圣灵能力的行邪术的西门一样。这其实和魔鬼在旷野三次试探耶稣的时候所用的试探如出一辙，魔鬼的第一个试探是“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”（太四3），主的回应是“经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（太四4）。魔鬼的第二个试探是“你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上”（太四6），主的回应是“经上又记着说，不可试探主你的神”（太四7）。我们看到，撒旦这两个试探都是让主耶稣运用神迹奇事的能力，一个为满足自己身体的需要，一个为满足人性里面虚荣的需要。主耶稣胜过了这两个试探。但撒都该人和法利赛人却在这两个试探中被胜过了，他们虽然不是求神迹奇事的能力来满足自己的对权势物质的贪心和虚荣，但他们却是利用属灵的事务来作为满足私欲的工具。现在他们让耶稣为他们再行一个神迹，更是出于不信和试探的恶心。

四，神迹奇事的真正用途。我们都知道魔鬼对耶稣的第三个试探“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”（太四8-9），这就正解释了前两个试探的本质，你可以为自己需要指挥神来做事。而主耶稣对第三个试探的回应也表明了行神迹奇事能力背后的属灵本质“当拜主你的神，单要事奉祂”（太四10）。神迹能力的运用，首先要出于神，也是为了显明神的荣耀，然后才是为了人的益处。因此，神的能力不会被人所强迫和利用，神不会像人和人之间怄气那样来动用自己神性的能力做事。神不会被人激动，一生气就证明一下自己真有人所不信所质疑的能力，若是这样，神就被人给掌控了。人对神的试探，其实就是试图掌控和利用神大能的尝试，比如以色列人因为没有水就发怨言就属于此类情况，他们难道不知道神有供应他们饮食的能力吗？他们知道，但是他们不愿意在神供应之前有少许忍耐，他们想要照着他们的意思强迫神动用能力来满足饥渴的需要，就说，神你还爱我吗？如果你现在还不给我水喝，你就是不爱我。他们试图以爱为理由来绑架神。人对神的试探，很多时候表面上看起来是想要一睹上帝超然能力的运行，让神拿出神是可信的凭据，神是爱我们的证据；实际上背后是试探和掌控。但神随己意行作万事，神从不跟人商议，神做事从来不是突然发现某人所提的建议真好，有些事情神没有考虑到，然后就照着这人的提议改变了自己原本的计划和想法了。行不行神迹，什么时候什么状况下行神迹，都完全是由神自己的旨意来决定的。

所以，门徒此刻对耶稣所说话语的错误解读，对于今日的基督徒来说，正是一个提醒和警诫。我们真的关注神的旨意和属灵的事务吗？还是，我们更多关注的是自己的私欲和地上的所得呢？我们若是被自我的意念和属世的东西充满在心里，我们里面就失去了属灵的分辨力和亮光。就是使徒约翰所说的“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”（约壹二15）。不是饮食吃穿一点不用考虑，而是不要把这些放在生命需要的首位。什么是我们心灵中第一位的需求，就决定了我们对神的话语和作为的反应。

二、酵

因此，主耶稣才对门徒说“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”。上周小白牧师已经说过，法利赛人和撒都该人在当时是犹太人的宗教领袖，前者算是精神领袖，专研律法；后者算是礼仪领袖，专职圣殿。但这两个群体，却是耶稣在地上最主要的敌对者。照他们的职分来说，这两个团体其实应当是最盼望弥赛亚，最先认出耶稣，最欢迎耶稣的人。照着他们的属灵知识和属灵职分来说，这两个原本应当对上帝最靠近最忠诚的群体，却在面对耶稣的时候是最恨耶稣，最敌对神的人。主耶稣对门徒提到法利赛人和撒都该人的酵，就是为了说明为何在这两群人身上会出现如此荒谬的情景。

因为酵的特点是隐蔽、不起眼，但后来却可以扩展影响到整体，就是圣经所说的“岂不知一点面酵能使全团发起来吗？”（林前五6）。酵这个词语在圣经有两种用法，一种是象征罪，比如这里所说的法利赛人和撒都该人的酵。一种是象征福音的扩展，福音一开始只有少数人相信，但后来却扩展到普天之下万国万民，比如主耶稣在论到天国时说“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”（太十三33），后面保罗也说“所献的新面，若是圣洁，全团也就圣洁了。树根若是圣洁，树枝也就圣洁了”（罗十一16）。主耶稣在今天这段经文中用酵这个词语是负面用法，指法利赛人和撒都该人内心深处不为人知的那些根本性败坏。主耶稣后面对门徒解释说酵是指“法利赛人和撒都该人的教训”。就是指他们内心里面掩饰隐藏的自我中心、贪爱世界的人生信条。

1.法利赛人的酵

那么，法利赛人的酵具体指什么呢？是什么力量在他们心里中盘踞，使得他们面对这么多神迹都无动于衷，不被触动，反而如此“坚定地”抵挡耶稣，与神为敌呢？

法利赛人的问题核心就是假冒为善，自诩敬虔。他们的外在特点就是假，沽名钓誉的伪君子。所言所行和内心不一致，并看重外在而忽视内在，用敬虔的外貌，掩饰自己内心的空虚和贪婪。人前一套，人后一套；人前一个面目，人后另一种面目。主耶稣对其的评价是“他们能说不能行”（太二十三3）。他们的内在特点就是贪，贪图属世的荣耀。把自己内心的诡诈和私欲包裹上一层属灵的外壳，试图掩盖和伪装，并以此欺哄神，欺哄人，也欺哄了自己。其外在言行都是为了从他人身上获取荣耀。// 他们就是使徒保罗所说的“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开”（提后三5）。

主耶稣曾藉着严厉地责备法利赛人，论到他们的两大主要罪状：一，不懂装懂，自以为知道真理，还把自以为真的错谬教导别人。被主耶稣称为瞎眼领路的。因此主耶稣就责备他们“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们正当人前把天国的门关了。自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。你们这瞎眼领路的有祸了。你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？”（太二十三13，15-19）。今天教会和社会中都有这样不懂却冒充专家的人，极其自信，给人感觉非常专业，对某个领域又熟知又擅长，好为人师，非常乐于指教别人，也非常享受别人的夸奖和尊重，但当人夸奖的时候，却又故作谦虚。装两次，自我享受两次。二，表面遵行律法，其实内心和背后却满是不可告人的肮脏污秽。比如主说“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。…你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事”（太二十三14，23-28）。

当一个人不敢面对自己内心的真实，在神面前想要掩饰想要伪装想要逃避的时候，就会成为法利赛人。亚当当年犯罪之后躲避神就是如此，他拿无花果树的叶子遮掩自己赤身露体的羞耻，以为这样就可以逃避神了。在至高者面前玩心眼，弄诡诈，除了给自己招致祸患和审判，没有任何益处。// 在当时与法利赛人形成鲜明对比的一个以色列人就是拿但业，主耶稣曾夸奖他说“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的”（约一47）。因此，他虽然也有自己的有限和无知，但神就开启他让他认识基督。

2.撒都该人的酵

法利赛人和撒都该人的相同点是，都不信神，都贪心，都是利用信仰为自己谋利。他们的不同点有两方面，一，法利赛人虚伪，撒都该人无耻；法利赛人阴险，撒都该人骄横。法利赛人是假装信，自己也以为自己敬虔；撒都该人是毫不掩饰自己的不信，自己却以为自己聪明务实。二，法利赛人利用律法谋利，撒都该人利用圣殿谋取私利。

撒都该人不信复活，不信天使，不信人有灵魂。保罗在耶路撒冷被犹太人围困的时候，曾利用法利赛人和撒都该人在复活问题上的不一致，引发他们之间的纷争。“因为撒都该人说，没有复活，也没有天使，和鬼魂，法利赛人却说，两样都有”（徒二十三8）。// 他们因为不信复活，就看圣经充满了矛盾，还曾找出一个他们自认为好像很有逻辑的问题来难为耶稣，“撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说，夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。从前在我们这里，有弟兄七人。第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？因为他们都娶过她”（太二十二23-28），主耶稣对此的回应是“你们错了。因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神”（太二十二29-32）。撒都该人是以无知为自己的聪明。

可以说，撒都该人已经完全把信仰给抛弃了，他们根本就不信神，更不要说盼望弥赛亚来临了，他们认为现在这样就很好，他们全面世俗化了。他们知道自己不信，他们知道自己是在糊弄百姓，是借着圣殿的服事在为自己谋利。但他们却以为自己这么作是好的，甚至觉得是在保护和服事百姓。// 法利赛人竟然可以容忍撒都该人是圣殿的主持，担任圣殿的重要职分，把持着向神献祭的事。百姓好像也没有什么意见。当然，撒都该人以自己的血统来坐在圣殿祭司的位置上。但他们根本就不关心这是谁的殿，在他们眼中圣殿只是一个他们获利的平台，比如他们允许在圣殿里作生意，可以在圣殿里兑换银钱，从中牟利。以致使主耶稣发雷霆之怒，推翻他们兑换银钱的桌子，赶出他们用于买卖的牛羊。

撒都该人不是凭对律法的研读和信心，而是凭肉身的传承就占据圣殿祭司的位置。他们是为利益和权势，而戴上圣职的衣冠。他们看重的是信仰给他们带来实际的好处。// 在他们眼中法利赛人所看重的名声太虚，远不如他们利用信仰得到的实惠。

3.要谨慎要防备

为何主耶稣在这里要告诫门徒防备法利赛人和撒都该人的酵呢？因为，此刻门徒对耶稣的跟随，和法利赛人撒都该人对耶稣的敌对，从某个角度来说，有类似之处。或者说，当主耶稣此刻对门徒讲要防备法利赛人撒都该人的酵的时候，其实门徒心里在某种程度上也有和法利赛人撒都该人类似的想法，法利赛人撒都该人心里的很多观念，门徒心里也有。比如，面对撒玛利亚人不接待耶稣，门徒就请耶稣降火烧死他们，这跟法利赛人和撒都该人要置耶稣于死地的心态一样，反对我的不支持我的我就藉着我手里的权柄和力量杀死他。耶稣说要在耶路撒冷受苦，彼得就拦阻耶稣说这事可不能临到你，这和法利赛人撒都该人贪图世俗的荣耀和享乐没有什么区别。奋锐党的门徒，可能所谋求的更多是犹太人的独立。犹大更加典型，他就是奔着今生的荣华富贵来跟随耶稣的。当他发现耶稣所说的会在耶路撒冷受苦，并且要被钉十字架不是在跟他们开玩笑，当他发现原来跟随耶稣非但不能升官发财，反而会有很多艰难和危险的时候，他就毫不犹豫地离弃了耶稣，并出卖耶稣获利。等等。不管门徒，还是法利赛人，撒都该人，他们或者跟随耶稣，或者敌对耶稣，他们背后很多都不是一个属天的目标，而是一个地上属世的目的。他们都对自我和今生的利益高度关注和看重，从而对于上帝和属灵的事务不那么关心。// 门徒和法利赛人撒都该人不同的地方在于，门徒因为蒙主呼召，他们所领受的恩典更多。但相对于主所给的恩典来说，他们对主所赐恩典的回应太少。原因就在于他们内心依然被自我和世界的很多东西占据着，这就成为他们属灵更新的拦阻和争战。

三、结语

从某个角度来说，罪人都一样，法利赛人，撒都该人，门徒中的犹大，以色列民众，所追求的都是属地的所得，而非是属天的荣耀。所以，当耶稣给不了他们在地上想要的，反而可能要威胁到他们现在在地上所拥有的利益的时候，他们就会联合起来敌对耶稣。酵其实在这里是指向了一个人内心最深处对人发挥巨大影响力的那个核心追求。我们要思想的是，上帝是我们心灵最深处的核心追求，还是上帝是我们核心追求的助力呢？主耶稣对门徒说要谨慎要防备法利赛人的酵和撒都该人的酵这句话，对于今天的我们应当具有格外的警醒，因为这两个群体在当时应该是被看为最爱主最靠近主的人，但他们却是最敌对耶稣的人群。因为他们在神面前的心不正（徒八21）。他们的心或向左偏邪，或向右偏邪，他们偏离了神自己。

最后，我以以赛亚书的一节经文来作为我们今日圣徒的警诫和劝勉“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间”（赛三十20-21）。
 
回应诗歌：《82焚烧灵》
 

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马太福音 16:1-4 法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说，‘天必要晴’；早晨天发红，又发黑，你们就说，‘今日必有风雨’。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
马太的记载以及人生的经验都告诉我们，人对某人或某事的回应总是依据各自的立场、观念、习惯或是身份等等，对主基督耶稣也不例外。比如门徒是出于对主基督的信心，相信他就是从神而来的弥赛亚，是他们的“夫子”，故尽管有时略显“迟钝与愚顽”，但却总是能及时求主相救；故乡拿撒勒人自以为很熟悉主耶稣，故态度轻忽，并不尊重这大先知；希律王良心有亏，故表现出疑惑和惶恐；众人指望“吃饼得饱”，故四处追随；迦南妇人虽有灵性，但神学有误，再加上摆不正身份，但稍经点播即能醒悟等等。其实我们各人也差不多，本能的反应往往直接映射出我们生命的真实状况。故此，作为主基督耶稣的门徒，我们就必须心意更新而变化，不断地被真道归正，培养敬虔的属灵习惯，摆正自己的身份与位置，从而识主更多、爱主更深。否则，我们就难以成长，走不好这一生十字架的信仰之路。

这其中有一个群体基于同样的原因始终与主基督耶稣为敌，就是法利赛人。他们自以为是，自认为是“真理与正统”的传承与捍卫者，又担心自己的利益受损，故常试探、刁难与抵挡主基督。这次更是联合了撒都该人前来试探，要求主基督耶稣“从天上显个神迹给他们看”。今天的证道经文所记载的就是与此有关主的回应。经文只有4节，与12章38-42节颇为类似，其中2、3两节自成一体。故此，以下的证道就以另外的三句经文为题，依顺序展开。
 
不可试探主你的神（太 4:7）

马太在16章经文的一开始，就点明了法利赛人此次前来的目的是要“来试探耶稣”的，可谓不怀好意、来者不善。为此，我们就先从试探——这个基督徒常接触和使用的“专业词汇”——说起。所谓试探，我们可以从动机、目的和根源三方面予以识别。就动机说，试探一定是出于不良乃至邪恶的动机；就目的说，试探一定是为达到邪恶而非善良之目的；就根源说，试探一定不是出于神，因为神“也不试探人”（雅 1:13），而是出于撒旦或是人的私欲，就像魔鬼当年在旷野试探主耶稣，或是以色列人在旷野试探神一样。试探可能对人也可能对己。法利赛人此次前来试探，照样是出于不信与不敬，想拿主的把柄，以便继续与主为敌。旷野试探结束时，路加记载说：魔鬼“ 就暂时离开耶稣”（路 4:13），现在借法利赛人又回来了——由此可见，基督徒的一生实在是属灵争战的一生，而不是一次得胜永远得胜。在主耶稣既是如此，在做门徒的我们就更是如此了，我们切不可懈怠啊！
 
法利赛人这次可不是单独前来，而是联合了撒都该人一起来的。表面虽比较平静，背后却颇有点气势汹汹。这两个群体都属于当时的“精英阶层”，在神学、社会地位、影响力等诸多方面本有许多分歧，平时并不怎么融洽，如今却因着一个共同的敌手走到了一起。撒都该人主要由祭司构成，属于当时犹太的上层社会，积极与罗马统治者合作，在神学上可以形象地称为“自由派”；法利赛人则由文士等所谓敬虔人士构成，严守律法和遗传，在民间颇有威望，神学上可称之为“保守派”。尽管他们之间存在许多不同，甚至在一些方面严重对立，但却在抵挡主基督耶稣的真道上不谋而合，化敌为友——罪人无论有多少不同，但在敌对神、敌对主基督、敌对福音真道上却总是一致的！这正显出人性的罪恶，世人无一例外都是罪人。

教会或基督徒同样不可掉以轻心，以为这样的事不会发生在自己身上。使徒彼得一不小心就站到了魔鬼的一边，别迦摩教会有人服从巴兰一党的教训等等，都是我们的鉴戒。若不警醒祷告，是很容易陷入迷惑，给撒旦留破口的。故当兄弟教会受逼迫的时候，我们首先要以主内兄弟情谊、基督的国度为重，即便有一些分歧或不同，此时都应当先放下，为争战与艰难中的肢体恳切祷告，这才符合圣徒的体统，配得上兄弟的称呼。
 
主耶稣在旷野得胜魔鬼试探的时候曾宣告说：“不可试探主你的神！”主祷文也教导我们：“不叫我们遇见试探”。我们一定要小心，不可犯罪试探神，也不要轻易落入试探之中。你可能觉得这怎么可能？但不幸的却是我们有意无意间常会落入这样的境地。比如有人会强求神迹，就像这里的法利赛人和撒都该人一样。神迹是什么、目的为何？神迹乃是神做事的记号，是为彰显神的荣耀、作为与权能。主基督耶稣行神迹，不仅是为人的益处，更是为显明他就是神所差来的弥赛亚，是天国的君王，具有属天的荣耀与权能，正如“约翰福音”在主耶稣于迦拿婚宴变水为酒后所加的评注：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。”（约 2：11）神迹决不是为满足人的私欲或好奇心，凡抱持这类心态而强求神迹的，就是试探神！神迹固然有助于激发或坚固信心，但也不一定必然如此，法利赛人就是例证！他们见了这么多神迹，不是依旧不信吗？主耶稣曾对多疑的多马说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”（约 20:29）圣经记载了那么多神迹奇事，虽不是我们亲眼所见，但却都是真实的见证，足以产生并坚固信心，为什么偏要刻意再求呢？信心不能总靠刺激维持，否则只会导致神迹的效果越来越弱，人心越来越刚硬。当然，如果真有需要，即便不求，神也一定会显神迹的。

再比如有人会强求主一定要为自己成就，或是一定要按自己的意思成就，甚至扬言不如此就不再相信了等等，这同样是试探神！说白了，这就是要挟神，把自己凌驾于神之上。我们的祷告为什么一定要“奉主基督耶稣的名”呢？最根本的一点就是要合乎主的旨意，否则就是妄求、强求！我们也一定要把结果交给神，愿主的旨意成就，就像主耶稣在客西马尼园的祷告那样。神不仅有完全的主权决定是否应允，或是怎样应允以及在什么时候应允我们的祷告，而且同时有无限的智慧知道如何为我们成就才是最好的。这些都不是我们能测透的，为什么要强求呢？我们自以为急或好的，其实未必真急真好，唯有神的旨意才是最完美的。当然，我们都可能因无知、焦急或一时糊涂而求错，只要存敬畏与谦卑的心，及时知错悔改，就不会陷入强求而试探神的网罗——愿我们都能学会全然交托，殷勤祈求却不强求。

还比如为一件事反复求问，即便主的心意已经显明了。通常的情况下，神的旨意并没有那么难明白，圣经、讲道、牧者的指导、成熟兄弟的建议、常识（包括属灵与属世的）、环境等都能有效地显明神旨意。反观我们一再求问，看上去似乎很敬虔，生怕不明白神的旨意，但实质上多是不愿意接受神所量给我们的，总希望神能改变心意换一个满足我们私欲的，这不就是试探神吗？神岂是反复无常的吗？当然不是！所以一旦清楚了神的旨意，就不要再纠缠于此了！如果一时接受不了，就赶紧把祷告换为祈求主改变自己的心意，能早日顺服。有时神似乎真的“改变了心意”，那样的时候就更要小心了，灾祸恐怕就在眼前了！以色列人哭号着不愿进入迦南地，神“应允”了，结果那一代人不得不漂流旷野，再也没有进入的机会了。使徒保罗为此教导我们说：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6:7-8）愿我们能谨记在心，在主面前常存敬畏、谦卑的心。
 
属血气的人不领会　神圣灵的事（林前 2：14）

法利赛人与撒都该人之所以屡屡与主为敌，根本的原因在于他们不信。他们属灵的眼睛是瞎的，只凭着血气与外貌认人，当然就看不出站在他们面前这位所彰显出神的荣光了！主基督耶稣责备他们只有属世的眼光，能识自然天象、会预报天气，但却毫无属天的眼光，已经见识过那么多的神迹奇事，不仅始终未能认出站在他们面前的这一位就是弥赛亚，反而处处与之为敌，令人既愤慨又遗憾。

主耶稣所讲的比喻与我们民间所谓“朝霞不出门，晚霞行千里”是一个意思，乃是大自然的规律，是神在创世时所安置在其中的。因此，只要看到这些自然规律，人们就能从中领略“神的永能和　神性”（罗 1:20），从而归荣耀于造物主神。面对眼前这位道成肉身的创造主，被认为是“无知小民”的门徒能认识并追随，犹太人的官尼哥底母能谦卑求教，被开眼睛的瞎子能认出是先知，甚至外邦人都能求其施恩，但作为犹太人中的宗教精英和律法教师的法利赛人与撒都该人竟有眼无珠，不认不识且与之敌对，确实令人不可思议！原因却也不复杂，无非是固执己见、自以为是，不肯谦卑，再加上害怕利益或名声受损，于是内心越来越刚硬，越来越难以悔改回头了。
 
基督徒同样可能属乎血气而不属灵，就像那个问题多多的哥林多教会中的许多人那样。以下是几个常见的导致属血气而不属灵的原因，愿我们能保持警醒。

一是固执己见、自以为是。人都有自己的观念、习惯、喜好等等，并且各不相同，各有特色。这实在是神的恩典，也是神之丰盛的体现，我们应当为此感恩。但同时也要清醒地认识到，由于罪的污染，这些观念、习惯、喜好、使命却并不一定都合乎圣经，也不都于我们的生命有益。所有这些不对无益的都应当尽早撇弃，回归圣灵感动之路——这是心意更新而变化最重要之处！除此之外，我们还要认识到，这些观念、习惯、喜好、使命往往只适合于你，是神所托付给你的，并不适合于其他弟兄姊妹，故不能强求别人都与自己相同。如果我们不是这样，而是固执己见，认为只有自己才是正确的，一副真理在手、非我莫属的模样；或是强求别人与自己保持一致，就很容易落入血气之中，于人于己都有害无益。凡涉及真理的要坚持，但也要有爱心；不涉及真理的，就要求同存异，彼此接纳。

二是不要贪爱世界。“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约一 2:15）一旦爱世界，当然就不属灵而属血气了。今天的基督徒，常见的问题之一就是既想要天国、永生，却又不想放下世界，首鼠两端。但主基督在登山宝训中早就警告过门徒：“一个人不能侍奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门。”（太 6:24）既要又要的结果，一定是被世界掳去，千万不要存侥幸心理。生活在物欲横流的时代，身处中产阶层与繁华的大都市的我们，就更要小心了。这世界的诱惑是如此之大，魔鬼尚且用以试探主，我们要靠主得胜并不容易，我们怕是都有体会。

三是不愿服代价，怕受损失。这一点往往与爱世界有千丝万缕的联系。基督信仰明显的特征之一就是十字架——即舍己付代价之路，没有其他坦途或捷径。企图以小博大，或是投机取巧都不可能的，因为神不可能被欺哄，世界也不是那么好糊弄的。面对那些受逼迫的教会，特别是那些被捆锁的肢体，我们有时不免疑惑，真有必要付这么大的代价吗？这值得吗？我记得一位牧者是这样回答的：“他们在天上的赏赐是大！”阿们，确实如此！因为圣经就是这样应许的：“ 我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”也正因如此，我们才应当注目向天，而不是向地：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后 4:17-18）在我们当前所处的环境中，这一切再明显不过，随时可能要面对。我们可以也应当祈求不遇见这样的争战与艰难，但若主定意，就让我们坦然面对，默然不语，因为那实在是主赏赐给他所拣选之人的一份特殊的荣耀！
 
过了三天，他要复活（可 10：34）

主基督耶稣断然回绝了法利赛人和撒都该人的试探，没有显神迹给他们看，“因为　神不能被恶试探，他也不试探人。”（雅 1:13）既然这些人怀着不良的动机与目的而来，又已经看见了主所行的许多神迹，多满足他们一次又有什么意义与益处呢？这些法利赛人和撒都该人需要的不是更多、更大的外在神迹，而是那个敬畏、谦卑与悔改的内在神迹！

主基督耶稣之所以称当时的世代为“一个邪恶淫乱的世代”，是因为当时的世代悖逆，不认识、忠于独一的真神——即便神的儿子就站在他们面前——就像眼下前来试探主的法利赛人与撒度该人这样。但这恰恰是整个旧约圣经的核心：“以色列啊，你要听！耶和华我们　神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的　神。”（申 6:4-5）尽管没有看得见的偶像，但法利塞人和撒都该人所敬拜的却是他们自造的假神，因为他们相信与固守的是与圣经相违背，与主基督耶稣相敌对的。

当今的世代岂不同样是邪恶淫乱的世代吗？就现象说，应该是有过之而无不及。现世代有形无形的偶像林立，古老的依旧如故，就如雍和宫的香火；现代的层出不穷，就如各类“粉”所显明出来的。教会同样深受其害，“中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”(弗 4:14)。今天有多少教会不宣讲真道，反而谬讲神的道理呢？有多少人将天国与地上的国混同，将末世与现实混同，将信仰与个别的人或事紧密捆绑在一起呢？有多少自称为基督徒的人却不相信神迹奇事，不承认圣经的无误与权威呢？求主洁净他自己的葡萄园，兴起“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹 1:3）的勇士，振兴福音真道！当然，我们自不必灰心，即使是在亚哈作王的邪恶世代，神依旧为自己保留了七千人，今天同样保留着。只要我们持守真道，不违背那从天上来的异象，我们就是真正属神的子民。
 
在某种意义上说，主基督再来之前的每一个世代都可称为邪恶淫乱的世代，因为罪恶与魔鬼依旧活跃在世上，人性不会改变。尽管如此，但神却始终掌管万有，并没有丢弃当时的世代，也没有丢弃现今的世代。主基督耶稣向法利赛人和撒都该人宣告，他们依旧有机会在不久的将来看见那个最大的神迹——主耶稣从死里复活的神迹！可惜的是，法利赛人与撒都该人后来确实看见了，但依旧不信，不仅没有悔改，反而捏造并传播谣言，继续与主基督、与福音真道为敌。

说复活是最大的神迹，是因为就人而言，复活超越理性、科学与常识，是前无古人但却后有来者之事（只是要等到世界的末了主再来的时候）；就主而言，正如使徒保罗所宣告的：“论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是　神的儿子”（罗 1:3-4）；就基督徒个人而言，复活也是我们在当下就可以经历到的神的大能——因此，就基督教信仰而言，复活乃是其核心教义，是福音真道必不可少的基要真理。复活是神所命定胜过死亡的唯一途径，死则是由罪而来的。没有复活，罪与死的问题就不能彻底解决，我们的信仰还有什么意义呢？

证道至此，我们就引用使徒保罗有关基督耶稣复活于我们信仰的意义及重要性的一段经文作为结束——惟愿我们在主日不仅是纪念主基督耶稣的复活，而且在信仰之路上能实实在在地经历这复活的大能，并靠着这复活的大能在这弯曲悖谬的世代站立得稳并得胜有余！

哥林多前书 15:12-19 既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，并且明显我们是为　神妄作见证的，因我们见证　神是叫基督复活了。若死人真不复活，　神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：太15：29~39节

太15：29 耶稣离开那地方，来到靠近加利利的海边，就上山坐下。30 有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在他脚前；他就治好了他们。31 甚至众人都希奇；因为看见哑巴说话，残疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，他们就归荣耀给以色列的　神。

32 耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”33 门徒说：“我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？”34 耶稣说：“你们有多少饼？”他们说：“有七个，还有几条小鱼。”35 他就吩咐众人坐在地上，36 拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给众人。37 众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。38 吃的人，除了妇女孩子，共有四千。39 耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太15：29~39节——主耶稣喂饱四千人。

「祷告」

当我看到今天要分享的这一段经文时，我的第一感觉是发愁。因为之前已经讲过了五饼二鱼喂饱五千人的神迹，而这两个神迹给我的第一印象是重复，没什么本质的不同，这可怎么讲呢？我们教牧研讨时峰牧鼓励我说：“没关系！讲道不怕重复，比起新的看见基督徒更需要被反复提醒旧的道理。”而当我们深入考察这两个神迹时，就发现这两个神迹虽然相似但也有很多的不同，而这些相似与不同都具有深意。

首先，就不同来说，这两个神迹发生的地点不同，针对的人群也不同。

五饼二鱼的神迹发生在伯赛大。太11：21节说【“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。】上周峰牧讲迦南妇人的那一段就是发生在推罗、西顿，那里是外邦人聚居的地方。而把哥拉汛、伯赛大和推罗、西顿作对比，就说明伯赛大是一个以犹太人为主的城镇。所以，在伯赛大经历五饼二鱼神迹的主要是犹太人。

而喂饱四千人的神迹是发生在低加波利地区。这个地区被称为“十城联盟”，就是由十个希腊化的城镇组成的区域。地理位置处于以色列的外围，在今天的约旦、叙利亚一带，而居民主要是外邦人。对观福音记载主耶稣赶出叫做“群”的鬼和两千头猪投湖发生的格拉森就在这个地区。所以，喂饱四千人的神迹和上周讲迦南妇人的那一段是联系在一起的，都是发生在外邦地区和外邦人中间，都表明了主耶稣对外邦人的态度和神对外邦人的拯救计划。

此外，这两个神迹的细节也有很多不同。

五饼二鱼的神迹顾名思义，使用的是五个饼两条鱼，而喂饱四千人呢？使用的是七个饼和几条小鱼。前者喂饱了五千男人，而后者是喂饱四千男人。前一个神迹最后剩了多少零碎呢？十二个篮子。而后一个神迹呢？剩下的零碎装满了七个筐子。

而这些明显不同就说明这根本是两个神迹，而不是圣经彼此矛盾。而且这两件事都记载在马太福音中，显然说明马太是承认这是两回事而不是一回事。

以上是这两个神迹的不同，而它们也有相似之处。第一，它们都出于神的怜悯。

可6章关于喂饱五千人的那一段说【耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。】之后跟着就是吩咐门徒给他们吃的，说明教训和供应食物都是出于神的怜悯。而今天喂饱四千人的经文也指出主的怜悯，32节说的很清楚【耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”】

其次，这两个神迹也都规模很大并且基本相当。不是一个几千人，一个几百人，而是加上妇女孩子两次都有近万人的规模。而最后所剩的零碎也差不多，一个是十二篮，一个是七筐，十二虽然比七多，但是筐子比篮子大，所以差不多。而且十二和七都是完全的数字。而这些相似说明什么呢？它们充分说明神对犹太人和外邦人的供应和爱都是充充足足的。

所以这两个神迹既有相似也有不同，而它们的相似和不同都在向我们传递重要的信息——神爱世人。这个世人既包括犹太人，也包括中国人，既包括白种人，也包括黄种人和其他肤色的人。

在主耶稣的时代人们普遍误认为耶和华只是以色列的神，就好像迦南妇人称呼主耶稣“大卫的子孙”，类似日本人呼求“中华民族的大救星。因此主耶稣没有第一时间回应她，主耶稣的沉默是要她和所有人思想耶和华真的只是以色列的神吗？今天我们分享的经文——30节说【有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在他脚前；他就治好了他们……他们就归荣耀给以色列的　神。】可见，把上帝和民族挂钩是当时的人根深蒂固的思想，就是今天还有很多人质疑基督徒为什么信外国的神？这就是主耶稣特别要破除的错误观念。

圣经启示的上帝只是先向以色列显现，而不是只向以色列显现；是藉着以色列要使万民都认识他，而不是只要以色列认识他。耶和华是万国的神，是万民的主。而且上帝的爱对于所有人来说都是充足的也是平等的。我这里说平等不是指神给每个人的恩赐、机会或者使命一模一样，而是说神的爱并不根据人的国籍、民族、种族或者聪明和能力不同而有所不同。就好像我们心目中理想的父母不会因为儿女的相貌、特长不同而对他们的爱不同。

更具体的说，神对世人平等的爱特别体现在三个方面：

第一，所有人都是按着神的形象受造。

印度教认为天神的口化成了婆罗门，天神的胳膊化成了刹帝利，天神的腿化成了吠舍，天神的脚化成了首陀罗。这就是种姓制度的神学根据，而这样的观念自然就使人和人之间无论在尊严方面，还是在权利方面都是不平等的，也必然造成歧视和压迫。

而圣经启示，人类都起源于共同的祖先，就是亚当和夏娃。不是他们身体的不同部分化成的，而是他们的子孙后代。所以从这个意义上讲，全人类都是血缘上的兄弟姐妹，并没有哪个民族或种族比其他民族、种族更高贵。

而更重要的是圣经还启示，人类都是按着神的形象造的，每个人都有同一个神圣的起源和本质。所以任何藐视、欺压、羞辱他人的态度或者行为，都是辱没造他的主。犹太人看不起外邦人，或者中国人看不起小国的人，都是错误的，都是得罪神的。因为无论是哪个国家，哪个民族的人，也无论人和人有什么不同的地位和成就，所有人都同有一位造他的主在天上，他并不偏待人。

其次，神拯救人类的方法只有一个，就是以是否相信和接受耶稣基督为唯一条件，此外没有任何其他的道路。

上帝对以色列的爱是不是特殊的？是不是上帝爱以色列比爱别人更多一点呢？最说明这个问题的就是看上帝拯救以色列的条件是不是更简单、更容易、更特殊，甚至没有任何其他条件只要他们有以色列血统。如果是这样就证明上帝的爱不平等，上帝对以色列的爱更特殊。

但是圣经的启示非常清楚，加3：26节说【所以，你们因信基督耶稣都是　神的儿子。你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。】这经文清楚的显明“因信基督耶稣都是　神的儿子……并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女”；谁是亚伯拉罕的后裔？是“属乎基督”的人，而不是犹太血统的人。罗2：28、29节也是这个意思【因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。】

所以，我们以为犹太人有特权吗？以为上帝更爱他们吗？不是的！今天有些基督徒对以色列有一种“血统崇拜”，以为以色列就是与众不同的，好像更高贵，其实这种感觉是不对的。以色列和其他民族最大的不同主要有两个：第一是拯救计划是从他们开始的；第二就是以色列民族虽小但不会消亡，并且主来之前还有一次复兴的机会。这两点都是圣经的启示，但都不是特权，而是神的计划中的特定环节。也就是说福音首先传给以色列人，然后再给迦南人、撒玛利亚人，然后再给希腊、罗马，乃至全世界，其中的区别只在于先后，而不是谁比谁更高贵、更重要。而以色列民族不会消亡也不是因为他们更了不起，而是为了福音的缘故。我们知道圣经是包括新约和旧约两部分，而两者密切相关。对旧约的深刻理解对认识新约至关重要，所以圣经说【他说：“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”（太13：52）】旧的并非过时，反而大有用处，保罗能被上帝大大使用原因正在于此。即使是今天，教会若要保守纯正仍然少不了对旧约的研究。而这方面并不只靠基督徒，其实犹太人对旧约传统的持守和研究也对我们理解旧约有很大帮助。这就是神要存留以色列到末后的原因，归根结底仍然是为了福音，而不是证明他们高贵。而相对于在历史中湮没的民族，以色列的存留也不是特权，因为最终得救与否并不在于民族名号的存留，仍然在于且只在于对耶稣基督的信心。就此而言，神没有偏待任何民族或者任何人。

第三，我们的结局也只有一个根据，就是根据各人对神的顺服。

圣经说【人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。（加6：7-8）】又说【但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐……若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露。（林前3：8、12-13）】圣经的启示很清楚，神儿女的最终赏赐或者冠冕只在于他对神的忠心和顺服，而和他的血统或出身毫无关系。从这个角度看神也是没有偏待人，神对他儿女的爱都是一样的。

所以亲爱的弟兄姊妹，神是万国万民的神，神也是不偏待人的神，这真理给我们什么提醒呢？他提醒我们要胜过一切民族主义、种族主义或者精英主义的眼光，要追求以基督的心为心，要追求真的把所有人都看为我的弟兄姊妹。

这些不仅是提醒更是挑战，因为做到不容易。我们嘴上称别人是弟兄姊妹容易，但是心里真的爱那些不同肤色，不同文化，没有什么知识或者没有钱、没有地位的人不容易。使徒行传中有说希腊话的犹太人被本地人亏待的例子，哥林多教会也有富人不等穷人一起吃饭的例子，这就是人根深蒂固的罪性，并不因为信主一下子就改变了。但是神的心意很清楚，神的儿女应当不断脱离罪的捆绑，不断胜过人性的软弱，不断追求成为主的样式，就是那没有歧视不偏待人的爱的样式。求主激励我们！塑造我们！

最后，我们还是要来思想这一段的一个关键词，也是主耶稣最重要和最美好的属性之一，就是怜悯。

主耶稣在这里医治所有的病人，教导这些没有牧人的羊群，又主动提出给他们吃的，这些行动背后的原因是什么呢？是怜悯！

我们也应当思想主耶稣舍弃天上的荣华道成肉身并且走上十字架又是因为什么呢？其实也是因为怜悯。圣经说【“　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们（约3：16）】显然爱才是上帝拯救背后的原因，不是因为人配被拯救，不是因为神欠人的，好像他不拯救他就不完全，他就有问题，不是的。神拯救的唯一原因就在于他是爱的神，他是有怜悯的神。爱和怜悯其实是一回事，怜悯就是爱的一种更具体的描述。

那么，怜悯意味着什么呢？怜悯意味着使人不光顾自己的事，也能关心别人；怜悯意味着不只出于责任做事，而能超越责任甚至不求回报的行善，所以怜悯是超越公平和责任的付出，是更可贵的美德；此外，怜悯也使人不只回应别人的请求，而能主动伸手去帮助。

就本质而言，怜悯是上帝的性情，是基督的心肠；就感受而言，怜悯是人心里圣灵的催促，是一种神圣的不安，它激励人去行善，它催促人去行动。

亲爱的弟兄姊妹，你觉得谁是更讨神喜悦更像主的门徒呢？我的答案是：不是那些仅仅满足于尽职尽责的基督徒，而是满有基督的怜悯，以致主动突破局限，因着怜悯行动更多，付出更多，舍己更多的门徒。

主耶稣形容好撒玛利亚人是怜悯人的，并且吩咐我们都要效法他。主要我们效法的岂止行为，更是那爱和怜悯的心肠。阿们！

「祷告」

The post 我怜悯这众人——2025年11月2日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.