讲道 - 基督教北京守望教会

经文：【太13:24】 耶稣又设个比喻对他们说，天国好像人撒好种在田里。【太13:25】 及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。【太13:26】 到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。【太13:27】 田主的仆人来告诉他说，主阿，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？【太13:28】 主人说，这是仇敌作的。仆人说，你要我们去薅出来吗？【太13:29】 主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。【太13:30】 容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧。惟有麦子，今天就是在要收在仓里。
【太13:36】 当下耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来说，请把田间稗子的比喻，讲给我们听。【太13:37】 他回答说，那撒好种的，就是人子。【太13:38】 田地，就是世界。好种，就是天国之子。稗子，就是那恶者之子。【太13:39】 撒稗子的仇敌，就是魔鬼。收割的时候，就是世界的末了。收割的人，就是天使。【太13:40】 将稗子薅出来，用火焚烧。世界的末了，也要如此。【太13:41】 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他国里挑出来，【太13:42】 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。【太13:43】 那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听。
【太13:47】 天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族。【太13:48】 网既满了，人就拉上岸来。坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。【太13:49】 世界的末了，也要这样。天使要出来，从义人中，把恶人分别出来，【太13:50】 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。

十三章这一章的内容，主耶稣用了多个比喻讲论关于天国是什么样的，有撒种的比喻，面酵的比喻，藏宝的比喻，撒网捕鱼的比喻，等等。我们今天所分享的三段经文主要内容是第二个和撒种有关的比喻。上周主日信息是第一个撒种的比喻，论到福音作为种子，在人心里的四种不同情况。今天分享的第二个撒种的比喻，是论到了两种不同的种子在人心里生长之后两种完全不同的结局。

这就是关于麦子和稗子的比喻。这个比喻最通常的解释是指今生地上的教会里，有真信徒，有假信徒；但主耶稣并没有要求一定要将这二者给区分出来，而是要等到最后审判的时刻，真假信徒才会被甄别出来，并分别要去往不同的地方。我们接下来会从三个方面来分享这三段相关的经文，一，麦子和稗子的比喻具体指什么？二，为何要等到末日审判的时候才把麦子和稗子分开？三，这个比喻给基督徒的借鉴。

一、麦子和稗子的比喻

我们先来说一下麦子和稗子这两种植物。对麦子大家都比较熟悉，可能对稗子不那么熟悉。麦子在全球很多地方都是首要主食，可以做成油条、馒头、面包、面条等一日三餐的供应。而稗子则是一种看起来和麦子很像的草本植物，通常和麦子伴生长在一起，一开始的时候不容易分辨，等到能看出不同的时候，却已经不容易拔除，因为其根系交织在一起，若是拔出会伤到麦子。稗子会与麦子争夺养分，导致减产，稗子本身却不能食用，发涩发苦，甚至还会有毒。// 因为一般情况下，稗子在麦子中长的不多，所以人们通常也不会特意在麦地里去寻找和除去稗子，而是等到收割的时候，顺手把稗子给分出来。

显然，主耶稣是用麦子指在基督里真正天国的子民，稗子则指自称是基督徒的假信徒。从一个地上具体的教会来说，麦子和稗子的比喻最自然的理解就是指，教会里所有受洗的人，并不都是真得救的天国子民。所以，稗子一般不是指着教会外的人说的。// 既然稗子是指自称是基督徒的假信徒，除了真教会里面的假信徒之外，稗子也可以指向异端。只是，真教会内的假信徒从某个角度来说是一个一个的救恩状况不为人知的个体，其假信徒的身份是隐藏的；真教会之外的异端则是聚在一起的被人知道的假基督徒的群体，其假基督徒的身份是显明的。下面我们会着重来看在一个正统教会内的麦子和稗子的情况。

1.真假信徒

一个教会的正式成员通常是指经过洗礼仪式的基督徒。同时，我们也知道洗礼和救恩之间并不是等同的。就是说，一个人受洗了，并不表示这人就一定是重生得救了。洗礼和一个人里面有圣灵内住的时间次序通常有三种情况，一，已经有圣灵内住之后受洗；二，洗礼的那一刻圣灵内住；三，洗礼之后某个时刻圣灵才内住。但这三种情况都是指麦子，稗子不在这三种情况的范围内，稗子属于只有洗礼，圣灵从未内住。// 所以，从拣选的角度来说，麦子（真基督徒）就是万世以先救蒙神在基督所拣选， 在今世蒙圣灵重生的神的子民。就是使徒彼得所说的“就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人”（彼前一2）。稗子就是指不是从基督这救恩的门进来的所谓的羊，是盗贼（约十7-10），是灭亡之子。

这样，我们就看到，对于一个地方教会里的信徒来说，通常有双重身份， 一，地方教会的会友身份，二，属灵意义上天国子民的身份。对于一个教会里的大多数人来说，这两种身份是合一的，就是说大部分信徒（真信徒）的洗礼可以看为是两种身份的同时显明，就是使徒保罗所说的“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”（罗十9）。但人性的诡诈是会出现，心里并不真信耶稣，但是却会口里认耶稣为主这种情况的。（ 在洗礼的问题上，教会也不是一定要对一个人重生得救有了完全的把握之后才给一个人施洗，而是照着这个人的宣告凭着信心来施洗）。因此主耶稣曾说“凡称呼我主啊、主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（太七21-23）。而所谓稗子，就是两重身份不合一，有名无实的情况，他们只拥有可见的地方教会的会友身份，而并不拥有肉眼看不见的属灵意义上的天国子民的身份。// 但我们依然要留意，麦子和稗子是在一个拣选和永恒的视角上来说的，稗子是指永远沉沦的不得救的假信徒来说的。不是指那种受洗的时候还没有重生得救，后来某个时刻真认识基督的信徒。这样的人好像暂时为稗子，其实我们依然把这样的人看为是麦子，不管在哪个时刻得救，只要得救了就都是麦子。的确有人在受洗的时候还不真明白福音，甚至在受洗的时候明明地知道自己不信，出于某种目的想要通过受洗，进入一间教会，来实现自己的某个所求。但是，在教会时间长了，却真的被福音所感动和得着了，然后真的认罪悔改认识基督了，这时候并不需要重新受洗。这就是先得着了地上教会的成员身份，然后才得着了属灵上永生的生命。比如，就像腓利在撒玛利亚传福音时的那个行邪术的西门，他也听见了福音，也受洗了，但是他的受洗并不是出于对耶稣的认识和爱，而是出于他的私欲。以至于后来他要用钱来买圣灵的能力，被彼得严厉地责备。如果这个西门就此真悔改了，他就和其他得着圣灵的信徒一样得救了；如果这个西门到死都没有悔改，那么他的确就可以被称为是稗子。当然，稗子也并不是只有到将来末日审判的时候才显明出来，比如像犹大，他虽然蒙召为使徒，跟随耶稣，可以说是“已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人”（来六4）。但是犹大却不是麦子，而是稗子。只是，犹大最终的结局并不是像其他稗子一样，等到将来末日审判的时候才显明，而是在地上，在当时的世代里已经就显明了出来。（犹大这种在当时就显出来的应该属于极其特殊非常少见的情况）。

也因此，地方的教会和将来新天新地中的天国相比，虽然是天国在地上的某种彰显，但有很大的不同。除了直接与基督面对面，身体复活生命得以完全之外，归属成员的数目并不对等。如果把地方教会看成一个圆，天上教会看为另一个圆，这两个圆在成员归属上不是完全重合的，极大可能是一个大部分重合，但各有一小部分是不相交的形态。// 我们过去提到过，有人曾说，将来我们在天上见主的时候，我们会发现三件令你惊奇的事情，你以为某个得救的人不在天上，你以为某个不得救的人却在天上，你竟然在天上！

2.稗子的危害性

稗子的目标就是要对麦子产生危害。稗子本身会制造出一些问题来成为真信徒的搅扰、愁烦和试探诱惑，会以很多负面的东西占据真信徒的时间和心灵。就像以色列人在旷野时所面对的情况，“他们中间的闲杂人大起贪欲的心。以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？”（民十一4）。而且因为他们常常打着属灵的旗号，因此并不容易分辨，产生很多纷争和祸患。// 特别是对于异端来说，其主要目的就是混乱神的道，拆毁神的教会。就像主耶稣责备法利赛人时所说的“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们正当人前把天国的门关了；自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教；既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍”（太二十三13，15）。

稗子的危害性主要是相似性和潜伏性，它像麦子而不是麦子。最可怕的错谬不是错的离谱，而是像真理。魔鬼抵挡上帝，攻击圣徒和教会的主要方式就是，欺骗（迷惑和试探），恐吓，逼迫（和控告）。其中最常使用的就是无孔不入的诱导、欺骗和试探。撒旦的攻击常常是似是而非的道理和说法，模仿真理，却体贴肉体，以此来迷惑人。// 而且，这里也可以从另一个角度来理解麦子和稗子，那就是真福音和假福音。圣灵将真福音的种子播种在真信徒的心里，仇敌将假福音的种子放在假信徒心里。从某个角度来说，稗子最大的毒性就是指假信徒会输出似是而非的、错误的道理，引诱人灭亡，他们声称他们所传的是可以救人的道，可以让人脱离罪和死亡的救恩，实际上他们所传的是让人进入灭亡的虚假的道理。这就是保罗说的“提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问”（提前六20）。

所以，我们会发现，圣经里有时候主耶稣所说的话语给人感觉非常强硬，很不委婉，甚至让人感觉很受伤害，这不是主不够体恤和怜悯，而是这其实是真理的特点，真理的特点就是非常清晰，清晰到让人无可逃避，甚至让人感觉不喜欢，让人觉得自己被得罪了，因此希伯来书说“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明”（来四12）。神的道对人的自我是有辨析力，甚至是有破碎功能的。神的道会让人觉得扎心。因此，耶稣的讲道有时候会有一种效果，听见的人只有两种可能的回应，一，要么悔改顺服，俯伏在耶稣面前说主啊，你说的对，我需要认罪悔改，我需要归正；二，要么悖逆反抗，就像法利赛人那样听见耶稣所讲的，看见耶稣所行的，就去商议怎样除灭耶稣。// 这一章里主耶稣也说有时候祂会用比喻来讲天国的道理，就是因为考虑到听道的人中除了门徒还有其他一些带着悖逆和敌意来的人，这些听的人中有些人的心还不能接受真道，还没有做好准备。因此，为了避免让他们的恶被激发，为了避免他们以更加犯罪的方式来抵挡神的道，就用比喻来讲。比喻的好处就是，凡是天国的子民，听了之后还会继续思想，愿意来进一步寻求，他们就得着了真理的供应。那些定意要悖逆和抵挡神的人，听了之后因为不明白也不想更多寻求，就以一种轻忽的心态将所听见的抛掷脑后，不那么在意。

3.这是仇敌作的

我们可能会想，人听见的是纯正的福音，为何这福音在人心里所引发的却不是这人归向基督，反而是利用福音和教会呢？主耶稣的解释是“有仇敌来，将稗子撒在麦子里，… 撒稗子的仇敌就是魔鬼”。这就是福音在地上施行拯救的时候所面对的属灵争战，上帝在工作，仇敌也在做一些动作。当人们听见福音的时候，仇敌会在人心里面同时作欺骗、蒙蔽、恐吓、扭曲的工作。前面第一个撒种比喻中主耶稣说“有落在路旁的，飞鸟来吃尽了”（太十三4），“凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去，这就是撒在路旁的了”（太十三19）。在麦子和稗子的比喻中，那恶者是如何把人所听见的天国道理给夺走的呢？就是在这人心里撒下有毒的另一个种子。// 故此，我们要格外小心，不要被仇敌所蒙蔽。哪怕是真认识基督的人，也可能会被试探所胜，一不小心就成为被仇敌使用的作恶的工具，比如，人有时候会把领人归主看成是功德，是在人前夸口的指标，出于急功近利的心态，出于迎合人，就容易传讲一个世俗化的“福音真理”。

二、为何不薅出稗子来呢？

既然稗子有如此的危险性，我们不应该尽力去发现去辨别，并把稗子从教会给剔除出去吗？有害的，尽早去除不更好吗？

1.薅出来？

但我们却从经文读到“仆人说，你要我们去薅出来吗？主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割”。上帝给的原则竟然是不要薅出来，让麦子和稗子一起长，等到收割的时候再处理。

应用在教会具体的情景里，不要薅出来可以有两类含义，一，在真教会里，不要强行去作甄别真假信徒的事，不要轻易就宣布谁谁是假信徒，是不得救的。不要一看见弟兄软弱跌倒，就马上说这人是稗子；或者一听见有人对一些真理问题有疑惑，马上说这人是异端。（我们要给人在教会里有足够成长的空间和过程，不要假设一个人一信主马上就完全，要对人的软弱和有限有充分的认识）。总之，不要随意判定一个人的救恩状况。上帝既没有要求教会在今生一定要分辨出谁是真假信徒，也没有给我们一套行之有效的可以鉴别真假基督徒的方法。一个人内心如何，惟有上帝知道。我们基本上是凭着信心来彼此相待的。或者说，上帝通常不会给人一眼就能看透另一个人内心的恩赐，只有在特别情况下上帝才会给人这种能力，比如彼得知道亚拿尼亚和撒非喇的撒谎，保罗知道行邪术的以吕马的恶意，但更多的时候上帝并不让我们清楚地知道另一个人的内心状况是什么。尤其是，具体到拣选的奥秘，上帝通常不会告诉你谁是被拣选的，谁是不得救的。我们一般都是能看见行为，却看不见内心。因此，就事论事就好，不要随意猜测内心，不要扩大化。新约圣经明确宣布是灭亡之子的，只有卖主的犹大一人，其余的人从亚拿尼亚、撒非喇，到行邪术的西门和以吕马，虽然使徒们都严厉地责备了他们，但是并没有说，他们就是不被拣选的一定不得救的。而是说，他们若不从罪恶中出来，他们必然灭亡。他们被责备之后，只要在某个时刻悔改信耶稣了，他们也可以得救。// 从某个角度来说，我们在今生几乎无法对一个人是否是稗子下定论。

二，面对异端，真教会固然视其为仇敌，但是却不是采用世上武力的方式来对待他们，不是从形体上试图将其消灭。而是谨慎警醒，带着惧怕，保持距离，与之划清界限，在真理上抵挡和厌恶他们就可以了。

2.为何容麦子稗子一齐长？

不要薅出来，不是上帝的能力不够，而是上帝有更美的心意和计划。既然上帝允许稗子和麦子一起长，就表示上帝有足够的智慧和权能来保护麦子，限制稗子。神若不允许，人连一根头发都不会损坏（路二十一18）。那恶者的工作是在上帝的权能之下的，神不允许，恶者一步都不能踏过界限。因此，虽然允许稗子对麦子产生一些影响力，但是这种负面影响是在上帝的控制当中。而且，上帝还能藉着稗子，来磨练麦子。

首先，有稗子存在，我们却不知道谁是，这可以训练让人谦卑顺服。就像摩西所说的那样“隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申二十九29）。我们需要学习在不明白不知道很多事情的情况下来寻求和明白上帝的旨意。

第二，训练我们对上帝的信心和交托。就像相比于一个案件的侦破来说，不冤枉一个无辜的人更重要。在地上很多时候真相并不那么重要，我们一定会面对很多在今生无法解决的事情，人应当知道自己的界限，有些事情神有所设定好的时间，人需要等待，我们就交给神就好了。神会在某个时刻，或将来最终审判的时候解决所有的问题，没有人可以逃脱上帝的追究和审判。// 事实上，人所作的一切在神面前都是赤露敞开的，都是显明的。神知道一切。我们等候神的时间就好。

第三，神既然允许教会有稗子存在，那么我们就当以一个自由和超越的视角来看待我们的今生。地上的教会始终是不完全的，不要理想化地方教会，要在对今生现实清醒的认知和对将来完全国度的盼望中来走今生天路。甚至，基督徒需要常常在一个末世的视角来看今日的教会和自己的生命服事。因此，当我们看见教会的问题的时候，不要灰心抱怨，退后冷淡，远离教会，或者跌倒不信。反而从上帝的恩典的角度来思想，上帝就在这样一群不完全的罪人中施行拯救，存心忍耐，让这些有问题的人在一起彼此配搭，彼此服事。哪怕有稗子，也不影响上帝恩典的工作，也不影响真信徒委身在神的教会里彼此相爱。

3.不薅出稗子vs教会纪律

当然，这里我们要说，这并非是在教导圣徒看见地上的不公义，看见教会里有自称是弟兄的人犯罪却不管不顾，视而不见，容忍罪恶横行。对于在地上，在世界上所发生的事情，基督徒可以照着各自在上帝面前的良心和信心的领受来作各种不同的反应，或起来直接参与，或以某种方式声援，或默默祷告，都可以。而在神的教会里，面对罪恶和不公义，保罗曾对哥林多教会的弟兄姊妹说“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人，就是你们聚会的时候，我的心也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒，邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的。这样的人不可与他相交。就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干。教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去”（林前五1-13）。这就是今天教会纪律的依据之一。若是有清楚违背圣经真理，而且具有社会性影响的罪，那么就需要在教会层面有相应处理。

只是，教会纪律并非是在一个人最终得救的层面上来审判一个人，教会纪律有三个主要的层面，一，帮助一个犯罪的人悔改归正；二，为了基督和基督教会的圣洁见证；三，让其他人借鉴和惧怕。因此，即使是被教会除名，这通常是宣告了这人基督徒身份的不确定，我们此刻对于这人是否是真认识基督的人没有确信和把握，要把这人当作外邦人看，就是主耶稣说的“若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样”（太十八17）。但是教会并没有下定论说，这人永不得救。或许这人后来又悔改了，教会依然可以接纳他。因此，保罗曾说“这样的人，受了众人的责罚，也就够了。倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了”（林后二6-7）。// 至于说，这人是否真正悔改了呢？主知道。每一个人最终的结局将来在基督的审判台前都会一一显露出来，没有一个人能欺哄神。

也因此，教会的主要责任不是审判，而是拯救。就像主耶稣所说的“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他”（约十二47）。教会的主要使命是见证基督，服事众人。因此，教会在面对犯罪，面对抵挡，面对逼迫的时候，从来所采用的不是宣判和敌对，不是宣布这些人既然抵挡耶稣因此他们就永不得救。基督徒更是不能凭着血气和自我来咒诅别人。就像雅各和约翰在面对撒玛利亚人不接待耶稣的时候所说的“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚一样吗？”（路九54），主就责备他们说“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命”（路九55-56）。教会讲罪，讲悔改，讲最终的审判，也处理基督徒所犯的罪，却不去断定谁是否得救。
// 教会纪律之外的具有争议性的问题，我们曾讲过，一般用的方式是起誓，教会对于很多问题并没有调差清楚的能力，其实连地上的强力机关都无法完全做到这一点。教会对于有争议，却无法取得明显的证据的事情，一般是双方在上帝面前为自己所说的话起誓，然后这事就了了。“人都是指着比自己大的起誓。并且以起誓为实据，了结各样的争论”（来六16）。从某个角度来说，起誓就是把这事交托给了上帝，由上帝来裁定。上帝可以在今生就显出了是非对错，也可以把很多事情带到天上将来我们面见基督的时候才明白事情的真相。（也因此，很多时候，事实是什么样的，一个人的内心是什么样的，我们并不能完全清楚。也因此我们就不要随意下判定）。

三、基督徒的借鉴

从麦子和稗子的比喻看到，对于基督徒来说，重点不是要去薅出稗子，而是自己要向下扎根，与基督更深地联合。这样就不用惧怕与你一齐生长的稗子会影响了你的生长。反而，整天去想这人是稗子吗？那人好像是真的麦子，这才是中了撒旦的诡计。

1.基本责任

因此，基督徒生命的第一要义，是你与基督的关系。就像彼得曾指着约翰问主耶稣“主啊，这人将来如何？”（约二十一21），主给他的回答是“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧”（约二十一22）。人在地上的主要责任不是去分辨另一个人的内在，而是体察上帝对我们的心意，并去顺服。我们先不要去管别人是什么样的，首先要关注的是你在上帝面前当作的事情是什么。这不是不去顾念别人，而是不要让别人成为我们不尽责的借口。另一个人怎样，一点都不影响我们来遵从上帝的命令和旨意。就像约书亚所说的“若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的，是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华”（书二十四15））。

2.不轻易下结论

同时，也不要随意论断，轻易给定论。很多事情不是我们表面上所看见的那样，很多时候我们现在所看到的，并非是事情的全部，不要急着就自己所看到所知道的这一些现象就下一个绝对化的结论。因此，就像使徒保罗所说的那样“所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”（林前四5）。基督徒很多时候的功课是学习等候，很多事情只要留意观看后面的结局就好了。

3.忍受试炼

上帝对于自己的教会自然有其炼净的方式，因此，当基督徒面对内在纷争，或者彼此攻击，以及外在环境的逼迫和艰难的时候，当在上帝面前求胜过这些试炼的恩典和能力。不要让自己表现的好像是一个要跌倒的人，反而是靠主稳稳站立。基督徒里面神所赐的永生生命在今生必然会面对磨练，而且也不惧怕被磨练，以此有别于稗子。就像彼得所说的“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵”（彼前一7）。

四、结语

最后，在论到将来审判的结果时，主耶稣用了多个比喻来说明，比如绵羊和山羊的比喻，好鱼和坏鱼的比喻，还有这里麦子和稗子的比喻。就像是传道书所说的“事情的终局强如事情的起头”（传七8），我们就在起头和终局之间的这个过程中来跟从耶稣在今生行走。我们的终局，在起头就已经蒙基督的保守和带领了，因此让我们从始至终都持定在基督里所领受的永生之道，哪怕历尽艰难也不放弃。就像使徒彼得所说的“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花。草必枯干，花必凋谢。惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道”（彼前一23-25）。
 
回应诗歌：《41我真不知神的奇恩》
 

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经文：太13:1—23
 
1当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。2有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下，众人都站在岸上。3他用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种；4撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；5有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，6日头出来一晒，因为没有根，就枯干了；7有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了；8又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。9有耳可听的，就应当听！”10门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话，为甚么用比喻呢？”11耶稣回答说：“因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道。12凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。13所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。14在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；15因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’16但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。17我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。”18“所以，你们当听这撒种的比喻。19凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。20撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，21只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。22撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。23撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”
 
弟兄姊妹主日平安！感谢主有机会在主日讲台服侍，我今天要和大家分享的是《马太福音》第13章记载的主耶稣关于撒种的比喻，分享的题目是“有耳可听的，就应当听”。分享之前我们一起来祷告。

【祷告】
 
我们知道，《马太福音》的主题是耶稣基督是君王，是旧约应许的弥赛亚，宣告天国近了的福音。大体而言，前面第1-10章通过耶稣基督的家谱、降生、言行教导、神迹奇事等等，显明耶稣的弥赛亚身份和天国随着耶稣基督的降临和事工的开展已经临到这个世界；第11-12章主要是讲各方对耶稣言行与事工的回应，包括疑惑（施洗约翰）、冷漠无动于衷（这个世代、哥拉汛、伯赛大、迦百农等等）、敌视（文士和法利赛人）、担忧或者说干涉（耶稣的母亲和弟弟们）。为什么会是这样的反应呢？马太接下来记载的有关天国的8个比喻，就是要回答这个问题。其中最主要的原因是听众自身的意愿（撒种的比喻），也有天国自身的特点使然。在这8个比喻中，最重要的是第一个比喻，也就是撒种比喻，马可和路加都记载了这个比喻，而且马可还记载主耶稣说，理解领悟（“明白”）这个比喻是理解领悟其他比喻的前提。“（耶稣）又对他们说：‘你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？’”（可4:13）
 
既然撒种的比喻如此重要，下面我们就具体来分享这个比喻的经文。我分享的题目出自这段经文的第9节“有耳可听的，就应当听”，以“听”为切入点分四个方面来分享：一、听见撒种的比喻；二、听见与启示；三、四种不同的听见；四、三点应用。
 
一、听见撒种的比喻
 
1.听见

《马太福音》中记载的撒种比喻，“听”一字出现16次之多，可见对“听”极为强调。根据原文，主耶稣是以“看哪”这个词开启这个比喻的讲论，意思就是提醒听众注意，留心听接下来主耶稣要讲的话。和合本没有把“看哪”这个词翻译出来（吕振中译本和思高本分别作“看哪”、“看”）。马可记载讲论这个比喻之前，主耶稣说“你们听啊”（可4:3），原文为“你们听啊！看哪！”，催促和提醒的程度更强烈。据学者统计，希伯来文和希腊文中的“听”这个词，至少有八种含义，分别是听见声音、听懂某种语言、明白或者理解意义、承认、觉察、留意、同意或相信所说的、顺服。旧约以色列人耳熟能详的诫命、也是今天被称为基督教教育的“大宪章”这样说：“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”（申6:4）无论是先知奉耶和华的命教训以色列人，还是新约时代主耶稣和门徒的教导事工，都要求听众来“听”，甚至我们得救与否取决于是否听到神的话，因为“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10:17）。

神所要求的对祂所发信息的听见，真正且完全的听见，不是听而不闻，而是听见之后明白理解，最重要的是谨守遵行，顺服祂的话。中文“听”的繁体字“聽”，包括“耳”“目”“心”，似乎也蕴含古人对听的理解，就是听见后心里明白，从心里顺从。我们可以把撒种的这个比喻，看作耶稣对自己教导事工所产生不同回应的描述，从另一个角度来说也显明主耶稣对真正的、完全的“听见”的期待。
 
这个比喻发生的地点很可能是在靠近迦百农的加利利海边。时间紧接法利赛人污蔑耶稣靠鬼王赶鬼、耶稣拒绝家人干涉教训众人的同一天，耶稣从房子里出来坐在海边，继续教训聚集在他周围的群众。我们可以设想，人群中各样人都有：患病寻求医治、希望跟随耶稣的人（太8:18-22），可能也有施洗约翰的门徒（太9:14），还有追着看耶稣行神迹以此为满足的人（太11:20），当然还有敌视耶稣的法利赛人和文士（太12:14，24），以及为耶稣服侍他人而担忧的家人（太12:46）。由于人群众多，为了免于拥挤，耶稣不得不上船坐下，这条船可能是西门彼得的船（可3:9；路5:3）。于是，主耶稣以渔船为讲台，对岸上的众人用比喻讲道。
 
2.比喻

主耶稣公开侍奉以来，所传讲的信息就是“天国近了，你们当悔改”（太4:17），是天国的福音（太4:23）。太13章这里不是主耶稣第一次也不是唯一一次用比喻讲论天国。此前对门徒的山上宝训（比如“你们是世上的盐”、“你们是世上的光”[太5:13-14]）、后面就门徒问天国谁为大的教训（迷失的羊、不饶恕人的恶仆[太18:10-20]），以及进入耶路撒冷后对祭司长和民间长老质问权柄的回应（如两个儿子、凶恶佃户、喜筵的比喻[太21:28-46；22:1-14]）、对门徒询问基督再临预兆的讲论（无花果树的预兆、忠心与不忠心仆人、十童女、按才受托的比喻[太24:32-51；25:1-30]），主耶稣都使用过比喻，只是这一次一系列比喻的集中讲论，对象是群众。那么什么是比喻呢？
 
“比喻”这个词的希腊文由两部分组成，即“para”（旁边或并排）和“ballein”（抛掷），意思就是故事与真理并排，以说明真理。《现代汉语词典》对“比喻”的解释是，一种修辞方式，“用某些有类似点的事物来比方想要说的某一事物，以便表达得更加生动鲜明”。换句话说，比喻就是以彼喻此，用具体解释抽象，用熟悉解释陌生，简单解释复杂，让人们容易明白，印象深刻。但听众能够看到故事与他们本身的处境有相似之处时，就会收到刺激而思考。我们在这里不对比喻作分类，也不对其功用作进一步扩展，只想就主耶稣使用比喻作为一种教导方式指出三点：第一，比喻中的故事或者场景肯定是听众至少是大部分听众非常熟悉的，这样才能保证他们从熟悉的事物类推到不熟悉的属灵道理并作出回应；第二，比喻与寓言不同，传递的信息一般来说只有一个属灵重点，所以在解释的时候没有必要在所有细节下工夫，试图找到所有细节的属灵含义；第三，使用比喻不是为了单纯隐藏真理，叫人听不明白，恰恰相反，隐藏最终是为了显明。“因为隐藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来的。”（可4:21）甚至主耶稣使用比喻教训人，本身就是为了将“隐藏的事发明出来”（太13:34-35），而且预设了听众至少是大多数听众都有能力听（可4:33）。事实上，抵挡主耶稣的祭司长和法利赛人就听懂了主耶稣所讲的凶恶园户的比喻（太21:45）。
 
3.撒种的比喻

首先我们对这个比喻所说的场景做些解释。当时罗马帝国大部分的百姓都是乡野农夫，加利利地区的人口大多数也是农人，农夫撒种对他们来说是非常熟悉的生活场景。我们不是很清楚当时巴勒斯坦地区的农业状况，可以确定的是横穿田地的田埂将农田分隔开来（太12:1），很可能的情况是，种子在地还没耕过之前就撒下去，很多巴勒斯坦的土地只是一层薄薄的土层覆盖在岩石上，地里的荆棘没有被拔出来，可能刚刚砍过或者烧过，但是根还留着。农人很可能是在田里边撒边走。结果种子落在四种不同的土质中，出现四种不同的结果。第一种是种子落在路旁，也就是田埂上，被飞鸟吃尽了；第二种是落在土浅石头地。在日光照射下，岩石温度升高，石头上覆盖着的土层温度随之升高，所以种子很快就生根发芽，但是由于土层浅，水分蒸发快，发芽的种子无法从浅土中获得水分，日光照射下很快就因水分不足而枯萎；第三种是落在荆棘里。荆棘拼命吸收养分、水分、阳光，长得又多又快，结果就挤占了种子当吸收的养分，遮蔽阳光，于是种子就被“窒息”了；最后一种情况就是种子落在肥沃的土壤，有阳光有水分，适得其所，结果就结实，当然结实的情况也各有不同，有一百倍的、六十倍的、三十倍的。讲完这个比喻之后，主耶稣增加了一句话，“有耳可听的，就应当听！”（太13:9；可4:9）这句话曾出现在耶稣面向众人对施洗约翰的评论中，“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。有耳可听的，就应当听。”（太11:14-15）还特别出现在《启示录》2章主耶稣给七个教会的书信结尾，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”也就是基本出现在主耶稣向众人和教会发出的教训和警诫之后。

这句话中的“有耳”不是指生理上的耳朵，而是指能够理解、接受真理的心思和意愿，“应当听”指的是不但要听见，而且要用心思考，领会其中的含义并以行动回应。路加还增加了一个细节，耶稣说完这个比喻后“大声”说：“有耳可听的，就应当听！”（路8:8）。可以说，这句话是主耶稣对听众的呼吁，希望他们能用心听这个比喻，领会其中的含义并付出行动。但这句话也说明有些人并“没有耳”，也就是没有听的心思和意愿，即便听了这个比喻也没有感觉，不愿意思考，左耳进右耳出，没有留下什么印象。于是，在听众中围绕“凡有耳的，就应当听”区分成两个群体，就是有耳且听的门徒和无耳拒听的人，后者包括敌对主耶稣的法利赛人和看见耶稣所行神迹依然拒绝悔改的人（太11:20）。
 
二、听见与启示
 
我们不知道其他人听完这个比喻后有何反应，三卷福音书记载的都是门徒的反应，其中马可记载的是“跟随耶稣的人和十二个门徒”（可4:10），马太和路加都是“门徒”，也就是说，在听众中只有跟随耶稣和做主门徒的人才是“有耳的”，有希望进一步领会和理解撒种比喻的心思和意愿。这就是门徒的特点，爱慕主的话，因为主的道“都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕”（诗19:10）。他们承认自己的愚拙，既不明白主耶稣对众人讲话为何要用比喻，也不理解这个比喻背后所要传达的属灵含义，于是他们带着问题来问主耶稣，也得到了问题的答案。//“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太8:7）主耶稣的应许到今天没有变，今天我们可以接触的属灵资源远比过去丰富，问题是我们对神的话可能缺乏兴趣，日常读经可能类似于完成任务交差，也没有意愿去思考和追问一些属灵问题，因为我们的眼目和时间被太多无关轻重的信息填满了。
 
主耶稣的回答分两步，一是回应为什么对众人讲话用比喻，二是解释撒种比喻。为什么对众人讲话要用比喻，主耶稣的回答包括三个要点：第一，天国奥秘或者说启示的特点；第二，比喻的审判和保护功用；第三，门徒的福分。我们可以把后面两个要点看作是对第一个要点的应用。
 
1.天国奥秘的特点

这里的“奥秘”与异教的神秘宗教没有关系，从旧约犹太文化的背景来看，主要指神的计划或者法令，通常用模糊的措辞传达给被选定的人，往往与末后的事情有关。“我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。”（林前2:7）没有神的亲自启示，人凭自己的理性不能理解奥秘。“因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。”（林前2:10）天国借着耶稣基督的事工和使命已经进入这个世界，天国的奥秘也借着耶稣基督启示给众人，显明祂就是犹太百姓期待的弥赛亚，但是这不是他们长久期待的带领他们暴力推翻罗马帝国的军事和政治领袖。天国其实已经借着耶稣基督的赶鬼显示权能（太12:28），临到众人，但又要等到将来才得以完全（太8:11）。耶稣来到世间的使命就是宣讲天国的福音（太4:23），拯救世人，像旧约先知一样呼吁众民悔改，信服真道，在耶稣基督身上正是将那“永古隐藏不言的奥秘”显明出来。（罗16:25—26）所以耶稣回答说：“天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道”，不是说耶稣偏袒门徒，阻止门徒之外的其他人知道天国的奥秘。天国的福音都是向这个世界无差别的传扬，只是“被召的人多，选上的人少”（太22:14）。问题不在福音，而在人们不愿意听，不愿意接受。
 
当然，这不是说门徒比其他人有何可取之处，他们能“知道”天国的奥秘，完全是出于神拣选和恩典。不过撒种的比喻重点不在拣选，而在人的回应。那些有耳可听的且选择听的人，也即是领受上帝启示天国福音的人，对天国和上帝的认识多而又多，丰富满足，而那些拒绝启示的人，仅凭对律法（比如法利赛人和文士）和对神的模糊认识，不但不能认识天国，对弥赛亚没有正确的期待，而且他们仅有的对天国的认知对自身也没有任何益处。这条属灵定律也曾出现在《马太福音》后面的按才受托的比喻中，“凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”（太25:29）在这个比喻中，神按照每个人不同的才干有不同的托付，并且根据各人的回应作出不同的审判。“马太效应”不是显明神不公平，重点在人们积极或消极的回应会产生截然不同的结果。
 
2.比喻的审判和保护功用

如果说门徒从听见比喻到询问比喻，进一步得知天国的奥秘，那么对于那些拒绝听见的“他们”来说，比喻其实含有审判和保护的双重功能。首先，这些人对主耶稣的教训和行事“视而不见，听而不闻，又不明白”（太13:13，现代中文译本），他们面对主耶稣在各城各乡所行的异能、赶鬼和责备，打定了主意决不悔改、决不接受、决不顺服。主耶稣引用了《以赛亚书》6:9-10的经文描述这些人的生命状态。其中吕振中译本中第14节经文刻画出拒绝先知信息之人的心里状态：“你们要听了又听，却决不领悟；要看了又看，却决不看见”。先知耶利米和以西结奉耶和华的命向以色列人传讲悔改的信息，都引用过以赛亚的这节经文，称他们是“愚昧无知的百姓”（耶5:21），“悖逆之家”（结12:2-3）。使徒保罗在罗马的寓所向犹太人传福音，面对不信者，保罗也引用以赛亚这段话（徒28:27）。说明历世历代以来，福音所到之处有接受的，也有拒绝的，总有人硬着心。于是救恩就从犹太人临到外邦人。//有句话叫做，你永远叫不醒假装睡的人，也可以用在这群人身上。
 
主耶稣引用先知以赛亚的话作为预言的应验，同样扮演先知的角色，将当前拒绝福音的人群与当时以赛亚所处时代悖逆的百姓相提并论。《以赛亚书》1-5章不断重复的信息是以色列悖逆神，拒绝悔改，神审判众民，中间加入末后的和平、重建与复兴（赛2:1-5；4:2-6）。6章神呼召以赛亚，让他向百姓宣讲审判的信息，其实是强调1-5章的审判必然临到，审判不可避免，所以6:10并不是说以色列人不悔改的责任要归咎于神，事实上以色列人已经决定死不悔改，面对先知的信息决不接受，决不顺服，神在这件事上的角色至多是任凭，而且审判是注定的，必定被掳。
 
那么，难道是神不愿意以色列人悔改得救吗？如何理解这里的“恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们”（太13:15）。马可在引用《以赛亚书》6:15时保留了“恐怕”这个词，“恐怕”这个词也被翻译作“免得”（太13:15，思高本；可4:12，吕振中译本、思高本）。看起来似乎是神“害怕”以色列人悔改归正，不愿意医治他们。其实不是。因为如果神真的不愿意以色列人悔改，那么又何必多次差遣包括以赛亚在内的先知传讲悔改的道理呢？如果这里是在谈双重预定，假设神就预定有些人最终要灭亡，那么主耶稣宣讲天国福音的意义又在哪里呢？其实不是上帝“恐怕”，而是决心悖逆的以色列人、硬着心敌对主耶稣的文士和法利赛人害怕悔改，前者害怕失去淫乱的宗教生活和醉生梦死的生活方式（赛5:11-12，20），后者害怕领受主耶稣的弥撒亚身份和天国福音的信息，就会失去领袖的地位、权势和利益。所以他们，马可用“外人”（可4:11）来称呼拒绝听见神国道理的这些人，面对神的启示选择无动于衷（“油蒙了心”）、充耳不闻（“耳朵发沉”）、不理不睬（“眼睛闭着”），结果就失去了“圈内人”的身份，与天国无份。//福音向所有人开放，人们对福音接受与否则构成“圈内人”（门徒）和“外人”的分别。跟随耶稣，与主耶稣有亲密关系不是基于人的性别、社会地位、道德学识、聪明才干，因为“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了”（太12:50）。这个应许同样可以应用于今天我们与主耶稣的关系中。
 
那么，对待这些铁定了心拒绝福音的人，主耶稣在这里为什么不直接宣布审判，反要对用比喻讲论呢？其实正显出了主耶稣对他们的怜悯。假设主耶稣以审判者的权柄在众人面前直接宣告接受我的得救，拒绝我的沉沦，那么所有人必须立刻作出接受或者拒绝的生死选择，作出拒绝选择的罪人将永远没有得救的机会，而出于恐惧和外在压力而不是由衷对福音的接受，并不是得救的真信心。换另一个角度说，主耶稣在地上开展教导时采取断然直接的宣告方式，效果其实并不理想。比如马太记载耶稣在安息日会堂中医好了一个人枯干的一只手，直接宣告在安息日做善事是可以的，结果让主张安息日不可治病的法利赛人恼羞成怒，他们被逼到了死角，于是出去商议怎样可以除灭耶稣。（太12:14）所以比喻对于真理而言就好像是一个保护膜，它让罪人避免在没有预备好的情况下突然就赤裸呈现在真理面前，在这样的情形下，罪人要么被定罪，要么恼羞成怒继续犯罪。在这个意义上，用比喻讲论天国的奥秘，对于拒绝福音的人来说，不仅是审判，更是一种保护，显明了主耶稣对罪人的忍耐与怜悯。//如果摩西代表的是律法、定罪，那么道成肉身的耶稣基督则代表恩典与拯救，“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”（约3:17）。面对末世顽梗抵挡神的人，主耶稣尚且心存忍耐怜悯，巴不得他们知道隐藏起来的“平安”，知道眷顾的时候（路19:43-44），我们今天传福音若遭人抵挡，又岂能定罪他人，心灰意冷呢？
 
3.门徒的福分

天国的福音、奥秘从古至今都是一样的，但是奥秘启示的多少以及人们对启示领受的多少，则取决于人们回应的程度。主耶稣对听众的要求是逐渐加深的。先是说“你们听啊”（可4:3），唤起人们的注意力，然后鼓励人们超越字句表面深入聆听，留心思考，体会并积极回应（“有耳可听的，就应当听”），当人们把自己与耶稣连结起来（“跟随基督的人”和门徒）回应比喻的信息，寻求进一步理解时，就会得到有关天国更进一步的启示。所以耶稣说门徒们的眼睛和耳朵是有福的，因为看见和听见了。这不单单是因为主耶稣作为旧约应许的弥赛亚如今将天父的旨意显明出来，这是从前的许多先知和义人想看却没有看见，想听确没有听见（太13:17），更重要的是，门徒以积极的态度听见和回应比喻的信息，结果就被赐予更多的启示和属灵福分。//同样，今天跟随基督的门徒也领受了同样的福分，然而我们对神认识的深浅、属灵生命的丰盛与否，与我们对神话语的“听见”品质息息相关，没有信心中的领受与顺服，就不会有进一步的启示和亮光。
 
三、四种不同的听见

在门徒的要求下，主耶稣向他们解释了撒种比喻的意思。路加记载，主耶稣解释“种子就是神的道”（路8:11）。三卷福音书记载主耶稣对撒种比喻的解释，都把重点放在听众对神的道聆听的状况（回应），这种状况可以分为两类：第一，没有结实的听；第二，有不同程度结实的听。有结实的听才是主耶稣期待和要求的真正的“听见”。没有结实的听道分为三种情况。

1.充耳不闻

听道不明白，不理解，更可能的情况恐怕是不愿意去理解和思考所听的是什么，拒绝做进一步思考，所以即便听不明白也不问。所听见的道没有在个人的心田中发芽，就是说没有留下什么印象，就被飞鸟也就是那恶者夺走了（太13:19）//人们拒绝和抵挡福音固然有存心悖逆和私欲的因素，不过换个角度看，传福音和宣讲神的话其实也会面临属灵争战，这是一场发生在人心隐秘处的属灵争战，但是“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”（林后10:4-5）
 
2.听而无根

第二情况是听了道，立刻表现的欢喜领受，看起来确实体现出某种真实的宗教情感，一时之间信誓旦旦宣称要做主的门徒，无论耶稣到哪里，自己也要跟随。但是这个人对天国福音的理解是肤浅的，不知道跟随耶稣意味着要付出什么代价（太8:18-20；10:34-39），也没有为进入天国会遭受各种逼迫做好预备，因为“从施洗约翰开始传道到今天，天国遭受到猛烈的攻击，强暴的人企图夺取它。”（太11:12，现代中文译本）。神的道没有在这个人的生命中扎根，他与神之间也没有建立个人性的持久关系，结果一旦因为信仰受到逼迫，遭遇患难，就立刻跌倒了，抛弃了信仰。//传福音过程中、宣召大会上很多人看起来对福音表现热情，争相领洗，起初看起来在教会、团契或者小组服侍也很热心，外显的火热生命也能感染周围的人，但是他的信仰真实与否还需要时间检验，经受试验。“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太7:21）
 
3.听而不专

第三种情况是人听了道，当下也领受，但是在信仰的中途（路8:14，思高本）就因为今生的各种忧虑、钱财的迷惑、宴乐和各种私欲胜过，神的道没有在他的生命中发挥作用，无论是内心还是外在，都看不到信仰的果效。//“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”（太6:24）“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”（太6:33-34）“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前6:10）
 
4.听而结实

以上三种“听见”对神的道虽然回应有所不同，无非是五十步笑百步，相同的都是不能结实，他们的信仰经不起时间的检验。神所要的唯一且真正的听见是最后一种结果实的听见。就是人不但听道，明白理解了，而且在信心中领受顺服，将神的道与自己的生命连结起来，或者说神的道在他的心田生根发芽，将他的生命整合进神的道。这种整合不是新与旧的拼接，如同用新布补旧衣服那样（太9:16），而是旧有生命被神的道整个更新，罪人在圣灵的运作中从自我中心转向以神为中心的生命样式，这就是信仰上的归信conversion，就像葡萄枝在葡萄树上多结果子（约15:5）。这里的“结实”可以理解为属灵生命的丰盛（约10:10），对神和天国福音更丰富和深入的经历。即便是好土，由于对神的道在积极回应上程度不同，所以结实也有不同，有一百倍的，有六十倍的，也有三十倍的。“马太效应”同样适用于门徒对属灵生命的追求。正如马可在撒种的比喻之后记载的另一个比喻所说：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要多给你们。”（可4:24）
 
总结一下，撒种的比喻是对主耶稣传道事工所经历的不同遭遇的描述，主耶稣借着这个比喻回答了为什么人们对天国的福音会有如此消极的回应（漠不关心、抵抗仇视等等）。撒种比喻的重点在于描述人们对天国道理或者说神的道的不同回应。比喻的目的不在于隐藏，而是为了更好的显明，它是某种巧妙的修辞技巧，容易抓住听众的注意力，鼓励他们深入思考、明白、领受，最终是顺服，作出行动，但是对于还没有做好准备接受主耶稣所传天国福音和所启示的弥撒亚身份的人来说，撒种的比喻对他们来说是审判，也是某种怜悯。在这个比喻面前区分开了“圈内人”（跟随耶稣的人和门徒）和“外人”，关键在于人们如何听。主耶稣先是呼召众人来听，以比喻的讲论方式希望抓住听众的注意力，后面鼓励他们要超越字句表明的意思，深度聆听，明白和领受比喻的信息，所谓“有耳可听的，就当听”，于是，有耳可听的因为进一步的寻求，就得着更多的启示和看见，生命更丰盛，而没有耳朵拒绝听的，面临的就是审判与沉沦。总之，如何听神的话实在关乎人的生死命运，而整个比喻表明主耶稣所期待的唯一、真正的听见，是在信心中领受神的道并以顺服的行动来回应的听见，是能够结出果实的听见。
 
四、应用

最后，我们从今天如何听神的话语(道）这个角度分享三点应用。分别是一个要求（挑战）、一个提醒（警告）和一个鼓励（应许）。
 
1.一个要求或者说挑战。

上帝用话语创造万有，同样，主耶稣宣讲的天国，在某种程度上不仅借着他赶鬼的权能，也是借着他的传道事工、他的话语进入这个世界，那么作为天国子民、上帝儿女、主耶稣门徒的我们，实在应该活在神的道中，让上帝的话语进入我们的心田，发芽、扎根、结实。为此第一步，每日听神的话，读神的话，实在是我们当尽的本分。今天听与读神的话碰到的两个挑战是：没有时间听和读，其实是没有意愿听和读。因为当今这个把注意力作为稀缺资源的时代，已经给我们的耳朵和眼睛提供了更为刺激、及时满足的各种产品，我们忙于紧跟消费这些资讯，往往是在筋疲力尽之后才打开圣经，此时对读经的体会是单调乏味，听道也没有吸引力。第二个挑战是不好好听、不好好读。把圣经的话语仅仅当作知识，读过了，完成当天的打卡任务了，然后满意地打勾。或者主日听道听过了，知道了，也不思想所听的道与自己的生活有什么关系。总之，我们只满足于把圣经和神的话当作知识，对待它就像对待其他知识一样，满足于理性上的认知，甚至去批判圣经而不是让圣经来挑战和更新自己。这离神对我们去听见的要求相差甚远。如果你目前处于这样的生命状态，我建议你思想身为天国子民的身份，努力放慢生活节奏，尽量每天给自己的耳朵、眼睛和心灵减负，留出一点空间来读一小段神的话，听一小段神的道，相信这就是神当天给你的生命食粮，只要坚持不久，你会发现神的话比你过去紧追的那些资讯真实得多，更能满足你的心灵。因为主耶稣曾说，“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）

我们对神的话或许不至于充耳不闻、视而不见，但是能否虚心接受，“存温柔的心领受那所栽种的道”（雅1：21），不是为了听道、读经而听道、读经，而是应用在自己的日常生活中，长久顺服，这决定了我们是否真正地听见神的话。否则，不能结实的读经和听道并没有价值。

“马太效应”适用于对属灵事物的追求。越是在读经听道上愿意花时间、下工夫，明白体会，在信心中领受并作出回应，就会多得亮光，多蒙祝福，越来越明白神的心意，生命也就多结果实。基督徒的生命就是不断进深的过程，越追求越有得着，越能经历神的恩典，领受从神而来的祝福并成为周围人的祝福。这是神的应许，也是正常基督徒生活的特征。
 
最后，我以《何西阿书》6:3来结束今天的分享，盼望我们愿意、留心、真正聆听神的话，竭力追求认识祂，在生命中结出丰富的果实：
 
“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”

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经文：太12：46~50节

太12：46 耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。47 有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”48 他却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”49 就伸手指着门徒，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
 

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太12：46~50节，主耶稣论到属灵的家人关系。

「祷告」

关于这一段经文，我想和大家分享四个问题：第一、我们需要家庭和家人；第二、家人关系的特征；第三、有形教会和无形教会；第四、世上的家和属灵的家。

一、我们需要家庭和家人

家庭是比民族和国家更早形成，也更基本的社会单元。上帝常常使用一个家来完成他的使命。亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥开始信心之旅是以家庭为单位。以色列离开迦南进入埃及也是以家庭为单位。

一个人的力量是非常有限的，而一个家庭却可以紧密连接在一起增加抵御风险的能力。家庭是一个人最直接的庇护所和可安歇的港湾，家人也是一个人最具体的帮助者和扶持者。在古代，没有一个人数众多并且团结的家庭，一个人很难在艰难的环境中生存下来。即使在今天，好像社会保障更加完善了，但是没有家人的人仍然难以解决所有生活上的困难，更难以化解情感上的孤单。所以，举目无亲、无家可归仍然是令人痛苦和凄凉的景况。

世人离不开家庭和家人的扶持，基督徒其实也是如此。圣经形容教会就是一个家，保罗说【倘若我耽延日久，你也可以知道在　神的家中当怎样行。这家就是永生　神的教会。（提前3：15）】圣经也用弟兄姊妹来形容基督徒彼此之间的关系，又教导基督徒应当彼此相爱，彼此相顾，彼此相助。

所以，主耶稣在这里首先没有否认家庭和家人的重要性和必要性。圣经没有说神的儿女就不再需要家庭和家人了。圣经没有主张个人主义，呼召离不开属灵家庭的印证，服侍离不开属灵肢体的配搭，成圣也离不开属灵家人的代祷和扶持。

所以，我们在思想属灵关系和血缘关系的区别，以及属灵关系的特征之前，我们首先要肯定家庭和家人的重要；也要意识到不愿进入属灵的家，不愿和其他神的儿女紧密连接，是不符合神的心意，也是不明智的。

来10：25节说【你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人】这节经文不只是为了神的荣耀。神确实喜悦众人集体齐声的颂扬，但神这样吩咐也是为了我们，因为他知道我们软弱，我们需要他人的扶持和彼此的勉励。

我上大学时信主，但相当长时间属灵生命停滞不前。那时的状态特别痛苦，一方面不能退回到不信的状态，但另一方面也一点儿没有力量活出自己希望活出的样子。这样的状态持续了很长时间，直到我进入教会，加入属灵的家庭。我清楚的记得第一次聚会时，一看到那么多共同信仰的同路人，一开口和大家一起唱赞美诗，那些孤单孤立以及恐惧不安的感觉瞬间就消失了。进入属灵家庭和拥有属灵的家人是我生命成长的一个转折点，此后我的生命经历了一个快速成长的阶段。我非常清醒的意识到在属灵家庭里获得的感动和造就，是和我没有同伴独自持守信仰时的状态完全不同的。那时我深切的体会到两点：

第一，神的话都是可信的，都是有道理的，他比我们更了解我们；

第二，基督徒个体是软弱的，我们都需要属灵家人的扶持和帮助。

二、家人关系的特征

1、紧密相连

圣经说【人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。（创2：24）】这里离开的意思不仅是指在经济上和心理上独立，也指空间上的分开。只有一个人和父母拉开距离而开始和另一个人朝夕相处的生活在一起，这才是一个新家庭的建立和产生。

只有血缘上的关系或者法律意义上的关系，却不实际生活在一起没有实际的紧密相连，那这样的关系就不是完全意义上的家人的关系。我看过一篇陪读妈妈写的文章，她为了陪孩子在国外读书，和丈夫分开七年。她说开始没有丈夫在身边，一切靠自己真是焦头烂额。但她说最可怕的是她渐渐发现自己已经习惯了独自面对一切，已经适应了没有丈夫的生活。我忘了这篇文章的结尾，但在现实中我看过太多分开太久习惯了独自生活的夫妻再也回不到从前，甚至关系彻底破裂的例子。

如果说家人的关系是世界上最亲密的关系，那么如果连相交都没有，又怎么谈得上亲密呢？仅仅靠血缘和法律界定的关系虽然名义上也是家人关系，但在实质上却达不到家人关系本来应该具有的紧密和亲密的特征。

属灵的关系也是如此，虽然理论上所有神的儿女当然都是神家里的人，但是如果没有实际的相交相连，怎么可能达到亲人间应该有的那种亲密关系呢？所以，现实中虽然有很多不合格的家人关系，但是神的心意我们应该清楚，真正的家人应当在一起，应当常常相交，应当紧密相连。

使徒行传记载早期的教会【他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神。（徒2：46）】虽然今天教会的弟兄姊妹不一定非得天天见面，但是仅仅一周见一次，难道不是太少了吗？一周一次而且还是点头之交真的能够使彼此成为家人吗？所以咱们教会鼓励大家除了主日聚会也要参加家庭小组，原因正在于此。

此外，仅仅见面多也不等于紧密相连。我们和公司同事见面的时间可能不比和家人相处的时间少，但是有几个公司同事可以称得上是我们的朋友，甚至是家人呢？见面多但除了业务并不谈别的，并不了解彼此的生活也不了解彼此的内心，这也不是神眼中合格的家人关系。

所以，基督徒相交不只是要见面，还应当彼此敞开。我们应当敢于把自己的生活和喜怒哀乐分享出来，这样才可能和他人建立真实的紧密的以致可以称之为家人的关系。带着面具，习惯隐藏的人不可能进入和他人的亲密的生命相交中，而家人的关系本该有这样的真实和亲密。

当然，敞开自己有受伤的风险，但过度的自我保护也必然失去享受亲密关系的可能。所以，不能盲目敞开，敞开要讲智慧也要谨慎，但我们必须敞开，或者说必须要追求透过敞开与他人建立亲密的家人的关系。

2、爱的责任

家人关系的另一个特征，甚至可以说是最显著的特征，就是爱。而这种爱是必须的，而且是无条件的。如果说有条件的话，那这个条件也仅仅在于我们是一家人。所以，父母爱儿女不应该以儿女聪明、有出息为条件，兄弟姐妹相爱也不应该以谁有钱、谁有用为条件。那没有什么本事，好像不能为家庭做什么贡献的家庭成员也被尊重、也被在乎、也被照顾，这才是家人之间应该有的爱。天父爱他的儿女，主耶稣爱罪人就是这样的爱。现实中很多父母都做不到无条件不功利的爱儿女，而效法神的属灵的爱在此就显出是比属世的爱更卓越更美好了。

此外，基督信仰所教导的爱从来都不是口号而已，而应当是实实在在的行动。就好像神爱世人不是抽象的，而是他的儿子实实在在的道成肉身，实实在在的服侍罪人，实实在在的走上十字架。使徒约翰说【我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。（约翰一书 3：18）】今天的经文也说【凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。】马太福音还讲了一个比喻说【“一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去做工。’他回答说：‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说：‘父啊，我去’，他却不去。你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢？”（太21：28-31）】我们想想自己更像哪个儿子呢？是不是更像看上去很乖却没有行动的小儿子呢？总之，信心也好，爱心也好，顺服也好，都不是嘴上说得好听，而是实际的行动。

另外，爱不仅是无条件的，而且是单方面的，是不以对方一定感谢我和回报我为前提的。主知道被他医治的人并不都来跟随他，甚至有人还反过来出卖他，但是主并没有因此就不出手相助，这才是真正的爱。

还有，爱也是有温度的，不只是行为，还包括怜悯和关心。所以，教会忙忙碌碌的做事容易，但是行动中始终带着对人的关心、怜悯和爱不容易。所以主说【我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13：34-35）】

所以，爱是基督徒最当追求的美德，也是神的家最显著的特征。

3、顺服真理

家庭还有一个特征，就是并非一盘散沙，而是有秩序的；也并非没有原则，而是有影响每个家庭成员的家风。良好的家庭有负责任的家长，也有美好的家风。

属灵的家也是如此，教会的元首就是基督，教会的原则就是神的话。教会区别于商业机构、俱乐部、慈善机构等等其他一切群体的根本特征就在于教会是一个敬畏神的话并努力遵行神的话的群体。

自从教会在这世界上出现，她就总是面对着各种危机。而其中一个最大的危机就是在敬畏和遵行神的话方面软弱退后。例如：教会因为害怕政权就不敢传讲末世论；因为顾忌主流文化就不敢讲罪；因为怕得罪人就不敢执行教会纪律。而在此主耶稣说的很清楚【凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。】而我们本来和耶稣没有血缘关系，又不愿意或者不敢遵行神的话，那我们还是他的家人吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，神的家不仅有密切的关系，相爱的关系，还要有敬畏神遵行他话语的特征，这三方面其实缺一不可。

三、有形教会和无形教会

主说【凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。】这里所指弟兄姊妹的范围肯定不止当时的听众，一定也包括古往今来、普天下所有神的儿女。

所以神的家或者说教会，就包括两个范围的理解：一个是古往今来所有的真基督徒组成的教会，可以称之为无形教会。因为这个教会的成员包括亚伯拉罕、大卫、使徒彼得、保罗，还有我们同时代但可能今生不能相遇的基督徒。虽然就广义来说我们和他们属于一个教会，但是今生没有相交，所以称为无形教会，因为没有今世的实体。而另一个范围的理解就是一个个具体的地方教会，可以称之为有形教会，因为是看得见、摸得着、可以加入和与其他基督徒真实相交的。

那么，这两种意义的教会和我们有什么关系呢？或者应该这么问：我们属于哪个教会呢？这个问题的答案应该是：我们应该同时是这两个范围教会的成员。

从我们信主的那一刻起，我们就是无形教会的一份子了。即使一个人在特殊情况下没有机会参加地上的教会，例如：临终前在病床上信主，那他复活后也可以进入古往今来所有圣徒组成的教会。但是另一方面，如果不是特殊的原因，我们也应该加入一个具体的地上的教会。我们不能以我反正是无形教会的成员了，所以就不必非得加入有形的教会了。回到我们分享的开头那个问题，我们个人真的足够坚强可以不需要家人的扶持就能站立得住吗？还有，我们真的不需要和真实的人相交就能懂得爱和活出敬虔吗？我们常批评一些人嘴上博爱，其实冷酷；他们只会爱抽象的人类，却根本不会爱实际的具体的人。而现实中有些基督徒就是如此，他们只会写文章批评这个教会不完全，批评那个教会不正统，但他们自己却不委身任何一个由具体的真实的人组成的教会。我相信神所呼召的先知首先一定是有形教会的成员，例如：保罗和奥古斯丁。他们服侍的范围和影响力虽然超越某个地方教会，但他们从来不是没有教会归属的。保罗是被教会差派出去的，他也向教会汇报工作。奥古斯丁作希波的主教35年，一生服侍一个教会。今天有的基督徒不参加有形教会，有的不委身有形教会，有的不属于任何具体真实的教会却自认为是众教会的先知。亲爱的弟兄姊妹，我们应当好好想想，这些情况正常吗？正统吗？人若不能爱近处的弟兄，真能爱远方的弟兄吗？人若不爱具体的人，真能爱人类吗？人若嫌弃不完美的教会，真的意味着他渴望加入天上完美的教会吗？

所以，真基督徒已经是天上教会的成员了，但他也还要加入地上具体的教会。我也相信唯有不嫌弃地上教会的基督徒，才是属于天上教会的真基督徒。

四、世上的家和属灵的家

这段经文是由主耶稣属世的家人来找他引起的，似乎主耶稣的回答是属灵家庭的重要性高于属世的家庭。但其实主的意思是不要让世俗缠累我们跟随神。就好像主说【“任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！”（太8：22）】这一节不是教条，不是鼓励基督徒不近人情，而是强调神的呼召命令最终高于一切风俗文化，甚至高于家人的期待和需要。

但是通常情况，神的心意不一定和人之常情对立和矛盾。例如：世上的家和属灵的家就不一定矛盾。

第一、上帝没有让我们随便以属灵的借口推卸爱家人的责任。主耶稣在十字架上还不忘把玛利亚托付给约翰。他也抨击以各耳板的名义不奉养父母是扭曲神的心意。保罗也说【人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好，不看顾自己家里的人，更是如此。（提太5：8）】

所以我们不要随便小题大做，不要随便把和家人的矛盾看成是属灵的问题。其实，有的时候家人反对的不是我们的信仰，而是我们疏忽了家庭的责任，甚至是以信仰为借口逃避责任。这也是主所反对的，我们要小心。

其次，属灵家庭对属世家庭而言不仅不是敌人，而且还是祝福。如果玛利亚是在以弗所养老的，相信也不是靠着使徒约翰一个人的力量，一定离不开以弗所教会的帮助。今天教会和家庭的关系也是如此，教会为很多缺乏的家庭提供帮助，也包括帮助信徒还不信主的家人。所以，属灵的家和属世的家不仅不冲突，还是祝福和帮助呢。

最后让我们以诗篇133篇作为今天证道的结束。

【看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！这好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。（诗133：1-3）】

感谢主赐给我们世上的亲人，也感谢主赐给我们属灵的家人，更祈求主使我们世上的亲人也成为属灵的家人，不仅今生相亲相爱，在永恒中也还能在一起，永远不分开。
「祷告」
 

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经文：【太12:43】 污鬼离了人身，就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。
【太12:44】 于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了。【太12:45】 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况，比先前更不好了。这邪恶的世代，也要如此。

十二章这一整章的内容主要记录了主耶稣和法利赛人之间因为安息日所发生的冲突。今天这三节经文是对法利赛人为何如此抵挡耶稣在属灵层面更为深入的说明。// 十二章30节是主耶稣从堕落人性和上帝关系的角度来说明为何法利赛人整日研究圣经，反而不能认识耶稣，甚至更加仇恨耶稣；就是因为他们研究律法不是为了更认识神，而是为了自己的荣耀。今天的经文是从一个堕落人性和灵界抵挡神的力量之间的关系来说明为何法利赛人会堕落到如此之深。

因此，今天的经文，是从一个灵界的视角来讲述堕落人性的可怕状况。这三节经文的主题可以总结为，空闲和充满。我们从三个方面来分享这一段经文，一，污鬼与屋子的比喻。二，污鬼的离开与回来。三，屋子的空闲与充满。

一、污鬼和屋子的比喻

1.污鬼-屋子

首先，这里的房屋显然是指人。更侧重指人的心灵，也可以指人的身体，（以及藉着身体所表达出来的外在行为）。

然后，我们来看这里所说的污鬼是指什么？显然主耶稣是讲了一个寓言故事，因此这个故事中的污鬼既可以照着字面意思就理解为真实的污鬼邪灵，也可以在象征意义上指一个人内心的污秽、抵挡上帝的意念、从世俗来的观念、自我私欲的犯罪等等。相应地，污鬼住在人的心里，可以指人被鬼附，也可以指污鬼藉着人各样私欲破口对人的心灵可以随时发挥影响力，通过试探引诱恐吓等方式，对人心形成蒙蔽和辖制，让人犯罪。比如，就像伊甸园里蛇对夏娃说“神岂是真说不许你们吃园中所有书上的果子吗？”（创三1），这就是试探，故意说一句似是而非、真真假假的话，来让人对神产生不信任。然后就是诱惑，“蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”（创三4-5）。把一个极其严重的后果弱化，或者就说没有你所担心的后果，甚至撒谎说反而会有很多好处。把恶事说成是好事。在人堕落之后邪灵对于人心的影响方式依然如此，把一些错误的认知和观念放在人心里或者直接把让人犯罪的意念放在人心里。这就是使徒保罗在论到一个人还不认识神的时候的堕落生命状况“那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗二2）。// 因为主耶稣在此主要是通过讲这个寓言故事来说明法利赛人的内心状况。所以我们接下来从这个寓言的象征意义来分享。

2.人性的可悲与可怕

无论哪一种解释，这个寓言故事所呈现出来的堕落人性和灵界污鬼之间的关系，应当令人惧怕和哀哭。罪人的心灵竟然可以成为污鬼的居所。主耶稣曾说“经上记着说，我的殿必称为祷告的殿。你们倒使它成为贼窝了”（太二十一13）。类似的，人的心灵身体原本应当是神的殿（林前六19），竟沉沦到成为鬼屋。也因此圣经论到堕落的人性时说“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶十七9），新约使徒也说“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善”（罗七18）。主耶稣在责备法利赛人的时候也说“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来”（太十二34-35）。我们读圣经的时候千万不要觉得这话说的好过分，或者至少这不是在说我，都是在说别人，在说以色列人，在说法利赛人，这些话与我无关，我不是这样的。但罗马书说“就如经上所记，没有义人，连一个也没有。没有明白的，没有寻求神的。都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。杀人流血他们的脚飞跑。所经过的路，便行残害暴虐的事。平安的路，他们未曾知道。他们眼中不怕神”（罗三10-18）。

所以，人对自己的本相应该有一个清醒的认识，对自己的老我应抱有极大的警惕。// 堕落人性有两个层面的可怕，一是诡诈与邪恶，二是不觉得自己是这样的，就像圣经所说“我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉”（何八12）。

3.时刻进行着的属灵争战

因此，对于罪人来说，生命处在非常危险的状况，一方面心灵时刻处在被试探，被诱惑，被蒙蔽，被辖制的危机当中；罪人的生命就像是一个千疮百孔漏风的房屋一样，邪灵污鬼随时可以很容易就找到攻击的缺口，人就成了被邪灵使用犯罪工具，行抵挡神、得罪神的事，引发神的愤怒和忧伤。就是圣经说的“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”（创六5-6）。另一方面有人的前面有一个随时可能会坠落进入的一个极其可怕永远沉沦的无底坑。因此，对于罪人来说今生最可宝贵的地方在于这是上帝所赐可以来思想神，认识基督得着拯救的机会，就像保罗说的“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界。要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远”（徒十七26-27）。但人们都只关心自己的生活，却不关心自己的生命。

而对于基督徒来说，信主之后更是面对了激烈的属灵争战。因为神把基督徒差派在世人中就是要让基督徒履行祭司先知和君王的职分，随时传福音，“无论如何，总要救些人”（林前九22）。所以，认识基督之后的每一个基督徒不但被从罪和死的奴役中解救出来，也马上就领受了基督使者的使命和职分，也就都立刻进入到了属灵争战当中了。邪灵对认识耶稣的人的攻击在两个方面，一藉着人的肉体私欲和老我来试探引诱人，另一方面也藉着外在的艰难逼迫来威逼恐吓。因此使徒彼得说“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五8）。// 事实上，不管是认识基督的人还是不认识基督的人，污鬼邪灵在人身边一直是虎视眈眈，伺机而动。只是，当一个人还不认识基督的时候，就像一个睡着的人，神的恩典和保守是在这人并不知晓的情况下运行在他身上，阻挡邪灵，保护他虽然灵性是死的，但还不至于被撒但完全侵入和占据。当一个人认识基督之后，就应当像一个睡醒的人主动来倚靠上帝的恩典，抵挡魔鬼撒但的一切攻击，藉着顺服神的心意而被神使用参与在基督得胜拯救的工作中，就像经上所说“故此你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅四7）。而且，这种抵挡和得胜的工作并非是一次性的，不是得胜一次就一劳永逸了，邪灵再也不会来攻击和搅扰了。有些试探引诱可能会一直持续存在。因此，应对的方式就是让得胜成为习惯。虽一直争战，却一直得胜。

二、污鬼离开又回来

1.污鬼离了人身

这里“污鬼离了人身”相应也有两种不同的理解，一，真的指污鬼从人身上离开了，或者看起来是污鬼主动离开了，或是被动的被赶走了。二，指人立志要脱离被污鬼影响所犯下的某个罪；或人里面的某个错误认知、观念被更新了，藉着读了某本书、听了某人的话或者经历了一些事情等。因此，这里的“打扫干净，修饰好了”不是指这人已经完全圣洁了，没有任何一点罪了。而是指这人的内心和行为在某个特定的方面有了更新，和很多人相比，从观念到行为有了让人称许之处。// 更不是指这人从本性上已经被更新了，即时是一个被鬼附的人身上的鬼被赶出去了，也不表示这人就一定认识基督了。

故此，这里通常是指神基于普遍恩典对人的保守和开启，保守人的心灵不会完全被自我、世界和邪灵所侵蚀和蒙蔽，并开启人的心灵还能有对罪、对真理有一些基本的认识，使得人可以抵挡一些罪。

2.又回来了

然后，污鬼说“我要回到我所出来的屋里去”，可见，对于污鬼来说，他把人的心灵看为是可以随意进出的场所，甚至他可能看人的心灵就是属于自己的房屋居所。我可以住着，我也可以出去逛一逛，看还能不能祸害其他人一下；然后，我什么时候想回来就回来。甚至这句话从某个角度可以说，如果把人比喻为一座房屋，这房屋的产权归神，但因人的罪，连使用权其实都不归人。邪灵污鬼想来就来，想进就进。因为人只要离开神，就是罪在人心里作王。人只要想自己作自己的主，实际上就是罪作主。人只要自己看守房屋，实际上这房屋就是不设防的，就是开放的。就像诗篇所说的那样“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒”（诗一二七1）。这就是罪对人的迷惑和蒙蔽，人以为自己是自由的，人以为是自己在驾驭自己的心灵和身体，实际上是邪灵藉着罪在使用人的心灵和身体。主耶稣曾对犹太人说“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约八31-32），他们却不理解地问“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，你们必得自由呢？”（约八33）。主耶稣告诉他们说“我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆”（约八34）。// 要想真正胜过罪，惟有让基督在人的心灵中做主作王。这就是主耶稣说的“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约八36），“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约八32），保罗也说“主就是那灵。主的灵在哪里，哪里就得以自由”（林后三17）。

在讲到污鬼离开又回来的时候，主耶稣在这里提到了一个细节的描写，污鬼“就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处，却寻不着”，这暂时离开了人身的污鬼，继续在找一个栖身之地。其实堕落天使被从天上驱逐之后，他们就进入了没有栖身之处，永不得以安歇的状态。因此这里的水可以象征上帝的恩典和祝福，而干旱无水之地就是指远离上帝之后那种干渴黑暗痛苦的状态。不管是人还是天使，堕落之后的生命状态都是悲惨和痛苦，没有安息的。但人在堕落后依然还有上帝所赐的各样普遍恩典，可能对于污鬼邪灵来说最好的栖身之所就是人身，污鬼邪灵的目标就是占据人的心灵，掌控人心，藉着人的犯罪来抵挡神。// 人类生活的环境其实有两重，一是可见的物质世界，二是不可见的灵界环境。就像人的需要也是双重的，人既有身体方面的饮食的需要，也有心灵方面的需要。就是圣经说的“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（太四4）。但堕落之人因为和神关系的断绝，虽然依然蒙恩，但并不倚靠神的话，这就给了邪灵有侵占人心灵的机会。

3.还去带了七个更恶的鬼来

这污鬼不但自己回来了，还又去带了七个更恶的鬼都住进来。这是要表明什么呢？我们说，污鬼在这个寓言故事中主要指藉着人的自我和私欲邪灵对人心灵的攻击，让人里面产生错误认知和观念，进而让人有外在的犯罪行为。鬼的离开，可以看为是人因某种原因暂时克服了自己身上的某个罪。而鬼的回来，就是指人自己对罪的胜过是暂时的，会有反复，这个罪还会继续来试探和引诱人，还会继续藉着人的私欲和自我对人形成辖制。在这个基础上，我们来思想这七个更恶的鬼在这里是指什么。这里有两个词语，一，七这个数字，表示更多，或者足够多；二，更恶这个词，指比先前的罪更严重的罪，或者说更加阴险和隐蔽。这样，这里所说七个更恶的鬼，意思就是指人以自我的某种方式在暂时胜过一个罪之后，这个罪不是就被彻底胜过了，这个罪会反扑。而且这罪在再次试探诱惑人的时候，会引发这个人心里更多更可怕的罪。// 甚至，这里的七个更恶的鬼可能还指向了法利赛人的心灵在清醒状态下已经被邪灵最大化地侵蚀和占据了，以至于他们抵挡耶稣到了犯下亵渎圣灵这样严重的，不可赦免的罪。

4.具体到法利赛人

具体到法利赛人，或者说具体到以色列人，（法利赛人可以看为是以色列人热心律法的典型代表），这里的“污鬼离了人身”可以解读为因为以色列人在西奈山藉着摩西领受了上帝所给的律法，在知识上他们就清楚地知道了何谓罪，何为义。人的良心可以被模糊和扭曲，但刻在石板上的十诫让人对自己的罪无可推诿。这就是神赐下律法的主要功效，“律法本是叫人知罪”罗三20）。也因此，以色列人和当时迦南各族的外邦人相比，交鬼、拜偶像、奸淫、偷盗等这些凡是十诫所显明的罪，他们整体上的确知罪认罪并且也保守自己在行为上不犯这些显而易见的罪，可以说这些罪远离了他们。

利赛人作为教法师在律法的认知和遵守上更是可以作为犹太人的榜样和典型，他们从观念上确实恨恶拜偶像、恨恶奸淫偷窃等罪，他们也不会有行为上有可见的拜偶像的罪，也不会小偷小摸，也不会犯奸淫等等。他们不但不犯这些罪，还努力去行出律法所规定的其他条例，比如他们在十一奉献上恪守讲薄荷茴香芹菜都照十分之一来奉献，他们守安息日，他们禁食，施舍等等。这些从行为上看都是好的。他们从外在把自己修饰好了。后来使徒保罗在论到自己的时候也曾说“就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三6）。就是说，对于以色列这个民族来说，因为他们蒙了上帝所赐律法的恩典，对于外邦人来说常见的拜偶像、偷窃、犯奸淫等罪，在以色列人中，是被严厉禁止的。在这个层面，犹太人外在的道德水平普遍高于外邦人。

但法利赛人对耶稣的仇恨却令人心惊和不解。他们没有外在的拜偶像等罪，但是他们里面却住着七个更恶的鬼。他们对耶稣的接纳竟然还不如没有律法被他们所轻视的外邦人。因此主耶稣论到法利赛人的义的时候说“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了”（太二十三23）。法利赛人的确在十一奉献上遵从了律法，这是好的。但是他们却丢弃了律法上更重要的事，就是公义怜悯信实。所以主对此更进一步的责备是“你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。… 在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事”（太二十三24-25，28）。// 离开他们的鬼就相当于他们只是洗净了杯盘的外面。那重新回来并又带了七个鬼进来，就是指他们里面却盛满了勒索和放荡。打扫干净了，指外面显出公义；末后更不好的状况指里面却装满了假善和不法的事。

三、空闲与充满

这人末后的境况比先前更不好有两个层面的不好，一，这人犯的罪比之前的罪更大；二，之前这人还知道自己在犯罪，现在不觉得自己是在犯罪。// 我们主要提到第二个方面，这七个鬼更加凶恶和可怕主要体现在这七个鬼更加隐蔽，对人的迷惑和辖制更强。而之所以隐蔽，就在于对人的蒙蔽，对人最大的蒙蔽莫过于让人自以为义，就是藉着伪善和道德来遮掩，有了虚假敬虔的装饰，人就披戴了一个看似属灵的外壳。这样的伪装最难以打破，这样的罪最难以悔改。这样的人往往恨恶别人的罪，对自己的罪却视而不见，这是更为极端的骄傲和自我。人一旦里面被恶念所充满，人反而就不会觉得自己是恶人了。

我们需要思想的一个问题是，为什么先打扫干净了，后来境况却更差了？

1.空闲

可能问题的关键在于“里面空闲”这个词语。房屋的本质不是由房屋本身来决定的，而是由房屋里面居住的是谁来决定的。人性的问题不是行为上的不完全，这只是问题的表象。人的问题是里面的生命本质出了问题。不解决里面的问题，单单更新某个观念，矫正某个行为，是治标不治本。修修补补没有用。// 法利赛人的问题不是行为还不够好，而是心灵不够好。是他们的外在行为和内在心灵之间不匹配。律法的要求从来不是只要求行为，而是行为和心灵一体的要求，就是主耶稣所说的“你们听见有话说，不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”（太五27-28）。“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上十六7）。他们对律法的遵从不是照着心灵的新样，而是照着仪文的旧样（罗七6），因为“惟有里面作的，才是真犹太人。真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的”（罗二29）。这不是说神不看重一个人的行为，而是上帝首先看一个人的内心，然后再藉着内心来看一个人的行为。若是居心不良，那么外在所谓的好行为其实只是诡诈和欺骗别人的手段。在客观上，这些好行为一方面会让别人对这人有好感，另一方面也的确会对别人有一些益处。但是，从诡诈之人自身来说，这所谓的好行为，却不会给他带来什么益处，反而还会给他带来审判。这就是保罗所说的“那本来不追求义的外邦人，反得了义，就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求。他们正跌在那绊脚石上”（罗九31-32）。一个人只追求行为上的敬虔，而不追求内心的更新，这就是只凭着行为求，不凭着信心求。这就像是建造房屋，内心的更新才是稳固的根基，若是没有内心的更新，只改善外在行为，就像是把房屋建造在沙土上，就像主耶稣所说的“凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌。因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了。并且倒塌得很大”（太七26-27）。// 内心没有更新的纯行为的矫正，还很可能会产生报复性的失败。单控制行为，内心没有改变，这就不是去除情欲，而是压抑，反而会加大内心情欲的饥渴和爆发。就像一个要减体重的人，饿了一天之后，夜宵可能吃的比一天禁食的都多。

因此，要解决房屋所面对的问题，就要看谁是这房屋的真正使用者和居住者。若是你的自我住在里面，你不过只是邪灵的傀儡和代言人而已。表面上是你在使用居住，实际上是邪灵污鬼藉着你在使用和居住。你必须把一个真正爱你，对你好，并且有实力能解决问题的人给请进来才行。// 除了神的儿子拿撒勒人耶稣，天下人间还有谁能胜过阴间的权势呢？

2.充满

因此，这房屋必须被基督所充满才是解决问题的根本。义的代替不义的，而非是用一种不义来代替另一种不义。// 就像种地，把地里的野草扫清了，地也平整了，若是什么都不种，任由地荒废在那，来年一定杂草丛生，而不会长出麦子或者玉米。没有计划性的播种耕种，只是清理杂草，人只能陷在一遍一遍地清理杂草的虚空劳作中。庄稼不会因为你清理了杂草就会自然长出来。反而你越是清理的干净，后面草就越是长的茂盛。你不清理可能只长这一种草，你把这一种草给彻底清理了，空白的土地上会长出各种不同种类的各样杂草。除掉杂草，撒下种子，精心培育，才能结出好果子来。所以施洗约翰对法利赛人说“你们要结出果子来，与悔改的心相称”（太三8）。不是仅仅“洗净杯盘的外面”，否则“里面却盛满了勒索和放荡”（太二十三25）。单有外在的符合律法的行为可以类比为只是除掉了杂草，里面却没有让神的话语扎根。这样的结果就是金玉其外，败絮其中。这种伪善早晚会崩坏，而且崩坏的会非常彻底。

因此，真正得胜、敬虔和圣洁的根本首先不是行为的改变，也不是知识的充满。而是看一个人里面有没有被基督的爱所充满。因为“知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人”（林前八1）。爱心既能造就自己，也能造就别人。单纯有行为，没有内在的爱心，就是只有敬虔的外貌，而没有敬虔的实意（提后三5）。就是经文所说的，只是把房屋打扫干净了，再有一些属灵知识来装饰，但是房屋的主人若是没有变化，房屋的本质和内在就是没有发生改变。也因此，心灵的清洁不是靠着打扫，打扫到里面什么都没有，而是靠着充满。单纯恨恶罪不够，人里面需要有基督的爱的充满。否则人就会陷入到苦毒和愤世嫉俗的自高自大当中。不是不要作什么，更重要的是应当作什么。不是禁戒一切不好的行为就可以了，而是尽力去作神所喜悦的事。守住律法只是底线和起点，竭力追求向着标杆直奔才是真敬虔。因为上帝拯救我们的目的，不是让我们不要犯罪，而是让我们行善显出神的荣耀。这就像是球赛，一个球员不能在场上消极散步，不防守，不进攻，比赛结束后，他跟教练说，我是场上的最佳球员，因为我一次犯规都没有。踢球的目的不是不犯规，而是努力拼搏，或防守，或接应，或冲锋，为的是进球得分。// 这也是我们应对生命中顽固坏习惯的方法，不是竭力去禁止不打游戏，不看视频，而是把此刻的时间安排为另一件神所喜悦的事情，比如读书、打扫家务，体育锻炼，等等。就是把一个更好的事务填充在这个时间中。就像是两军交战，这个山头你不占领，你只是清理了杂物，平整土地，适合驻扎，然后你就让这里空着，敌军一定会跑过来占领的。

其实，这也基督徒胜过罪的方式，我们目标不是奔着罪去，而是奔着基督去。人的心灵只要被基督充满，臣服在基督的话语之下，罪自然就不能作人的主，这就是使徒保罗说的“罪必不能作你们的主。因你们不在律法之下，乃在恩典之下”（罗六14）。惟有基督的恩典才能真正胜过罪和自我，人靠着自己的力量试图通过遵从律法规条来胜过罪是不可能的。

3.突破

对于基督徒来说，生命的成长也类似。不是成长到一定程度就可以了，而是要永远成长。可以说，基督徒属灵生命的成长没有尽头，不能停滞。因此，属灵生命的成长一定是对现有生命极限的突破，而非是现有生命的维持。可以说，基督徒的人生是一直行走在突破自我生命极限的过程中的。这和运动员类似，运动员在赛场上的竞技成绩，每一次都是竭尽全力照着自己最好水平努力得着的。因此运动员竞技成绩的提高，就是对自我一次又一次的突破。体育精神的更快更强，本质上不是要超越别人，而是超越自我。冠军已经是第一名了，他也还在努力，不是要超越别人，而是要超越自我的极限。

每一次突破自我极限，对人来说都是一次新的挑战，对基督徒的属灵生命来说所挑战的就是信心。“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”（来十一1）。因此信心就是对“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前二9）事情的向往和追求。上帝让人生命突破的方向正是人没有经历过的陌生领域，甚至是人不能理解的，从未触碰过的崭新境界。所谓从得胜走向得胜就是如此。基督徒生命的特征从某个角度来说，就是跟着上帝一直在探险，一直在往水深之处，未知领域前行。平静安稳从来不是指我们在生命经历和生活中所面对的事情方面，而是指我们和上帝的关系层面是平静安稳的。但是在生命体验上，却总是充满了惊喜和新体验的。基督徒正常的生命状态应当是，又平静安稳，又突破连连。// 就像亚当，他起初的被造是完全的，但是亚当的完全却非像上帝那样的完全，上帝的完全是绝对的、完美的、至高的，上帝不用进化，上帝不需要在时间过程中，变得更加完全。上帝的完全从某个角度来说是不能更加完全的完全。但被造的人却非如此，亚当的完全是有成长空间的，是可以更加完全的。就像一个婴儿，生出来是健康的，是好的，是完全的。但是婴儿不会说话，不会走路，不会工作，不能作很多事情，随着婴儿的成长，他开始学会很多技能，他和刚出生的时候就不一样了，他开始会说话，会走路，会作很多事，他更加完全了。这就是被造生命的奥秘，不是到了某个地步就完美了，不需要成长了。而是，越发追求突破现有的自我的完全，要追求更加的完全。人的生命的正常状态，就是要不断突破和成长，永无止境。

但是突破自我人凭着自己是没有办法做到的。人生命的成长是需要在时间过程中，藉着很多学习和训练，在信心和顺服中蒙神恩典才能做到的。每一次成长，都需要上帝赐给每一次有更新的恩典。这就是生命成长的属灵规则，我需要被建造，我自己无法建造，我需要上帝恩典的帮助才行。信而顺服才能得着恩典，信神的话语，并顺服神的话语，除此之外没有别人的办法。// 就像有一次主耶稣讲完道后就吩咐彼得说“把船开到水深之处，下网打鱼”（路五4）。彼得说“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网”（路五5）。可能在彼得看来，耶稣在木匠活上是专家，在教导律法上也令人信服，但是论到打鱼有谁比他这个从小就生活在湖边以捕鱼为职业的专业人士更精通呢。外行就不要指挥内行了。但是彼得此刻的智慧就在于，他刚听了耶稣的讲道，他觉得这人并非是一个普通的拉比，既然耶稣说了，我虽然心里存疑，但是我就听你的，试试吧。“他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主啊，离开我，我是个罪人。他和一切同在的人，都惊讶这一网所打的鱼”（路五6-9）。哪怕只有芥菜籽这样的一点点的信心，哪怕有疑惑，但是在微小的信心和巨大的疑惑中依然顺服了，他们就看见了上帝的能力，就经历了生命的突破。

四、结语

最后，主说“这邪恶的世代，也要如此”，这就不仅仅是指着法利赛人来说的，而是指着普遍人性来说。更是指着今天的世代来说。普遍人性对于不认识耶稣的人来说，就是想立自己的义就不服神的义了，对于认识基督的人来说，就是在信仰上不冷不热，停滞不前，没有竭力追求更多更深入的生命突破。

所以，真正重要的，不是你过去胜过了什么罪，而是你内心有没有被基督所充满，有没有被基督更加充满。更具体来说，我们要时常省察我们里面有没有被基督的爱所充满，基督的爱是否总是感动我们，而且越发感动我们，我们对基督的有没有越发热烈的爱。这就是彼得所说的“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。正因这缘故，你们要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知识。有了知识，又要加上节制。有了节制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。有了虔敬，又要加上爱弟兄的心。有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富地，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国”（彼后一3-11）。

回应诗歌：《32脱离捆绑》
 

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马太福音 12:38-42 当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说：“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
使徒保罗在写给哥林多教会的信中，曾有一段关于犹太人、希腊人以及基督的门徒的精辟论述，是这样说的：“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为　神的能力，　神的智慧。”（林前 1:22-24）今天的证道经文，就是佐证的实例之一，让我们看到犹太人对神迹的“执着”——今天依旧有人“执着”于此！但求神迹就一定是好的、值得肯定的吗？这背后又隐藏着什么呢？为看得清楚，我们就先从这段经文的背景说起。

“马太福音”第11、12章记载了众人对主基督耶稣及其所传天国福音和所行异能神迹的反应。施洗约翰尽管一时疑惑，但至终被主坚固；迦百农等地的芸芸大众则无动于衷，不怎么关心这个人和这些事，就像今天我们中的许多人一样；文士和法利赛人作为民间的宗教领袖，本应当是最先认出并引导百姓认识主基督之人，但他们却恰恰相反，不仅处处与主为敌，甚至因亵渎圣灵而犯下不可赦免之罪。为什么会如此令人不可思议呢？原因无它，实在是因为他们心里充满了恶念，所以就从言语和行为中表露出来，结果就是难逃神的审判。
 
今天的证道经文可以分为前后两部分，前半是法利赛人求神迹及主的回应，后半则是主耶稣所作的两个对比。故此，以下的证道就以“回应”和“对比”为题展开。
 
回应

你可能有疑惑，文士和法利赛人既然与主基督耶稣敌对，为什么又要求主显神迹呢？难道是真要相信，或是仅仅出于好奇吗？要弄清这个问题，我们就得先从他们所要的神迹说起。文士和法利赛人所想要看到的神迹，并不是主此前已经多行过了的，诸如赶鬼、医病、甚至死人复活这一类——因为他们认为这都不够——而是在他们看来能“确实无疑”地证明主耶稣就是弥赛亚，具有超然神能，至少得像当年摩西在旷野从天降吗哪这一类的。由此可见，他们真正的目的并不是要看神迹，而是在质疑主基督的身份与权能，要求主自我证明！仅此一点，就可以判定他们用心不良，只不过是换了一幅面孔继续与主为敌，试探主而已。

进一步说，即便有更大的神迹显在他们面前，难道他们就会改变而相信吗？主基督前面刚说过：“善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。”文士和法利赛人既然已经存着不信的恶心，戴着一副有色眼镜审视主基督，无论什么神迹都不会改变他们的！因为神迹并非仅仅在于事实本身，同时也在于如何解读，法利赛人不是已经把鬼王搬出来了吗？这也是我们当异常警醒之处，因为同样的事实若心态不同、解读不同，结论可能就大异其趣了！更不用说还有些人根本就不关心事实，甚至是别有用心的了。照文士和法利赛人这样的逻辑，主若不行神迹，就是没有能力；若行神迹，就不是出于神而是出于邪灵——反正就是不认你是弥赛亚！这就是故意试探神，顽梗与悖逆了，难怪主斥责这是“一个邪恶淫乱的世代”了！

当然，也不排除这其中可能有少数只是出于好奇而求神迹的人。这样的人尽管恶意没那么深，但依旧算不上敬畏与谦卑。神迹难道仅仅是为满足我们的好奇心吗？是让我们因着奇特的经历有资本炫耀，以致成为“高等吃瓜群众”吗？当然不是！神迹奇事是神做事的记号，为要显明神的作为，或是属神之人的权柄与身份。若果为猎奇而求神迹，本质同样是试探神。
 
神当然不能被恶试探！主基督不仅没有迎合文士与法利赛人，为证明自己而行神迹，反而再次定他们的罪，宣告这是一个邪恶淫乱的世代。说当下的世代邪恶，是因为这世代的人，甚至包括所谓神的子民，都顽梗悖逆，偏行己路；说当下的时代淫乱，是因为这世代的人，不寻求真神，反而敬拜各种有形无形的偶像，包括自以为是和自以为义，从而犯下属灵的淫乱。这一切从他们污蔑主基督靠鬼王赶鬼一事看得非常清楚，法利赛人将明显出于神的，竟然归结于魔鬼，正说明了他们自己是同鬼魔一伙的，是邪恶淫乱的。

在主基督的世代，以色列人是神唯一的选民，但他们却完全配不上这一称号。文士和法利赛人自认是精英，貌似敬虔，但却固执己见，企图因行为称义；撒都该人身居高位，却只顾维护既得利益，以致把圣殿变成了贼窝；芸芸大众则昏昏噩噩，只专注于世俗，不关心属灵之事；… 可悲的是，我们自己的世代又如何呢？难道不是与他们一样邪恶淫乱吗？今天教会与基督徒世俗化的程度，难道不是有过之而无不及吗？我们常常对法利赛人大不以为然，但人家至少还追求外表的敬虔，还关心属灵的事啊！如果我们自己内外都没有，我们凭什么嘲笑别人呢？我有时会思想一个问题，如果主现在降临，我们就能认得出来吗？我们就一定比当年的以色列人更清醒吗？看见别人的问题，指正别人，许多的时候都不难，难的是有自知自明。求圣灵使我们警醒，“在这弯曲悖谬的世代作　神无瑕疵的儿女。”（腓 2:15）
 
但这邪恶淫乱的世代却并未被神丢弃，“因为　神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”（约 3:17）尽管主没有当场行神迹，但却预言将有“大神迹”发生，就是不久之后主的复活——这神迹显明主基督耶稣的神性，是唯有神的儿子才能行的神迹，其他人都不行！十字架与复活，正是神拯救这邪恶淫乱世代的大能，主基督耶稣就是为此而降生于世。不论这世代如何，不管世人如何回应，神的旨意无人能拦阻，神的大能必定彰显！文士与法利赛人如果肯谦卑，不再固执于自己那一套，他们依旧还有悔改的机会——同样，任何世代那些因灵里贫穷而寻求真神的人，都能寻到。主基督耶稣预言这大神迹的目的之一，就是要促使包括文士与法利赛人在内的所有世人都悔改认识主！

主基督耶稣特别以约拿先知在鱼腹中三日三夜为例，预言自己的死与复活。约拿被困在鱼肚子里的时候曾说他是“从阴间的深处呼求”，又说“地的门将我永远关住”（拿 2:2、6），后来被吐到岸上，恰如从死里复活一般，因此成为主基督从死里复活最恰当的预表。这里的三日三夜，意指跨过了三个日子，就如主耶稣礼拜五下午被安葬，礼拜日清晨复活那样。三日三夜不仅要显出主耶稣死亡的真实，而且也是为叫门徒们能以空坟墓相信并见证复活的真实。因为中间隔着一个安息日，门徒无法在那日前往。主强调除复活外“再没有神迹给他们看”，不是说主从此不再行神迹，而是不会以神迹奇事向那些心术不正之人证明什么，满足他们自私的欲望。当然，这些人也难以得到伴随着主的神迹奇事而来的各样恩惠。

复活是人子耶稣基督一生最后与最大的神迹。只可惜，当这神迹发生后，犹太人并没有为其折服，不信的依旧占多数。他们甚至不惜为此贿赂守墓的兵丁并造谣说：“夜间他的门徒来，把他偷去了。”（太 28:13）并且三番五次地禁止门徒们传讲救主复活的福音信息。当这复活的大好消息传到雅典的希腊人那里时，他们同样不屑一顾：“我们再听你讲这个吧！”（徒 17:32）这一切的事情发生，都在在地证明了主对这世代定罪的真确——这实在是一个邪恶淫乱的世代啊！
 
这段经文也提醒我们，该如何正确看待神迹奇事，既不要夸大，也不要排斥。我们再次强调，神迹奇事是神做事的记号，目的是为彰显神的大能与荣耀，而不是为满足人的私欲。故此，凡因心术不正而企求神迹的，就像撒马利亚的西门，是不会蒙神应允的。就如一个人为满足好奇心，或是为看人的笑话或为拿人的把柄而求神迹，既都不是正确的心态，也就不要指望神答应你的企图。作为基督徒，我们不仅自己不能如此向神求，而且也不能为那些如此存心之人而求，总要记得：“清心的人有福了！因为他们必得见　神。”（太 5:8）

一般而言，神迹固然有助于坚固信心，就像使徒保罗三层天所经历的那样。但我们也当清醒，既然是神迹，就不要指望随时随地到处都有。若果如此，怎么还算得上是神迹呢？日常的蒙恩之道，就如读经、祷告、聚会、圣餐等，更是不可或缺的。不要总是盯着神迹奇事不放，那是不成熟的表现，真需要神迹的时候，主从来都不吝啬的。

同时，也要防止走向另一个极端，就是对神迹奇事不屑一顾，甚至以之为迷信。在过度崇尚科学与理性的时代，许多人抱持这样的心态，甚至基督徒也不少。但神既是真神、活神，就一定会显出他的作为，因此我们就一定会看见神迹奇事。实在说来，这几年我们并不少经历神迹，于教会与个人生命的建造、信心的坚固都大有益处。
 
对比

主基督耶稣回应了文士和法利赛人显神迹的要求以后，紧接着作了两个对比，不仅为进一步显出文士与法利赛人的刚硬，而且要再次显明自己的身份——他正是那位神所应许，以色列人所盼望的更大的先知、祭司与君王。

第一个是外邦人与犹太人的对比。这个对比中首先提到的是尼尼微人，就是约拿先知当年受命前往宣告神审判之地的人。当年在那城里真的发生了一件不可思议的事，是一个大神迹！尼尼微人以前肯定不认识约拿，不知道约拿这一路过来所经历的一切，也没见过约拿在鱼腹中三日三夜依旧存活的神迹。他们中只有一小部分人（因为约拿一直不情愿，于是就没有尽心尽力）在一日之内听见了先知所宣告的简短的审判信息：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”他们互相传告，竟然全城从上到下都相信并悔改了，王还为此专门下令，真是太神奇了！结果蒙神大大悦纳，从而避免了迫在眉睫的毁灭。原因也很简单，圣经记载说：“尼尼微人信服　神”（拿 3:5），正应了“希伯来书”的那句话：“人非有信，就不能得　神的喜悦；因为到　神面前来的人必须信有　神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来 11:6）

其次提到的是示巴（大约在今天的也门）女王。她仅仅是因为在自己的国家听说了所罗门王的智慧，于是就不远千里慕名而来，为寻求真智慧而不辞辛劳。她同样不虚此行，借所罗门王得听、得见神的真智慧，同样应了登山宝训主所应许的话：“ 因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7:8）

反观犹太人，特别是作为宗教精英与领袖的文士与法利赛人，面对主基督耶稣的所言所行，这个对比的效果就更为强烈了！他们有先知的诸多预言，也一直存着对弥赛亚的盼望；有施洗约翰为先锋，可以做好预备；主耶稣就降生在他们中间，成为犹太人的一员；在他们中间传道多年，又多行异能神迹，多方位、多角度地显明自己就是犹太人一直盼望的弥赛亚；… 但令人遗憾的是，犹太人中悔改相信的却是少数，多数人不仅不关心、不接受，文士与法利赛人反而因为主不合他们的心意而与主敌对，甚至要置其于死地！与尼尼微人或是示巴女王比起来，差距是何等地大啊！为什么会出现如此反常之事呢？原因就是犹太人不信，心存恶念，正应了先知以赛亚的预言：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”（徒 28:26-28）
 
第二个是主基督耶稣与约拿先知以及所罗门王的对比。我们知道，主在地上的职分正是先知、祭司、君王——本章完全了这三方面的对比。此前的经文已经记载，主基督曾说：“在这里有一人比殿更大”（12:6）。主基督是天上真帐幕的大祭司，是按着麦基洗德的等次永远为祭司，当然就大于地上任何一位亚伦等次的祭司。不仅如此，主基督耶稣还以自己的身体为殿，以自己为祭物，这都是地上的祭司永远无法企及的。主基督作为祭司之大，由此可见一斑。

就“约拿书”的记载而言，作为先知，约拿既不顺服，也不忠心，即使受了管教，经历了神迹，依旧心不甘情不愿，不过勉强为之，多少带点反面教材的意思（约拿日后一定真心悔改了，否则怕是就不会有这卷先知书了）。但主基督作为先知，却是完全顺服，完全忠心。主自己曾申明：“我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”（约 12:49）面对十字架的苦难，主耶稣的祷告依旧是：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太 26:39）这是何等的顺服与忠心啊！主基督不仅是摩西所预言的“那先知”，而且是如“希伯来书”所宣告的那样的大先知：“　神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖；就在这末世藉着他儿子晓谕我们”（来 1:1）。主基督作为先知之大，由此再见一斑。

所罗门王是大卫肉身的后裔，以智慧著称，不辱建造圣殿的使命。以色列国也在其统治期间，达致巅峰。只可惜所罗门王的晚年并不忠心，为以色列国后来的分裂埋下了祸根。主基督耶稣作为天国的君王，同样是大卫肉身的后裔，降生于大卫王的故乡伯利恒。他还是大卫的主，因为大卫王在诗篇110篇就是这么宣告的；主基督拥有无限的圣灵，因此不仅充满智慧，而且他自己就是神的智慧，诚如保罗所说：“神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”（林前 1:30）；主基督耶稣以自己的身体为殿，是永不会朽坏的；主基督耶稣的国并不属这世界，乃是包括历世历代的圣徒，是永远不会废去的，他拥有天上地下所有的权柄。主基督作为天国的君王之大，由此又见一斑。
 
这段经文也提醒我们，作为基督的门徒，我们在地上同样有份于先知、祭司、君王的职责。无论得时不得时地传扬福音，宣传并持守真道，就是尽先知的职责；为万人恳求祷告，代求祝谢，就是尽祭司的职责；而彰显神的权能，医病赶鬼，建造教会，拓展神的国度，就是尽君王的职责——所有这一切，也就是我们在主里的服侍，都要求我们顺服、忠心，诚如使徒保罗所表明的心迹：“人应当以我们为基督的执事，为　神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。”（林前 4:1-2）都要求我们被圣灵充满，依靠神的大能与智慧，诚如主升天前指示门徒的：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒 1:8）都要求我们有属灵的敏锐，常常保持属灵的敬畏与谦卑，明白神的旨意，看得见神的作为，常住在神里面，奉神的名行异能神迹，诚如使徒约翰所言：“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。遵守　神命令的，就住在　神里面，神也住在他里面。我们所以知道　神住在我们里面是因他所赐给我们的圣灵。”（约一 3:23-24）
 
最后，我们以使徒保罗写给罗马教会信中的一段话结束今天的证道。这短短的三节经文，不仅以我们主基督耶稣一生道成肉身和死里复活一头一尾这两大神迹，宣告了主基督耶稣神子与人子的身份，而且宣告了我们作为主基督门徒的使命——即传扬主的真道，让更多人信服主基督耶稣的名！

罗马书1:3-5 论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是　神的儿子。我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道；
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：太12：33~37节

太12：33 “你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。34 毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。35 善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。36 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；37 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”

 
弟兄姊妹：主日平安！
今天我们要来分享的经文是太12：33~37节，关于树和果子的比喻。

「祷告」

关于这一段经文，我今天想和大家分享三个方面：第一、树和果子的比喻说明什么以及给我们什么启发；第二、我们基督徒是什么树？会结什么果？第三、言语的影响力和如何操练说话。

一、树和果子的比喻

树和果子是什么意思？它们彼此又是什么关系呢？我们可以这样理解，树就是指一个人的内在品质，而果子就是一个人的外在表现，特别指人的言和行这两个方面。

而树和果子的关系就是人的内在品质决定他的外在言行。一个人的内心是什么样子、什么品质的，那他的言行也必与之相应相配。也许有人可以伪装自己的言行，但是伪装必不能长久，早晚会暴露他的内心，甚至在不经意间就显露无遗了。这一段经文其实和上面的经文联系紧密，主耶稣在这一段说的话其实就是指着上面的法利赛人说的。那些说主耶稣是靠着鬼王赶鬼的法利赛人，他们这么说其实不是事先计划好了的，而是看到耶稣行神迹就脱口而出，是他们内心最真实态度的自然流露。

主说【你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。】这里主不是驳斥他们的观点，而是直指他们的内心。他们的问题不是观点错了，而是他们的心是坏的，所以才会说出那样充满恶意的话，而且是非常自然的说出来。这就是“树坏，果子也坏……既是恶人，怎能说出好话来……（以及）心里所充满的，口里就说出来”的意思。

人内心的自私、骄傲、嫉妒、爱世界、贪恋权势等等各样的败坏是阻碍人认识神和接受神的最大障碍。所以传福音不是单纯的讲道理，而是需要依靠圣灵直击人的心灵。唯有人看到自己里面的本相并且愿意悔改，那这人才是真的开始和神建立关系了。而一个人的内心如果没有被圣灵触动和改变，那么他外面表现出来的虔诚就不过是一种伪装或者说是自欺，既不真实也不会长久。

而对于真正的基督徒而言，树和果子的原理同样适用在我们的身上。意味着我们里面的状况和我们外在的表现也是一体的，并且内心状态是外在表现的根源。所以，这一原理给我们什么提醒呢？它提醒我们：当我们的言语行为失控时，不要简单的以为是自己的脾气不好；或者当我们的夫妻关系、亲子关系陷入紧张和冲突时，也不要以为只是自己缺乏处理人际关系的技巧。其实，无论是言语失控还是关系紧张，往往是说明我们的内心出了问题。我们为什么给孩子报很多课外班，甚至超过孩子能承受的限度逼孩子学习？因为好面子，不能忍受自己的孩子不如别人；或者因为我们对未来充满恐惧，除非名列前茅否则就没有安全感。为什么我们过了自己的能力消费，甚至背负根本无力偿还的债务？因为我们贪恋世界；或者因为深信这个世界对人价值的定义。总之，一切外在危机冲突的背后往往是我们里面出了问题，是我们内在的品质，也就是我们的信心、我们的情绪、我们的价值观出了问题，所以我们的果子，包括我们的言行和人际关系才会出问题。

那么，我们如何解决那些外在的危机和冲突呢？不是靠学习技巧，更不是靠指责别人，逼别人改变，而是各人要面对自己的内心，解决自己里面的问题。那么，如何解决内心的问题：

1、使自己的内心有可以反省的时间和空间。

今天我们生活的世代是一个极度喧嚣的世代，是一个让人眼花缭乱的世代，是一个信息爆炸的世代。大家知道我是一个喜欢看电影电视剧的人，而我越来越发现我看剧的速度根本赶不上新电视剧产生的速度。如果大家喜欢打游戏或者有别的爱好，也会发现每一个爱好都是无底洞，都能把我们的时间全部占用。即使我们没有特别的爱好，就是随便刷刷抖快红，也足够消耗你所有的时间。所以如果我们不自觉的约束自己的肉眼和心眼，就会轻易被喧嚣淹没以致根本无暇休息、安静和反省。

圣经中有一个词叫作“分别为圣”，圣经还说【你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。（箴4：23）】“分别”和“保守”就是今天我们特别需要操练的功课。我们推崇沙漠教父的作品，但是沙漠教父给我们最大的启发是什么呢？就是要警惕被世俗的喧嚣淹没，甚至为此搬到远离城市的沙漠边缘去。和今天的世界比，教父时代最热闹的城市又算得了什么呢？但敏感于心灵需要和在意心灵品质的人尚且觉得喧嚣，而我们怎么能认为任凭自己被今天的喧嚣淹没，被无数世俗低劣甚至淫邪的信息充斥自己的眼目、头脑和心灵，我们的灵性还能健康呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，我们如果想要解决自己的问题，想要成为一棵栽种在溪水边的生命健康丰盈的好树，我们首先就要下决心学会“分别”和“保守”。我们可以不离开大城市，但是必须戒断对世俗和情欲生活的依恋，必须养成进入内室面对自己的心灵并和上帝对话的新习惯。

2、面对自己的内心

当我们养成远离喧嚣，让自己的心灵有时间和空间安静的习惯时。我们就可以进入第二步了，就是面对自己内心的真相。我们很多人根本不认识自己，一方面是没时间安静反省，还有一个原因是逃避面对真实的自己。人不但爱听恭维话不爱听批评的话，就是自己意识到自己的问题，也很可能选择回避，这可以说是一种自我保护的本能。为什么有的人被网瘾或其他恶习捆绑，其实根源是在逃避痛苦和压力。面对自己的内心也是如此，我们可能稍微意识到自己的问题就本能的想逃跑和回避。所以，解决心灵问题的第二步就是不逃避，要直面自己的内心，要强迫自己照镜子，要用镜子照出自己内心的本相，而这镜子就是神的道和神的灵。

3、靠着圣灵和神的话语降服自己的心

而当我们看到自己的心思意念和神的美善以及他的旨意存在巨大差距时，我们就来到了第三步。就是要对付自己，要让自己的心思、意念、价值观和好恶都被神的心意降服和代替。这就叫心意更新而变化，这就叫以基督的心为心，这就叫【现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着（加2：20）】而做到这一步，我们里面的生命就发生了改变，那我们外面的言行以及人际关系也都会相应发生改变，因为树好了果子也必变好。

当然，这一步和前两步一样，都不容易。因为我们里面的罪性不是一信主就没有了，甚至我们里面的不信、不服还很强。我们必须要花时间和花力气和它争战，这就是圣经说的【靠着圣灵治死身体的恶行。（罗8：13）】和【要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪。（西3：5）】可见内在生命的变化不是轻轻松松发生的，而是争战的结果，罪的影响力是被治死的，不是自动消失的。

真实的生命成长是像诗篇73篇的作者那样开始对上帝有疑惑和不满，然后进入圣殿祷告，很可能是经过长时间祷告才豁然开朗；是像雅各在雅博渡口和神整夜摔跤，摔跤也意味着挣扎，但是雅各始终不放手，最终得到神的祝福；而更说明问题的就是主耶稣在客西马尼的祷告：主耶稣为什么祷告？因为自己的意思和神的意思不同；祷告的时间长不长？辛苦不辛苦？而最终的结果呢？“只要照你的意思，不要照我的意思。”

所以亲爱的弟兄姊妹，为什么我们的生命没有变化？因为根本没有客西马尼这样的祷告，也没有雅博渡口那样的摔跤。所以我们只是头脑知道的很多，但是却活不出来，因为里面并没有真的改变。今天我们讲道的题目是“心里所充满的”，这是一个开放式的题目，需要我们自己去思想我们心里所充满的是什么呢？我们究竟想要什么充满我们呢？

被什么充满就是被什么掌管的意思，被什么充满也决定了我们生命的品质。所以亲爱的弟兄姊妹，我们是要被神的灵和神的道充满以致成为一棵能结满硕果的好树呢？还是任凭自己的心被不圣不洁的事物充满，以致好像一棵软弱无力病病殃殃让人看了只会摇头而不会令人羡慕的坏树呢？

而如果我们愿意成为好树，那就要起来追求。以上讲的三步无论哪一步都需要付出时间和力气，箴13：4节说【懒惰人羡慕，却无所得；殷勤人必得丰裕。】这话在追求灵性的事上也同样有效。

二、基督徒是什么树

这个问题我们可以从两个角度看，一个角度是从称义和救恩的角度看，另一个是从实际生命品质和审判的角度看。从称义和救恩的角度看，基督徒的生命即使不完全，见证即使不够好，也不影响得救。因信我们就都是绵羊，或者说都是好树了。但是从实际生命的品质和审判的角度看呢？基督徒的见证有区别吗？结果多少有不同吗？将来的赏赐都一样吗？是不是有人虽然得救但是好像从火里经过一样，他的工程可能会被烧光以致受亏损呢？这些也是圣经清楚的启示。

所以，我们是好树还是坏树？一方面我们是有圣灵印记的好树，但是另一方面我们也要意识到自己里面仍有罪性，而这罪性你不与它争战和对付它，它不仅不会自己消失还会持续的影响我们。所以基督徒若毫无危机感和紧迫感，也不尽心尽性尽力的追求敬虔，那我们也可能在神和人的眼中是一棵闲懒不结果子，甚至是结各样恶果的坏树。虽然不至于灭亡，但将来见主也难免羞愧。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果你战战兢兢的害怕失去救恩，那么我会鼓励你不用担心自己是没有圣灵和救恩的坏树。但是如果你不结好果子还沾沾自喜自鸣得意，那么我就要警告你并非有救恩就等于好树。

三、言语的影响力和如何操练说话

首先，言语是有影响力的。有的父母可能从来没有打过孩子，但是常常用言语羞辱孩子，这种伤害和阴影同样可以深刻的影响孩子一生。有的人爱抱怨，习惯指责别人，结果导致关系破裂。也有人爱传闲话或者背后说人坏话，结果就引起很多纷争。总之正如圣经所说【看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。（雅3：5-6）】

另一方面，说话还会影响我们自己的命运，就是最后在上帝面前接受的审判。启22：12节说【“看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。】而今天的经文说【36 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；37 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”】可见人在今生的言和行不是无所谓的，不是没有后果的，基督徒也不例外。我们千万不要以为得救就意味着说什么做什么都无所谓了。刚才我们已经讲了，我们的内心究竟是什么品质，我们所结的果子是多是少，是好是坏，不是没有区别的。虽然可以得救，但经过火烧和在主面前羞愧并不是好受的。而且上帝的审判公义和细致到“所说的闲话”，也就是恶意和危害性不那么大的话，都要供出来，而且是句句都要供出来。我们难道不觉得这很严重吗？如果我们的手机被别人拿走把你背后说人的话都公之于众，我们会不会羞愧到无地自容呢？我相信在上帝面前受审不会比在人间被曝光更好受。所以我们怎么说话，说什么话不能不谨慎，不能不操练。

那么，我们要如何操练说话呢？

1、少说

【寡少言语的，有知识（箴17：27）】【言语多，就显出愚昧（传5：3）】【“多言多语难免有过；禁止嘴唇是有智慧。（箴言 10：19）】话多不仅容易犯错，而且爱说话，只是一味地输出，就难免安静和沉淀的时间不够。所以古代修士们有一种操练，就是在某个时间段禁止说话，以此操练自己的心专注和进入更深的境界。

2、快快的听慢慢的说

【 “我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说”  （雅1：19）】【“未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。”（箴18：13）】这些经文提醒我们说话要三思，要慎重，要先听先想再说，这样才可以尽量避免说急躁的话和说错话。

3、尽量好好说话且要说好话

【污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。（弗4：29）】【“你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和。”（西4：6）】【“回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。” （箴15：1）】我们看主耶稣和保罗都有说严厉话的时候，但是他们有没有温柔的时候呢？他们的形象更多是说话愤怒、尖锐、刻薄，还是温柔、怜悯、可亲可近？有些父母从来不表扬孩子，只会用批评、警告，甚至近乎威胁和咒诅的话刺激孩子，我们认为这样的方式是凭爱心说诚实话吗？这样的方式真能得到好结果吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，说话其实不是一件简单的事，甚至是很难的。正如圣经说【若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。（雅3：2）】但是操练说话是值得的，也是必须的。因为言语是我们生命的果子，是在末后要被神检验和向他交账的。所以上帝要我们都来操练说话的功课，上帝愿我们的言语都成为好果子，以致在基督再来的日子我们都可以坦然无惧。

四、结语

【你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父　神。（弗5：15-20）】

「祷告」

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经文：【太12:22】 当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。【太12:23】 众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙吗？
【太12:24】 但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。【太12:25】 耶稣知道他们的意念，就对他们说，凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。【太12:26】 若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？【太12:27】 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。【太12:28】 我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。【太12:29】 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
【太12:30】 不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。【太12:31】 所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。【太12:32】 凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。

主耶稣说“人子是安息日的主”（太十二8）。因此，凡信耶稣的人都可以进入祂的安息中。但并非所有人都愿意来认识耶稣，甚至那些整日研究律法的人也并不都是追求认识神，追求爱神爱人的。因此律法就成为蒙在他们心灵上的帕子，使得他们不仅不认识耶稣，而且还仇视和敌对耶稣。

今天的经文，就是延续前面经文所提到的主耶稣在安息日和法利赛人之间的冲突。这段经文的主题可以总结为，分散和相合。我们从两个方面来分享这一段经文，一，法利赛人对耶稣的攻击。二，耶稣对法利赛人的回应。

一、法利赛人对耶稣的攻击

1.耶稣所行的神迹

主耶稣在安息日医治了手枯干的人之后，法利赛人就想要除灭耶稣。“耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了”（太十二15）。“当下，有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见”。在众多的医治中，这个人的被医治显然引来了更多的关注和回应。因为这个人很特殊，他所蒙的恩典也很特别。这个被医治之人的特殊性在于，这个人被鬼附着，同时又瞎又哑。他的心灵身体都在被极大的压制当中。

但我们却要留意经文中所用的“医治”这个词。显然，这里的医治既指向了这人的瞎和哑被治好了，也指向了这人身上的鬼被赶出去了。主耶稣所行的神迹在心灵身体两个层面都医治了这人。但这里用‘医治’，而没有用‘把鬼赶出去’这样的词语，其实是为要强调主耶稣在这人生命层面的建造和恢复的工作。把鬼赶出去是显然的，但赶鬼更多是基督对于灵界得胜和统管权柄的体现。而瞎眼看见、哑巴讲话，就不仅仅是对灵界力量的胜过这么简单了。“甚至”这个连词就是在更进一步地提醒我们，基督不但赶出了这人身上的鬼，而且基督创造工作的大能也在这人身上显明出来。当然，可能有人会说，这人的瞎哑可能是因为被鬼附所引起的，只要鬼被赶出去这人自然就能看见，就能说话了。有这种可能，但经文没有具体说主耶稣是如何医治这人的。而从‘医治’和‘甚至’这两个词语的使用来看，更可能的情况是，这人的瞎和哑是生来就有的，被鬼附则是后来才发生的，而众人将这人带到耶稣面前的时候，主要是奔着让耶稣赶鬼来的，人们并没有对这人瞎哑被医治抱有期望，人们觉得固然耶稣是大有能力的，但是医治生来的瞎哑还是有点不太可能，因此就没有对此抱有希望。人们的想法是能把鬼赶出去已经很好了。但人们却看见，耶稣不仅赶出了这人身上的鬼，而且还医治了人未抱期望的瞎哑。这里用甚至作为连词来记录眼瞎看见又能说话的神迹，就是为了强调主耶稣在这人身上所行的是超越了单纯赶鬼的令人惊奇和意外的大神迹。// 因此，这个神迹本身已经为后面法利赛人毁谤耶稣赶鬼权柄之荒谬埋下了伏笔。

2.犹太众人的反应

周围的以色列人显然是被主耶稣所行的这个神迹给震惊到了。他们自然就想，这人和过去我们所知道的诸多先知都不一样，没有哪个先知能这样行神迹。这个神迹的神奇程度令周围看见的以色列人不得不思想一个问题：这位拿撒勒人耶稣到底是谁呢？神与他同在竟然到了这样的程度？难道这就是上帝所应许的那位弥赛亚？他们所说“这不是大卫的子孙吗？”，意思就是说，这难道就是那位大卫的子孙吗？

显然，耶稣所行的神迹，其实已经显明了耶稣的弥赛亚身份。就像使徒约翰所记载的一个场景，“犹太人围着他，说，你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答说，我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。只是你们不信，因为你们不是我的羊”（约十24-26）。后来又说“你们当信我，我在父里面，父在我里面。即或不信，也当因我所作的事信我”（约十四11）。可以说，主耶稣在地上的时候，他口中所说的，四处所行的，无一不显明祂就是上帝所应许的那位弥赛亚，特别是祂所行的神迹，更是人无法回避的证据。// 当然，耶稣所行的神迹也同时成为很多人的挑战，有人来找耶稣是为要吃饼得饱，有人来就近耶稣是为了实现某个地上的理想，有人反对耶稣是因为耶稣所行的事威胁到了他们在地上的利益。等等。

也因此，虽然耶稣是谁的答案已经呼之若出，实际上，此时犹太人对于耶稣弥赛亚的身份依然有些怀疑和不确定。因为他们所盼望的以色列的王和救主，是要像大卫那样在地上建立以色列国。单看耶稣所行的神迹，以色列人可能认为从能力上祂已经具有了弥赛亚的能力，但是从祂所行的事情看，跟以色列人的期望还有很大差距。就是说，从犹太人来看，耶稣行神迹的能力完全可以带领以色列人起义，但是耶稣似乎对武力推翻罗马帝国没有兴趣，祂的神迹奇事的能力主要都放在了医病、赶鬼、传福音上，都放在了哪些“愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的以及那无有的”（林前一27-28）人身上。这就令犹太人对耶稣身份的确定有些迟疑，能力已经够了，能力的使用不理解。

3.法利赛人的反应

耶稣所行的神迹不但犹太人看见了，被震惊了。法利赛人也看见了，（他们也跟着犹太众人继续一同观看耶稣所行的事），他们也被这神迹给震惊了。但是法利赛人和犹太人的反应却完全不同，犹太众人因为看见耶稣所行的神迹，直接的反应是说“这不是大卫的子孙吗？”。法利赛人竟往一个完全相反的方向说“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊”。法利赛人选择性地忽视这人瞎哑的被医治，单把赶鬼拿出来说。因为瞎哑被医治的神迹实在无法抹黑，只有赶鬼还能拿来勉强颠倒黑白一下。// 我们前面说了，耶稣所行的这个神迹，鬼被赶出和瞎哑被医治这二者发生在一个人身上，就使得耶稣赶鬼的权柄和耶稣创造生命的大能联系在了一起，那么耶稣是谁，就是显而易见的，没有任何一点可以被质疑的可能。

但法利赛人的诬告还是超出了人所能预料的下限，他们对这人的瞎哑被医治视而不见，非常生硬地强说耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜。法利赛人说耶稣的这话非同小可，这是极其严重的控告。鬼王别西卜也被称为巴力西卜，是苍蝇之王，或者粪堆之王的意思。这是当时的犹太人对撒旦的一种藐视性称呼。因此，法利赛人这样说，对耶稣不单单是诬告，而且是对耶稣极大的侮辱。

所以，法利赛人口中所出的话语所显明出来其内心的邪恶令人震惊。他们对耶稣的诬告显出了他们里面令人心惊的黑暗和混乱。法利赛人所说的耶稣靠鬼王别西卜赶鬼是绝不可能的，这种说法荒诞到令人不可思议。这得脑子坏到什么程度才敢这样胡言乱语。人们不禁会想，法利赛人和普通犹太人相比不是更有知识吗？他们不是更了解律法吗？为何他们对同一个神迹奇事，能得出和普通犹太人如此截然相反的解读呢？

二、耶稣对法利赛人的回应

很多时候耶稣面对人的攻击并不回应，或者就简单回应，但这次却用了较长的篇幅来回应法利赛人的毁谤，这也从侧面表明这次法利赛人诬告耶稣的话性质之严重。耶稣从三个方面来回应，一直接反驳，二指明内因；三审判警诫。// 因为法利赛人当众对耶稣身份和能力发出了如此严重污蔑，为了众人的益处，主耶稣需要来回应。

1.指出法利赛人污蔑的不合理之处

首先，主耶稣从四个层面来反驳法利赛人对祂的诬告。

第一，从逻辑的角度指出法利赛人污蔑之语的内在矛盾。鬼王和污鬼邪灵原本是一个阵营的，鬼王会赶逐自己的部下吗？有人会说，可能啊，比如民间信仰中很多驱邪赶鬼的术士，他们以某个偶像或神明的名来赶鬼，有时候也能灵验，这不就是以一个鬼来赶另一个鬼吗？这种情况确实可能，这跟贼喊捉贼，或者找自己的朋友假扮抢劫，自己再出面见义勇为，以此骗取他人信任和赞誉的作法是一样的。这是一种较为高级的犯罪手法。跟主耶稣这里所讲的“凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？”这句话是不一样的。这里主耶稣所说的一国自相纷争，一城一家自相纷争是指真正的内部自相纷争。不是指一种欺骗别人的表演或者策略。邪灵的工作是让人不信和远离上帝，邪灵不会让人去更靠近上帝的。所以，以一个邪灵的名去赶逐另一个污鬼的表演式的赶鬼，这种情况一定是宣扬某个假神的名号，而不会宣讲基督的名号。比如一个人奉太上老君的名赶鬼，若是灵验了就是把人吸引到太上老君这个假神的面前了，不会把人吸引到耶稣基督的面前。其实，法利赛人唯一可以指控耶稣的地方只能说，这人赶鬼没有奉耶和华的名。因为耶稣赶鬼的模式常常是直接说“我命令…”。的确没有奉耶和华的名，但耶稣却说祂与父原为一，并引用圣经来证明自己就是从神来的弥赛亚。耶稣口中没有提到任何别神的名号，耶稣以话语来医病赶鬼，让人看见就惊奇，让人不得不思想耶稣到底是谁，最多法利赛人可以质疑说你这是把人吸引到你自己面前来了。但耶稣本就是要把人吸引到祂面前，并在祂里面把人带到上帝面前。“鬼王别西卜”这个名字是从法利赛人口中出来的。从某个角度来说，法利赛人是在为巴力西卜扬名了。问题是，巴力西卜有这样的大权能吗？一句话就赶出污鬼，让瞎子看见、哑巴说话？因此，无论从逻辑的角度，还是从耶稣所行神迹本身来看，法利赛人的诬告都太过于荒谬，其实他们自己都不信。// 若有人不是真的赶鬼，而是为了博取名声，或者谋取金钱，妄称耶稣的名去赶鬼，会怎么样呢？这种情况会有三种可能的结果，一，上帝有怜悯，使用这个人真把鬼给赶走了。二，上帝任凭这人表演，鬼根本就赶不走。三，鬼看见这人并不认识耶稣反过来胜过了这人，就像使徒行传中保罗在以弗所的福音工作大有果效的时候，“有几个游行各处，念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人，擅自称主耶稣的名，说，我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来。作这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说，耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？恶鬼所附的人，就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希利尼人，都知道这事，也都惧怕，主耶稣的名从此就尊大了”（徒十九13-17）。马可福音也曾记载一个结果不同的案例，有人奉耶稣的名赶鬼，门徒说要去禁止他，主耶稣就说不用制止他（可九38-41），虽然他不是耶稣的门徒，但他奉耶稣的名来做事，上帝也没有严厉禁止。

第二，主耶稣更进一步，用反证法来更形象地指出法利赛人的诬告不能成立。主说“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？”。意思就是说，你们说我赶鬼是靠着鬼王，是凭什么来说的呢？有证据吗？如果法利赛人说没有证据，我们凭着自己的感觉判断的。那么同样的逻辑，别人也可以以同样的理由来说你们的子弟赶鬼也是靠着鬼王，他们该如何自证清白呢？这个类比就显出了法利赛人说耶稣的话没有任何依据。

第三，主耶稣正面清晰地宣告祂所行神迹的属灵意义。主耶稣直接告诉法利赛人和周围的犹太人，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了”。若耶稣赶鬼的权柄不是从撒旦来的，那么非常自然的结论，耶稣赶鬼的权柄就是从上帝来的。当然，耶稣赶鬼的权柄本就是属灵的，这无需辩论。只是法利赛人空口白牙地污蔑，使得主需要加以驳斥才这样说。因此，耶稣告诉众人，你们今天看见的不是一个普通的神迹奇事，你们看见了一个令你们惊奇的特别的神迹奇事。你们透过这个神迹奇事应当看见一件事，那就是你们看见神的国临到你们了，因为你们看见了天国的君王在你们眼前做事。只有天国的君王才是以这样的方式来医病赶鬼的，祂只用一句话就作成了。其他人赶鬼要么需要一个仪式，要么需要奉耶和华的名，耶稣赶鬼就直接说“我吩咐…”。因为耶稣本就是万有之主，万王之王，一切权柄的主宰。祂不需要倚靠任何其他的仪式、力量和名号，祂就是权柄之主。反而，其他人要赶鬼需要倚靠祂，奉祂的名。因此，今天以色列人看见拿撒勒人耶稣医病赶鬼，就是看见天国的君王亲自站在他们面前行神迹奇事了。主耶稣在这里其实是回应了普通犹太人对祂所行神迹的自然反应的确认，没错，我就是旧约所应许的那位大卫的子孙，就是弥赛亚。只是，就像刚才说的，耶稣在犹太人面前所展现出来的能力不是他们所盼望的那种横刀跃马的血气武力的方式，而是医治疾病、赶逐污鬼、胜过试探和罪恶的属灵的能力。耶稣作为弥赛亚不是让以色列人看见祂对于地上罗马帝国的得胜，而是让人看见祂对疾病死亡和罪，以及天空属灵气的恶魔的胜过，是对人性里面的自我、私欲、肉体、贪心、骄傲等等的胜过。这种属灵的能力是比血气的力量更加高等的能力。对罗马的胜过对于上帝来说，是轻而易举的，祂当然能做到，“祂改变时候日期，废王立王”（但二21），只是主耶稣曾说“或说，你的罪赦了。或说，你起来行走。那一样容易呢？但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说，起来，拿你的褥子回家去吧”（太九5-6）。耶稣所行的神迹都是为了显明耶稣是从上帝而来的救主的身份，显明耶稣有让人胜过罪和死的能力。相比于地上的其他事情，罪和死是对人最大的辖制，也是人最大的恐惧。人若认识耶稣，信靠顺服耶稣，就能胜过人生命中最大的辖制和最大的恐惧。// 显然，若耶稣赶鬼医病的权柄是从上帝来的，而法利赛人却说耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜，那么法利赛人是站在哪一边的呢？他们岂不是站在了撒旦这一边的吗？他们岂不是在上帝的国之外的吗？这其实也是所有看见耶稣所行之事的人要思想的，我是站在耶稣这一边的呢？还是站在撒旦这边的呢？

第四，主耶稣继续更为深入地讲明祂所行神迹的救恩意义。就是主说的“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财”。在这个比喻中，壮士是指撒旦；捆住壮士，就是指基督对撒旦的完全得胜。耶稣的赶鬼非但不是靠着撒旦的能力，反而这正是祂胜过撒旦的证据。祂虽然取了一个软弱的身体，但祂是完全圣洁的，就像主耶稣自己所宣告的“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有”（约十四30）。不要说这次赶出的鬼是某个邪灵，就是撒旦亲自附身，主耶稣也照样给赶出去。耶稣的权柄远超过撒旦，不是一个等级的。因此，这里的捆绑壮士其实是宣告了上帝那至高无上的权柄，藉着耶稣显明了出来。而壮士家里的家具、家财就是指处在罪和死的权势之下的罪人，从壮士家里抢夺就是指把处在罪和死的权下的人解救出来。就像在耶稣降生的时候天使宣告祂的名字的时候所说的“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21），因此希伯来书说“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼；并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来二14-15）。基督道成肉身来到世界的工作就是要把人从罪和死和撒旦权柄下的人带到祂里面，在祂里面献给神作圣洁的器皿。而祂从降生到被钉十字架都是完全胜过撒旦的。祂虽然取了人的样式，并自己卑微，但是上帝的灵在祂里面是没有限量的（约三34）。祂拿着阴间和死亡的钥匙，祂拥有天上地下一切的权柄，“远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，连来世的也都超过了”（弗一21），祂是完全胜过了撒旦，胜过了罪和死的我们的主救主。// 就像主耶稣所说的“我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去”（约十28-29）。

2.指出法利赛人内在对上帝的仇恨

然后我们来思想前面所提到的一个问题，为何法利赛人会恨耶稣到这样非理性污蔑的程度呢？或者说，为何同为不认识耶稣的犹太人，普通犹太民众看见耶稣所行的神迹奇事，就说‘这莫非是那位大卫的子孙’，而法利赛人却说‘这人赶鬼是靠着鬼王别西卜’，他们为何那么大的差异呢？而且，法利赛人比一般犹太民众更加熟悉旧约和律法，按照常理，法利赛人应当在属灵上比一般犹太人更加清楚，他们非但不应该污蔑耶稣，而且应该更快认出耶稣是谁，他们应该看见耶稣所行的神迹，就确定无疑地说，这人所行的神迹若没有神的同在断不能行出来，因此从耶稣所行的事就可以确定这就是弥赛亚。但为何更熟知律法的法利赛人却作出这样匪夷所思毁谤耶稣的事来呢？什么原因使得出现了两种截然不同的判断呢？可能问题恰恰出在法利赛人对律法的熟悉上。

我们都知道法利赛人致力于研究律法，他们的时间精力都投入到了律法和传统上了，而且在生活上他们也努力追求律法的行为之义。但是，他们研究律法却不是为了更认识上帝，更靠近神，不是为了服事他人，遵从律法的仪表也不是出于对神的爱。他们对律法热心是为了荣耀自己。他们把律法当成了自我得荣耀的工具，把外在敬虔当作是自我抬高的方式，把别人的赞誉看为是满足自己心灵的食物，上帝并非是他们心灵的满足。因此，他们并不看重律法的真意，也不看重上帝。他们看重他们对律法的解释所带来的民众对他们的赞誉和其他属世的利益。保罗曾说“我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识”（罗十2）。主耶稣也说“你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱。我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你们。有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”（约五38-47）。

所以，主耶稣就在这里指出了法利赛人内里真正的问题所在，“不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的”。这句话通常被解释为不和耶稣站在一起的，或者不属于耶稣的，就是敌对的或分散的。若如此解释，就是在说，法利赛人没有站在耶稣这一边，他们也不属于耶稣，他们是属世界，属肉体，属撒旦的。问题是，周围其他犹太人严格来说，他们虽然说出了‘这人莫非是大卫的子孙吗’这样的话，其实他们也依然还不是属耶稣的。实际上，相合这个词语的意思可以理解为，不与我站在一起的，不被我影响的，不被我的话所更新和改变的，不随从我的，不认同我的，不靠近我的，等等。这个词的意思侧重的不是归属，而是位置和方向上的靠近。是指当人面对上帝的恩典、上帝话语和作为的时候，这人对恩典和上帝真理的回应是怎样的。我们常说，恩典是白白的，但是人面对恩典是需要有回应责任的。因此，恩典是好的，但对人也有挑战，并带有危机。一个人如果面对恩典和真理，内心柔软，心存感恩，愿意跟随顺服，这人的生命就得着神的更多赐福；如果一个人面对恩典和真理，冷漠无所谓，藐视和抵挡，那么将来这人所蒙的恩典、所知晓的真理，就是对这人的审判。这就是主说的一个属灵真理“凡有的，还要加给他，叫他有余。凡没有的，连他所有的，也要夺去”（太十三12）。而且一个人轻视恩典的后果是，这人的心会变得刚硬悖逆，甚至到令人惊惧的程度。人心对恩典和真理的不同回应，使得心灵要么柔软，要么刚硬。这也是我们平时所说的，人是看外貌，神是看内心（撒上十六7）。相比于外在行为，上帝同样看重人的内心，甚至说，神首先看重一个人的内心。神所喜悦的不是嘴唇亲近，心却远离；神所喜悦的不是祭物，而是忧伤痛悔的心；神所喜悦的，不是口头认错，更是内心里面是否对罪有真实的悔改，有忧伤痛悔的心。就像大卫所说的“神所要的祭，就是忧伤的灵。神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗五十一17）。

因此，法利赛人的问题就是他们常常研究律法，常常面对上帝的话语，但是他们的心灵却不靠近上帝。他们每天都读圣经，却不被神的话语所感动，也不被真理所更新，也没有更加爱神，因此虽然“常常学习，终久不能明白真道”（提后三7），也因此他们常常凭私意强解律法，就自取沉沦。律法是上帝所赐的恩典。一个人若长久地面对神的恩典和话语，心不亲近和改变，反而因着私欲常常以利用来使用律法。这种对上帝话语和恩典的长久藐视和利用，就会使得一个人的心麻木和刚硬到无法想象的程度。这就会使得一个人的自我中心牢固到一个极端的状况，这人心里所看重的东西谁都不可触碰，耶稣都不行。这人的自我中心就强到拒绝一切圣灵的光照，拒绝基督爱的触摸，拒绝任何被更新和改变的可能。而且，还一定会表现为谁要触碰和改变我的自我我的认知，谁就是我的敌人，我就跟谁进行你死我活的斗争。耶稣来到世上对律法的解释和践行就是动了法利赛人所格外看重的因律法所带来的虚荣和自我利益，因此他们就攻击和污蔑耶稣。// 从某个角度来说，当一个人自我的核心和耶稣相遇的时候，的确是你死我活的选择，你若愿意选择把自我（肉体）治死，耶稣就在我们里面活了；你若选择自我活着，你就必会敌对耶稣。

所以，其实法利赛人如此污蔑耶稣并非是出于一时的心血来潮随口一说，反而这是出于他们内心经过仔细衡量之后他们认为这是唯一能保住自我利益的方式。在前面九章32-34节中，主耶稣医治了一个被鬼附的哑巴的时候，法利赛人也说过一样的话“他是靠着鬼王赶鬼”（太九34）。因为行神迹其事的能力是属灵能力，而属灵的能力要么是从上帝来的，要么是从撒旦来，这对于犹太人来说是常识。而事实上，耶稣在安息日行的神迹，把反对耶稣的法利赛人给“逼到没有退路”的地步了。面对耶稣所行的神迹，他们必须要有一个清晰的回应和选择。因为犹太人都看见了耶稣所行的这个神迹。法利赛人要么说，这神迹是从神来的，那么就表明他们必须要承认耶稣所说的话是对的，他们就必须要承认他们对安息日的解读是错误的，他们就必须在耶稣面前悔改。要么法利赛人不承认耶稣所行的神迹是从上帝来的，这样他们就保住了他们的颜面、地位、名声等。（其实，在耶稣面前认罪悔改才是真正恢复尊严的唯一方式，抵挡耶稣不仅不能保住人们已经破碎的人设，反而还会给自己带来更大的灾祸）。但法利赛人选择坚持自我，反对耶稣。那就意味着他们必须否定耶稣行神迹奇事的能力是从上帝来的，这样才能保住他们自我私欲所持有的东西。// 从某个角度来说，任何人面对耶稣所行的神迹，都只有两个选项，祂赶鬼的能力是从上帝来的，还是从抵挡上帝的一方来的。

另外，主耶稣这里所说的‘不与我相合的就是敌我的，不同我收聚的就是分散的’，好像这跟主耶稣在另一个场景中所说的一句话有冲突。马可福音曾记载“约翰对耶稣说，夫子，我们看见一个人，奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。耶稣说，不要禁止他。因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。不敌挡我们的，就是帮助我们的。凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐”（可九38-41）。马可福音里说的‘不抵挡我们的，就是帮助我们的’不是从人的本性是否认识和亲近基督的角度来说的，而是从上帝普遍恩典对堕落人性的护理事工方面来说的。从堕落罪人的本性来说，人内心的罪和上帝是不可能相合的，从上帝护理恩典的角度来说，上帝可以施恩给一些人拦阻其内心罪的蔓延甚至使用这人成为上帝工作的助力。马可福音里面所说的这种情况是指这个人虽然没有来跟随耶稣，但是他内心里钦佩、仰慕或者愿意靠近耶稣，看见耶稣竟然用一句话就把鬼给赶了出来，他们就在还不太明白，甚至没有跟随和被授权的情况下，就奉耶稣的名行异能和赶鬼了，他们如此行不是为了以敬虔为得利的门路，不是为了自己的私欲，而是一种很简单的看见了耶稣的能力能帮助人脱离污鬼，就出于某种人里面的一种对耶稣的欣赏或好感而去作一些事了。这种情况神本着怜悯并不追究，反而还允许。其实，马可福音中的情景和今天经文里所说的‘不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的’其内在精神一样，都是看重一个人的内心，而非是单纯的外在行为。或者所谓的客观效果。比如，在马可福音里这种没有跟随耶稣，不是耶稣的门徒就奉耶稣的名赶鬼的事情，被基督允许并不去严厉禁止，而在使徒行传中，那些为了自己的名而私自妄称耶稣的名赶鬼的犹太人，就被鬼所胜。或者，保罗在腓立比传福音的时候，“有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。她跟随保罗和我们，喊着说，这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说，我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。那鬼当时就出来了。使女的主人们，见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领”（徒十六16-20）。从客观上，好像这个被鬼附的人在为保罗的福音工作助力，实际上这鬼背后的目的不是为了给耶稣扬名，而是出于恐惧，甚至更为阴暗的想法是若是保罗真的以为我帮了他的忙，从而不理我，我这不就也算是蹭了保罗的流量，混淆了耶稣和撒旦的截然不同，以后更容易迷惑众人。就像异端或者有的宗教会对人说，我们和基督教信的一样，都是同一位神。而且他们还以比基督徒更加有热情拉人来跟随他们，目的不是为了给耶稣扬名，而是为了诱惑人灭亡，类似于主耶稣责备法利赛人的时候所说的“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们正当人前把天国的门关了。自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。…你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍”（太二十三13,15）。

3.指出法利赛人所说话语的严重程度

最后，主耶稣宣告了对这种类型的罪的审判。法利赛人污蔑耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜，这是比任何其他对耶稣的诽谤辱骂和抵挡都要严重得多的罪，就是这里所说的“人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免”。亵渎圣灵的罪，就是人知道是圣灵的工作，却污蔑耶稣的能力是从邪灵来的。这是一种非常特别的罪，其特点就是，明知道是上帝的工作，却颠倒黑白非要说这是撒旦的工作。若是一个人靠着鬼王别西卜赶鬼，其实就表示这人是撒旦的仆人，是被撒旦差来的，是在为撒旦工作。把这话用在耶稣身上，此刻法利赛人所犯的罪极为邪恶。他们不仅是干犯人子，不仅是亵渎圣灵，也是毁谤父神。是对三一上帝的全方位攻击和仇恨。

一般人很难犯下这样的罪，真正认识基督的人也不会犯这样的罪。一般人不信耶稣，通常是出于无知；基督徒在面对逼迫的时候不认耶稣，是因为恐惧。但亵渎圣灵的罪则是一个人具有足够的属灵知识，并没有直接的外在逼迫，完全出于其内在的私欲和自我，在清楚知道这是出于神的工作，却硬着心为了维护自我、而清醒地、故意地污蔑说这是撒旦的工作。亵渎圣灵的罪的可怕在于，这个人因为自己的私欲甘愿被撒旦所充满，他们知道自己在作什么，但他们任凭自己的私意，执意选择去敌对耶稣。// 也是圣经所说的“我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”（来十26）。

这些污蔑耶稣的法利赛人此刻处在非常可怕的危机中，可以说他们此时正在处在永死的分界线上。但因为这是主耶稣当面对法利赛人说出这样极其严厉的警诫的话，我倾向于相信，主耶稣依然出于怜悯给了他们有最后悔改的机会，此时听见主耶稣所说话语的法利赛人若此刻马上就俯伏在地认罪悔改，那么他们还能脱离这可怕的刑罚。若他们依然硬着心不悔改，主耶稣所说的审判的话语就应验在他们身上了。

三、结语

法利赛人对耶稣的污蔑被主如此严厉的责备和审判，对于今日所有自认为认识基督的人来说都是一个极大的警诫。因为基督徒和法利赛人具有某种相似性，第一，都蒙恩典很多；就像保罗提到以色列人的时候所说的“他们是以色列人。那儿子的名分，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神”（罗九4-5）。第二，都在属灵事务上很有热心和投入，比如都常常读圣经，常常祷告，也禁食，也学习很多传统，读很多神学书籍，常常聚会服事。以色列人把上帝所赐的各样恩典和赐福的机会变成了自我抬高和骄傲的资本。他们并非在恩典和真理上更加亲近神，而是更加远离神。因为他们里面的自我中心的本性没有被对付和改变。我们今日也需要思想的是，我们是否常常是与基督相合的呢？我们是否始终是在朝向基督，靠近基督的呢？还是我们以属灵的方式来喂养自我呢？我们是否只是知道很多圣经的道理，常常听道，却疏于行道呢？因此良心就像被热铁烙惯了，已经对恩典无感了？长久蒙恩，却长久藐视恩典，不但会失去基本的属灵敏锐，还会扭曲基本的属灵判断。就像先知以赛亚说的“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。祸哉，那些自以为有智慧，自看为通达的人”（赛五20-21）。

最后，我以使徒保罗在腓立比书中所说的一段话来作为今天证道的结束和劝勉“应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。其实我也可以靠肉体。若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人。就热心说，我是逼迫教会的。就律法上的义说，我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三2-8）。

回应诗歌：《61信而顺服》

The post 不与我相合的就是敌我的——2025年7月6日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：林后1：10

【他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。（林后1：10）】
 
 
弟兄姊妹：主日平安！

「祷告」

林后1：10节的意思，狭义的理解是保罗感谢上帝过去在他宣教旅程中对他和同工们的保守和拯救，并且保罗表达了这样的信心：就是相信上帝必始终与他同在，也必拯救他到底。

这节经文狭义的理解是针对保罗和他的同工并且是针对宣教事工。但是这一节经文也完全可以做广义的理解，就是理解为针对所有的基督徒。它的意思就是指我们所有神的儿女都曾经历过上帝的拯救，上帝也必始终恩待他的儿女，并且要拯救他的儿女到底。

这样的经文现在对我们来说，可能正是我们需要的提醒。因为基督徒的生命有时会软弱，尤其人到中年可能经历各种狼狈，而这个时候我们就需要提振信心。而我们要想提振信心可能需要回到信心的起点，回想我们初信的时候并且问自己几个问题：我们还记得自己当初为什么信主吗？还记得我们当初被上帝拯救的经历吗？我们还有信心吗？还有盼望吗？我们的盼望又是什么呢？

我今天想和大家反思两个问题：第一、我们当初为何信主以及我们的信仰根基如何；其次、我们现在信仰的困境和需要突破之处是什么。

一、起初信主

1、为何需要信仰

a、心灵的痛苦

对我而言，我信主之前的心灵状态是非常痛苦纠结的。一方面，我对世界有一种批判性的眼光，我对很多事情看不惯，认为社会上有很多不公不义的事情，有很多黑暗和丑恶。另一方面，我之所以看不惯很多事情，说明我里面有某种理想和崇高的东西，虽然说不清楚，但是真实存在。心里对崇高和正义的感觉使我和世界格格不入，而不能胜过现实的软弱又使自己纠结痛苦。

这种心灵的痛苦其实是普遍存在的，有人对不公义更敏感，有人对不自由敏感，也有人对生命的意义和价值敏感。总之，心灵的痛苦是人类普遍的状态，而且程度一点儿不比身体的痛苦轻。很多人抑郁自杀，我非常理解。那种纠结的、窒息的，看不见亮光的，内耗的状态真是生不如死，对心灵陷入黑暗的人来说自杀真是一种解脱。

b、无助

而当人在痛苦中如果你觉得还有人能帮助你，那你的痛苦就还不算严重。但是很多的痛苦，其实无人可以帮助。要么没有人真正关心你，要么关心却不能理解你，要么虽然理解也没有能力帮助你，例如：面对生离死别，面对人生的无意义感，即使是父母或者好朋友的安慰又能有多大的帮助呢？

心灵的痛苦和无助是很多人归向神的原因，这没什么可不好意思的，反而是人的正常反应。正如有人说：“人的尽头就是神的起头”。而人的尽头不是指没有工作没有住处吃不上饭，这样的问题其实容易解决。真正令人必须转向神的原因在于我们在地上找不到答案、找不到盼望、也找不到我们心灵需要的理解者、安慰者、指引者、帮助者，甚至拯救者。圣经说【虚心的人有福了！因为天国是他们的。（太5：3）】也是这个意思。虚心的原意是“灵里贫穷”，也就是意识到心灵的干渴、贫瘠和无助，这样的人是离天国近的，因为他们能意识到对上帝的需要。

信仰其实不是为本来还不错的生活增加色彩和品味，而是为了解决人心里最严肃和最根本的问题。信仰带来的是关乎生死、关乎终极盼望和意义的答案，因此信仰能够根本解决心灵的恐惧、彷徨和枯干的问题。

今天有多少人被心灵的痛苦折磨，抑郁的、焦虑的、空心的。药物其实不能根本解决心灵的问题。药物的作用是抑制活跃的思维，让你麻木不去想；或者让你快乐好像问题不存在，毒品的作用就是如此。美国有一个严重的社会问题就是药物滥用，其实性质和吸毒一样，只不过程度稍轻，本质是饮鸩止渴。其实所有药物的作用都是减轻痛苦的感觉，好像问题就不存在了，而不是给你问题的答案，所以并不根本解决问题。根本问题如何解决？除非我们获得心灵需要的答案，而这答案就在上帝那里。

所以，今天这个时代并没有因为所谓进步就消灭了信仰，反而更显出人心的脆弱可怜，更显出信仰的不可或缺。而对基督徒来说也可能陷入抑郁或者心灵的黑暗，可能因为最初你并没有发现自己最根本的需要，只是被信仰的一些表面美好吸引。但是不用担心，每个人信主的路径不同，这也在神的旨意中。无论在人生的哪个阶段经历到心灵的痛苦其实都是福气，因为都是接近神的机会。

所以亲爱的弟兄姊妹以及所有慕道的朋友，如果你正在经历痛苦或者因为痛苦来到教会，那么我为你感到庆幸和高兴。请你相信人生的痛苦不是失败，不是可羞耻的，反而说明你的灵是活泼的，这也是你脱离假象获得真正的自由、安息和盼望的机会。

2、为何这一位上帝可信

我刚才说唯有上帝是真正的答案，但是如果从表面上讲，其实其他宗教也能实现类似真信仰的效果。我们不能简单地说别的宗教徒没有平安，没有爱心，他们都是假装不怕死，他们的勇气和牺牲精神不真实。甚至无神论其实也能实现类似宗教的效果，事实上我们的政府就是把无神论当成宗教来运用的。

所以，在我们需要信仰和相信上帝之间还有一个问题，就是我们为什么选择相信基督，关于这位上帝有什么打动我们的地方。如果这个问题我们起初没想清楚，那么后来遇到信仰的挑战，我们就难免疑惑自己信的是不是真的了。

就我而言，基督信仰深深地打动我，甚至是震撼我，降服我的点有四个。

a、受造和犯罪

我刚才讲了，人的痛苦之一就是心里的公义崇高良善和现实的冲突。圣经启示人类是按着神的形象造的就完美解释了这一点，原来我里面对良善崇高的向往不是有病，而是从神来的，而现实和理想的冲突也不是证明没有神，而是因为人背叛神玷污了自己和世界。

此外，世人都犯了罪，包括大卫和保罗也都不是完美的更解释了我的困惑。我们中国人的习惯思维是把人分成好人坏人，问题都是坏人造成的，出路在于变成好人和相信圣人。但实际上中国几千年的历史根本没有解决它的顽疾，而且不断盼望圣人并树立偶像的结果不但造成不平等，不仅地位不平等，人格也不平等，还结出了更多愚昧、谎言和虚伪的恶果。

第二个让我感动的真理是道成肉身。至高至圣的上帝，自己来寻找我们。这和中国人求神拜佛要求你克服困难，要付上代价去找神，好像西游记得经历九九八十一难才能到西天才能取到真经多么不同！而且我们的观念中神还经常和你捉迷藏，总是千方百计考验人的诚心。但是基督却是主动来寻找人，【没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。（罗10：20）】我们原本观念中神也是在宝座上被跪拜的，但是基督却和人同吃同住，亲手递食物在人手里，还与人同行与人交谈。如此亲切和可亲近的神是特别感动我的。

此外，人人都是罪人这一真理也释放了我，使我不能自命不凡不能自以为义。我曾经自命清高，但也能意识到自己的软弱，这也是我纠结的方面之一。如此下去我要么失去良知，不再相信崇高，要么活在自欺自义中，就好像很多知识分子讲道理多了就以为自己做到了。而人人都是罪人这一真理使我既不会再崇拜任何人，也击碎我的骄傲揭开我的面具，让我看到自己的真面目以至于匍匐在地。因为这一真理我才真知道了人是谁，人是怎么回事，才知道人在上帝面前的地位以及上帝之下人和人的关系。可以说这一真理使我释然也使我释放。

b、道成肉身

第二个让我感动的真理是道成肉身。至高至圣的上帝，自己来寻找我们。这和中国人求神拜佛要求你克服困难，要付上代价去找神，好像西游记得经历九九八十一难才能到西天才能取到真经多么不同！而且我们的观念中神还经常和你捉迷藏，总是千方百计考验人的诚心。但是基督却是主动来寻找人，【没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。（罗10：20）】我们原本观念中神也是在宝座上被跪拜的，但是基督却和人同吃同住，亲手递食物在人手里，还与人同行与人交谈。如此亲切和可亲近的神是特别感动我的。

c、恩典是白白，上帝是不可贿赂的

和其他宗教相比基督信仰特别显出上帝的恩典是白白的，不是可以用金钱交换的。教会的奉献袋和奉献箱都是让人暗暗奉献，不给人压力也不给人攀比和标榜自己的机会。圣经说【各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是　神所喜爱的。（林后9：7）】而其他宗教往往故意制造攀比的氛围，故意传递花钱越多神越喜悦，花钱越多越虔诚的观念。寺庙的商业气息比圣殿兑换银钱和卖鸽子的情况严重多了。他们也往往高抬有钱有势的人，只要有钱甚至罪大恶极的人也可得青睐。

对金钱的态度是最准确的试金石，我深深地感到一切鼓励人花钱买平安、花钱买福气、花钱买上帝认可甚至青睐的宗教一定是骗人的，害人的，而唯有一再强调恩典是白白的，也一再警惕金钱侵蚀的信仰，那才是称得上崇高和可信的。

d、十字架的拯救方式

这也是基督信仰最独特的方面之一。古往今来人们都更相信革命是反抗压迫和获得解放的正确方式，所以期望骑马拿剑的弥赛亚是民心所向。但是耶稣发动了群众却又拒绝带领革命，按照常理看这是不合理的，而且必然遭到民心的反噬，所以耶稣被钉十字架其实完全可以理解。但难以理解的是基督为什么明知人心和后果还如此行呢？而更难以理解的是基督被钉十字架他却没有失败。他的门徒竟然没有因为他的离世而四散，反而爆发出惊人的力量。而且他藉普世教会成就的工作岂不比任何一个国家能做到的更伟大吗？这世上又有哪一个掌握军队的政权比单单高举十字架的教会存在的时间更长呢？

所以十字架道路的独特、反常，但是成功，令我折服，也使我相信耶稣真不是普通人，他在上十字架之前指着这个世界和教会所说的话真是可信的。

以上就是我当初思考信仰问题时，最被感动的几个方面。那么各位弟兄姊妹，你们信主时是在哪些方面最被感动呢？我相信我们越在更多的基督信仰独特的方面被感动，那我们的信仰根基越坚固。而我们如果对基督信仰只有模糊的概念，而从没有深入思考过。如果我们并不十分清楚我们信仰的独特之处，那我们就不能被真理更深的感动。而唯有我们被福音的独特真理深深感动甚至震撼，那我们才是真认识神，我们的信仰根基也才是稳固的。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们感到信心软弱，那么回顾福音的本质和我们信仰的起点可以帮助我们，或者被重新坚固或者被重新建立。

二、今天的危机

刚才我们回顾了初信之时我们的内心，现在我们来反省如今我们的信仰状况。我认为今天有两个比较突出的问题是我们信仰的障碍。或者说我们的观念里有两个误区在影响我们和神的关系。

这两个误区一个是对人间天国的期望，另一个是对更高生活品质的期望。

1、对人间天国的期望

今天我们看到很多教会，无论中美，甚至基督徒家庭内部因为特朗普而激烈争论。归根结底是不少基督徒相信神的国必然要藉着某个国家来彰显他的真实和伟大。因此，特朗普虽然有问题但我们还相信他好像大卫，因为我们相信他背后的美国是天选的国家。可以说这种想法是人根深蒂固的观念，虽然基督拒绝作地上的王，但人还是难免盼望天国在地上并且是以国家的形式出现。但是这符合圣经吗？如果说天国在地上有可见的代表，那也应该是教会，而不是哪一个国家。我也曾经心存这样的向往和对美国另眼相看，但现实让我反思，我也重新调整了信心和盼望的目标。我希望弟兄姊妹也能反思我们对地上国家的评价和期望是否合适？把国家等同于天国至少有两个严重的后果：第一，使人合理化错谬，例如：合理化特朗普的各种荒诞言行和合理化美国的所有政策，结果是既丧失道德公信力，也丧失正常的判断力。其次，一旦你所信仰的国家或者天选之子垮台，你的信仰也可能随之坍塌。

2、对更高生活品质的期望

除了这一个对国家期望的误区，我们还有一个对生活期望的误区。为什么有的弟兄姊妹人到中年反而信心软弱呢？因为生活品质没有达到他所期望的程度，甚至比较艰难。而这样的信心软弱其实是埋怨神，因为以为神应该给自己成就更好的生活。

但是这样的失望埋怨合理吗？上帝有应许所有人都过上富足的生活吗？圣经有启示富裕的生活才是好的吗？圣经说【“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。”（路加福音 12：15）】又说【敬虔加上知足的心便是大利了……只要有衣有食，就当知足。（提前6：6-8）】

所以，基督徒要想得自由就必须真知道神的心意并且信服。此外也决不要和任何人比较，既不要和不信的人比，也不和其他基督徒比，不要想都是神的儿女凭什么他比我富有。对这样的心态神会说【我的东西难道不可随我的意思用吗？（太20：15）】

而且真正的祝福按着神的心意并不在于地上有多少财宝，而在于天上有多少财宝。在这方面神是公平的，因为人人都有同样的机会积累天上的财宝。问题是我们羡慕天上的财宝吗？我们愿意积攒天上的财宝吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们信服神的话，愿我们对上帝在地上量给我们的都知足喜乐，更愿我们在天上都拥有丰丰富富的能够存到永恒的不朽的财宝。

三、结语——真正的盼望

最后，让我们以两段经文结束今天的证道，这两段经文就是我们当盼望的。

【他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以　神被称为他们的　神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。（来11：16）】
【你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在　神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在　神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。（西3：1~4）】

「祷告」

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马太福音 12:6-8 但我告诉你们：在这里有一人比殿更大。‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
准备讲道的时候，总觉得这段经文曾分享过。果然，5年前“路加福音”的平行经文（路 6:1-11）就是我分享的。今天要再次分享同样主题的经文，我想这也有主的美意在其中。感谢主！祷告与默想中我决定仍以“人子是安息日的主”为题目，讲一篇新的道。求主特别施恩，让我能有新的亮光和洞见，分享好这段经文。

今天的证道就以“安息日”为主题词，分为“安息日的冲突”、“安息日的主”和“安息日的真意”三部分展开。
 
安息日的冲突

“马太福音”11、12章所记载的，是因着主基督以教训和异能神迹彰显出其弥赛亚的身份与权能后众人的反应或评价。首先记载的是主基督的先锋施洗约翰，他因着自己的局限，尽管曾当众指认过主基督，却还是疑惑了。于是打发门徒去问主，主引用“以赛亚书”的经文及其应验为其解惑；其次记载的是迦百农等三城，尽管主耶稣就住在他们当中，常向他们讲道，在他们中间多行异能神迹，但他们却都无动于衷，没什么反应，因此受到主的责备（实在说来，这也是芸芸大众惯常的反应）；今天证道经文所记载的是法利赛人，他们因敌对而与主冲突，甚至到了密谋杀害主基督耶稣的程度，是最为激烈与恶劣的反应。

前两种反应记载的最后，都有主基督的一段回应或评价。但今天经文的记载则是引用了“以赛亚书”的一段经文作为回应，不仅是为了解释基督耶稣为何不与法利赛人正面冲突的原因，而且更是为显明主耶稣正是旧约所预言的那位弥赛亚，他来就是要施行公理，解救那压伤的芦苇和将残的灯火——就是处于罪恶与死亡辖制下的世人——尽管他们既不理解，也不接受。
 
如果说迦百农人自以为义到了天上，那么法利赛人就更是有过之而无不及了。法利赛人在当时被认为是敬虔的榜样，是遵行律法的楷模，在民间很有影响力，是公认的宗教权威与教师。主基督耶稣在加利利时主要是在民间传道，因此与法利赛人接触最多，冲突与敌对也最多。

法利赛人的错误主要体现在以下几方面。其一是律法主义，死守律法的规条，而不领会其精意。只看重外在的行为，而不重视内心的顺服，所以把在人前求得荣耀与称赞作为追求的第一要务。不仅如此，他们还将遵行律法这件本当于人大有益处之事变得极为烦琐与沉重，在律法以外又加上了许多人的遗传，令人不堪重负，不得安息。今天律法主义依旧是基督信仰的大敌，因行为称义的想法和做法并不少见，有意无意总想拿自己的所作所为与神交换点什么，或是作为评判自己或他人的标准。基督新教的精髓之一就是“因信称义”，我们当时常牢记在心啊！当然，在警惕律法主义的同时，也要同样警惕反律主义，以免滑入自我放纵的泥潭，尤其是在这个高举个人自由的时代。总而言之，合乎中道才是真智慧，无论向哪一个方向的极端都是一定会走偏的。

其二是自以为是以致僭越。法利赛人固执于自己的那一套，并以其作为评判别人的标准。他们按自己的意思解释律法，又固守许多人的遗传，尽管可以博得人的称许，但也因此蒙蔽了自己。由于主基督的言行不符合他们心中的形象，于是他们不但认不出站在他们面前的正是神子弥赛亚，反而认为是主基督僭越，甚至为此动了杀心。他们以自己度量自己，以为是在为“真道”大发热心，是真敬虔，但结果却是既欺哄了自己，又误导了别人。我们都很容易犯自以为是的毛病，以为凡与自己不一样的就是错的，甚至以己度神，犯僭越之罪。但圣经却教导要“看别人比自己强”，更要敬畏神。罪人的本相是自我中心，但重生的基督徒却应当心意更新而变化，“以基督耶稣的心为心”，摆正自己与神、与人的关系。

其三是维护自己的既得利益。我们说过，法利赛人在民间很有影响力，以宗教权威自居，主基督的出现以及所传天国之道，对他们构成了威胁，因此他们处处与主作对。除此以外，主基督还曾指责法利赛人假冒为善，人前敬虔，背地里却“侵吞寡妇的家产”（太 23:13）。人有时摆在台面上的理由冠冕堂皇，但背后实际所盘算的却往往是既得利益，于是就打出属灵的旗号混淆视听。基督徒应当光明磊落，不能为自己谋取私利找属灵的借口，这可就是犯第三诫妄称神之名的罪了——神是万万轻慢不得的！
 
有了以上的背景，我们来看今天证道经文记载的两次有关安息日的冲突。安息日是摩西律法很特别的规定，在古代为犹太人所独有。是否守安息日，就成为是否遵行律法最直接、最明显可见的检验标志。犹太人在被掳巴比伦前曾屡屡干犯安息日，受到先知们的斥责。即便被掳归回后，尼希米也曾采取严厉措施整治不守安息日的恶行。但到了主耶稣的时代，守安息日却又变得极为繁琐，安息日可做或不可做什么、能治什么样的病、以及能走多远的路等等都有详细的规定。这些规定对守安息日固然有一定的规范作用，但也存在许多弊端，不仅成为生活的重担，更逐渐与律法的精意相背，令人不得安息。主基督与法利赛人冲突的根源就在于此。

从严格的意义上说，主耶稣基督在这两次冲突中都没有犯安息日。第一个冲突中法利赛人指责主的是为什么不禁止门徒犯安息日（在他们看来）的行为。按摩西律法，掐麦穗吃没有什么可指责的。但在法利赛人看来，安息日如此行就是收割行为了，这却是万万使不得的，这样的解释就难免牵强了。第二个冲突本就是法利赛人恶意挑起的，若没人主动问起此事，冲突是可以避免的。在法利赛人的传统中，安息日只能救治那些处于生命危险中的病人，显然此人并非如此。但他们却居心不良、借题发挥，目的就是试探主——也就是试探神！这是相当严重与恶劣的，因为主基督在受魔鬼试探时曾引用经上的话宣告说：“不可试探主你的 神”（太 4:7）。当然，“　神不能被恶试探”（雅 1:13）！主基督因此作出回应，医治了这病人，但却仅仅是用一句话，并非寻常意义上的医治手段，反而显出主基督非同寻常的权能。主基督不仅以此回击法利赛人的试探，而且更是以此阐明了自己与安息日的关系以及有关安息日的真意。
 
安息日的主

面对法利赛人的责难和质疑，主基督在回应时宣告说：“人子是安息日的主。”主基督在此诉诸了三方面的权柄，显明其神性与属天的权能。

首先是先知的权柄，引用的是大卫饥饿时吃陈设饼的例子。这饼平时供奉在圣所的供桌上，因为供奉神已经成为圣物，故更换下来以后只有同样分别为圣的祭司可以吃，其他“俗人”都不可以吃。大卫当时逃避扫罗的追杀，饥饿与匆忙中向祭司讨要食物，祭司竟把这陈设饼给了他，而大卫也毫不犹豫地就接受了——这段经文该怎么解？为什么主基督引用这段经文为门徒们辩护？难道仅仅是因为都处于饥饿的原因吗？咋看之下似乎就是这样，但其实有更深的含义。圣经记载这件事的时候，既没有责备祭司，也没有责备大卫。既然“圣经都是　神所默示的”（提后 3:16），显见神的心意是肯定而非否定的。之所以如此，是因为主基督的父神，也是大卫和我们的神，乃是“喜爱怜恤，不喜爱祭祀”的神！谁有资格替神说话，解释圣经呢？这不正是先知的职责吗？主基督为门徒所作的辩护，乃是诉诸先知的权柄解明律法的精意，既是为指正法利赛人的错误，不要以人的见解代替神的心意。守安息日当然是对的，但因此引致律法主义而失去了怜恤的精意就不对了。同时，主也借此提醒并启示众人，包括提出质疑的法利赛人，不该认真思考站在你们眼前的这位到底是谁吗？

其次是诉诸祭司的权柄，引用的是祭司安息日仍要在圣殿中履行职责的例子。祭司的职责是侍奉神，做圣殿中各样的工。律法明确规定安息日仍要献祭、要更换陈设饼、要收拾灯及烧香等等，甚至比平时还要多。因此，祭司安息日在圣殿的侍奉不仅不违反律法，反而正是遵行律法。守安息日的目的与精意是什么，难道只是不做工的外在行为吗？当然不是！乃是为侍奉神。圣殿仅仅是神与以色列人同在的可见标志和记号，并非是神自己。但站在他们面前，正被法利赛人指责的这位又是谁？主基督自己宣告说：“在这里有一人比殿更大。”圣经启示说，神的儿子道成肉身，乃是“　神的帐幕在人间。”（启 21:3）门徒们蒙主呼召跟随主，正是侍奉真神、活神啊！就像祭司因特殊身份的侍奉不犯安息日一样，门徒们也同样因这特殊身份而分别为圣，就像圣殿的祭司一样。他们解决饥饿的问题，就是为更好地跟随主、侍奉主。法利赛人不仅没有认出眼前这位是谁，反而指责主及门徒，犯了僭越之罪，真是有眼无珠、不识泰山啊！

最后是诉诸君王的权柄，直接宣告“人子是安息日的主”！既然安息日是由创造并掌管宇宙万物的神设立的，该如何守安息日就同样要由这同一位神来阐明。主乃是道成肉身的神子，正是当年创造天地并设立安息日的那一位啊！故此，只有主基督才能阐明安息日的真谛，才是人当明白并遵行的，法利赛人的教训却不是！主引用人比羊贵重多了的常识，说明“在安息日做善事是可以的”，因为设立安息日的这位神乃是喜爱怜恤胜过喜爱祭祀的神，是有恩典有怜悯的神！安息日是为人的益处，而不当成为人的重担。门徒吃麦穗以及复原枯干病人的手，都是善事，在安息日做这些事并不违反律法，是不应当受责备的。法利赛人自以为虔诚，其实不过是出于人意，真该受指责的恰恰是他们自己。
 
主基督之所以诉诸这三方面的权柄，是因为他自己身兼先知、祭司和君王这三重职分。主基督是摩西预言的那先知：“耶和华你的　神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从他。”（申 18:15）神“在这末世藉着他儿子晓谕我们”（来 1:2）；是大祭司，“因为他只一次将自己献上，就把这事成全了”（来 7:27）。“因为只有一位　神，在　神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提前 2:5）；是君王，“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太 28:18）“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。”（约 18:37）亲爱的弟兄姊妹，我们何其有幸，能认识、跟随并侍奉这样的一位主、一位神！愿一切的荣耀和颂赞都归于我们在天上的父和我们的主基督耶稣！
 
安息日的真意

既然今天证道的主题是关乎安息日的，我们就在这最后一部分，简要总结一下圣经有关安息日的真意，以及如何应用于指导我们当下的信仰生活。

安息日第一方面的意义就是为纪念神的创造，为神的荣耀。当神六日创造完天地万物之后，圣经记载说：“神看着一切所造的都甚好”，于是“就在第七日歇了他一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日”（创 2:2-3）——这就是安息日的来历。

作为被造之物，尤其是神的子民，我们理应按神所设定的方式敬拜神——只有如此才是真正的敬拜——守安息日以纪念神的创造就是其中之一。安息日是时间中的分别为圣，是时间中的圣殿，即这一天是唯独属于神的！就如圣经所说：“六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华你　神当守的安息日。”（出 20:9-10）在以“卷”为特征的当下，放下世事的缠累，享受安息既十分必要，但却又十分不易。如果说法利赛人的问题在于把安息日变成了重担，从而使人不能享受到安息的话，今天教会与基督徒的问题却是走向了反面，我们实在太轻忽守安息日了！我们把一切时间几乎都奉献给了世俗，并不情愿留出分别为圣的那一份。求主怜悯我们！“守”就意味着要认真、要专注，而不是随随便便地应付，也不应该受世俗事务的缠累与干扰。愿我们都能分别安息日为圣，真的放下世界的俗务，将这日奉献给神，用于敬拜神、学习神的话语、与神亲近，以及思想并欣赏神的创造与护理大功。在“卷”的大环境下坚持守安息日为圣，对我们是不小挑战，惟愿我们都能靠主得胜！
 
安息日第二方面的意义是作为神拣选的标记，时刻提醒我们神已将我们从世界分别为圣。“你们务要守我的安息日；因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。”（出 31:13）我们本与世人一样，因罪恶而污秽不堪，但神却“从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。　神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。”（帖后 2:13-14）。神如此行，是为借着我们彰显他的慈爱、大能、圣洁与荣耀。

今天我们虽然生活在地上，但却已经拥有了天国子民的身份，有永生的盼望，有以马内利的神同在，只是我们珍惜吗？我们品尝过其中的奇妙与美好了吗？今天教会与基督徒常常面对却不易得胜的挑战之一就是不能或不愿从世界分别为圣——或者是只关注世界，或者是企图既要世界又要天国，结果就是许多基督徒活得实在可怜，既不如世人，也没有享受到天国。但使徒保罗却活出了从世界分别为圣完全不一样的人生：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓 3:7-8）。保罗与我们是一样性情的人，他既然靠主能，我们为什么不能？从世界分别为圣，就从守安息日开始。
 
安息日第三方面的意义是为感谢神的救赎，就如“申命记”所记载的：“你也要记念你在埃及地作过奴仆；耶和华你　神用大能的手和伸出来的膀臂将你从那里领出来。因此，耶和华你的　神吩咐你守安息日。”（申 5:15）我们都曾是罪的奴仆，活在神的震怒之下，当然就得不着安息与自由了。但神因着自己的大爱，不仅没有丢弃我们，反而差派自己的独生爱子降世为人流血舍命，献上赎罪祭，挽回了神的怒气，不仅拯救我们脱离罪恶与死亡，而且收纳我们成为神的儿女——这才是真正的安息！守安息日就是为纪念这救赎大恩，这是我们较少提到的。

主基督在上一章末尾曾应许说：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。”（11:28-29）基督耶稣所成就的救恩，彻底解决了罪的问题，从而恢复了我们与神的关系，如此就能享受永恒的安息，正如使徒保罗所宣告的那样：“你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸！父！’圣灵与我们的心同证我们是　神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是　神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”（罗 8:15-17）。正因如此，基督教会才将旧约时代犹太人的守安息日，改为新约时代的守主日，即在主基督里真正的安息。基督徒在主日聚集敬拜主，其中就蕴涵着这样的意义。故此，主日我们当思想这宝贵而奇妙的救恩，为自己得救而归荣耀于神。
 
安息日第四方面的意义是让人休息，包括身体的安息，并同时品尝并预表永恒的安息。人因犯罪受惩罚，“必汗流满面才得糊口”，从此生活成为重担，身体与心灵不得不终日劳苦。但神是有怜悯、有恩典的神，仍借着安息日使人在劳苦中可以稍得安宁：“这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做”。古人多不理解犹太人为何要守安息日，认为他们懒惰。但总体而言，犹太人并不比其他民族贫穷，甚至更为富足，可见守安息日包含着神的祝福。

在当今这个异常忙碌的时代，我们真应该停下来享受安息——是真正的安息，而不是换一种方式继续劳碌。除了寻常的工作以外，我们也可以放下补课、旅游、社交、购物等事，享受一下不劳碌的生活。更享受一下因读经、祷告、默想等而来的与神的团契与交通，或是与家人、弟兄姊妹的团契与交通，从而在纷乱的世界中享受心灵的安息。在一个人际关系普遍淡漠的时代，教会应该有吸引人的见证。真正的安息需要信心，因为安息的真谛就是不再依靠自己，而是把一切凭信心仰望交托给神。愿我们都能享受主里真正的安息！
 
马太在这段经文的最后引用先知以赛亚书的预言作为评价，其目的与主自己引用时一样，就是为借着先知预言的应验，再次显明主耶稣就是旧约先知们所预言的，先锋施洗约翰所指认的那位已经到来的弥赛亚。但令人遗憾的是，法利赛人不仅不悔改接受，反而变本加厉，以致犯下不可赦免之罪——这是下一段经文所记载的。
 
最后，我们以使徒保罗在“哥林多后书”的一段经文结束今天的证道——今天我们是谁，能承担什么，同样不是凭着字句，而是凭着精意——“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（罗 11：36）
哥林多后书 3:4-6 我们因基督，所以在　神面前才有这样的信心。并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于　神。他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：太11：28~30节

太11：28 凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。29 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。30 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”
 

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太11：28~30节。这是一段最广为人知的经文，而且这一段经文所教导的也是对所有人来说最实际，甚至可以说是所有人都迫切需要解决的问题，就是如何得享安息。今天的人都觉得卷，觉得累，觉得压力山大，所以谁不需要和渴望进入安息呢？

「祷告」

关于这一段经文，我今天要和大家分享四个问题：1、谁是劳苦担重担的人？2、为什么说主的轭是容易的，主的担子是轻省的？3、主耶稣心里柔和谦卑是什么意思？4、如何得享安息？

一、谁是劳苦担重担的人？

在主耶稣的时代劳苦担重担的人至少包括四类人：

1、生活艰辛，为生存而竭力挣扎的普通百姓

例如：农夫、牧羊人，渔夫等等。这一类人可能是最大多数的，他们在经济上贫穷，在政治上也毫无权利可言。他们既被本国的权贵剥削，又被殖民政权压迫，所以深深的渴望解放，渴望生活的重担减轻。

但是他们所相信的拯救是什么呢？就是通过奋锐党式的暗杀，或者通过跟随一位骑马拿剑的王推翻一个旧世界并在新世界里坐在王的左右。

2、对罪敏感，渴望与神和好的人

圣经记载施洗约翰在约旦河边传道，他传的是什么道呢？他传的是“天国近了，你们应当悔改”——是叫人认罪悔改的道。圣经说【那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。（太3：5-6）】可见那时很多犹太人对罪敏感，渴望被神赦免，渴望与神和好。

而在罪的意识方面我们中国人是比较欠缺的，中国基督徒也是，尤其今天的城市基督徒，我们要么关注在生活上被祝福，要么渴望找到灵性提升的秘诀，但是对自己的罪以及罪的影响却认识不深，所以我们常常在神面前理直气壮，却不容易谦卑低头。

3、渴望永恒价值和意义的人

三卷对观福音都记载了少年财主来问耶稣如何承受永生的故事。马太福音说这个人是个财主，而路加福音说他是个官。也许这个人既是财主又是官，但不管怎么说他都是一个成功人士。他或者有钱，或者有权，或者既有钱又有权，但是他仍然有问题，就是他渴望永生或者说渴望永恒的价值和意义。

渴望永恒价值和意义也是人的天性，所以这世界上不乏成功人士放弃荣华富贵出家的例子，也有很多成功人士喜欢大谈哲学和宗教问题。这样的人也不都是装，而是在物质方面的需要都满足之后就显出了他们还有精神和灵性方面的需要。虽然很多成功人士自以为属灵方面的事他们也很懂，但是也有很多真正深刻的人发现自己并不真懂，就好像这位少年财主被主耶稣的话语打破他的自以为是之后，他就陷入了忧愁。这也说明这位财主对属灵问题是真诚的，他不是来试探耶稣的，所以他才会忧愁。对人来说灵性上的不满足也是重担，也会压的人透不过气，使人没有喜乐，不得安息。

4、被疾病折磨的人

疾病也是常见的人生重担，来到耶稣面前的人也有很大的一部分是寻求这方面的释放和解脱。

所以，从以上四种人来看，人生的劳苦重担不仅包括物质方面的，也包括精神方面的，不仅有身体层面的，也有心灵层面的。而今天谁是劳苦担重担的人呢？可以说所有人都是，外卖小哥是，996的工程师是，焦虑的家长是，厌学的孩子是，被各种有害的瘾所捆绑的人是，外在成功内心却极度空虚的人也是。所以，主耶稣是向谁发出了呼召，向谁敞开了怀抱呢？是向所有人，因为所有人都需要得安息。

二、为什么说主的轭是容易的，主的担子是轻省的？

1、对那些对罪敏感的人来说

法利赛人所指引的道路是律法主义，是靠行为赚取功德。但是对于清醒和诚实的人来说，这条路根本行不通，因为即使付上全部的努力仍然不能使良心真正平安。

马丁路德就是这样一个清醒和诚实的人。他在作修士的时候一丝不苟的履行各样的宗教义务，尝试各种他以为可以积累功德的善行，例如：朝圣、禁食、长时间祷告，甚至鞭打自己。虽然他在这些方面的努力远超过一般的人，但是他仍然能清醒的意识到自己并不能百分之百的圣洁。马丁路德曾经误认为主耶稣是严厉的审判官，他越看到自己的不完全，就越感到上帝的不满甚至愤怒，以致他的心灵不能安息反而越发沉重。

而当马丁路德被圣灵光照，认识到主耶稣不是严厉的审判官，而是慈悲怜悯的救主。他来不是定人的罪，而是替罪人偿还一切的罪债。而罪人所要做的就是相信和接受基督所做成的，而不用自己去完成上帝那绝对崇高无法企及的要求。

当马丁路德看到这一真理时，他的心灵才真正得到了释放和安息。因为那靠自己行为和功德的轭是不可承受的沉重，而凭信心接受基督之功的担子却是容易和轻省的。

2、对渴望永恒价值和意义的人来说

也存在两条不同的道路。一条是通过行为博取上帝的青睐，一条是相信神已经爱了我，以致生出对神的爱和感恩。

靠行为博取神青睐的人没有安全感，他们自我感觉良好时就觉得和神的关系好，但当他们看到自己的不完美或者看到别人比自己行为更好时，就会怀疑自己和神的关系，因为他们以为神的爱是只给好学生的。

而相信神已经爱了自己的人，他们和神的关系没有拦阻和隔阂。这样的人也不是没有好行为，但他们的好行为是在爱的激励下自然的反应。

这就好像是一个孩子以为必须考100分才配得到父母的爱，以致苦哈哈的学习，而且是在随时可能被父母抛弃或否定的恐惧中吃苦。而另一个孩子却是在被爱和接纳的心态下去自由的探索和求知。这两种努力哪一种更容易呢？

电影《烈火战车》也反映了这两种努力的差别，一种是用努力赚取别人的尊敬，一种是以努力回应神的爱和恩赐，一种是在恐惧的威胁下努力，而另一种是在爱的激励下努力。那么这两种努力哪一种的担子更轻省呢？

3、对于被疾病折磨的人来说

主耶稣所指出的蒙恩之道更是轻省的。他只要人摸他的衣裳繸子就可得医治，或者只要人向他呼求就被怜悯。但是拜偶像的人却相信如果不能烧头一炷香，不能花更多的香火钱，不能到某一个特殊的地方朝拜，或者没有搞清楚主管不同业务的神，就不能灵验。偶像崇拜怂恿人花大价钱购买神的保佑，但是主耶稣所指的道路却是只要人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。比起那些繁琐的迷信和无所不用其极的敛财方式，主的轭难道不是无比容易和轻省的吗？

4、对于生活艰辛的人来说

主的担子更是轻省容易的。我把这一点放在最后来讲，因为这种类型的劳苦最普遍，最符合我们今天多数人的情况。
今天的人普遍感到卷和累，不仅成年人如此，就是小孩子也是如此。但是比起主耶稣时代的老百姓，其实古代的人和今天的人有很大不同。主耶稣时代的人是真的穷到毫无保障，吃了上顿没下顿的程度。但是今天焦虑的人有谁穷到了这个程度呢？

可能真正穷到这个程度的人倒不一定那么焦虑，反而是没有衣食之忧的人却更加焦虑。为什么？因为今天世人的焦虑不是来自于生存，不是来自于吃不饱穿不暖，而是来自不满足于仅仅吃饱穿暖，是来自于对更优渥生活的向往或者是来自失去优渥生活的恐惧。为什么中产那么拼命鸡娃？因为害怕下一代阶层跌落，而不是真的以为会有吃不上饭的那一天。

其实圣经对世人的焦虑分析的很清楚，保罗说【敬虔加上知足的心便是大利了；因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。】但是今天的人包括基督徒，谁听得进去这句话？所以焦虑的人其实都是保罗说的【但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。（提前 6：6-9）】其实焦虑的人都是贪心的人。

此外焦虑还来自和别人比较，是在乎人的眼光过于在乎神的眼光，这背后也是人的私欲在作祟。所以我们若只抱怨制度不公平，只想方设法改革甚至革命，其实和主耶稣时代那些奋锐党和大卫党没有区别，其实骨子里是仍然向往坐在王的左右，向往成为新的既得利益者，而不是真的向往天国和敬虔。

为什么主说他的轭是容易的，他的担子是轻省的？因为主的轭是上帝的天召，他的担子是神圣的使命，并且他所在乎的是天父如何看待他的人生和工作，而不是世人按着世界的标准如何衡量他。这就是主耶稣的担子和主耶稣的轭，谁愿意担这样的担子呢？保罗愿意担，彼得愿意担。保罗和彼得可能不如我们很多人有钱，但是我们认为他们的人生苦呢？还是我们的人生苦呢？是他们担子重呢？还是我们担子重呢？是他们自由又享受安息？还是我们更自由和更有安息呢？所以我们承不承认主耶稣的轭是容易的，他的担子是轻省的？但是我们为什么不愿意选择呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，摆在我们面前的路无非就三条：第一、为了地上优渥的生活劳苦；第二、选择躺平；第三、为主劳苦。其实第一和第二个选择本质一样，都是按着自己的意思活和为自己活。为了地上的事劳苦的人其实没资格批评躺平的人，凭什么追求结婚生孩子买房买车的人生就比无欲无求一个人吃饱全家不饿的人生更有价值呢？完全没这个道理，其实这两种选择都是按着自己的意思活也是为了自己活，都没什么神圣可言。而且这两种选择也都不轻松，被私欲驱动的人生固然不轻松，不是为主而活的躺平也不可能真的安息。所以真正出路是什么？真正的出路只在于效法主，负他的轭，担他的担子，就是不再按着世界的标准活，不为了今生的荣华富贵活，而是真的为了神的呼召活，为了荣耀神活。

三、主耶稣心里柔和谦卑是什么意思？

柔和谦卑的意思很多，但最关键的意思就是在神的面前谦卑，在神的面前柔和，也就是愿意顺服神的旨意。真正的柔和谦卑不是表面温柔，不是说话不大声，也不争吵，但是骨子里却听不进任何的声音，也决不改变自己的意思。

上周白牧分享也提到顺服，提到军人服从命令，有人以为我们主张盲从，其实不是。我们牧师之所以这样讲实在是因为看到有不少基督徒的自我太过强大了，虽然他们来找牧师咨询，但是却一点没准备听取建议，他们只想听到符合自己观点和感受的话，却听不进任何和他们想法不同的意思，哪怕那些建议是圣经明显的教导。所以我们着急的是基督徒不是知道的还不够多，而是太不柔和谦卑，是不愿意听神的话，甚至哪怕试一试的心态都没有，而是坚决的固执己见。

所以亲爱的弟兄姊妹，但愿我们不要被柔和谦卑的假象欺骗。积极聚会、读经、祷告都不代表柔和谦卑，唯有愿意放下自己的意思，愿意顺服神的意思才是真正的柔和谦卑。

四、如何得享安息？

其实答案就在经文中，就是29节所说“（你们当）学我的样式”。什么是主耶稣的样式？主耶稣样式的本质就是顺服天父的意思。具体而言就是第一按着神的心意设立自己的人生目标和使命。我们应当随时反省自己的人生愿望和选择真的具有神圣性吗？真的是为了神的荣耀吗？如果我们想不清楚这个问题，我可以教大家一个简易的分辨法。就是如果我们的心里充满焦虑、恐惧或者嫉妒，那么就说明我们所想所做的恐怕并不是出于神，并不真的具有神圣性。

其次，即使我们所做的是出于神，我们也要学习不执着自己的意思，更不把结果抓在自己手里。上帝让施洗约翰退场，他就甘心接受；圣灵阻止保罗去亚细亚，保罗也乐意顺服。真正的顺服不是打着上帝的旗号自行其是，而是在自己的愿望落空时却不气馁，是在神的带领和自己的计划不同时及时调整自己顺服神。

五、结语

今天我所选择的回应诗歌是61首《当我与主同行》，其中唱到“当我肯听命令，他就充满我心，信而顺服者主肯同行。信而顺服，因为除此以外不能得耶稣喜爱，唯有信而顺服，”我想这段歌词就是今天这段经文的最重要的教训，也是对我们来说最重要的应用。求主帮助我们！求主使我们都成为他顺命的儿女！阿们！

「祷告」
 

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