讲道 - 基督教北京守望教会

马太福音 11:20-27 耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的比你们还容易受呢！迦百农啊，你已经升到天上（或作“你将要升到天上吗？”），将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。但我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
在记载了主基督耶稣以教训与神迹彰显其作为弥赛亚的身份与权能之后，“马太福音”第11章紧接着就记载了各色人等对此的回应或评价，以及主对这些回应的回应及评价。首先是主基督的先锋施洗约翰的回应，甚至连他也疑惑了：“那将要来的是你吗？”这倒主要不是因为约翰所遭受的逼迫，被希律王监禁，而是因为他还不够“大”——尽管他是旧约时代最大的先知，直接向众人见证弥赛亚——但他依旧站在新时代的门外而尚未进入，没有机会看见十字架与复活，故不能突破自己固有的限制，完全明白弥赛亚降世的目的与意义。但他毕竟是从神来的，知道该去谁那里解惑答疑，于是打发门徒直接去问主基督。在主引用“以赛亚书”的预言予以提示后，我相信施洗约翰就完全没有疑惑了，知道自己不辱使命，所见证就是弥赛亚！从而安然退场，也因此获得了主极高的评价。

主基督随后评价了其所处的时代，概括其特点就是：“我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸”——即一个麻木、无动于衷的时代！其实我们的世代又何尝不是如此呢？今天证道经文所提及的三座城，就是其中典型的代表，这也是对主基督第二类的反应。为此，今天的证道就以“无动于衷”这个词为主线展开。
 
无动于衷的现实

第11章第二部分所记载的主要是哥拉汛、伯赛大和迦百农这三座城对主基督的回应。这三城都在加利利海附近，不仅是主基督耶稣在加利利时主要的传道区域，而且也是主要的生活区域，可谓得天独厚，令人羡慕。迦百农是主耶稣传道期间主要的居住地，彼得一家当时也应该住在这里。主基督曾在迦百农的会堂里教训人；赶出污鬼，以致众人惊奇这“能吩咐污鬼”的新权柄；医治被朋友们从房顶上缒下来的瘫子，害热病彼得的岳母，以及大有信心的百夫长的仆人——这许多的神迹都发生在这城里。伯赛大是使徒彼得、安得烈和腓利的故乡，主曾在这城外行过开瞎子眼睛的神迹，并且吩咐他不要进城去（可2、8，太8）。哥拉讯虽未见特别记载，但相信同样有神迹奇事行在此地。这三城共同的特点都是主基督就住在他们中间，近水楼台，既能常常听见主的道，又有机会多见主所行的异能神迹，按说应该是对主基督回应最积极的。但令人遗憾的是，他们却都无动于衷、麻木不仁，没什么特别的反应！面对如此千载难逢的机会，他们竟然毫不珍惜，白白地错过了。从主基督责备的话中，不难品出这惊奇与遗憾的味道。
 
不幸的是，这是许多世代、许多城市属灵光景真实的写照，包括我们当下所处的世代！尽管今天主基督耶稣不在世上，但教会与基督徒却并不少见，传福音的途径与活动也丰富多彩，圣经以及与之相关的资料随处都能找到，资讯与媒体都极为发达，想了解什么都可信手拈来，但感兴趣的又有多少呢？即便是教会中的人，就都是真正关心属灵事情的吗？教会与圣徒要想在世界传扬福音、完成大使命，首先就必须承认并勇于面对这样麻木与无动于衷的现实。

导致这样不幸的属灵现状的原因之一就是人们全神贯注于当下的生活，对灵魂、罪、死亡以及永生等有关灵性的事却漠不关心、得过且过。在许多人看来，当下的生活已经够不容易的了，要关注的事已经够多、够麻烦了，直接相关的如挣钱、还贷、吃吃喝喝、旅游、孩子上学等等，间接相关的如俄乌战争、中美争端、各种奇闻逸事等等，多得已经应接不暇了，哪还有闲功夫思考什么生命的意义、永生等既遥远又不着边际的问题；即便有闲暇，还有那么多抖音短视频要刷，有许多的电视剧与比赛要追，有更多明星的八卦要关注等等。不得不承认，我们周围的人似乎都很忙、很辛苦，只是我们花了这么多功夫去关注的事真的重要吗？于我们的生命有益处吗？那些我们无动于衷并不肯下功夫的事，真的就不重要吗？这是一个“短平快”的时代，今生与物质缠住了我们的心，挡住了我们的眼。也因此，这是一个可悲的时代，我们的漠视，难道不会真的没有后果、不需要付代价吗？如果人生仅限于在世这短短的几十年，也许还说得过去，但真的如此吗？
 
无动于衷的后果

主耶稣讲过“财主与拉撒路的比喻”（路16），那个财主就是许多只关注今生却对永生无动于衷之人的代表，但他死后却后悔异常，因为那个后果是他尽管一百个不愿意，却不得不永远承受的，再没有改变的可能了，一切的后悔都毫无意义！今生无动于衷的恶果，就是地狱烈火的刑罚将要在来生呈现，并且持续到永远。

这并非危言耸听！不幸的事实在历史上屡屡发生。挪亚传道一百二十年，但当世代的人始终无动于衷，结果就是在洪水的审判中灭亡，只有挪亚一家八口得以存活；天使到了所多玛，罗得的准女婿们根本不相信天使所宣告的审判已迫在眉睫，于是就和这城的人一起在烈火中毁灭。这些尚且是地上可见的审判，将来末日的审判不知要比这恐怖多少倍呢！圣经留下这些见证，就是为提醒并警戒我们，对于属灵与来生之事，不要麻木，更不能无动于衷！总要趁着还有今日，及时回应主的呼召。

圣经同样有正面回应的记载。约拿受神之命去尼尼微传道，宣告再过四十天神将毁灭此城。尼尼微人敬畏神，将先知的话当真（这可真不多见啊！），从国王到百姓一致悔改，结果蒙神悦纳，免去了本该承受的刑罚，以致约拿甚是不悦。圣经说我们的神既是圣洁、公义之主，同时又是有恩典、有怜悯之主，真心敬畏而不无动于衷的必蒙神悦纳，正如以西结先知所宣告的：“以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样，罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”（结 18:30-32）惟愿我们都警醒而不麻木，能听见并正确回应神的警戒，而不是像这三座城一样！
 
面对住在他们当中，常常教训他们，又多行异能神迹的主基督，哥拉汛、伯赛大和迦百农三城却视若无睹、麻木不仁，迦百农甚至自以为义到了天上，结果岂不只能像主所预言的那样有祸了吗？主以推罗、西顿这两座远方外邦不敬虔之城，以及因罪大恶极被毁灭的本地所多玛城与之相比较。这三座罪恶之城向来为犹太人所不齿，但主基督却提醒他们，倘若那三城的外邦人有机会看见行在他们中间这么多神迹奇事，领受这么大的恩典，恐怕都早已会像尼尼微一样悔改了。只可惜作为神的子民，这三城的犹太人却无动于衷，始终不肯悔改，令人又失望又惊奇。

圣经的原则一向是：“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”（路 12:48）作为神的选民，犹太人与神有特殊的关系，享有别人没有的特权，甚至神的儿子道成肉身都是降生在他们中间，恩典可谓大矣！与这莫大的恩典相对应的，就是他们同时要承担巨大的责任。他们本该最先认出主耶稣就是他们所期盼的弥赛亚，是神儿子的人，但他们却无动于衷，不仅徒受了恩典，而且失职失责，结果就是他们暂时被神所弃，救恩转向了普世的教会。
 
作为蒙恩得救的圣徒，我们不是同样不能徒受恩惠吗？我们都愿意向神祈求多多的恩典与祝福，这当然是好的，是应该祷告的。但我们同时也不要忘记，这意味着我们需要承担更多、更大的责任。如果我们只是一味地贪图恩典而不肯或不愿尽责，我们不是会同样有祸，就像这三城一样吗？即便不会失去救恩，其他的亏损也是免不了的。既然如此，我们就该常常警醒，活出与所蒙之恩相称的见证，而不是像哥拉汛、伯赛大和迦百农的人一样，徒受恩典却无动于衷！愿我们都不消灭圣灵的感动，在领受恩典的同时，也报以正确的回应。
 
无动于衷的缘由

俗话说“眼见为实”，但事实却并不总是这样。面对主基督所行的异能神迹与已经彰显出的权能，与之接触最多、最近的人为什么竟然还是无动于衷呢？如果连外邦人都会惊奇的事，为什么神的选民却毫无反应呢？
 
就人而言，其实也不难理解，根本原因就是在于人缺乏敬虔，不肯谦卑。前面我们说过，芸芸大众的关注力主要局限于眼前属世的日子，对属灵的事情多不那么上心，当年哥拉汛、伯赛大和迦百农的许多人恐怕也是这样（历世历代其实都差不多）。即便神迹奇事能激起一时的兴趣，但也不过是茶余饭后的谈资，没过多久就烟消云散了。同时，我们都固执于自己的一套观念、看法、习惯等等，并以此作为评判人与事的标准。犹太人自有一套弥赛亚的观念，其中最核心的就是与地上的国度紧密联系在一起。但主基督耶稣所彰显与开启的却是属灵的国度，不符合犹太人的期待，于是他们就不断地质疑、甚至敌对主基督。既然如此自以为是，既不敬虔又不谦卑，当然就不可能认识并跟随主了。

解决之道一目了然，就是回转像婴孩！“我实在告诉你们，凡要承受　神国的，若不像小孩子，断不能进去。”（可 10:15）我们常说小孩子是“赤子之心”，因为他们的信心单纯，但长大以后反而掺入了太多疑惑、偏见等杂质。“八福”之一说：“清心的人有福了！因为他们必得见　神。”说的是同样的意思。谦卑之所以难，就是因为要放下自己、不断地修正自己，让我们顺服神，而不是让神听我们的；让圣经来校正我们，而不是以我们评判圣经。今天教会软弱无力的重要根源之一，就是我们宁可让各种的思潮泛滥，影响并主导我们，却总不肯在神的真道前俯伏！

我们总说“神的智慧无法测度”，但往往因为自己的意愿太强而难以真正的谦卑而降服。我们向神祈求的事，为什么一定要按我们的意思成就呢？难道神不可以有自己的意思吗？病得医治固然好，但若是像使徒保罗一样不得医治却恩典够用就不好了吗？有意无意中，我们很容易摆错与神的关系，忘记了谁才是真正的主——这就是不敬畏、不谦卑了。求主怜悯我们！
 
就神而言，他的美意本是如此！人若能敬畏与谦卑，一定是出于神的恩典，因为这不是出于罪人的本性。神施恩给大卫，大卫犯罪被指正后才能悔改，才能写下“诗篇”51篇；神不施恩给扫罗，扫罗就一意孤行到底，最后沦落到交鬼的地步。神在创立世界之前就已经在基督耶稣里拣选了一些人，就是那些在主里的“婴孩”，圣灵重生了他们，从而能谦卑痛悔，认基督耶稣为自己的主与救主。感谢主！我们竟然位列这些有福的婴孩之中，真是太幸运了！如果不是神特别施恩于我们，我们也将如同迦百农那些无动于衷的人一样死在自己的罪中。

救恩实在是恩典啊！而恩典就不是我们当得的，而是由神随己意赐予的。使徒保罗在“罗马书”第9章以雅各和以扫为例，详细论说了这一主题。我们常常不服，觉得神不公平，但却忘记了这与公平无关，因为恩典本就不是我们当得的，而是完全取决于施恩者的主权与意愿。作为受惠者的我们，只有感恩的责任，岂有评判施恩者之理呢？从这个意义上说，哥拉汛、伯赛大和迦百农之人对主基督无动于衷，同样是出于神的美意，其中之一就是留给我们作为警戒，叫我们时常警醒，不仅能以敬畏和谦卑侍立在神面前，而且能更深地认识主，更顺服地跟随主，更殷勤地服侍主。
 
无动于衷的挑战

听众的无动于衷，往往会给传道之人带来压力，令人气馁，甚至灰心丧志。但主基督耶稣面对自己家乡人的无动于衷，却并不是这样，而是给我们留下了应对并得胜挑战的智慧与榜样，叫我们可以效法主的脚踪行。从本段经文中，主教导我们哪些应对与得胜无动于衷挑战的智慧呢？

首先是赞美，因为主的美意本是如此！我们多是以效果来评价我们所做的工，以成败论英雄。但主基督却并非如此，而是以父神的旨意作为唯一的依据。只要是出于神，就只管前行，不必在意结果如何。哥拉汛、伯赛大和迦百农三城尽管总体是无动于衷的，但其中不是还出了彼得、安得烈和腓利这几位使徒吗？仅此一点，主的工作就不徒然。我们今天也一样，建堂与户外敬拜的结果至今尚未完全显明，难道我们所经历的就都归于徒然了吗？当然不是！只要看看教会与弟兄姊妹生命的成长与成熟，你就不能不赞叹：神的美意本是如此！我们建堂的内在目标本就是建造教会，建造圣徒，这成果不是已经呈现在我们眼前了吗？在这个过程中，我们既都是被建造者，同时又被主使用参与建造，真是何等奇妙啊！荣耀归主名！

其次是继续殷勤做工，包括继续在这些看似刚硬的土地上做工。世人的冷漠与抵挡，固然令人气馁，但“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约一 5:4）既然神的美意本是如此，我们的信心就是真的，就足以胜过人的软弱。我们需要在生命的经历与做圣工的过程中不断操练“以基督耶稣的心为心”，而不再是凭自我的感觉，或是看客观的环境。神的意念远高过我们的意念，神的道路远高过我们的道路。只要我们的信心与盼望不失落，一时的难处就不会成为我们前进的绊脚石。既然我们认定了建堂与户外敬拜都是出于神，我们就只管继续前行就是了！每走一步，我们就离终点更近一步；每走一天，我们就离神所定的日子更近了一天——神所定的时间决不会错的！只要我们持守、忠心到底，因为“事情的终局强如事情的起头；存心忍耐的，胜过居心骄傲的。”（传 7:8）

最后是坚信父神不仅知道一切，而且掌管一切，包括我们现在的处境与感受。只要我们行在神的心意中，我们所遭遇的，神就一定纪念，一定会得奖赏的！这些奖赏不仅包括在天上的，而且也包括我们在地就已经领受了的，就如我们信心的坚固、生命的长进、以及识主更深等等。还有，我们所遭遇的既是出于神，难道神会放任不管吗？断无此事！哥林多书信中有两处应许，都是使徒保罗从亲身经历所发出的赞叹，一处是：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 10:13）另一处是：“他对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后 12:9-10）只要抓住神的应许，就一定能得胜有余！本章最后几节，也就是下主日要分享的经文，是主基督同样的应许。感谢主！
 
最后，我们以使徒保罗有关智慧的一段名言结束今天的证道——愿每一个圣徒都因渴慕并拥有属天的真智慧，从而能看清并正确回应那从主而来的呼召！

哥林多前书 1:18-31 因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为　神的大能。就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？　神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识　神，　神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是　神的智慧了。犹太人是要神迹，希腊人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为　神的能力，　神的智慧。因　神的愚拙总比人智慧，　神的软弱总比人强壮。弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。　神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。　神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在　神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里是本乎　神，　神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：“夸口的，当指着主夸口。”
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被捆锁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 你的美意本是如此——2025年6月8日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【太11:1】  耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，往各城去传道教训人。
【太11:2】  约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，【太11:3】  问他说，那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？【太11:4】  耶稣回答说，你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。【太11:5】  就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见。死人复活，穷人有福音传给他们。【太11:6】  凡不因我跌倒的，就有福了。
【太11:7】  他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说，你们从前出到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？【太11:8】  你们出去，到底是要看什么，要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人，是在王宫里。【太11:9】  你们出去，究竟是为什么，是要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。【太11:10】 经上记着说，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。所说的就是这个人。【太11:11】 我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的，比他还大。【太11:12】 从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。【太11:13】 因为众先知和律法说预言，到约翰为止。【太11:14】 你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。【太11:15】 有耳可听的，就应当听。
【太11:16】 我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说，【太11:17】 我们向你们吹笛，你们不跳舞。我们向你们举哀，你们不捶胸。【太11:18】 约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附着的。【太11:19】 人子来了，也吃，也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子，总以智慧为是。
 
马太福音的主题为耶稣是基督，天国的君王，整卷马太福音的内容都是依照这个主题选取和展开的。1-10章从耶稣的经历、讲论和神迹显明了耶稣就是旧约所预言和应许的那位弥赛亚。而11-12章则突出了人们对于弥赛亚在地上服事的不同反应，有疑惑的（施洗约翰），有不信的（各城的犹太人），有反对的（法利赛人），有担忧的（耶稣的家人），而主耶稣也针对从各方来的这些不同反应给了回应。今天我们分享的这一段经文就是在论到施洗约翰对弥赛亚工作的疑惑，以及主耶稣所给针对性的回应。这段经文的内容可以用一个词来总结，这个词就是“评论”。// 主题可以用两个对比词语来总结：跌倒vs祝福。

我们从三个方面来分享这一段经文，一，施洗约翰对耶稣工作的评论（疑惑）。二，耶稣对施洗约翰的评论。三，耶稣对这个世代的评论。

一、施洗约翰对耶稣事工的疑惑看法

施洗约翰是新约圣经中非常特殊的人物，四卷福音书都有他的记载，其中马可福音和路加福音都是以施洗约翰作为整卷的起头，约翰福音第一章就有多处关于施洗约翰的记录。因为施洗约翰是弥赛亚在地上开始正式服事之前的预备和见证人。马太在前面第三章就记录了施洗约翰对耶稣的见证，而今天这段经文约翰已经被下在监里了。// 马太在后面十四章记录了约翰的死以及他为何被抓，因为他责备希律安提帕娶了他兄弟的妻子希罗底（太十四3），他就被希律给下在了监里。之所以没有马上杀他，“只是怕百姓，因为他们以约翰为先知”（太十四5）。

1.施洗约翰的疑惑

虽然，施洗约翰被下在了监里，但是他对耶稣的工作非常关注。经文说“约翰在监里听见基督所作的事”，应该是他从门徒的报告中得知的，很大可能是施洗约翰专门叮嘱自己的门徒去跟着耶稣，去看去留意耶稣每天都作了什么，定期来向他报告。因此，耶稣在山上的讲道，呼召十二门徒，医病赶鬼四处传道，这些事虽然施洗约翰没有亲眼看见，通过门徒他都知道。但是听到耶稣所行的这些事之后，施洗约翰“就打发两个门徒去问他说，那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”。

施洗约翰的问话很令人诧异！难道他此刻竟然不确定耶稣弥赛亚的身份了吗？就因为他听见门徒所说耶稣作的这些事？耶稣在地上医病赶鬼传道有什么问题吗？施洗约翰的确是根据耶稣的工作，在经过他内心的考量评估之后，他才开始质疑之前自己所见证的这位神的羔羊的。问题是，施洗约翰怎么根据这些事就质疑了耶稣的身份呢？显然，施洗约翰对耶稣身份的质疑来自他对耶稣在地上事工的不明白，或者说不认可，或者说是因为耶稣所作的事情和他内心对弥赛亚的期望不符。施洗约翰在哪个方面认为耶稣的工作不符合他的期望呢？

根据经文的上下文背景通常认为可能的原因有三个。第一种可能，施洗约翰因为看见耶稣没有作和营救他有关的事情，还躲得远远的，前面的经文曾记载“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说，西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改”（太四12-17）。耶稣在地上确实很忙，医病传道行了很多神迹奇事。但施洗约翰期待的是耶稣快把他从监牢救出去，可他左等又等，等来的消息是耶稣好像跟不知道他被囚禁在监狱里似的，好像把他给忘了一样，耶稣只顾着作祂的事情，任由他在监牢里受苦。这让施洗约翰很受伤，很失望。在这种负面情绪下他就打发门徒去问耶稣，你真的是我所见证的弥赛亚吗？如果是，你怎么还不来救我呢？从情分上我们既是亲戚，我又是你的先锋，还为你作见证，何况你有行神迹奇事的能力，救我对你来说是轻而易举，你怎么能不管我呢？如果施洗约翰真是这么想的，那么他对耶稣的质疑就不是在质疑耶稣的身份，而是在生气耶稣不来救他，是在闹情绪，表达不满。

第二种可能，施洗约翰的疑问，不是因为耶稣没有出手救他而不高兴来问责，而是因为耶稣所作的这些事，不符合施洗约翰对弥赛亚的认知和期望。当时的犹太社会中的确弥漫着对旧约所应许弥赛亚的强烈盼望，但犹太人对弥赛亚的盼望却并非是来一位救主把他们从罪和死亡中救出来，而是来一位救主带领他们脱离罗马帝国，重建像过去大卫王朝那样的荣耀国家。施洗约翰可能也深受这种对一位军事性、民族性、政治性弥赛亚期望的影响，因此他所期望的弥赛亚应该是四处招兵买马，准备带领以色列人与罗马打仗。他所期望的弥赛亚是一位像摩西那样带领以色列人出埃及的民族英雄，而非是整天医病赶鬼传福音，吸引的都是些税吏、妓女、大麻风病人，瞎眼的、瘸腿的这些卑微之人的拉比。如果施洗约翰是这样想的，那么他就真的是在质疑耶稣弥赛亚的身份，或者至少是在表达他对耶稣事工的不理解和他从上帝所领受耶稣是神的羔羊之间的张力。// 其实，直到主耶稣复活升天的时候，还有门徒问耶稣说“主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗？”（徒一6）。可见犹太人当时的复国愿望之根深蒂固。

第三种可能，施洗约翰的疑惑还可能来自另一个层面对弥赛亚工作的期望落空。这就和施洗约翰自身作为耶稣先锋的使命相关了。施洗约翰所传讲的信息，主要是悔改的道，侧重的是对罪人的责备和对审判的宣告。所以，施洗约翰在服事时是一个严厉先知的形象，比如，他责备法利赛人和撒都该人的时候说“毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？… 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里”（太三7，10）。可能施洗约翰所期待的是耶稣四处严厉责备罪人，管教和刑罚罪人，令人惧怕而悔改，甚至对于那些不接待耶稣，不听从耶稣话语的人，像使徒约翰和雅各曾对耶稣建议的那样“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的吗？”（路九54）。但是他听门徒报告过来的却是，耶稣今天医好了麻风病人，明天救了被鬼附的人，甚至治好外邦人，又呼召税吏作门徒，还和罪人一同吃喝，“有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席”（太九10）。以至于施洗约翰的门徒曾带着疑惑甚至带着不认同来问耶稣说“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”（太九14）。如果施洗约翰的困惑是来自他对于耶稣工作方式的不理解，这就只是事工策略方面的不同看法而已。这个分歧就没有跟上面提到的期望弥赛亚揭竿而起但耶稣却只是医病赶鬼的分歧那么大。// 当然，主耶稣也不是没有严厉，只是耶稣第一次来不是要定罪，而是要赦免，不是要审判，而是要拯救。真正的审判是在最后福音传遍全地，蒙拣选的人都得救之后的事情。
 
第一个原因的可能性不大，这从后面主耶稣对施洗约翰问题的回应和对其他听众评价施洗约翰的话就可以看出来。施洗约翰主要是因为他听见耶稣所作的事而心生疑惑，不能简单推论到耶稣没有作救施洗约翰的事，因此施洗约翰就派人来问耶稣。第三个原因的可能性有，但也不大，如果单单只是事工策略的不同（耶稣一定不会认同和姑息罪恶的，这一点施洗约翰不会怀疑），就怀疑耶稣弥赛亚的身份，这也有点小题大做了。当然，如果施洗约翰是那种嫉恶如仇，眼里一点不揉沙子的性格，也可能因此而不高兴耶稣的作法。若是这样，第三个原因就和第一个一样，都是施洗约翰在表达一种负面情绪。最可能的原因是第二个，就是施洗约翰对于弥赛亚的期望和耶稣所行的事之间的落差太大了，以至于他想不通，不明白。但是，他又不能就根据耶稣所作的这些事立刻得出一个确定的结论，耶稣不是从神来的弥赛亚，我过去指着他所作的见证是误判了，是错了。福音书记载，施洗约翰在母腹中就被圣灵充满，生来就作拿细耳人，而且在为耶稣施洗的时候，亲眼看见圣灵像鸽子降在耶稣身上，听见天上有声音说“这是我的爱子，我所喜悦的”（太三17），正如他为耶稣作见证的时候所说的“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的，对我说，你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是神的儿子”（约一32-34）。所以，施洗约翰的疑惑，其实并非是他对耶稣身份的认定受到了极大的冲击，他几乎就要否认耶稣的弥赛亚身份了；而是，他听见耶稣所作的工作，与他之前所见证的耶稣就是弥赛亚的领受之间所产生的张力带给他的困惑。就是说，他无法否认耶稣就是弥赛亚，神的羔羊，这是他真实的领受，他曾看见神迹，听见神说话的声音，指着耶稣满有信心和荣耀地说“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约一29）；但是耶稣所作的事情，又真的不符合他的理解和期望。他知道耶稣真的是弥赛亚，但是他又认为弥赛亚不应该作这些事。他无法化解这个张力。// 就像亚伯拉罕面对上帝让他献以撒为燔祭的命令，和上帝说要从以撒生出天上的星海边的沙那样多后裔的应许，这二者之间的张力一样，最终这个张力的化解只能是亚伯拉罕自己信心的提升，神是能让死人复活的神。只不过施洗约翰这个张力是他自己的认知造成的。

施洗约翰虽然困惑，虽然看起来他派两个门徒来问耶稣好像是他让人看见了他内心的软弱，但是施洗约翰其实是选择了解决他内心困惑最好的方法：直接来问耶稣。// 他既不是急躁就下了结论，不认耶稣了，也不是把这个疑问闷在心里长久地自我消化，他要来到耶稣面前求问祂。同样，如果我们遭遇了出乎我们意料的事，和我们期待不符的事，令我们困惑不已的事情，我们要学习像施洗约翰的处理方式，就是到耶稣面前来求问。

2.主耶稣的回答

耶稣给施洗约翰的回答是“你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见。死人复活，穷人有福音传给他们”。这个回答其实有点奇怪，因为主耶稣只是将施洗约翰已经知道，并且正是引发他内心疑惑的事情，让施洗约翰的门徒再次对施洗约翰说一遍。实际上，主耶稣并非是再次简单重复描述祂在地上的事工，同时也是对旧约圣经的引用，（主耶稣在这里所引用的可能是以赛亚书二十九章18-19节，三十五章5-6节和六一章1节的经文）。因此，耶稣的这个重复就是对施洗约翰的一个提醒，提醒施洗约翰，不管你心里现在是怎样来看待我的工作的，你要从旧约圣经的预言来思想和评判我的工作。施洗约翰是利未支派的，他父亲撒迦利亚是祭司，施洗约翰从小就熟读旧约圣经。耶稣是在告诉施洗约翰，你要从圣经来看上帝所应许的弥赛亚在地上应当行的事都是什么。而耶稣所行的这些医病赶鬼传福音的工作，正是圣经所记载的弥赛亚在地上工作预言的印证。不要以传统，感觉，或者自我的期望，代替了圣经的真理。

因此， 这里也有主耶稣对施洗约翰的一个非常委婉的责备，经上的话你没有读过吗？你应当思想先知是怎样来预言我的，而非以你心里固有的自以为是的观念来评判我的工作。施洗约翰对耶稣身份的信心和宣告没问题，因为这是他从上帝直接领受的启示。但是，他对弥赛亚事工的看法却不是从上帝来的领受，他是受到自己文化传统的影响，从自己的人意产生的。但是，他却没有区分二者，而是下意识地就把他从上帝所领受的对耶稣的启示，和他里面原有的对弥赛亚工作的看法，相提并论混在一起，都看为是真理。而且，当启示和人意之间产生冲突时，不是启示在他心里站立得稳，反而是他里面错误的人意认知反过来质疑了他从上帝所领受的真理。因此，这的确是施洗约翰信仰中的一个危机时刻，主耶稣对他的这个提醒是要让他在这个时候生命要往上突破一下，而非是后退：放下你心里那些受到文化影响的天然认知，重新以圣经的真理来更新你对弥赛亚工作的看法。//

甚至，这里还有一个暗示，既然我作为救主来到地上不是以暴力武装革命的方式来作王，那么你被下在监里这么久了，我也没有去劫狱，或者以神迹奇事的能力将你救出来，你就应该安心在里面等待，看上帝在你身上的旨意是什么就好了。

3.跌倒vs有福

在说完了这句话之后，主耶稣又补充了一句话，“凡不因我跌倒的，就有福了”。

首先，这的因耶稣跌倒的意思是，如果一个人因为耶稣作的事情不符合自己的期望，（或者耶稣没有作符合自己期望的事情），因此就怀疑耶稣是否是神，或圣经的话是否是真实的，或者对神不满，甚至不信耶稣，放弃信仰了。或者一个人因为耶稣讲了什么，自己不能接受，而远离耶稣。比如，约翰福音就曾记载，在主耶稣讲了那篇《我就是生命的粮》的道之后，就有很多人离开了耶稣（约六66）。施洗约翰还没到离开的程度，但因看见耶稣的工作不符合自己的期望，自己就陷入困惑和危机中。我们有时也和施洗约翰类似，我们不是因为耶稣做的事情不符合期望就质疑耶稣的身份，而是质疑耶稣对我们的爱。你不是都愿意为我钉十字架吗？为何忍心让我经历这么多不公、不顺、意外、疾病等患难呢？你真的爱我吗？或者人们求了多次的事没得应允，这事在人看又不过分，我们又认为很重要，对上帝来说举手之劳，上帝竟然不给成就；等等。这就让我们看见，真正对我们的信心构成挑战的，其实不是外在的艰难，而是我们内在的观念和上帝旨意之间的冲突。我们对自己的人生和着世界上的很多事情，有我们自己的看法和期待，而上帝对我们的人生和世界的引导有上帝所定的旨意。当这二者一致的时候，我们容易感谢神。当这二者不一致的时候，就是我们困惑和动摇的时候。而且，这二者常常不一致，我们里面的信心也就常常被摇动。// 一个人里面的观念和上帝的旨意（真理）之间有三种情况，一，这观念胜过了上帝的启示和工作，这人就被自我所胜，在上帝面前失败跌倒。二，这观念和从上帝所领受的真理暂时共存，带给这人很多理性的困惑和心灵层面的痛苦。三，自我的观念被上帝的真理所更新，生命得以突破到一个更高的层面。愿我们里面的固有观念常常被真理所更新。

第二，有福一词可以理解为这是一个应许。当上帝所允许的一件事发生在你身上，是你所不能理解，不能接受的，但你却在不解、挣扎、祷告之后能够胜过自我里面的疑惑、不满和软弱，那么你必定从上帝这里得着福分。因此，疑惑在很多时候是一个危机，既有远离上帝的危险，也是更加靠近上帝的机会。就看你如何应对和选择了。因此，一个人不因基督而跌倒，本质上就是，一个人的自我服在了上帝的旨意之下。// 我相信，施洗约翰在听见门徒的报告之后，他心中的疑虑就消失了。他对基督的信心重新被坚固了。

二、耶稣对施洗约翰的评价

等施洗约翰的两个门徒走了，主耶稣却藉着这件事，对众人继续讲论对施洗约翰身份和侍奉的一些评价。// 这可能和施洗约翰两个门徒来找耶稣问话有关，很可能这两人是当着很多人的面把施洗约翰要问主耶稣的话给说了出来。这很不智慧。这两个门徒可能也对耶稣多有不满，因为他们觉得耶稣作为后来者，在施洗约翰的帮助下有了很大的影响力甚至超过了施洗约翰，现在帮耶稣的自己的拉比被下在监里，耶稣却不管不顾，照常作自己的事。这就有点不够意思了。因此，对施洗约翰来说可能只是打发两个门徒来问耶稣一下，要解开他内心的疑惑。但两位门徒可能给理解成终于我们的拉比也对耶稣不满意了，派我们上门去问罪。所以，他们的心态和语气可能就带着对耶稣很强的质疑。这不是施洗约翰的本意。但这两个门徒如此不当的作法，使得耶稣必须要对在场的听众有一个后续的说明和解释，免得人们对于施洗约翰以及对耶稣产生不必要的错误看法。

1.他比先知大多了

主耶稣先为约翰作一点辩护，针对众人中可能有的对施洗约翰的轻视。因为人们听见了施洗约翰的门徒问耶稣的问题，可能会有各种猜测，比如，施洗约翰信心软弱了，他现在都不确定耶稣是否真是弥赛亚，或者施洗约翰真的对耶稣有些不满，或者施洗约翰害怕坐牢想求耶稣搭救他。等等。耶稣请在场的众人，回想一下当初去旷野寻找施洗约翰的时候内心的期望以及看见施洗约翰之后对他的观感是什么样的。施洗约翰是一个像“风吹动的芦苇”那样脆弱容易摇摆的人吗？他是一个像“穿细软衣服的人”那样养尊处优吃一点苦就灰心惧怕发怨言的人吗？// 耶稣的这两句比喻的问话，也从侧面印证了施洗约翰的疑问不是因为耶稣迟迟不去救他而引发的。因此，不要听见施洗约翰的疑问就判定他软弱了，更不要觉得他就不是先知了。

主耶稣随即就说出了令众人非常吃惊的对施洗约翰评价的话，约翰不但是先知，而且“他比先知大多了”，甚至说“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”。这评价之高，令人惊奇又不解。施洗约翰在地上只服事了六个月左右的时间，没有留下任何文字，也没有行过一个神迹，却被称为最大的先知。为什么呢？

首先，施洗约翰虽然出生在新约时代，也见过肉身的主耶稣，但是他的职分依然是属于旧约时代的先知职分。旧约先知主要职责有两个，一宣讲上帝的律法和心意，指出以色列人的罪，呼吁他们要悔改；二预言上帝的恩典和拯救，预言将来的救主。施洗约翰的工作也是这两个方面，只是和耶利米、以赛亚等先知相比，施洗约翰的先知职分更加特殊。旧约所有的先知，都只是在预言弥赛亚，而施洗约翰却是看见了道成肉身的弥赛亚！他不是在预言，而是在见证。这就是为何说他超越过去旧约历史上的所有先知。

第二，施洗约翰不但作为弥赛亚的亲眼见证者，而且还作弥赛亚的先锋，就是为基督的服事作一些直接的预备工作，这工作主要有三个方面，一，让以色列人认识到自己的罪，他“在犹太的旷野传道说，天国近了，你们应当悔改”（太三1-2），在约旦河边“宣讲悔改的洗礼，使罪得赦”（路三3）。二，指着基督向以色列人众人来作见证，“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。…我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上，… 我看见了，就证明这是神的儿子”（约一29-34），“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗”（路三16）；三，预备了一些跟随基督的门徒。// 施洗约翰的门徒有三种，一部分跟随了耶稣，比如彼得的兄弟安得烈（约一40）；另一部分一直留在施洗约翰身边，可能还对耶稣有些看法；第三部分离开了犹大地区，这些人可能是来耶路撒冷过节的散居犹太人，因为听了施洗约翰的讲道就信施洗约翰为先知，也在约旦河受了施洗约翰的洗礼。其中最为著名的人物就是亚波罗，他后来在以弗所从百基拉和亚居拉这里听见更完备的救恩之道。保罗第三次旅行布道的时候在以弗所也曾教导过一些施洗约翰的门徒，并给他们重新施洗。使徒行传记载“亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所。在那里遇见几个门徒。问他们说，你们信的时候，受了圣灵没有。他们回答说，没有，也未曾听见有圣灵赐下来。保罗说，这样，你们受的是什么洗呢？他们说，是约翰的洗。保罗说，约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣。他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上。他们就说方言，又说预言。一共约有十二个人”（徒十九1-7）。

2.他就是那将要来的以利亚

施洗约翰的特殊还在于，他是被旧约圣经预言的一位先知。通常先知书的预言只指向基督，从来没有那一位先知在没有到来之前被预言的。但玛拉基书曾预言“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地”（玛四5-6）。天使加百列因此对撒迦利亚说“他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓”（路一16-17）。施洗约翰的特殊性在于，因为他被差遣指着救主作见证，从他以后，关于救主，关于救恩，关于赦罪的一切，都不再是预言，而是已经真实发生过的历史事实。就是主耶稣在这里说“因为众先知和律法说预言，到约翰为止”。不必再预言了，真体已经来了。就像希伯来书所说的“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们”（来一1-2）。

而且，施洗约翰住在旷野，身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。这是一个非常典型的旧约先知的形象，就像列王记记载有一次北国以色列王亚哈谢问自己的仆人拦住你们对你们说话的人长什么样子，仆人说“他身穿毛衣，腰束皮带”，王说“这必是提斯比人以利亚”（王下一8）。施洗约翰和以利亚的相似有三处，一，形象相似；二，所面对的新约时代和当时以利亚所面对的北国以色列的境况很像。三，两位先知的勇气、信心和工作果效也很类似，都是让人悔改，从悖逆转向神。// 实际上连他们的失败都有类似之处，以利亚在迦密山的得胜令人惊叹，得胜之后的软弱和失败也令人扼腕惊奇。施洗约翰同样，能为基督施洗，引发犹太人的悔改，指引门徒去转向基督，面对希律敢于直言，等等这些都是得胜；惟独令人没有想到的是，被下在监里后的施洗约翰反而因听见耶稣的事工对耶稣产生了质疑。和以利亚一样，他们都是在他们曾经最为刚强的服事上软弱了。

所以，主耶稣说“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚”。

3.天国里最小的都比他大

虽然施洗约翰被主耶稣称为“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”，但是主耶稣又说“然而天国里最小的，比他还大”。主耶稣这两句话，从某个角度指向了两个时代。施洗约翰可以看为是一个连结两个时代的人物，他终结了旧约时代，开启了新约时代。对于旧约时代来说，施洗约翰因为看见了基督而排在首位。对于新约时代来说，施洗约翰只是看见了基督，却没有看见基督的十字架，更没有见过复活的基督。基督救恩的三个要素，道成肉身，十架受死，死里复活。施洗约翰只看见了道成肉身的耶稣。仅凭此一点他站在了旧约所有先知的顶峰，却是新约所有圣徒的末尾。他只是见证了耶稣神的羔羊；但是他没有办法像任何一位新约圣徒那样说，耶稣神的羔羊，为我们被钉十字架，三日后复活了。施洗约翰无法见证十字架和复活。上帝没有给他这样的荣耀。而经他引导认识基督的人都超越了他。// 这里所说的，凡妇人所生的和天国里的可以看为是以五旬节圣灵降下作为区分。这里的大小不是指在天国的奖赏，不是指恩赐能力，也不是指影响力的大小，更不是指属灵生命和道德高低，而是指一个人对基督身份和工作的认识深度，或指一个人对于上帝救恩计划明白的程度。从对耶稣的认识来说，施洗约翰超越任何旧约先知，但他比不上任何一个新约基督徒。

然后，这句话其实也指出了这次施洗约翰有疑惑的真正原因。他蒙神启示，认出了耶稣是弥赛亚是神的儿子，是神的羔羊除去世人罪孽的。但是，他对于耶稣如何除去世人罪孽却不知道。他知道耶稣是弥赛亚，但是他不知道耶稣在地上是如何作王的。道成肉身是个奥秘，十字架更是超乎人的想象，以至于若无上帝的启示无人知道，知道了也无人能够接受。神儿子来作王的方式竟然是“受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21）。施洗约翰不明白，彼得等门徒一开始也不明白，彼得刚说“你是基督，永生神的儿子”（太十六16），然后听见耶稣说十字架的时候，大惊失色马上说“主啊，万不可如此，这事必不临到你身上”（太十六22）。后来主耶稣要为他洗脚的时候，他也不能接受。因此，从某个角度讲，施洗约翰是因为对基督成就救恩的神学认知有限导致其疑惑的。// 也因此，施洗约翰所传悔改的道，也不是全备的福音；他的洗，也不是令人得着救恩的洗礼。也因此，他还是属于旧约先知的序列，而不是新约福音使者的序列。他真的是一位旧时代的先锋，一个铺平道路扫清一些障碍的人。他正确地把救恩指向了耶稣，但是耶稣要走的路他却不知道。约翰始终是在外围工作，使徒们才是在里面工作。

4.天国是需要努力才能进入的

在论到施洗约翰的大与小之后，主耶稣说了一句令人费解的话“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了”。

这句话通常有两种解释，一，从施洗约翰开始，就是指从施洗约翰指着耶稣见证说这是神的羔羊开始，进入天国的方式就显明了，是藉着为自己的罪忧伤痛悔和信耶稣来进入的，就是主耶稣后来所说的“他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己”（约十六8）。可以把这里的努力理解为一个人对自己罪的悔改，和对耶稣信心的跟随，凡是不认罪的，不能见神的国；凡是不信耶稣的不能得救，凡不忍耐到底的也不能得救。凡是把对耶稣的信靠坚持到底的，就必定进入天国。施洗约翰之前，以色列人以为天国是藉着血统和律法礼仪的持守而得着的，他们只要是以色列人，受了割礼，又守安息日，又到圣殿献祭，吃饭前洗手，他们就是天国的子民了。这也就是保罗所说的“弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了”（加五11）。十字架令人讨厌的地方就是，要看见罪人的结局就是十字架，基督却代替我被钉了十字架，每一个认识基督的人都要弃绝罪恶和自我中心，每个人都要背起他的十字架来跟随基督才能作基督的门徒，才能进入天国。

二，从施洗约翰开始到如今，天国是受到人强烈攻击的，强暴的人想要夺取它。真正属神的国度，是被这个世界所恨恶和仇视的。这个世界在和上帝争夺灵魂，只不过世界用的方式有三种，一种是逼迫，一种是利诱，一种是蒙蔽，这其实就是在属灵争战中撒旦对灵魂的攻击手段。一个人只要面对基督，就会有这三类挑战，或者是各种损失和逼迫患难，或者是试探引诱，或者是各种虚假道理的蒙蔽。// 施洗约翰被下在监里被砍头，天国的王在地上更是遭遇了更大的暴力攻击，甚至被钉死在十字架上了。

这两种解释都可以接受，而且还能融合在一起。就是主耶稣所说的“你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救”（太十22）。

三、主耶稣对这个世代的评价

最后，主耶稣以街市上孩童的比喻来表达祂对这个世代的评价和责备。

1.两种事工方式

有人说吹笛和举哀是当时孩子们所玩的婚礼和葬礼游戏。因此，吹笛就是指施洗约翰所说的“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”，这是拯救的宣告和见证，是大好消息；举哀就是指施洗约翰所说的“天国近了，你们要悔改”，这是宣告定罪的责备，是令人惧怕的审判的声音。也因此，可以指向上帝在不同的人身上所显明的不同的工作方式，比如，施洗约翰是离群索居的类型，耶稣却是深入生活的类型。约翰是严厉责备罪恶的，甚至对法利赛人的严厉到了让人感觉很不舒服的程度。主耶稣却是对罪人表达出足够的温和与接纳，甚至与税吏、妓女等罪人在一起吃饭。

2.反常的反应方式

正常人听见好消息的时候，应当是高兴的；就像婚礼中音乐声响起就当欢喜跳舞一样。听见责备的声音，应当惧怕和悲哀，就像葬礼中应当顿足捶胸地哀哭。// 这是一个对罪和恩典都麻木的世代，人们只关心自我和世界上的事，也因此，人们不但认不出上帝的工作，反而以藐视和敌对来回应。

因此，主耶稣在这里就描述了这两种非正常的反应表现，一，麻木，婚礼中不跳舞，葬礼中不捶胸，人们听到了救主来到的宣告，就好像跟他们无关似的，无动于衷；同样，人们听到审判的宣告，也照样置若罔闻，似乎说的不是他们。二，敌对。也不能说罪人对上帝的工作没有任何反应，而是罪人有另一种共同的反应，那就是批评和诋毁。特别是那些宗教领袖，他们自以为有智慧，明白律法，但是他们并没有把神的道存在自己心里（约五38），因此他们并不关心施洗约翰说了什么，他们只关心，你说话做事是不是影响到了我的利益。一旦他们发现你影响了我，我不管你所说的是否是真理，我就会起来与你争战，用各种方式来反对你，甚至杀死你。

因此，针对施洗约翰，因为他住在旷野，一方面可能常常禁食，另一方面即使吃饭也不是正常的饮食，而是吃蝗虫野蜜，犹太人对他的污蔑就是这人一看就是不正常的，这人是不是被鬼附了？针对耶稣，因为和被人厌弃的罪人在一起吃饭，就被污蔑说耶稣是贪食好酒的人，为此不惜和罪人混在一起。在罪人的眼中，你严厉了不行，宽容也不行。你离群索居，被人看为太疯狂；你和人群在一起，你太世俗。罪人总能找到批评甚至毁谤的话。对于一个悖逆抵挡神的人来说，无论是呼吁人悔改的审判的信息，还是呼召人信主的拯救的信息，他们都不接受。// 应用在圣经上，当一个人不信的时候，他看圣经有各种“错误”，常能看出圣经里的各种“自相矛盾”。但是，当一个人里面有从神来的信心的时候，他总是能从圣经里看到亮光，看到上帝的恩典和智慧。

3.智慧之子，总以智慧为是

所以，主耶稣在这里所说的就是，一个人若是真心寻求神，听见施洗约翰的信息，就能认出这是从神来的先知，他就悔改；听见了耶稣的信息，他就能认出这是从神来的救主，他就归信。// 智慧就是敬畏耶和华，一心寻求祂。寻找的必寻见。

最后我以施洗约翰所说的一段话来作为今天证道的结束和勉励，这是施洗约翰在听见跟随他的门徒来对耶稣表达不满的时候所发出的带着属天的清洁和荣耀的美好回应，“若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微”（约三27-30）。

回应诗歌：《30 我听主声欢迎》

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经文——马太福音 10:40-42

“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”
 
 
弟兄姊妹主日平安！
 
今天我们所分享的经文是马太福音第十章最后一个段落，这一章的主体内容是耶稣在差遣门徒之前的一篇讲论，我们不知道具体他是在什么地方差遣他们的，很可能是在加利利湖周边的某个地方。因为我们知道耶稣在世上传道三年多的时间，常常会在加利利湖周边的城镇比如迦百农和伯赛大来开展工作。
 
加利利湖是以色列的一个物产非常丰富的湖泊，养育了周围很多的人，也被称为加利利海。以色列还有另外一个著名的湖泊也是以海为名，就是死海。这两个海是连接在一起的，约旦河的水流经加利利海后，又流到死海，不过这两个海的生态却完全不同。常有人提到加利利海与死海的巨大反差，并且以此来比喻我们的生命。加利利海有进有出，是“活的”，而死海只进不出是“死的”。人不能学死海，只进不出，而应该要像加利利海一样，不断领受也能不断给出去。
 
我们人原本自私的性情其实就像是死海一样，喜欢不断积蓄福分自己享用，最后生命却成为一潭死水。而跟随耶稣的人，被耶稣更新和塑造的生命却不是如此，耶稣的门徒不仅领受恩典，也分享恩典，传递恩典，恩典在他们的生命中就如同活水不断涌流，从上帝而来，通过他们，流趟到更多人的生命中。
 
为什么要提到加利利海呢？因为在今天我们所读的三节经文中，主耶稣对门徒的教导和劝勉，会再一次让我们看到这样一种传递恩典的生命形态，并且他还让我们看到门徒传递恩典的一种非常重要的方式。接下来，我们会一起花点时间来仔细思想这几节经文的含义，更重要的是，我们要来想一想，当年耶稣在加利利海边对门徒所说的话，今天会给我们带来怎样的挑战和激励，以及我们可以如何回应和实践耶稣的教导。
 
我们先一起祷告——
 
今天要分享的经文很短，只有三节，我用吕振中译本再来读一遍。“接待你们的、就是接待我；接待我的、就是接待那差遣我的。为尊神言人的名而接待神言人的、必得着神言人 所得的赏报；为尊义人的名而接待义人的、必得着义人 所得的赏报。无论何人、为尊门徒的名、只把一杯冷水给这些微小者之一喝，我实在告诉你们，他必定不失掉他的赏报。” (马太福音 10:40-42 吕振中)
 
一、被接待的门徒
 
我们来看看要如何理解这段经文。首先来想一想，耶稣的这段话是对谁说的呢？当然是对他所差遣的门徒说的。
 
第一句说“人接待你们，就是接待我”，末尾说“我实在告诉你们”，这里的“你们”明确表示这段话是对门徒们说的，这是很显然的事。而我之所以要强调这一点，是因为当我们读这段经文的时候，很自然会被“一杯凉水”的那句话吸引，想要把自己代入到接待门徒的人中，来思想自己要如何接待人等等，这的确是很好的切入点。
 
不过，我想提醒大家，耶稣这段话首先是对他要差遣的门徒说的，是对要被接待的门徒说的。今天我们要把自己代入到被接待的门徒当中，来思想这段经文。
 
这段经文中，除了最后一句耶稣提到了门徒的名之外，他还特别提到了先知的名和义人的名，这里的先知还有义人与门徒有什么关系。先知和义人这两个词，传统上是用来描述真正属神百姓的称呼。这里的先知不是预先知道的那种含义，而是神的代言人，指的是传讲神信息的人。而义人更多是代表忠心于神、遵行神的旨意，也向人指示和显明神的旨意的人。
 
耶稣在这里将门徒的名与先知的名、义人的名相提并论，正是要表明，跟随他的门徒承接了旧时代先知和义人的事奉，就是传讲神的话，向世人显明神的旨意。因为在耶稣作为弥赛亚就是神所立的救主已经到来的新时代中，真正归属于神的百姓是谁呢？就是跟随他的门徒。
 
这段话是耶稣对谁说的呢？这首先是对被他差遣，也被人接待的门徒说的。
 
二、“接待”是什么意思
 
接下来我们来看看这三节中重复出现的关键词“接待”究竟是什么意思。
 
◆ 中文“接待”这个词很容易会让我们想到款待客人的行动，比如最简单的提供一杯凉水。不过，接待这个词除了接待、款待人的意思，还有接受、领受信息的意思。换句话说，这里的接待并不仅仅是指出于礼貌和善意而款待客人，这里的接待指的是因为相信和接受一个人所说的话、所传讲的信息而乐意接待他。
 
所以在马太福音第十章第14节，耶稣会将接待门徒和听门徒的话紧紧关联在一起，甚至当做是一回事。而路加福音记载耶稣另一次差遣七十个门徒出去短宣之前，也有过一段讲论，在那里耶稣对门徒说，“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我就是弃绝那差我来的”（路10:16），这里用的词是听从而不是接待，就是强调了对门徒所传讲的信息的接受。
 
这里耶稣所说的，“人接待你们”的这种接待，指的是因为人听从门徒的话，接受了门徒所传讲的信息而接待他们。上周五的晨祷中，我们分享过使徒行传中吕底亚是怎样听道的，在那里我们看到吕底亚领受了保罗所讲的道，然后就邀请保罗和同工们到她家里住，吕底亚接待保罗是因为她接受了保罗所传讲的信息。这可以看作是这里“接待”的一个例证。
 
◆ 有人接待门徒，是因为他接受门徒所传的好消息，不止如此，他接待门徒也表明他接受了差遣门徒传递消息的主。耶稣最后一句话说，“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐”。“小子”这个词有多方面的含义，一般代表的是年轻、贫穷、边缘群体和不起眼的普通人等等。所以若有人“因为门徒的名”接待了他们，那就不是因为门徒自身有什么特别，有什么名声，有什么地位，有什么影响力，值得人郑重对待。“因为门徒的名”表明人接待他们单单是因为他们是跟随主、属于主、代表主的人。人对门徒的接纳，就反应出他对主的接纳。
 
三、“赏赐”是什么意思
 
主差遣门徒，让他们宣讲天国的好消息，当人接待他们的时候，那接待的行动就表明他们接受了门徒所讲的信息，同时也接受了差遣门徒的主。所以，主说，“人接待你们，就是接待我。” 那么，从这个意义上来说，接待门徒的人会得到怎样的赏赐呢？
 
耶稣说，接待先知会得到赏赐，接待义人会得到赏赐，接待门徒的人也一定会得到赏赐。这会是怎样的赏赐呢？如果我们只把这里的赏赐看为神恩慈的赏报，意思就好像是，你对属神的人好——神就对你好；你以善意对他们，神就以赏赐回报你——如果这样理解的话，我们是无法确知这赏赐到底是什么的。不过，如果我们想到接待是有接受信息的意思，就更容易理解赏赐会是什么了。
 
如果接待先知的人，就接受了先知所宣告的神的话；接待义人的人，就接受了义人所指示的主的道；接待门徒的人，也就接受了门徒所传讲的天国的好消息，那么接待他们的人，就是相信和接受神话语的人，会得到怎样的赏赐呢？你可以有不同的说法，比如领受神的应许，与神建立关系，得以亲近主，能够享受神的同在等等，我们如果要借用上面第39节的话总括来说，那就是“得着生命”。
 
接待门徒的人，就是那些接受门徒所传讲的信息、也接受了主的人，因此也得到了门徒所得的恩赐，就是真正的生命，与基督联合的生命，永恒的生命。这很可能就是最后那句话所暗示的意思，耶稣说，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。不能不得赏赐，原文直译是，他必定不会失去他的赏赐。如果是关于今生赏赐，又有什么是不会失去的呢？若有什么可以说是不会失去的赏赐，与基督同在的永生岂不就是如此吗？
 
这样来看，这几节的经文的意思就比较清楚了，耶稣差遣门徒，让他们宣讲天国的好消息，那些接待门徒的人，就是接受了门徒所传讲的信息的人，就是接待了主，也接待了父，就得到了生命的赏赐。
 
四、这段话带给门徒的鼓励
 
现在，我们回头来想一想，为什么这段话会出现在整篇讲论的结尾呢？
 
一方面，这段话可以安慰门徒。第十章前面我们看到门徒被差遣出去，可能会遇到很多困难，比如拒绝、藐视、恨恶、鞭打、逼迫等等。而在这段话中，耶稣安慰门徒说，你们出去不会只是遭到拒绝，你们也会受到接待，会被接纳，以及得到供应和支持。
 
另一方面，这段话也可以鼓励门徒。就好像耶稣在对他们说，“即使你们所面对的许许多多的人都看不起你们，轻看你们，你们也要知道，我看重你们，是我差遣了你们，你们是我的代表，而且你们所做的工作有极其重要的价值和意义，接待你们的人就会得到真正的生命和永远的福分。”
 
而且，这段话呼应了这篇讲论前面耶稣差遣门徒的具体说明，也再次强调了门徒身份非常重要的方面，那就是门徒都是奉主差遣，承担使命，被人接待，带来祝福的人。
 
五、门徒身份的重要特征
 
接下来，让我们来仔细看看耶稣这个关于门徒身份的重要教导。
 
◆ 首先，门徒是奉主差遣的人。我们在这里和第十章全章经文中都能很清楚地看到，耶稣不仅呼召门徒来跟随他，他也差遣门徒到人群中去。耶稣差遣这群跟从他的门徒出去，授权给他们，就如同是他的使者，代表他自己，去传讲天国的好消息。刚才我们说，人接待门徒的行动体现了他对主的接受。这非常符合犹太人传统的观念，就是一个人正式差派出去的使者，就代表了他本人。门徒就是主耶稣正式差遣的人，他们是代表耶稣进入人群之中。
 
约翰福音记载，耶稣复活之后，对门徒们说，“愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”。门徒是奉主差遣的人，不仅仅是这一次的短宣中他们奉了差遣，他们的一生就是奉主差遣的人生。
 
◆ 其次，门徒是承担使命的人。我们也看到耶稣差遣门徒的时候，也给他们分派了明确具体的任务，这其中一个最重要的方面就是传讲天国的好消息。“耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说：‘天国近了！’ (马太福音 10:5-7 和合本)”耶稣差遣门徒出去，也分派给他们具体的任务。
 
马太福音的最后也记载了，耶稣复活之后，也颁布给门徒们明确的使命，耶稣对他们说， “天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”这是我们熟悉的大使命。所以奉差遣的门徒也是承担使命的人。
 
◆ 最后，门徒是被人接待，带来祝福的人。耶稣会使用门徒成为祝福的管道，借着他们的工作让更多的人得以进入神的国中。就像我们刚才所说的，那些接待了门徒的人，就是相信接受他们所传福音的人，会有真正的平安临到他们，他们会得到永远不会失去的赏赐，就是在基督里永远的生命。
 
这马太福音第十章这里，耶稣差遣门徒只是到以色列迷羊家里去了，而在耶稣复活之后他们更是受命要往普天下去，传福音给万民听，使万民作主的门徒，主要使用他们将他的恩典临到万国万邦之人。耶稣差遣门徒，让他们向人传讲天国的福音，那些接待他们的人，就领受了上帝的祝福。
 
所以，我们可以说，耶稣呼召人来跟随他，他也差遣他们到人群中去，正是门徒的核心特征之一。门徒是怎样的人呢？他们蒙受主的差遣，肩负了主颁布给他们的使命，要向万民传讲天国的福音，使万民作主的门徒，主也要使用他们让主的恩典进入更多人的生命中，带来更新和改变。
 
六、这段经文带给我们的挑战
 
现在我们回到今天所读的三节经文中。经上主耶稣的话这样说，“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。” (马太福音 10:40-42 和合本)
 
刚才我们已经提到了这段经文所强调的，关于门徒身份的重要教导，门徒是奉主差遣，承担使命，被人接待，带来祝福的人。
 
现在我们要来想一想，这段经文和我们之间的关系。这仅仅是对当时的门徒所说的吗？当然不是。刚才我们结合复活之后耶稣颁布的大使命等经文，已经看到了，耶稣呼召人来跟随他，他也差遣他们到人群中去，这是门徒的核心特征之一。只要我们身负门徒之名，那这就是对我们说的话，这是对最不起眼、最平凡、最普通的门徒所说的话。
 
如果作耶稣的门徒，就意味着要接受差遣，承担使命，成为祝福众人的管道。那这会给我们带来怎样的挑战呢？
 
如果耶稣让我们继续活在世上，不是为了让我们受苦、熬日子，而是要我们做为祝福的管道，来将他的恩典传递给更多的人，那么我们就要认真想一想，我们甘愿成为被他使用的器皿和管道吗？
 
如果耶稣今天也要用我们这些不起眼的人来代表他、做他的使者，那么我们就要省察一下自己，我们内心里真的是这样来看待自己的吗？我们会以此为荣耀吗？
 
如果耶稣的大使命已经颁布给每个门徒了，那么我们就要回顾一下自己的生命历程，我们的言语行动能够表明这大使命确实是我们的人生使命吗？还是只把它当做生活中可有可无的附加事项呢？
 
最后，我们要问问自己，我们这些宣称立志要跟随耶稣的人，真心愿意接受他的差遣吗？还是我们想要按照自己的心意随意而行呢？
 
曾经有人改编了以赛亚书六章八节的经文来表达他看到的现象，那里的经文是，主的声音说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”以赛亚回答，“我在这里，请差遣我！”而这个改编的人，他看到很多基督徒的行动所表现出来的，就好像是在说，“我在这里，请差遣他”。
 
七、应用这段经文的阻碍和建议
 
的确，有很多的困难和压力会让我们在面对主的差遣和使命时，退缩不前。我们需要正视并且处理那些拦阻我们完成使命的因素。
 
◆ 有时候我们想到要与人谈论福音或是向人传讲福音，会犹豫甚至逃避，也许是因为我们不知道该怎么做，不知道该怎么说。其实主的这些门徒也不是一开始就领受了大使命，往普天下去传福音的，耶稣在他事奉期间不止一次差遣门徒去短宣，这是他们接受的门徒训练当中非常重要的一个组成部分。如果耶稣亲自带领的门徒需要接受训练，那我们岂不也同样需要吗？如果我们不知道该怎样更好地与人分享福音，那我们需要的是更主动地学习，接受更多的装备和训练。
 
◆ 还有些时候，我们遇见了合适的机会，可以和人分享福音，自己却好像失去了力量，没有勇气开口说哪怕一句与福音有关的话，好像有什么东西把我们的嘴巴给封印了一样。如果是这样，我想我们需要更多祷告祈求圣灵来加力量。
 
保罗向帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹说，“我们把福音传给你们，不仅是用言语，也是倚靠圣灵的大能”，我们也需要倚靠圣灵的大能。耶稣复活之后，向门徒应许说，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地级，作我的见证。”这应许不只是向当时那些门徒说的，也是向今天我们这些门徒说的。他所应许的一定会成就。
 
◆ 或许还有许许多多的理由和原因在拦阻我们去完成使命，不过在那许多理由之下，我们的心里也许还深藏着一个干扰者，它不断拉扯我们离开主给我们的使命，那个干扰者通常会被为：“自我”。
 
我们不想成为主的使者带着美好的信息去祝福别人，我们只要自己祝福满满就心满意足了。我们不愿接受这个使命可能会带来的拒绝、敌对、藐视、嘲笑，我们想要不被打扰地过自己的舒适生活。我们更想让别人因为我们自己的名来接待我们，而不是因为门徒的名来接待我们。如果我们察觉到自己被“自我”掌控，处在一种不顺服的状况中，那我们所需要的就是认真悔改。
 
不管是什么在拦阻我们完成主的使命，我们都不要放任不管。
 
接下来我们来想想，要如何实践耶稣在这三节经文中的教导。
 
你也许会说，应用就是传福音呗。是的，传福音是这段经文直接也是最重要的应用。要成为一位被接待的门徒，就要带着福音去接触人，与人谈论福音、传讲福音、分享福音。不过我想提醒大家，不要仅仅只把传福音当做是生活中的另一个责任而已，不是仅仅在房间中多增加一件装饰，我们需要改变的是整个装修风格，以大使命作为我们的人生使命。
 
◆ 一方面，我们需要确认自己的门徒身份。耶稣呼召来跟随他的人，同时也是奉差遣走出去、承担使命、被人接待、给人带去祝福的人，这就是门徒，这就是我们的身份。我们要用神看我们的眼光来看自己。对每一个相信耶稣的人来说，他都已经将这个身份赋予我们了。我们需要考虑的不是接受还是不接受这个身份，我们需要考虑的是用什么方式来活出这个身份。
 
雅各在论到人听道而不行道的时候说，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。我们从神的话语中所看到我们的本来面目，那就不要忘记了，而是要在生活中竭力展现出我们里面真实的生命样式。我们需要常常借着我们的言行来确认自己的门徒身份。
 
◆ 所以另一方面，就是我们要马上开始行动。听道不行道，很快会忘掉。今天就开始列一个具体的行动计划吧！一个能够用福音来祝福别人的行动计划，一个能帮助我们活出门徒身份的行动计划。
 
你觉得自己在传福音方面还需要更多的装备和训练吗？今天就想一想怎样可以找到能够帮助你的资源。你心里已经有了几位传福音的对象了吗？今天就找时间为他们切切祷告，如果能够遇见他们的话，就找机会聊一聊关于信仰的话题，做一点福音预工。
 
或者，你和我一样已经很久都没有跟人分享福音了吗？那今天就花点时间省察自己，若是出于软弱，就求主加力量，若是出于不顺服，就认罪悔改，若是因为没有合适的机会，就求主给你更多的机会。不管怎样，我们都需要行动起来。
 
最后我们来回顾一下，透过今天我们所读的经文，我们看到了，作耶稣的门徒，就意味着要接受差遣，承担使命，成为祝福众人的管道。
 
还记得开头我们提到的，加利利海和死海的对比吗？当我们察觉到自己的生命渐渐开始萎缩、沉寂、失去活力，越来越像是死海的时候，这正是我们需要警醒的时候，也是我们要离弃自我、转向神、转向他人的时候。愿主祝福我们，让我们的生命像加利利海一样，能成为祝福众人的管道，让那从上帝而来的恩典，通过我们流趟到更多人的生命中。
 
我们一起来祷告——
 

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经文：【太10:34】 你们不要想我来是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。【太10:35】 因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。
【太10:36】 人的仇敌，就是自己家里的人。【太10:37】 爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。【太10:38】 不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。【太10:39】 得着生命的，将要失丧生命。为我失丧生命的，将要得着生命。

上个主日的经文和今天所分享的经文有些类似之处，都论到一个人跟随基督在地上会面对的考验；只是上主日的经文侧重在人和基督之间关系的基本底线，今天的经文则侧重在保持住和基督关系的底线之后还会面对的各样挑战和可能要付的代价。主耶稣在这六节经文中，使用了一个五重反向对比，来突出一个跟随耶稣的人，在地上该以怎样的属灵眼光来看待自己的生活境遇和生命抉择。这五个对比分别是，太平vs刀兵，家人vs仇敌（亲密vs生疏），爱vs恨，死（十字架）vs生命，得着vs失去。

接下来，我们就从这五个方面来分享今天的信息。

一、太平vs刀兵

第一个对比太平与刀兵，可以说是从总体角度来说的，可能有人以为信耶稣一定会带给人今生的很多好处，如生活顺利，人人夸奖，逢凶化吉，等。但主耶稣却在这里说，跟随基督并不总是带来生活的平顺，反而因为信祂会给生活带来一些原本不信的时候没有的冲突和挑战。

1.和平的福音

但圣经不是多次说福音是和平的福音，基督使人和睦吗？比如，使徒保罗说“祂使我们和睦，… 以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条。为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了。并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人”（弗二14-17）。主耶稣也在登山宝训中宣告说“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子”（太五9）。使徒们在生活方面的教导也是“不要以恶报恶，众人以为美的事，要留心去作。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。所以，你的仇敌若饿了，就给他吃。若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜，反要以善胜恶”（罗十二17），“所以我们务要追求和睦的事，与彼此建立德行的事”（罗十四19），等等。那为何主耶稣在这里却说“你们不要想我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”呢？圣经会前后矛盾吗？上帝的话语会似是而非吗？当然不是！

圣经所说的和平，首先是属灵层面的。因为罪的缘故，属灵上人与神，与他人，与自然，与自己都是争战状态。这其中最根本的是人与神之间的敌对，人是神的仇敌，表现为不信神，不敬畏神，不顺服神，自我中心，自我为王。就是圣经所说的“你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌”（西一21）。与神的敌对关系，让人被罪和死亡所辖制，并导致人与人，与自然与自己关系的扭曲。而基督来到世界，就是要把神的百姓从罪和死亡中拯救出来，让人与神和好。圣经所说和平的福音，主要是指基督藉着自己的血让人与神的关系从敌对转变为和好。“神在基督里叫世人与自己和好”（林后五19），“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了”（罗五10）。因着神主动的恩典作为，神与蒙拣选的罪人不再是审判官和罪犯的关系，而是父亲与儿女的关系；得救的人不再悖逆仇恨神，而是爱与顺服神。

然后，在认识基督的人心里，和平表现为这人内心的平安。但圣经所说的平安也和世人所说的生活层面的平顺安稳，没有什么艰难是不同的。比如，保罗和西拉在腓立比传福音的时候被下在监牢里，他们在人看应当处在忧愁和痛苦中，但是他们二人在半夜的时候却还能唱诗赞美神；彼得被希律下在监里，有两条锁链锁着，被左右各一个士兵同卧看守，准备第二天问斩，这在人看是大祸临头了，彼得此时应当紧张恐惧到崩溃才对，但是使徒行传却记载天使来救彼得的时候，不但需要拍醒他，还要催他快起来，还得提醒他“束上带子、穿上鞋…披上外衣，跟着我来”（徒十二7），可见彼得这一晚是卸衣而眠，安然入睡，一点看不出第二天要被杀了。可见，一个人内心的平安和其外在的险恶处境是可以共存的，因为属灵的平安不是从世界来的，而是从神我们的父并主耶稣基督赐下来的。这就是保罗所说的“我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着他，以神为乐”（罗五11）。// 这种平安喜乐超越外在的处境，与地上我们所面对的顺境逆境无关。

第三，和平就自然指向了人与人之间的和睦关系。和睦就是没有对立、纷争、仇恨、杀害，人和人之间彼此相顾，彼此为善。基督徒因认识基督，圣徒之间当然要彼此相爱，也与人为善，追求和睦，就是彼得说的“有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心”（彼后一7）。// 基督徒在与人和睦的追求，表现在三个层面，一，自己不作攻击和敌对他人的事，不以仇恨来面对人，不自己犯罪来引发冲突和纷争。二，哪怕是面对罪恶也是在怜悯和爱心中来指出，不是单纯定罪，不是藐视犯罪者，而是盼望这人能悔改脱离罪。三，若是自己因为遵行神的旨意而遭遇逼迫患难，也不以恶报恶，而是以善胜恶。

2.光与暗的不相容

但是，就像诗篇所说的“我与那恨恶和睦的人，许久同住。我愿和睦，但我发言，他们就要争战”（诗一二零6-7）。基督徒追求和睦，但是否能有和睦却不是由追求者来决定的。约翰福音说“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约一5）。在一个堕落的世界里，凡事追求蒙神喜悦，不总是令罪人满意；甚至，照着上帝的心意说话做事，反而会带来争战，会被人反对，会发生冲突。（从某个角度来说，地上外在的和平的确是在刀剑之下才能有的），这就是罪恶世界的荒谬和可怕。罪不喜欢光，惧怕光，因此看见光就想给扑灭了。因为照真理行事的人，会映照出犯罪之人的不洁，引发罪人内在的不满和仇恨。

主耶稣在地上的经历就是明证。祂刚一出来服事，家乡拿撒勒会堂里的众人就厌恶他，恨他，甚至想把他从山上推下去杀死他（路四28-29），后来法利赛人和公会成员也多次和耶稣发生冲突，并最后动用刀兵抓捕耶稣，把他交给彼拉多，把祂钉在十字架上杀了。因此主耶稣曾对犹太人说“我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我。这不是亚伯拉罕所行的事。…我将真理告诉你们，你们就因此不信我”（约八40，45）。“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”（约十32），又说“因为我指证他们所作的事是恶的”（约七7）。// 耶稣在地上的服事可以说有两条线，一是祂医病赶鬼传讲真道，另一条线就是各种反对、敌意、扰乱和杀害。保罗在地上的服事也类似，一方面保罗在各处传福音使人信耶稣建立教会，另一方面他所到之处也伴随着各种敌对、监禁，甚至是大规模的人群动乱，在腓立比、以弗所、耶路撒冷都有刀兵相见。因此，主耶稣在论到末后时代的时候曾说“民要攻打民，国要攻打国。多处必有饥荒，地震。这都是灾难的起头。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。你们又要为我的名，被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶”（太二十四7-11）。“你们要为我的名被众人恨恶，… 有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去，… 学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”（太十22,23,25）。

我们就看见一个反合性的现象，福音是和平的，但是却会引发人和人之间的纷争。这当然不是福音有什么问题，而是罪的本质特点就是敌对真理。你若行在罪中，罪人反而可能容易与你和睦，但你若行在真理中，世界一定起来与你争战。就像保罗论到人里面的争战时说的那样“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在”（罗七21），“我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死。因为罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我。这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是。叫我死的乃是罪。但罪借着那良善的叫我死，就显出真是罪，叫罪因着诫命更显出是恶极了”（罗七9-13）。因此，我们要说，与人和睦不是基督徒在地上的第一追求，传和平的福音，让人与神“和睦”才是第一追求。若是既顺服在神的旨意之下，又能与人和睦，这是最好的。若是因遵行神旨，反而引发别人的敌意和纷争，那就照着神所赐的智慧和能力来应对。但不能为了与人和睦而作得罪神的事情。在顺服神与和平之间，“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒五29）。

3.刀兵与和平

所以，主耶稣所成就的和平的福音，有三个层面的和平，第一，解决人犯罪得罪神的后果，让神与人和好；第二，赐给信靠祂的人平安与恩典，让圣徒作为福音的使者，使人认识基督；第三，应许将来身体的复活和新天新地，真正的完全的和平和睦是在将来的新世界里。而在今生这个短暂的世界，上帝并没有应许福音所到之处，在地上就有人间天堂，人人都和睦，国与国之间也都和平相处。反而，我们所看见的福音的得胜都是在各样争战中的得胜，甚至以“宣教士的血来作福音的种子”。

因此，主耶稣这里所说的动刀兵，并非是指福音让人去发动战争，也不是要破坏人与人之间的和睦关系。而是指因为真理的光显在人前，罪人的世界恨恶真理，就要起来争战。对于基督徒来说，就是因为行在真理中，而面对逼迫患难。

而且，基督徒面对从世界来的纷争和逼迫的方式也是和平的。就像耶稣没有骑着高头大马进入耶路撒冷，而是骑着驴驹进来的，就是圣经说的“看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子”（太二十一5）。如彼得所说“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口，受害不说威吓的话；只将自己交托那按公义审判人的主”（彼前二22-23）。基督以和平温柔来面对敌对、仇恨和刀兵。祂是以牺牲自己来成就和好、和睦、和平的。// 其实，堕落世界的真相是没有平安，罪人的常态就是争战。任何人都是每一个人的潜在敌人。基督没来的时候，罪人和罪人彼此为敌，争战不止。基督来到了，基督就自然成为了罪人争战的第一对象。我们作为基督的追随者，同样是在一个充满了纷争的世代里宣扬和平的福音，就像主所说的“我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（太十16）。我们不是以刀兵的方式与狼群争战，而是以驯良像鸽子那样和平的方式在争战中见证基督，并时刻准备面对刀兵。

二、家人vs仇敌

一个人信耶稣会面对从世界来的纷争冲突、逼迫患难，这其中也包括从自己的家人亲友那里来的。耶稣引用旧约弥迦书的经文来描述这种现象，“因为儿子藐视父亲，女儿抗拒母亲，媳妇抗拒婆婆。人的仇敌，就是自己家里的人”（弥七6）。

1.仇敌

其实，仇敌一词在信仰的层面有两层含义：一，就是那些起来敌对我们，逼迫我们的人。这样的人通常是他们看属神的人为敌人，而圣徒却不看他们为敌人。二，诱惑圣徒让属神的人背叛神的人，试探人的人有时看起来不是与圣徒为敌，甚至还装作光明的天使带着“善意”而来，但我们却要将之视为仇敌，就像旧约所说的“你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉它吧。他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。那先知或是那作梦的既用言语叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他治死。这样，就把那恶从你们中间除掉。你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说，我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神是你四围列国的神。无论是离你近，离你远，从地这边到地那边的神，你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他。你不可怜恤他，也不可遮庇他，总要杀他。你先下手，然后众民也下手，将他治死。要用石头打死他，因为他想要勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的神”（申十三1-10）。

所以，这里所说的人的仇敌就是自己家里的人，也有两个方面的含义，一，就是字面意思，亲友家人起来敌对逼迫我们，与我们为敌。二，让基督徒与上帝的关系远离，这时候无论是谁无论多么亲近的人基督徒应当看他们是我们的仇敌。当然不是在行动和情感上仇恨，而是在属灵上的敏锐和警惕，就像主耶稣因彼得拦阻祂上十字架就对彼得说“撒但退我后边去吧，你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（太十六23）。

2.情感：亲密与生疏

我们主要来看前一种情况，就是因信耶稣，基督徒面对来自亲友的逼迫，以基督徒为仇敌。通常，基督徒面对的难处有三类，一，损失，原本应当给你的被剥夺了，比如工作、金钱、名誉等。二，攻击，原本不应当加在你身上的，却临到你，比如辱骂、毁谤、殴打、监禁等。三，情感，亲密关系中的冲突和撕裂所带来的挑战和痛苦往往超过前两者。陌生人，不熟悉的人之间的冲突对人的负面影响，通常随着冲突的结束，很快就减弱直至消失。而发生在家人亲友之间的冲突，一般会带给人长久持续的负面影响和困扰。因为亲近的人，彼此间有较深的感情连结。这里之所以提到人与亲友的生疏，与家人成为仇敌，就是让我们看到，跟随基督，除了价值观层面的挑战、外在损失和逼迫，还有关系情感层面的挑战。// 地上的亲密关系是神所赐的普遍恩典，但这种关系却并不那么稳固。因为世人亲密关系的内在根基是自我，自我很难长久维护好神的恩典。因为自我中心的本质就是恨神。主耶稣曾对门徒说“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们”（约十五18-19）。属灵上，认识基督的人和不认识基督的人，属于两个完全不同的阵营。前者是爱神的，后者是恨神的。所以，这两个阵营的人，在属灵意义上是敌人（不信的人把信的人看为敌人，信的人却盼望他们能信主）。神在罪人还恨祂的时候就为人预备了拯救，神的爱就在此向人显明了。基督的爱是爱那恨祂的人，基督徒的爱同样要如此。你的亲友爱你，却恨神，（这种建立在恨神基础上的爱是非常有限和盲目的），他们对你的爱一定不会像神对你的爱。世人的爱很多时候是一种维系关系的手段，而非是目标。像和睦并非是世人所追求的目标，而是生存和争斗的一种手段。

其实，与家人亲友之间的情感连结，也可能会对基督徒有反向的负面影响力，就是因为亲密关系，当面对亲友犯罪得罪神的时候不能勇敢指出和制止，不能正确处理亲友的犯罪。圣经有两个典型的案例，一个是大祭司以利，上帝对他的责备是“尊重你的儿子过于尊重我”（撒上二29），以利作为大祭司熟知属灵道理，也知道自己儿子所犯的罪，也规劝，但是他受制于亲情，就不忍更严厉的责备他们，就任由他们走向灭亡，他的这种姑息就是从人性的自私里所发出来的溺爱，既害了儿子，也害了自己，还连累了整个家族。还有就是大卫，押沙龙叛乱被约押杀死之后，他在众人面前为押沙龙哭泣悲哀，“众民听说王为他儿子忧愁，他们得胜的欢乐却变成悲哀。那日众民暗暗地进城，就如败阵逃跑，惭愧的民一般”（撒下十九2-3），约押就对大卫说“你今日使你一切仆人脸面惭愧了。他们今日救了你的性命和你儿女妻妾的性命，你却爱那恨你的人，恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅，仆人为念。我今日看明，若押沙龙活着，我们都死亡，你就喜悦了”（撒下十九5-6）。愿神帮助我们，在个人情感和上帝的旨意之间，不被情感左右，选择站在上帝这边。

3.在基督里的新关系

因此，认识基督之后，基督徒需要在基督里重新来看自己在地上的各种亲密关系。首先，信耶稣并不解除原本在地上的亲密关系，基督徒并不因为父母不信主，就不再把他们当作父母来对待了。夫妻中的一方信主了，也不需要离婚，婚姻关系依然有效。包括自己肉身的兄弟姊妹等各个亲属，这些关系都还在。然后，这种因血缘而有的关系当中的责任也并不废除。就像保罗所说的“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人，更是如此”（提前五8）。父母即使反对信耶稣，甚至逼迫你，也不影响你对父母应尽的孝敬责任。朋友也是如此，好朋友不信主，依然可以作好朋友，信主后也可以和不信主的人成为好友，信主与否并不必然影响彼此之间的友谊。

但是，一个人一旦信耶稣了，在基督里我们的生命中就有了比地上原有的亲密关系更加亲密的一种关系。基督的父，就成为了我们的父；基督成为了我们的主救主，我们与其他圣徒也彼此成为肢体，成为了灵里的弟兄姊妹，同一个属天国度的子民。我们因归属基督的缘故，和神的关系成为了我们生命中最为亲密的关系，并成为我们面对其他类型的亲密关系的根基。// 当基督徒从基督领受了属天的爱之后，基督徒对地上亲友的爱一定超越原本对他们的爱。因此，信耶稣的确会改变原本的亲密关系，地上的爱在减少的同时，属天的爱却在加增。当然，如果父母兄弟姊妹，好朋友也都信主了，他们就和我们之间在暂时今生的亲密关系上又有了一个永恒的更为深入的生命关系，在地上的时候，我们之间就有了一个同时存在的双重亲密关系。

三、爱vs恨

因此，面对因信耶稣而有的亲友关系的挑战，主耶稣给出的应对方式是“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒”。// 路加相应经文中原文的意思是：一个人若不恨自己的父母儿女和自己性命的，就不能作我的门徒。其实，就是说我们因信基督，不是真的和地上的亲密关系疏远了，而是得着了如何来处理地上各样亲密关系的属灵原则，就是照基督的意思爱，才是爱；照自己的意思爱，就是恨。

1.爱的次序

真正的爱在圣经里首先是次序，然后才是情感。放在你生命中第一位的，就是你所爱的，除此之外就是你所恨的。当然，这里的恨不是在感情层面上说的仇视，而是在抉择层面上的舍弃。有两个对象，当你在情感上都喜欢，却必须择其一的时候，你所选择的就是爱，你舍弃不要的就是恨。// 这就是我们常说的，不要看这人所说的，要看这人所行的。

因为，真正的爱只有一种，就是从上帝来的爱。圣经说“神就是爱”（约壹四8）。人自己无法产生爱，人的爱本质上是对上帝之爱的一种回应。比如，父母对儿女的爱，本质上是人看见上帝赐给产业而有的喜悦和感恩；朋友之爱，本质上是欣赏上帝对另一个人的创造；爱情，更是从从另一个生命身上看见了对于自己生命的补足和帮助。只是人堕落之后失去了对爱的本源的认识，只留下了对上帝所赐恩典的自然反应，这种与爱的泉源断开的爱，就变的既短暂又软弱还会被扭曲。因此当上帝护理的普遍恩典减少一些的时候，就会有父母虐待自己孩子的恶行，就会有出于利用和奴役对方之目的的朋友关系，等等。

因此，真正的爱是有顺序的，就是使徒约翰所说的“我们爱，因为神先爱我们”（约壹四19）。真正的爱是一个人先被神的爱所充满，然后在神之爱的激励之下，再去爱别人。就是保罗说的“原来基督的爱激励我们”（林后五14）。我们去爱，是因为神先爱我们，又要求我们去爱别人。因此，基督徒对人的爱从某个角度来说，不是从自我里面生发的，不是出于利益，甚至不是出于自己的欣赏和喜欢而对人表达友善和亲近，基督徒是单单因为神爱我，然后神要求我照祂所喜悦的方式去爱别人，我出于对上帝的顺服就去爱。因此圣经说“爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令”（约壹四21）。// 没有基督的爱充满在一个人心里，人出于自己血气和自我的爱，可以是真实的，但却是软弱的。这就是我们不相信世人所说的山盟海誓的原因。不管人出于什么原因来爱，如好感、利益、理想、情感，只要不是出于基督的爱的感动，都是浅薄又脆弱的，容易消失，容易失败。就像彼得对耶稣说“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒”（太二十六33），“我愿意为你舍命”（约十三37）。不但彼得，众门徒都是这样说。主耶稣却对彼得说“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我”（太二十六34）。最后的晚餐中，彼得对基督的爱是真的，但他不了解自己。

2.基督里的爱

我们看到一个值得人思想的事情，真正的爱，不可能直接发生在两个人之间，真正的爱是要透过基督才能有的，我在基督里爱你。爱需要一个中间人，这种带有中间人的爱，才是真实的，稳固的。当然，这个中间人必须是基督。// 这就能避免世上很多爱恨交错的事情。世界上的爱，对于付出方和接收方来说有不同的界定标准，对于付出方来说，只要我认为是对你好的，我用心是善的，这就是爱了。对于接收方来说，我认为是好的，我喜欢的，才是爱我的。所以，世界上的爱，常常会错位，爱的人认为自己在爱，被爱的人认为没有被爱。当然，爱也不是完全照着对方的期望和需要来提供满足，这很可能既损害你也伤害我。比如割肉饲母，卖身治病等，都不是在基督里的爱。这种爱带着虚幻和辖制的成分。就是亚当夏娃堕落之后，上帝对于在婚姻中的爱的预言“你必恋慕你的丈夫，你丈夫必管辖你”（创三16）。爱有其真理的界限，爱是让人自由的，而非是辖制和伤害。爱从某个角度来说是客观的，就是照着神的心意去爱，无论双方的感受如何，这就是爱了。

这样，我们就知道主耶稣说这话不是在让人不去爱自己的父母儿女亲友，而是在告诉人，怎样去爱父母儿女才是真正对他们的爱，才是好的爱。主耶稣不是在瓦解亲密关系，反而是在为真正的亲密关系建立根基。// 一个人若是连神都不能爱，却说爱人，这就是撒谎的。“人若说自己在光明中。却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里”（约壹二9），“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神”（约壹四20）。如果一个人声称对你的爱超过了对基督的爱，这样的爱不可靠，不要轻信。因为这样的爱是偶像之爱，拜偶像的爱在本质上是爱自己，就是约翰所说的“人若是爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”（约壹二16）。

3.最高等级的爱

因此，这个世界没有永远的永不止息的爱。保罗在新约说“爱是永不止息”（林前十三8）的时候，是因为神说“我以永远的爱爱你”（耶三十一3）。基督道成肉身舍命十架就是要把这样永不止息的爱浇灌在神子民心里。当一个人被基督十字架上的爱感动，愿意把基督放在自己生命最高处的时候，基督的爱就能藉着这人流淌出来，人才能有爱的能力。把神的爱行在人身上，这就是人所能行出来的真正的爱，因为爱是甘心乐意的顺服。不把基督放在自己生命的首位，人就不能遵从基督的命令，爱也就无从谈起了。

而且，当一个人认识基督之后，基督对所有蒙恩之人的命令是“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约十三34），就是说，基督对圣徒彼此相爱的要求是要像主爱我们那样的程度。不是说我没有骂你打你陷害你抢劫你，我就是爱你了，不打不骂不是爱的标准，是底线，（就是说，你不打不骂一个人的时候我们还可以说我们判断不了你是否爱这个人，当你一旦辱骂一个人，殴打一个人的时候，我们立刻就能知道你不爱这人，你恨这人）。也不是说，我对你微笑问候，甚至我还能在你需要帮助的时候提供帮助，难过的时候去陪伴安慰你，这已经是基督所要求的爱了。主耶稣说“你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？”（太五46-47）。简单地说主耶稣所要求跟随祂的人对人的爱，是像使徒约翰所说的那样“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命”（约壹三16）。所以，一个人若是爱主爱神，绝不可能不爱人；而且，这人因为爱神的缘故，对人的爱是可以超越其自我的有限的，是可以在不想爱的时候还能去爱，甚至是能够爱到为弟兄舍命的程度的。// 可能有人说，不认识基督的世人也可以做到为朋友两肋插刀，舍生取义，赴汤蹈火。的确，使徒保罗曾说“为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗五7-8）。人的爱都是为我们看为值得的对象来付出，但神却是为恨神的人来舍命。基督对人的爱，不是因为罪人多么可爱，罪人在神眼中被看为多么宝贵，而是基督决定去爱这人。可以说，基督对人的爱是跟这个人无关的，因为神让我来爱你，我就愿意照着神的旨意来对待你，哪怕为你舍命。我爱你单单是因为上帝的命令。

（因此，神是爱的源头就有两个方面的含义，一，神命令我去爱，我去爱因为神让我去爱，跟别人无关。二，神不是单单给命令，神也给恩典和能力。神不会让我去作一件我做不到的事情，神既然让你去爱那不可爱的，甚至是恨你的，你也恨的人，神就一定赐足够的爱给我们，可以胜过我们里面的自我和软弱，神的恩典让我们可以去爱。这恩典就是基督在十字架上为罪人死所显明出来，并赐给每一个认识基督的人的。就是说，我们都已经在基督里丰满的领受了帝的爱。我们都有了爱仇敌的恩典和能力，因为在我们还作仇敌的时候，基督就爱了我们）。

四、生vs死

在基督里被基督得着之后的爱，不但是对人有益的有智慧的，而且是勇敢的。爱的勇敢不是在面对冲突的时候对别人，而是勇于付出自我。这就是主耶稣所说的“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒”。

1.各人自己的十字架

主耶稣在自己还没有上十字架之前就已经对门徒提到了十字架，此刻的门徒应该并不完全明白基督所讲的背着他的十字架来跟从是什么意思。

首先，十字架是当时罗马帝国最为恐怖的死刑刑罚。十字架不但是对生命的剥夺，而是对人的彻底剥夺，当一个人被当众赤身挂在木头上时，他所有的尊严都被剥夺，而且被放在一个持续的极大痛苦中，这是一种被完全弃绝和仇视的方式。因此，十字架并非只是指一个人愿意舍命，而是比舍命要深入的多。这是为遵从神的命令，愿意舍弃一切所有，毫无保留，从生命，到尊严，到自我，从最为看重的到最恐惧的，都交出来了。// 有人不怕死，怕没面子；不怕死，怕疼痛；不怕死，怕失败，等等，每一个人的挑战各不相同。

第二，基督面对十字架是主动迎上去的，祂没有逃避，没有迟延。耶稣在走向耶路撒冷的路上时曾说“我有当受的洗。还没有成就，我是何等的迫切呢”（路十二50），后来保罗效法基督前往耶路撒冷的时候也说“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十24）。就是说，上帝所给的人生的挑战和磨难，如果是我们必须要面对的，我们不要躲避，不要逃。不要为了躲避患难，而躲避离开上帝。很多挑战是必须要面对，是无可逃避的。不是我们喜欢，而是我们因顺服神而乐意面对。

第三，因此，十字架其实是强调了一个人要跟随耶稣在灵性上的要求，就是必须要把基督放在自己生命的最高、首要、第一、唯一的位置上，不能让任何东西侵占这个位置；为了让基督坐在这个位置，愿意舍弃一切。

2.配vs不配

如果没有把基督放在至高的位置上，我们就不配作基督的门徒。配是指一个人的位份或者职分，和这个人的心志能力之间是否匹配，是否对等。所以，这里的配，就是在指一个人已经领受了基督门徒的身份和地位，那么这个人在处理自己和基督的关系的时候就必须要把基督放在自己心灵和生命的最高位置上。这是作基督的门徒，和地上任何师徒、主仆、父子等附属或亲密关系都不同的地方。一个人认耶稣为自己的主，所要求的是一个人对基督的全然效忠，全然奉献，是把自己的全部一切都交给基督来做主，来使用和支配。基督要求完全和绝对，要求不留一点给自己。因为祂就是以这样的爱来爱了我们。当然，在地上没有人能够做到这样的程度，上帝也不会让我们在所有的方面都试炼一遍。上帝为我们每一个人量身定做了惟独属于我们的十字架的人生道路。我们只要在上帝所让我们遇见的每一件事上，所交付给我们的每一个责任上，来磨练和建造我们对祂的完全忠诚就可以了。像保罗说的“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称”（弗四1）。 所有跟随耶稣的人，心志要求都一样，都要求一个人愿意为基督的缘故舍弃地上的一切。但是在实际生活经历中，每一个人所面对的具体挑战是不同的。保罗服事过程中所说的“我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食。受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上”（林后十一23-28），并非是所有基督徒都要经历的。司提反的使命和代价（荣耀）就是为基督在以色列众人面前讲那一篇道，然后被打死。彼得是在公会面前被打被威胁。有人的试炼是在工作中，有人是在家庭里，有人是面对金钱的压力，有人是面对疾病的困扰，有人是面对牢狱的考验，有人是照顾家人，有人忍耐配偶，等等，每一个人都不一样。// 所以，不要互相比较，主曾对彼得说的“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧”（约二十一22）。不要觉得自己所承受的要比别人更重，自己更难。也不要因为自己靠主得胜了，就看别人所面对的压力不算什么大事。每一个人的承受力都各不相同，对你不算多大事的小事，对另一个人就是要把他压垮要崩溃的大事了。上帝知道我们每一个人的生命状况，知道我们的软弱所在，知道我们需要在哪一个方面要被训练，被试炼，要被更新，被提升。上帝知道我们的破口所在，知道我们要在那个方面被加强，知道我们需要在哪一个方面要有突破。

五、得vs失

其实，一切试炼和挑战的核心本质，其实都不是我们所面对外在事物的得失，而是我们里面自我的取舍。惟有愿意把自己服在基督之下，才能真的得着基督。最后，主耶稣就提到了对于那些愿意为祂舍己之人的应许。

上帝从来不是因为缺少什么，需要人来跟随和服事，要认来舍弃和付出。而是，上帝想要给人最好的更多的恩典。为神放下的，一定能从神得着更美更好的。服事神，跟随基督，有时候就像是做生意，你相信你投入的一定会盈利，不管投入多大，你一定会有多少就投多少，你如果对于盈利有质疑，你就会在投入上犹豫：要不先投一点看看，免得损失太大？问题是，上帝会亏待谁呢？投资上帝，会失败或亏损吗？何况圣经有应许，主耶稣说“我实在告诉你们，人为神的国，撇下房屋，或是妻子，弟兄，父母，儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的”（路十八29-30），保罗说“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（林后四17）。

其实，我们在地上所拥有的一切，一方面是上帝所赐的恩典，另一方面若不投入在属灵的事务上就都是毫无意义的，甚至还可能是对我们有损害的。//“这世界和其上的情欲都要过去。惟独遵行神旨意的，是永远常存”（约壹二17）。

我们在基督里所得是三重恩典，一，还不认识基督的时候神给的各样普遍恩典；二，认识基督之后神给的赦罪恩典和永生；三，还给再次被神使用的机会，并且应许被神使用还有将来的奖赏和荣耀。就是保罗说的“不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神”（罗六13）。神愿意使用我们，不是废物利用这么简单，而是变废为宝的机会。原本必定会烟消云散的今世之物，若是有可以为自己换来存到永恒的奖赏时，当然要把握住。所以，为基督舍弃的，在今生失去的，在天上却以另一种形式永存了。// 甚至可以说，这个世界上，只有一个投资是稳赚不赔的，就是投资基督。其他所有人生的投资，都注定是血本无归。人在地上为自己无论谋取什么最终都是一场空。任何拿上帝所赐的恩典去为自己打算的作法，都是挪用，并且都是去换取价值更低的、无意义的东西，你不听从上帝的投资建议还想赚取更多，这怎么可能呢？世人为自己奋斗，因为不认识神，从某个角度可以理解。若是基督徒在认识基督之后，还不把神所赐的各样恩赐用在基督身上，那就不太容易理解了。很多时候，基督徒的智慧要求并不高，只要不是把粪土看为至宝，把至宝看为粪土就行了。

六、结语

今天的经文，对于跟随耶稣的人来说，既是挑战也是激励，挑战在于可能跟随耶稣在地上所面对和经历的出乎很多人的意料，激励在于为基督去胜过挑战和付代价却是得着更多恩典和荣耀的机会。关键在于，当你面对基督的时候，你想要什么，你是把基督当成一个手段来成就你自己，还是你把基督当作目标，为要得着基督？

最后我以使徒保罗在哥林多前书中的一段话来作为今天证道的结束和劝勉“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮”（林前一22-25）。
 
回应诗歌：《58 十字架的道路要牺牲》
 

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马太福音 10:32-33 “凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
今天是5.11，于守望教会而言，是一个特别的日子。08年的同一天，教会在华杰大厦的主日敬拜受到冲击。紧接着的第二天，就是5.12，又发生了罕见的汶川大地震。从那时开始，教会进入了属灵争战的“战时模式”并一直持续至今。现在回头看来，这日子不仅对守望教会，而且对整个中国家庭教会，都是一个转折点。在这个特殊的纪念日里分享有关在众人面前认主基督耶稣这一特别的主题——在一定意义上说，我们所经历争战的焦点不正是这一问题吗？这问题我们过去曾回答过，现在仍在回答，将来还要回答——在我看并非偶然，因为神的美意就是要借此提醒我们：“要把下垂的手、发酸的腿挺起来，”（来 12：12）靠主站立得稳，直到见主面的那一天。
 
“马太福音”10章一开始，就记载了主基督耶稣差派门徒出去传道、赶鬼与医病，就像主自己所做的那样。这不仅是未来大使命的预演，是主训练门徒的一部分，同时更是主在地上使命与权能扩大与进深的彰显，因为门徒是受命于主，其权柄、信息与工作原则都是从主而来——今天教会承担大使命，往普天下去广传福音依旧是这样，这就是为什么主基督耶稣在颁布大使命时首先要宣告说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太 28:18）主吩咐门徒要凭信心做圣工，相信神必供应并看顾。今天教会为主做工同样如此，不必为生计与安全忧虑，神的恩典一定够我们用！并且要记得传扬福音、拓展神的国度是一件紧迫的事，无论是当年的门徒还是今天的我们，都当尽心竭力于此，而不应当为不必要的事分心挂虑。

只要是做主的圣工，就一定会面对挑战与逼迫，这是由属灵争战的本质决定的，是每一个时代的教会与每一个基督徒都回避不了的，甚至会发生在至近的亲属中间，因为世界与基督是敌对的，魔鬼撒旦也不会停止搅扰与攻击。主自己尚且遭遇这些，何况门徒呢？而这也恰恰是我们这些年的切身体会。感谢主！他应许门徒（当然也包括我们）不用特别准备什么，因为圣灵会供应争战中所需要的一切，如当讲的话语和所需要的智慧等等。其中最重要的，就是不要惧怕！不怕任何人，也不怕任何环境，只要怕（敬畏）神——因为唯有他不仅能决定麻雀是否要掉在地上，而且既能杀身体又能杀灵魂。
 
今天的证道经文依旧延续这一主题，并且带着主的应许：如果我们在人面前认主，主也必在天父面前认我们；如果我们不认主，主也必不认我们！作为经历了十几年属灵争战的守望教会的一员，我们对此并不陌生。回望走过的路，我们有感慨，但更有感恩与赞美；展望前面的路，我们又将如何呢？这经文于我们既是警戒又是勉励，惟愿我们能效法使徒保罗：“ 我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得　神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓 3:13-14）
 
以下的分享将以“认主”为主题词，分为内心认主——心里相信、人前认主——口里承认、和坦然认主——靠主得胜三部分依此展开。
 
内心认主——心里相信

作为基督徒，我们一定都会面对当众认主基督耶稣的挑战——尽管每个人的时间、方式、程度或次数可能不同，但没有人可以“幸免”（洗礼即为其中之一），除非你游离于所有人群之外，那可就真是不幸了！既然如此，一个基督徒就必须随时准备好，在人面前真诚并坦然无惧地认主耶稣基督，就如彼得所说：“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”（彼前 3：15）经历告诉我们，这事决非轻而易举。环境平和时还好说，但环境艰难或是面临挑战时就不容易了！十几年前进入争战的时候，就比现在容易些。归根结底，一个人能有这样的抉择与见证，一定是源于真正的信心！因为使我们胜了世界与自我的，就是我们的信心。（约一 5:4）一个没有真信心的所谓“基督徒”，最多不过是发苗于土浅石头地而已，早晚会因否认主的名而原形毕露。
 
怎样才算在人前认主呢？使徒彼得使用的“主救主”（彼前 1:11）的称谓很有启发。由此可知，在人面前认主包括认基督耶稣为你的救主和你生命之主这两个方面。

认基督耶稣为你的救主（接受或信都是同一个意思），首先就意味着你必须承认自己是罪人，因犯罪得罪了自己的创造主与审判主，落在死亡的悲惨境遇，正走在通往地狱的路上，根本没有逃脱的机会与可能——因此，你需要一位救主，救你脱离罪恶与死亡的救主！怎样才能找到这位的救主呢？唯有通过信心！正如圣经所宣告的：“你若口里认耶稣为主，心里信　神叫他从死里复活，就必得救。”（罗 10:9）

耶稣——这名就是救主的的意思——就是那唯一的救主：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒 4:12）这人既然看起来与世人没啥区别，怎么可能作世人的救主呢？他自己既被钉死在十字架上，似乎连自己都救不了，又怎么可能救别人呢？

因为在这位耶稣的身上发生了一件不可思议的事，就是他死后三日复活了！复活意味着耶稣以死亡吞灭了死亡，死亡已被彻底胜过！基督耶稣乃是生命之主，正如主自己所宣告的：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”（约 11：25-26）从此，认（信）耶稣为救主之人都可以得享这不朽的新生命；复活也意味着耶稣具有迥异于常人的身份与权能，他以如此的大能显明自己是道成肉身的神子，降世为人的目的就是要献上自己为祭，从而成就救恩，作世人的救主；复活同时意味着这虽是一件在常人看来既不可能又“不可理喻”之事，但却能凭信心接受，从而可以因信称义，将来也必像主耶稣基督一样复活。相信复活，就意味着必须相信创造、堕落、审判、救赎、末日等一连串基督教的核心教义——这就是真信心的内容，是人前认主的内在属灵依据。
 
认基督耶稣为你的生命之主则与现代人的理念格格不入，必须在奴隶制的背景下才能理解。故此，人前认主就意味着承认基督耶稣是你的主人，而你是他的奴仆。对于极度强调个人权利与崇尚个人自由的现代人来说，这不仅是不可接受的，简直就是大逆不道的。但对任何时代的基督徒来说，这乃是莫大的荣耀！

一旦认基督耶稣为主，就必须完全交出自己的主权，毫无保留。不仅外在的行为再不能随心所欲，想怎么干就怎么干，就连心思意念都要更新而变化，以基督耶稣的心为心。一个真正的基督徒，凡事定要寻求主的心意，唯主的呼召是从，不再自作主张；一个真正的基督徒，定会将自己所有的一切都交给主，凡事尊主为大，不再为自己保留什么；一个真正的基督徒，定会不断学习凡事依靠主，仰望主的恩典与怜悯，而不是继续依靠势力与才能；一个真正的基督徒，定会将一切的荣耀都归给神，不再为自己争名争利；… 当然，我们的实际生活尚难以达致这样的完全，但有真信心的圣徒一定会以此为目标，竭力追求，就像使徒保罗所展露的心迹那样：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信　神的儿子而活；他是爱我，为我舍己。”（加 2:20）
 
内心认主，即心里相信是人前认主的前提与基础，其外在表现又如何体现呢？
 
人前认主——口里承认

“雅各书”说：“我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？”又说：“信心若没有行为就是死的。”（雅 2:14、17）一个心里相信又顺服主的人，也就是准备好在人面前认主的人，一定会在适当的场景中展现出与此真信心相称的行为，成为人前的美好见证。当然，“适当的场景”总是因人而异，但大致都可归结为以下两类。

其一是面对较为严重的逼迫，甚至面对生死的考验。在过去这十几年的争战中，我们都有过亲身的体验，尽管与教会历史上以及其他兄弟教会所遭遇的相比，还算不上严重，但于我们自己，相信很多人都已经经历了生命足够大的突破，让我们对在人面前认主与持守信仰有更深、更活泼的切实体验。感谢主！

教会自诞生至今，这样的争战就从未间断过。第一个殉道士司提反，在犹太人面前勇敢地作见证，证明耶稣就是犹太人所期盼的弥赛亚。尽管他被愤怒的犹太人用石头打死。但他的见证却极大地震撼了后来成为最著名的宣教士的使徒保罗；使徒约翰的弟子，士每拿教会（“启示录”七教会之一）的主教坡旅甲殉道时已八旬有余，监刑的罗马官员劝他只要口头上否认一下耶稣的名，就可以放他一马，但这位年迈的主教却坚定地回答说：“这八十六年以来，我侍奉他，他从未亏负过我，我怎能亵渎拯救我的主呢？”三自运动的逼迫大潮中，同样有像吴维僔（被称为中国的以巴弗）这样勇敢的弟兄，宁可坐牢也不愿否认主基督耶稣的名；王怡牧师、张春雷长老以及我们身边许许多多为主的名遭受逼迫的肢体，则是这个时代的美好见证。我们自己的经历尽管尚浅，但逼迫与挑战同样真实，被拘留、被软禁、被恐吓、被住宾馆、被各样搅扰与限制等，有些刚过去不久，有些还依然如故。

在这样的逼迫与压力下，要不否认主基督的名，持守信仰并非一件容易的事。但感谢主！他的恩典与怜悯护庇了教会与圣徒，他的大能借着教会与圣徒彰显，主基督耶稣的名因着这些殉道士和忠心的圣徒得了荣耀！这其中竟然还有我们自己小小的一份，实在应当感谢主，归荣耀于主！每当看到弟兄姊妹坦然无惧地承认自己属于守望教会的时候（这同样是人前认主之一），我都非常感动，也非常欣慰，求主纪念！我们不知道未来还要面对怎样的挑战，惟求主坚固我们，无论遭遇什么，都能站立得稳，不羞辱主的名！
 
在目前的社会大环境下，许多人面对的挑战可能没有这么严重，但却同样真实。如果我们承认自己是基督徒，尽管可以不必担心牢狱之灾，但名利可能受损，晋升的机会可能就此打住，可能被人议论或歧视，可能被边缘化等等。有体制内的人坦言：等我退休了再受洗（洗礼的意义之一就要在人前认主），再加入教会，为的就是逃避当下可能的逼迫与麻烦。在人看这确实是智慧的选择，但你怎么保证将来就一定有机会呢？明天并不在我们的掌控中（5.12就是很好的提醒），但每个人最终却都要接受永生神的审判！你今天不认主，主到那日也就不认你，那时后悔可就来不及了。再说，退休了就没有挑战了吗？只不过变换了形式而已。认不认主基督耶稣，这可是生死攸关的大事，轻忽不得，更耽延不得！尚未认（信）主的，现在就是接受主救主的时候；已经信主的，则要持守这信仰，直到见主面的那一天。

我们当然应该祷告不遇见试探，也要尽可能有智慧地避免无谓的自讨苦吃。但既然基督徒的一生是属灵争战的一生，我们就得随时准备好，迎接并得胜试探与挑战。今生不愿意付代价，来生就别指望得着荣耀，这是公义之主的法则，切不可漠视。既不能放下世界，又不想错过天国，哪里会有这样便宜的事？今生与永生、地上与天上、至暂至轻与极重无比，圣经的教导清清楚楚，历代圣徒的榜样与见证毫不含糊，但愿我们也能做好这道看似简单，但却并不轻松的考题。
 
但人都难免软弱与失败。倘若一时跌倒，否认了主的名，是不是从此就被主弃绝，再没有机会了呢？不必担心，主有足够的恩典与怜悯！只要及时忧伤痛悔，主依旧接纳，因为“忧伤痛悔的心，神必不轻看。”（诗 51:17）

最典型的例子当然是彼得了。彼得曾三次不认主，但悔改后仍被主大大使用，成为“使徒行转”的主角之一。更可贵的是，当彼得再次为主的名被关在牢里，即将被处决的前夜，竟能享受主里满满的安息；王明道第一次被捕后也曾因软弱而签署了“悔过书”，但同样能悔改，靠主刚强，“主动投案”，收回“悔过书”，甘愿为主的名承受牢狱之苦，作了美好的见证。软弱并不可怕，因为主的恩典远超过人的软弱。可怕的是不肯悔改，那可就只能一路沉沦下去了。弟兄姊妹，要警醒啊！
 
坦然认主——靠主得胜

如上所述，人前认主尽管不易，但只要有信心，就定能靠主得胜！我们也许关注人软弱的一面有点多，却忽略了更多地关注神大能的一面，这对于坚固信心、过得胜的生活是不利的。没有得胜的信念，少有真正得胜的经历，也是令我们时常软弱的原因之一。实在说来，圣经有许多得胜的应许。就神而论，他应许我们：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 10:13）就人而论，使徒约翰宣告说：“因为凡从　神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约一 5：4）真正的基督徒为什么必能靠主得胜呢？信心又为什么有这么大的功效呢？
 
因为信心乃是神的恩赐：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；”（弗 2:8）“希伯来书”又说：“仰望为我们信心创始成终的耶稣。”（来 12:8）神既已在我们身上开始，岂能半途而废呢？必能保守我们到底，正如使徒保罗所宣告的那样：“ 我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是　神所预备叫我们行的。”（弗 2:10）只要信心与盼望不失落，就一定能常常经历得胜。为此，我们当像门徒们一样，求主加增我们的信心！

因为信心使真基督徒能领受圣灵保惠师的内住，并且永不离开。这实在太宝贵、太令人不可思议了！因为有圣灵，我们虽是瓦器，但却有如此的宝贝藏在其中；因着圣灵，我们有随时的帮助、引导、安慰与拯救；因着圣灵，我们有复活的大能运行在生命中；… 我们既有如此强大无敌的外援，还有什么能拦阻我们呢？只要我们长存信望爱，不消灭圣灵的感动，依靠圣灵胜过肉体的私欲，每日行在主的心意中，经历得胜有余就一定不是什么难事！即使面对严重的逼迫，依旧能靠主站立得稳，不否认主基督耶稣的名！弟兄姊妹，我们得有这样的信心与心志，也得常常追求并经历得胜。基督徒固然有软弱，但我们的主却无往而不胜。软弱不是主所喜悦的，也不该是基督徒生命的常态，我们应该靠主得胜！
 
导致软弱最普遍的原因之一就是惧怕。我们生活在这个世界上，令我们惧怕的人、物、事来自方方面面。基督徒作为新造之人，本当与世界分别为圣，但却也常活在从前的状态之下，与世人一样怕苦怕死，怕名利受损，怕别人的议论与评价，怕作另类，怕魔鬼的攻击等等。令人希奇的是，我们反而不怎么怕神！但前面的经文所说的恰恰是：“那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”袁灵牧师上主日引用的苏格兰著名的改教家诺克斯，他的墓志铭如此为此人盖棺定论，令人肃然起敬：“这里躺着一个人，他敬畏神到了一个地步，以至于不害怕任何人。”诺克斯和我们是一样的人，他能得胜，我们为什么不能？

胜过惧怕的唯有信心！为此，主基督教导我们说：“不要怕，只要信！”（可 5:36）唯有信心使我们重生，心意更新而变化，不再爱世界和世界上的事；唯有信心使我们灵眼得开，能看见基督与天堂的荣美，从而不再贪恋世界，能忍受世上至暂至轻的苦楚；唯有信心能使人抓住神的应许，不为各样的思潮所撼动，即使在狂风暴雨中依旧可以傲然屹立——这样的生命并不仅仅是给我们作榜样的，实在是我们当下就可以经历到的！亲爱的弟兄姊妹，求主复兴我们，坚固我们，在地如天，继续打那美好的仗，跑那当跑的路，持守那当守的道，靠主得胜！
 
最后，我们以使徒保罗展现其赤诚心灵的两段经文结束今天的证道——祈愿这也成为我们的心志与祷告，一生荣耀主的名：

腓立比书 3:7-8 只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。
腓立比书 4:11-13 我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名被拘禁、被限制自由的主内肢体！
感谢主保守我们直到如今，求主继续保守看顾他自己的守望教会！
阿们！

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经文：太10：16~31

太10：16 “我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。17 你们要防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，18 并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。19 你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话；20 因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。21 弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们；22 并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的必然得救。23 有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。24 学生不能高过先生；仆人不能高过主人。25 学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜（别西卜：是鬼王的名），何况他的家人呢？”26 “所以，不要怕他们；因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。27 我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。28 那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。29 两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；30 就是你们的头发也都被数过了。31 所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！”

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文比较长，并且和上周冠辉长老分享的部分可以看为一个整体，都是关于差派使徒出去传福音相关的教导和嘱咐。

「祷告」

这一大段经文中有些部分是针对当时的情境，例如：【行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。（太10：10）】虽然这个吩咐的原因之一是操练使徒们凭信心做主工，但也和这一次的差传是短期的近距离的使命有关。主在路加福音22：36节吩咐说【“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。（路22：36）】为什么两处的吩咐不一样呢？因为路加福音22章的吩咐是针对主耶稣被钉十字架之后使徒们的处境和使命，他们将面临更严酷的敌对和逼迫，所以供应会减少，并且福音将要突破以色列的疆域，传向更远的地方，所以为长途跋涉所做的准备也自然和短途的预备有所不同。

此外，这一大段经文中，也有些经文是预言将来的情况。例如：18节说【你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证】这一节就是应验在保罗的身上以及后来的世代中，而不是指这一次的情况说的。

而这一大段中更多的经文则是放在任何时代都适用的，是超越时空的永恒原则。例如：【19 你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话】还有【28 那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。】这些教训不仅是对当时的门徒说的，也是对今天的我们说的。

接下来我们就一一分享今天要思想的这一段经文中包含的五个要点：

一、将来的艰难与逼迫

16节说【我差你们去，如同羊进入狼群】，17、18节说【他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前】，21、22节说【弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们；并且你们要为我的名被众人恨恶】，还有25节【人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？】

这些经文的意思很明显，就是传福音的工作将要遇到敌挡，而福音的使者也难免面对危险和逼迫。而且这个预言不是单指当时的情境说的，而是预言将来所有的时代，无论任何时代，传福音的工作都难免经历敌挡和逼迫。主在路12：51节也明确指出说【你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人纷争。】甚至这一节还有另一种更强烈的表达，就是【叫地上动刀兵。（太10：34）】

为什么圣经说【　神藉着耶稣基督传和平的福音（徒10：36）】，弗2：17也说这福音是“和平的福音”，但是以上引用的那么多经文又说福音所到之处必要引起纷争呢？

其实经文本身一点也没有矛盾，因为这福音的根本目的就是使人藉着它与神和好，成就人类最根本的和平。从这个意义上讲，这福音确实是和平的福音，且是唯一真正通向和平的道路。但是从另一方面讲，魔鬼决不愿意人类与神和好，所以牠必兴风作浪；而人的罪性也不愿消灭私欲甘心接受上帝作主。贪恋权势、贪财、自高自大都会阻挡人认识神、接受神，所以福音所到之处也必然引起敌挡和纷争。

具体而言，从统治者的角度讲，他们最看重的是统治秩序的稳定。无论是希律王朝、还是罗马帝国，又或者是今天的中国，所有国家都有固有的主流文化和相应的稳定秩序。而当一种新的信仰出现时，尤其是当这种信仰的力量大到一定程度时，必然会冲击原有的秩序和稳定，这是统治者都会担心、警惕，甚至会采取强硬手段加以控制甚至消灭的。所以，逼迫不是从一开始就有的，如果主耶稣始终只有十几个，最多不超过几百个门徒，那么希律和祭司长肯定不会大惊小怪。但当人们都跟随了耶稣，都到他那里去了；当尼禄在深宫里也不断听到基督徒的事情，甚至他的大臣中也开始有人偷偷作了基督徒；当中国的教会在汶川地震的那一年纷纷加入救灾，以致让全社会看到教会的存在和力量时，统治者就不会淡定了。当我们为福音兴旺欢呼时，统治者们却会为一个他们不熟悉且未被他们驯服的力量存在而深深担忧，这是不难理解的。

而从民间经济和利益的角度看，福音的传播也是一种威胁。我上周去洛阳旅游了几天，洛阳最著名的两处景点就是龙门石窟和白马寺。其实中国很多旅游胜地都和寺庙有关，就好像欧洲很多旅游景点是教堂一样。而每个寺庙附近都有大批做偶像生意的，我也曾关注过一个专门做藏传佛教艺术品的博主，他卖的东西动辄百万、千万，而且这些生意都是产业链，涉及无数人。我们不难想象如果福音使人们都不再炒作和购买这些迷信的、拜偶像的物品，那么多少人会因此失业呢？俗话说“断人财路如同杀人父母”，我们想传福音如果产生这样的效果难道是小事吗？保罗在以弗所传福音引起极大的骚乱，圣经就明说是那些做偶像生意的人联合起来发动的。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们认为福音所到之处都应该受到欢迎，那我们就太天真了。对于信的人来说，福音是真理，是神的大能，是拯救的道路。但是对于那些被私欲捆绑，只在乎地上权势和利益的人来说，福音却是搅乱天下的。所以除非我们不听神的话，而听人的话，就是只在心里信，或者只在家里偷偷信，而不向别人传，也不指望福音改变人的头脑和心灵，那么我们就可以平安，但是福音也必渐渐消亡。而如果我们忠于神的托付和命令，要传福音直到地极，要使万民作主的门徒，那么主在此所预言的艰难和逼迫就是我们不能逃避也无法回避的。

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们面对神的呼召时首先要清楚可能要面对的难处和代价。上帝不会使人误以为服侍神很容易以至于出于天真的接受使命，主耶稣乃是从一开始就告诉我们，跟随神是走十字架的道路，服侍神难免危险和逼迫。而当我们抛弃幻想愿意面对真实的挑战时，我们才能真的听到自己的心声和经历圣灵的工作。

二、你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子

虽然世界不愿意接受真光，甚至会敌挡和逼迫神的仆人，但是神的儿女却不能凭着血气鲁莽行事。主耶稣给我们应对敌对处境的教导是“灵巧像蛇，驯良像鸽子”。

灵巧有两个基本含义：一是机警，二是聪明。机警的意思是能够敏锐的觉察处境和形势，聪明的意思是能够采取灵活明智的策略。23节说“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”这一节就是照字面的意思理解，当福音工作遇到危险时，暂时转移或者隐藏不一定是懦弱，也可能是明智的策略。保罗曾从大马士革的城墙缒下去逃跑，文革时期很多的教会转入地下，咱们教会曾经演过话剧《雁荡平安夜》，其中就有温州基督徒在非常时期秘密聚会的情节。我们以为80年代教会大复兴是怎么发生的？其实中国教会并没有被彻底拔除，而是转入了地下。而当环境宽松时教会又渐渐公开和拓展，这就是灵活应对而不是一味蛮干。

驯良也有两个基本含义：一是温顺，二是纯洁。《使徒行传》23章记载保罗在公会受审时大祭司吩咐仆人打他，保罗就斥责大祭司说：【“你这粉饰的墙，　神要打你！（徒23：3）”】虽然保罗生气是有理由的，因为他被无端羞辱，而且大祭司打他也是违背律法的，但是保罗仍然立刻道歉说【“弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记着说：‘不可毁谤你百姓的官长。’”（徒23：5）】这就是温顺，就是不以强硬和激烈回应不公，正如主耶稣【被骂不还口；受害不说威吓的话（彼前 2：23）】而纯洁包含诚实、没有诡诈的意思。这一点是对灵巧的重要诠释，也就是说神所教导的灵巧不是没有原则的灵活，任何的灵活和变通都不能涉及谎言和诡诈，否则就是神不喜悦的狡猾，而不是神喜悦的智慧了。

最后我想再讲一下什么是灵巧，什么是迂腐，以及什么策略才是最好的策略。其实这些问题是任何人都无法轻易判断的。为什么保罗在大马士革逃跑不是懦弱，而保罗最后执意去耶路撒冷也不是鲁莽呢？从外面看这两次选择截然相反，但是却都是出于神的。所以，很多的选择不是能简单从外面判断的，关键乃在于圣灵亲自对各人的带领。而圣灵的带领对同一个人来说，可能在不同处境不同时期有所不同，而在相同的处境和时期，圣灵也可能对不同的人有不同的带领。所以有些宣教士的策略是致力于和上层搞好关系，例如：耶稣会；而有些宣教士的策略却是致力于扎根基层，例如：内地会。那么究竟哪种策略是出于神的呢？或者哪种策略是最好的呢？很多基督徒喜欢就这一类的问题作非此即彼的选择，但是为什么不能认为两种策略，甚至三种、四种策略都是出于神，都是被神使用，只是侧重不同但却同等重要呢？所以关于灵巧还是迂腐以及策略选择的问题，我认为基督徒只要把握三个前提，确保排除错误的选择。这三个前提是：第一、偏离核心教义；第二、出卖教会主权；第三、谎言和诡诈。除了必须排除这些明显违背神心意的选择外，基督徒和各教会只要追求圣灵对自己的带领并且不论断他人，我想这就是神的心意了。

三、到那时候，必赐给你们当说的话

这一点是提醒我们属灵的争战必须要用属灵的方式来应对。而最重要的属灵方式，就是随从圣灵的引导，而不是单凭人的聪明和能力。保罗的宣教有他自己的意愿和计划，但是对他来说最根本的是顺从圣灵的引导。圣灵拦阻他就不去，圣灵允许他就向前。无论是宣教还是面对逼迫，其实都是遵循这同一个道理，就是寻求圣灵和依靠圣灵才是最重要的。即使我们很有口才，但是法官不公，根本不让我们开口呢？即使我们有充分的证据证明自己无罪，但是恶者却枉顾事实定意陷害我们呢？现实中有太多情况是我们无法预测无法掌控所以也无从准备的，所以越是危急的时刻越安静在神的里面，越寻求圣灵的同在和引导，反而是真正有效的应对方式。

主耶稣在大祭司面前一言不发，但是他沉默的力量却胜过千军万马。而司提反在受审时讲了一大篇道，使徒行传把它详细记载下来，可见是出于神也被神使用了，当时保罗也在场，相信这篇道对于保罗的转变一定是有促进作用的。所以面对逼迫我们说还是不说，说多说少，这么说还是那么说，没有一种方案是最好的，唯一关键的是出于圣灵的感动。出于血气的，面对血气必失态；出于人意的，面对意外必慌乱；唯有出于圣灵的，无论面对什么，都必镇定，也必满有从上面来的荣耀和力量。

四、我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来

“暗中”的意思不是偷偷告诉，不是故意隐瞒的意思，而是私下里、小范围的意思。主耶稣的教训有一些是面对广大的群众，例如：给5000人吃饱的那种聚集，但是更多的是在私下里对门徒的教导。显然在私下里面对少数非常熟悉的门徒讲的，一定比面对很多各种各样的人讲的更深入透彻。但是最终，今天主耶稣说的这句话才是关键，就是私下教导的也都要公开宣讲出来。这也和主耶稣在大使命中要求的【“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。” （太28：20）】是一致的。

可见教会不是秘密的组织，福音也不能被隐藏。虽然在最严峻的形势下教会可以隐藏，例如：文革时期和北朝鲜那样的国家。但是只要环境稍微放松，教会就不应该再隐藏，福音也不能不传，甚至哪怕被逼迫也要勇敢的宣扬。使徒行传在这方面已经给我们树立了清晰的榜样。使徒时代有没有逼迫？是否因为信主和传福音付上代价？但是应当因此停止聚会和停止传福音吗？我们今天的处境比起使徒时代的处境如何？那我们在传福音的热情和勇气方面又比使徒时代的门徒如何呢？

五、不要惧怕

今天我们分享的这一大段中最重要的信息就是不要惧怕。26节和28节重复两次说“不要怕”，可见主耶稣知道什么才是最关键的问题。其实真正拦阻人跟随神的从来不是外面的环境，而是人里面的惧怕。

虽然主耶稣在这一段讲了很多逼迫的预言，但最终他不是为了吓唬门徒使他们知难而退，反而是要激励他们胜过恐惧，不要惧怕。

神要我们勇敢而不要胆怯。勇敢不是鲁莽，鲁莽是一味向前冲，而勇敢是不放弃向前的尝试。勇敢是尽可能尝试突破，是尽可能尝试向前，更是把神的呼召和使命放在第一位。而胆怯也不是小心，胆怯是自我审查，是自我限制大过环境的限制，是把避免危险和自身安全放在第一位。而胆怯也使人自欺，因为它以为的安全其实并不真的安全。26节说【掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的】的意思是，秘密作基督徒，秘密聚会，秘密传福音其实都是不可能的，都是早晚会被人知道的。面对强大的国家机器，有什么秘密是真的可以不被知道的？尤其是在今天的科技水平下，我们所有普通人可以说都是透明的。所以我们倒不如坦然行事，很多时候坦然行事结果倒平安无事，而过度谨慎反而不能如愿，结果更伤了志气。当然，我们也要了解一些政府做事的规则，不给自己找不必要的麻烦，但是如果想追求绝对保密和绝对安全，那就太过天真了。

那么，我们如何才能不怕逼迫呢？

第一、遇见复活的主

当主耶稣被钉十字架时，所有的门徒都软弱了，恐惧充满了所有人的心。但是他们如何在短时间内生命翻转变成勇士了呢？因为遇见了复活的基督。信仰不只是对教条的信服，更是与真神的相遇。无论这相遇是用肉眼的，还是用心灵的，总之我们要超越知识的层面与他相遇相交，我们的生命才有根有基，面对逼迫才能有勇气。

第二、敬畏神

28节说【那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他】这里圣经是用敬畏来坚固我们。真正懂得敬畏的人不会轻忽上帝的恩典，反而更加的感恩。并且敬畏天上的王能使人勇敢面对地上的王。正如约翰诺克斯的墓志铭上写着【这里躺着一个人，他敬畏神到了一个地步，以至于不害怕任何人。】

第三、相信神的权能和慈爱

29节说【 两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上】这是表明上帝的权能掌管一切，即使是麻雀这种最普遍的微不足道的小东西，也在上帝的掌管中，没有上帝的允许，就是麻雀也不能随便死亡。我们要是相信上帝不会疏忽，不会意外，不会失控，也不会力不能及，那我们就可以放心了。

30节说【就是你们的头发也都被数过了】表明上帝对我们的关切和了解，我们所经历的一切没有神不知道的。而且31节更让我们放心【你们比许多麻雀还贵重】表明神爱我们在乎我们。

所以结论是，如果我们遇到什么难处，第一不是出于神疏忽，第二不是因为神不在乎我们，更不是他喜欢看我们受苦。那么排除这两个可能就只有一个答案了，就是凡临到我们的一定都有神的美意，他必拯救我们或者透过苦难祝福我们。总之，我们可以放心，因为他向我们所怀的是赐平安的意念，而不是降灾祸的意念。

【你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的　神。我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你。（以赛亚书 41：10）】

「祷告」
 
 
 

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太10:1-15
 
《马太福音》9:35-38这段经文记载，耶稣看见许多人困苦流离，就怜悯他们，对门徒说，要收的庄稼多，做工的人少，所以要祷告，求主打发工人去收割庄稼。随后，耶稣就招聚了十二使徒，赐给他们权柄，并差遣他们出去传讲天国的福音。今天我们要分享耶稣差派十二使徒这个事件。这十二个使徒是谁？他们领受了怎样的使命？他们在执行使命需要遵循什么样的行事原则？他们遇见抵挡的时候应该如何面对？
 
一、天国福音使者的身份

第一节说耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能医病赶鬼。第二节就称这十二个门徒为使徒。从路加福音的平行经文中，我们知道，耶稣经过整夜祷告，之后设立了十二使徒（路6:12）。门徒是跟随者、学习者、受训者，跟随耶稣的门徒还有不少。耶稣从众多门徒中间，特别拣选了十二个人来担任使徒。“使徒”的意思，就是受差遣的人，是使者。但他们不只是信使，耶稣拣选这十二个使徒，他们被赋予天国大使的职分，作为耶稣的正式代表。使者不仅要传差遣者的信心，而且还要有行使差遣者的权柄。人们见到使者，就是见到差遣者。

耶稣为什么要拣选十二个使徒，而不是更多或更少？“十二”这个数字具有强烈的象征意义，代表以色列十二支派。这个数字对于犹太人来说非常醒目，他们一看就会想到以色列十二支派。耶稣设立十二使徒，实际上是设立神的百姓以色列的新领袖，以此来代替那个已经败坏的旧宗教体系。因此，当卖主的犹大死后，教会要补选马提亚代替加略人犹大的位置。

耶稣拣选的十二使徒是谁呢？圣经中共有四个地方列出了十二使徒的名单：太10:2-4；可3:16-19；路6:14-16；徒1:13。这四个名单基本一致，但是排序和个别名称有所不同。在马太的记载中，这十二个人，被排成三组。第一组是两对兄弟，彼得和安得烈，雅各和约翰。第二组是腓力和巴多罗买，多马和税吏马太。巴多罗买一般认为就是腓力的朋友拿但业。第三组是亚勒腓的儿子雅各和达太，奋锐党的西门和卖耶稣的犹大。亚勒腓的儿子雅各也被称为小雅各（可15:40）。达太在《路加福音》和《使徒行传》的名单中被称为“雅各的儿子犹大”。在四个名单中，彼得都是排第一，表明他是十二使徒的领袖，最后一位都是加略人犹大，他因卖主，受到审判。

这十二个使徒，有一些特征值得我们关注和思考。

第一，这十二个使徒大部分来自加利利地区，其中彼得、安得烈、雅各、约翰都是渔夫。他们都是普普通通的人物，什么显赫的地位，没有出众的才华。他们在犹太官长的眼中是没有学问的小民。然而，耶稣拣选了他们，却没有拣选法利赛人和文士这些犹太宗教领袖。这正印证了保罗所说的：“你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。”（林前1:27）正是这样一群人，他们被耶稣改变，成为天国福音大能的使者，成为教会的柱石和根基，福音借他们被广传，教会借他们被建立。这让我们看到神的大能，使我们更加确信，福音的工作，不是依靠势力，也不是依靠才能，乃是依靠神的灵方能成事。

第二，他们中间包含了政治背景截然相对立的人。马太是税吏，为罗马人做事，向犹太人收税，是个犹奸，犹太人眼中的叛徒。奋锐党的西门则是个激进革命党人，主张暴力推翻罗马政府的统治。他们遇见耶稣，都悔改信主，蒙召为主所用，成为天国福音的使者，在十二使徒这个核心团队中彼此同工。这和我们今天有些基督徒因为政治见解不同而彼此拉黑形成显明的对比。

第三，他们中间，有些人成为了众所周知的使徒，如彼得、雅各、约翰，他们的事迹圣经中多有记载，提起他们几乎所有基督徒都知道；但其中更多人则是默默无闻的，如巴多罗买、达太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门，以及后来补选的马提亚，圣经上找不到更多关于他们的信息。教会历史对于他们有些记载，但有些是历史事实还是传闻，我们难以确定。我们有时候会纳闷，他们都是使徒，怎么还默默无闻？但他们在永恒中是被主纪念的。将来他们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。今天，我们有些人的服侍是在人前为人所瞩目的，比如站讲台的牧师，而大多数人的服侍更多是默默无闻的。我们是在人前为人所知，还是在幕后默默服侍，这都是主自己的安排，并非在人前的服侍就更为主所称道。讲道王子司布真牧师无人不知，他的布道曾使万人空巷。当人们都称赞他、说他多么重要的时候，他对人们说：不，那位在默默代祷的姊妹才是我们教会的灵魂人物。

第四，他们中有一个卖主的犹大。在十二使徒中，竟然有一个，跟随主三年，却因贪财出卖了主，成了灭亡之子。我们感到不可思议，但是主知道，而且许可，甚至使用了犹大的背叛来成就他的救赎计划。今天在服侍主的工人中，如果出现个别披着羊皮的狼，我们也不要过于稀奇。

第五，他们跟随耶稣，走的是一条十字架的道路。西庇太的两个儿子，雅各被希律王所杀，约翰被放逐拔摩海岛。据教会传统记载，十二使徒除了约翰外，其他十一位都是殉道而死，彼得是被倒钉十字架。我们作为耶稣的门徒，如果遭遇逼迫，受一点苦，那又有什么稀奇的呢？
 
二、天国福音使者的使命
 
1.被赋予权柄

前面我们已经提到，使徒的意思是受差遣的使者，是被委以使命的正式代表。十二使徒奉耶稣的差遣，去执行任务。要执行耶稣托付的任务，需要权柄和能力。耶稣就赐给他们权柄，能赶逐污鬼，医治各样的病症。差派人去做事而不赋予人权柄和能力，是不负责任的。主耶稣不会这么做，但我们常常如此。今天，我们提到使徒这个词，就会想到权柄。保罗要向人表明他所教导的是出于神的权柄，就会强调他使徒的身份。
 
2.使命范围

这是耶稣第一次差遣门徒去传福音。他差遣的是十二使徒，并给他们特定的任务。他们跟随耶稣有一段时间，听了耶稣的教训，看了耶稣的所行。如今，耶稣要差派他们出去传道。这第一次的任务，也可以看作是对他们的实战训练，是一次实习或短宣。当他们作为领袖被训练、获得实际传道的经验后，便可以带领其他门徒一同去传扬天国的福音。

耶稣吩咐他们，不要去外邦人和撒玛利亚人的地方，而是单单在以色列人中间传。耶稣自己在世传道事工的范围也主要在以色列人中间。他说：“我奉差遣，不过是到以色列家失迷的羊那里去。”（太15:24）当然，当他遇见外邦人（如迦南妇人）和撒玛利亚人（如井边的撒玛利亚妇人）的时候，他一样会向他们传道，并拯救他们。但他的事工有优先顺序，有阶段性的重点。他之所以限定使徒这一次的任务范围，不仅仅是因为实际的策略考虑，更是出于神智慧的救赎计划。保罗在《罗马书》中写道：“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。”（罗1:16）连保罗这个外邦人的使徒，在实际宣教的过程中，也是先到犹太会堂向犹太人传道。
 
3.使命内容

耶稣差十二使徒，吩咐他们“随走随传，说‘天国近了！’医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去”（太10:7）耶稣走遍各城各乡，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。使徒们领受了同样的使命。耶稣所传的，使徒们也要传，耶稣所行的，使徒们也要行。他们领受使命的同时，也领受了权柄和能力。他们的任务包含了两个部分，就是宣讲天国的福音和医病赶鬼，而这两个部分又紧密相连，其实是一体的。耶稣自己的事工也包含着两个部分。耶稣的开路先锋施洗约翰出来传道时，宣告说：“天国近了，你们要悔改。” 施洗约翰退场后，耶稣出来传道，说：“天国近了，你们应当悔改！”（太4:17）接着，“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。”（太4:23）在他差遣十二使徒之前，马太又记载说：“耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。”（太9:35）耶稣所行的各样神迹，都在印证他的身份：他是旧约先知所预言的弥赛亚（赛35:5-6），是神的儿子，是天国的君王。耶稣来到世上，天国便进入人间。以色列人等候的弥赛亚已经来到，天国已经降临，他们需要做的是悔改，领受天国的福音。使徒约翰将耶稣所行的神迹称为“兆头”（signs），这些兆头指向了这个真理：耶稣是弥赛亚，是神的儿子。耶稣行这些神迹，约翰记这些神迹，目的都是为了叫人信他是基督，是神的儿子，从而得着生命（约20:30-31）。然而，许多人见了神迹，还是不信（约12:37）。

关于神迹奇事的问题，历来有许多争议，我们有些困惑也是难免的。在这里，我想讨论三个问题。第一个问题是，行神迹奇事的权柄能力是否只是给使徒的特权？显然不是。耶稣后来差遣七十个人出去传福音的时候，也对他们说：“要医治那城里的病人，对他们说：‘神的国临近你们了。’”（路10:9）司提反和腓利都不是使徒，但他们也都行了神迹奇事（徒6:8；8:6）。而且，圣灵所赐的各种恩赐中，也有医病、行异能的恩赐（林前12:9-10）。第二个问题是，传福音是否必须以神迹奇事来印证？我们从耶稣和使徒的事工中看见，传福音常常伴随着神迹奇事。神迹奇事的主要作用在于印证耶稣的身份和福音的大能，当然也是出于对病人的怜悯和实际帮助。在起初的福音事工中，神迹奇事非常重要，但并不是说，在每一次传福音当中，都必须有神迹奇事伴随。耶稣说：“那没有看见就相信的，是有福的。”（约20:29）这也同样适用于神迹奇事。那些没有看见神迹奇事就相信的，是有福的。对于那些怀着抵挡的心求神迹的人，耶稣甚至说：“这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看了。”（路11:19）第三个问题是，当新约圣经完成、圣经的启示完备之后，神迹奇事是否终止了？关于这个问题，存在很多的争议。这个问题不属于核心真理，但仍然很重要。如果把对这个问题的看法比作一个光谱，在光谱的一端，是认为神迹奇事在圣经启示完备之后就已经终止了；在光谱的另一端，是认为今天神迹奇事与使徒时代一样频繁发生，而且福音仍然需要神迹奇事来印证。这两种观点都是极端。就我对教会历史的了解，圣经启示完备之后，神迹奇事的确不像新约时代发生得那么频繁。然而，在不同的时代，神迹奇事还是时有发生，尤其在圣灵大大工作的大复兴时期。我们去读一下宋尚杰《失而复得的日记》，就能看到许多病得医治的神迹，除非你认为宋尚杰是在撒谎。我们信神，就应当相信神迹。只要有必要，神今天依然会让神迹发生。在耶稣和使徒那个时代，神迹奇事伴随着福音，神迹印证了福音的真实性，神迹本身具有启示性的作用。今天，我们不再需要神迹奇事来证明福音的真实性。然而，在很多宣教拓荒的工场，在许多刚硬的土壤中，我们仍需要神借着他大能的作用，借着神迹奇事，来彰显神的大能，来震动人心，使人心归服神。今天，我们生活在一个迷信和祛魅交织的时代。在有些地方，是过于依赖神迹奇事；而生活在大都市的许多人，理性上虽然相信神迹，但在实际生活和服侍当中却常常小信，不太敢向神祈求圣灵的大能作为。我们这些人，恰恰需要多看看神在复兴时期的奇妙工作，多祷告祈求神的权能彰显在我们中间。我自己在传福音的过程中，常常感到自己缺乏能力，尤其面对那些处于绝望中的重病之人。我可以把福音道理讲清楚，但缺乏圣灵的大能。求主圣灵的能力覆庇我们，好使我们传讲的时候带着能力。
 
三、天国福音使者的行事原则

1.白白得来，白白舍去

耶稣差遣十二使徒出去，颁布的第一条原则是：他们传天国福音给人，为人医病赶鬼，不可以收钱，因为他们是白白地领受福音，他们获得的权柄能力也是耶稣白白赐给他们的。福音是恩典，不能兜售。传福音的使者，不可以福音谋利。人拥有权柄和能力，很容易陷入以此谋利的试探中。保罗提到过，有许多人“为利混乱主的道”（林后2:17）。福音的使者若是出于贪财而去服侍，便会混乱主的道，羞辱主的名。

2.依靠神的供应

如果他们不能收钱，出去服侍的生活所需怎么办？他们是不是要带上各种装备和物资？耶稣在这里明确吩咐他们，轻装上阵，不要带金银铜钱，也不要带装干粮的口袋。除了身上穿戴的之外，不必预备第二件褂子、第二双鞋子，甚至连拐杖都不用带。如果又不能收钱，又不能带上装备和物资，那他们的生活所需如何得到供应？耶稣说：“工人得饮食是应当的。”他们日用的饮食，耶稣要他们单单依靠神的供应。神如何供应呢？耶稣告诉他们，乃是透过接待他们之人的供应。接待客旅是犹太文化的重要组成部分，对于神的使者，更要接待。乐意接待的家庭，他们便住进去。耶稣在这里要训练的是他们单单依靠神的信心。后来耶稣差遣七十个门徒，也吩咐他们不要带钱囊、口袋和鞋（路10:4）。门徒们相信并经历了耶稣话语的信实。耶稣后来问过他们说：“我差你们出去的时候，没有钱囊、没有口袋、没有鞋，你们缺少什么没有？”（路22:35）他们回答说：“没有。”

由此我们知道，所有属灵的工作，都需要依靠神来完成。神托付我们去完成他的使命，不仅会赐给我们权柄能力，也会赐给我们所需要的金钱物资。我们需要的是凭信心向他仰望祈求。戴德生、穆勒是大家相当熟悉的信心榜样。戴德生在来中国宣教的时候心里相信，宣教所需要的一切，神必供应。内地会遵循“信心原则”，不主动向个人筹款，让神感动人来帮助他们的需要。他无数次经历神适时的供应。有段时间，戴德生在宁波的时候，除主日外每天给几十个穷人提供早餐。有个周六，他们买完早餐后，用尽所有的钱，不知道下周一的早餐在哪里。然而，就在那一天，他们提前一周收到了一张从英国寄来的支票。类似的事情，穆勒经历得更多。穆勒在创办孤儿院时没有任何固定的财政支持。他完全凭信心，仰望神的供应。一次，当孤儿院的食物完全用尽时，一位面包师敲响了孤儿院的大门，表示他昨晚做了很多面包，看到他们的需求，决定免费送来。与此同时，一位牛奶商也出现，说他的车坏了，剩下的牛奶必须尽快用完，因此他决定把剩下的牛奶送到孤儿院。这类故事在我们今天听来有点像神话传说，然而对于戴德生和穆勒，这些却是他们的日常经历。我们实在要求主怜悯帮助，挑旺我们的信心，在他所交托的事工中，凭信心仰望主的供应。

 需要说明的是，耶稣在这里关于不要带什么的吩咐，并不是个普遍适用的原则，而只是针对特定的行动。因为，后来耶稣对他们说：“但如今有钱囊的可以带着，有口袋也可以带着，没有带的要卖衣服买刀。”（路22:36）我们从耶稣的吩咐中，应该领受的是信心的原则，而不是具体的做法。戴德生内地会的信心原则，也不是不筹款、不分享。内地会在英国有四大支持团体，其中包括司布真的都市会幕教会。戴德生每次回英国也会以演讲、和个人交流的方式分享内地会在中国的事工及资金需要，他在中国服侍的时候也会以书信的方式给国内关心的肢体分享他们的需要。今天，我们为事工筹款的时候有时考虑策略过于祷告仰望，根本原因还在于缺乏信心。

3.面对拒绝

面对使徒们所传讲的天国福音，有人接受，有人拒绝。接受的便得着平安。这平安是和平之君耶稣赐下的，给一切接待他的人。这平安要除去将我们与神隔绝的罪，要借着基督使我们与神和好。面对那些不接待使徒，不听他们话的人，他们应该怎么办？他们会不会感到愤怒、受伤、屈辱？耶稣对他们说，拒绝的人不配得平安，平安仍归他们；他们离开那家或那城的时候，就跺下脚上的尘土。跺下脚上的尘土是什么意思？犹太人到外邦人的地方，回来后会跺下脚上的尘土，以此表示与“不洁”的外邦人划清界限，不受他们的玷污。保罗和巴拿巴在彼西底的安提阿传道，外邦人很多信了主。但那里的犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗和巴拿巴，将他们赶出境外。他们两人就对驱逐他们的人跺下脚上的尘土（徒13:50-51）。跺下脚上的尘土不仅是在表达与他们划清界限，而且是在宣告，他们将受到严厉的审判。

我们在传福音的过程中，也会遇到抵挡甚至逼迫。耶稣在这里的吩咐，我们应该如何应用呢？首先，我们应该意识到，传福音的过程中遇到抵挡是难免的，我们只管尽我们的本分，将福音传出去。遇到拒绝或抵挡，责任不在我们，结果交在神的手中。我们心中依然可以有平安，并且坚信，拒绝之人终结受到审判。使徒约翰后来说：“信他的人，不被定罪，不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3:18）其次，今天我们面对不信的人，是否依然采用跺脚的做法呢？显然，我们今天没有这么做。跺下脚上尘土的做法有犹太的文化背景，是针对那些神已经多次多方启示自己的犹太人。今天，我们很多人也是听了多次福音以后才信主的，如果第一次提到福音没有接受，神就宣告对我们的审判，那我们都灭亡了。再次，我们要意识到，审判的严厉程度与启示的程度直接相关，那些拒绝使徒所传天国福音的人将受到的审判比索多玛和蛾摩拉还严厉。
 
四、总结

布鲁斯（A.B. Bruce）在他的经典之作《十二使徒的训练》（The Training of the Twelve）中指出：“耶稣拣选十二门徒是福音历史上划时代的重要事件。”这个事件把耶稣在世间的工作分成两个阶段。”在拣选十二使徒之前，耶稣都是自己一个人在传道。他走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。这是耶稣工作的第一个阶段。但天国的福音要传遍天下，不可能靠耶稣一个，这也不是他的计划。当耶稣拣选十二门徒，设立他们为使徒之后，他的事工就进入第二个阶段。在差派十二使徒之后，耶稣又差派七十个门徒出去传福音（路10:1）。耶稣升天之前，又给门徒颁布了大使命，让他们去普天下传福音给万民听，使万民做他的门徒（太28:19-20）。五旬节圣灵降临之后，门徒们得着能力，便在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，为耶稣做见证。随着福音的传扬，教会在各处被建立，神的国度不断得到拓展。今天，我们仍然处在这个过程中。

从耶稣差遣十二使徒的事件中，我们看到了耶稣所托付给他们的使命、所赐给他们的权柄，以及所嘱咐他们的行事原则。我们虽然不是使徒，没有被赋予奠定教会根基的使命，但我们同样被赋予了传扬福音、拓展神的国度的使命，我们也被赋予了圣灵的能力。我们应当热心投身于福音的使命，在执行使命的过程中凭信心依靠神的供应，在遇到拒绝和抵挡的时候不气馁，继续勇往直前。耶稣看到自己的犹太同胞如羊走迷，困苦流离，就动了慈心。保罗看到他的犹太同胞不信主，心里忧愁伤痛。我们对于自己的中国同胞，也当存这样怜悯的心肠。中国还有很多地方福音荒凉，很多灵魂仍处于失丧的状况中。求主开我们的眼睛，看见失丧灵魂的痛苦，看见神国度的需要，不再在世上蝇营狗苟，而是将更多的心思投注在福音的传播、神国度的拓展和教会的建造上。求主兴起更多的工人，跟随使徒们的脚踪，做天国福音的使者。

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经文：
【约20:1】  七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了。【约20:2】  就跑来见西门彼得，和耶稣所爱的那个门徒，对他们说，有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。【约20:3】  彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。【约20:4】  两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓。【约20:5】  低头往里看，就见细麻布还放在那里。只是没有进去。【约20:6】  西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里。【约20:7】  又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。【约20:8】  先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。【约20:9】  因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。【约20:10】 于是两个门徒回自己的住处去了。
【约20:11】 马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候，低头往坟墓里看，【约20:12】 就见两个天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。【约20:13】 天使对她说，妇人，你为什么哭？她说，因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。【约20:14】 说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。【约20:15】 耶稣问她说，妇人，为什么哭？你找谁呢？马利亚以为是看园的，就对他说，先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他。【约20:16】 耶稣说，马利亚。马利亚就转过来，用希伯来话对他说，拉波尼。（拉波尼就是夫子的意思）【约20:17】 耶稣说，不要摸我。因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父。见我的神，也是你们的神。【约20:18】 抹大拉的马利亚就去告诉门徒说，我已经看见了主。她又将主对她说的这话告诉他们。【约20:19】 那日，（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。
【约20:20】 说了这话，就把手和肋旁，指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。

今天是纪念主复活的主日，也是教会传统的复活节主日，我们特别来分享与基督复活有关的信息，以此来激发我们对复活更深的信心和盼望。

基督的复活是我们信仰中的根基所在，因此四卷福音书都有对基督复活的记载，其中约翰福音的记载更是记录了很多和耶稣复活有关的独特细节。比如，彼得和约翰进入空坟墓看见坟墓里的情景，抹大拉的马利亚最先遇见复活之主的情景，以及后面耶稣向众门徒的多次显现等。我们今天主要是从耶稣复活的事件本身来分享，第一，主要看一下历史上基督复活那天都发生了什么事情。第二，耶稣复活的独特之处。第三，简单讲一下耶稣复活的意义。

一、耶稣复活的故事

首先，耶稣的复活是发生在人类历史中的一个真实事件，而非是一个神话或者寓言。

1.七日的第一日清晨

耶稣复活的时间是祂被钉十字架死亡埋葬之后的第三天，从周五下午开始算，就是周日的早上耶稣复活了。就是使徒约翰这里所说的“七日的第一日清早”。七日的第一日就是星期日。周六是一周的最后一天，也是以色列律法传统的安息日（事实上，以色列人对一天的结束和开始是以黄昏为界的，周六傍晚太阳落山就是周六的结束，也是周日的开始。所以，犹太人的安息日是从周五傍晚开始到周六傍晚结束）。新约教会为纪念耶稣的复活，就将敬拜的时间放在了一周的第一天，就是人们常说的礼拜日，就是基督徒的主日，在这一天庆贺和纪念基督的复活。

三天前（周五）的下午耶稣被安葬的过程是亚利马太人约瑟（马太记载他是一个财主，路加记载他也是犹太公会的成员）和犹太公会的另一位成员尼哥底母两位门徒来操办的。这两位因为属于犹太社会中有一定社会影响力的阶层，他们知道犹太公会对耶稣的仇视，二人虽然已经信耶稣，但是迫于各种压力并没有像其他门徒一样公开跟随耶稣，也没有一开始就在众人面前表明自己基督徒的身份。但是在耶稣被钉十字架，断气之后，在其他门徒没有勇气也没有能力来取回耶稣身体的状况下，这两位“隐藏”的门徒在这个特殊的时刻突破了自己的惧怕和担忧，冒着很大的风险，竟然敢于到罗马巡抚面前来要耶稣的身体。这就是约翰所记载的“有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去，彼拉多允准了。又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。他们就照犹太人的殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了”（约十九38）。（在当时一个被钉十字架的罪犯死后的尸体通常是被随便丢进一个很多死刑犯共用的墓地，不会让家属领走，更不允许有公开哀悼的葬礼。而这两位门徒此刻要耶稣身体的举动就是宣告了他们和这位被钉十字架的耶稣站在了一起，并且要安葬祂）。这两位门徒在耶稣死后还没有复活的时候，在其他众门徒都四散逃跑的情况下，反而公开了耶稣门徒的身份，并敢于来求彼拉多，彼拉多竟然还允准了！// 照当时的状况，耶稣连正常安葬其实都是不能的。若非是亚利马太人约瑟和尼哥底母，耶稣的家人和门徒们在当时是很难取回耶稣的身体的，他们可能连求见彼拉多的机会都不会有。因此，耶稣虽然不是由自己的家人和一直跟随的门徒所安葬的，是由两位不那么熟悉的门徒安葬的，反而能够以比较隆重的、符合犹太人传统的方式被安葬。一百斤的没药沉香普通家庭突然之间是拿不出来的，只有像尼哥底母这样的人才能在匆忙间筹集出来。耶稣虽然生在一个贫穷的家庭，也没有为自己准备墓穴，但是他死的时候的殡葬规格（沉香没药的纷量和细麻布）如同一位王那样的隆重。

但也正因为耶稣的身体是亚利马太人约瑟和尼哥底母来缠裹安葬的，耶稣的家人和跟随祂的门徒和姊妹们，应该是都没有参与耶稣的下葬过程。特别是对于感情更加丰富的爱主的姊妹们来说，她们不仅仅是为耶稣的死悲伤不已，在安息日一结束她们马上就想要补上没有亲手安葬耶稣的缺欠。在这里使徒约翰还强调了时间上的一个细节“天还黑的时候”，就凸显了耶稣复活这天早上带着香料来到坟墓前的几位姊妹急切的心情。

这几位姊妹来到这里原本是要再次用香料来膏抹耶稣的身体的，但她们来到坟墓这里却看见了令她们吃惊甚至是害怕的一幕，原本堵着坟墓的大石头竟然从坟墓口被挪开了，（安葬耶稣的坟墓是亚利马太人约瑟原本为自己所预备的，这是在岩壁上开凿出来的一个洞穴，是一个崭新的从未用过的新墓室（约十九41），通常洞穴口的石头非常沉重单个人是无法移动的，所以来到坟墓的这几位姊妹就面临一个难题，她们的力气挪不开这块大石头，“谁给我们把石头从墓门滚开呢？”（可十六3）），而且犹太公会因为听到耶稣说祂三日后要复活，就专门请彼拉多派人看守坟墓，“彼拉多说，你们有看守的兵。去吧，尽你们所能的，把守妥当。他们就带着看守的兵同去，封了石头，将坟墓把守妥当”（太二十七65-66）。但令人意外的是姊妹们看到石头已经被挪开了，照着马太的记载这天早上发生的情景是这样的，“安息日将尽，七日的头一日，天快亮的时候，抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓。忽然地大震动，因为有主的使者从天上下来把石头滚开，坐在上面。他的像貌如同闪电，衣服洁白如雪。看守的人就因他吓得浑身乱战，甚至和死人一样。天使对妇女说，不要害怕，我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。他不在这里，照他所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方。快去告诉他的门徒，说他从死里复活了，并且在你们以先往加利利去，在那里你们要见他。看哪，我已经告诉你们了。妇女们就急忙离开坟墓，又害怕，又大大地欢喜，跑去要报给他的门徒”（太二十八1-8）。

2.彼得和约翰

这个时候众门徒应该是聚集在马可家，有一位姊妹可能跑的很快来报信，如马可所记载的“她去告诉那向来跟随耶稣的人。那时他们正哀恸哭泣。他们听见耶稣活了，被马利亚看见，却是不信”（可十六10-11）。但有四个人听见这事就起来行动，有两个门徒以为姊妹在胡说更加绝望就从马可家离开想要去往以马忤斯，“这事以后，门徒中间有两个人，往乡下去”（可十六12），有两个门徒却起身往坟墓那里跑要去看看发生了什么。往坟墓跑的就是使徒约翰和彼得。// 其余门徒在马可家继续躺平。

这里使徒约翰又记录了一个细节“两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓”，他虽然先到，却不敢贸然进去，就站在坟墓口往里看“就见细麻布还放在那里”。随后彼得到了，彼得的性格属于勇往直前，彼得一来毫不犹豫就进去了，随后也看见“细麻布还放在那里；又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着”。虽然彼得不是第一个进入到空坟墓里的人，也不是第一个看见空坟墓的目击者，姊妹们是第一批进来的，约翰是第一个站在外面观察的；但是彼得却是第一个近距离仔细观察空坟墓里面的状况的。约翰和彼得都看见了细麻布还放在那里，又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。这是使徒约翰作为目击者对于空坟墓里面状况的细节记录。（犹太人对遗体的处理方式一般是，用细麻布把香料一层一层地包裹缠在遗体上，头和身体分开缠裹，然后头朝里脚朝外放在墓穴的台子上）。这个对于细麻布形态和摆放位置的记录，表明两个方面，一，细麻布没有散落的到处都是，反而细麻布还留在原本遗体摆放的位置。二，而且，裹身体的部分和裹头巾没有混在一起成散乱的一堆。这就从侧面表明了耶稣复活的特别之处。因为这就表明，裹头巾和裹身体的细麻布不是被解开的，若是解开的必然是一层一层的拆开，最终细麻布和裹头巾的形态就是乱七八糟，或者散落一地，或者胡乱堆在一起。很大可能的情景是，缠裹身体的细麻布和裹头巾都还保持着原本的形状和相对位置，有点类似一具盔甲放在那里，但里面是中空的，里面的身体不见了。这种形态下，耶稣的身体只能是直接凭空消失了，以某种人所不能理解的方式从细麻布的缠裹中“脱离”出来了。// 当年拉撒路复活的时候是身上头上裹着布出来的，有人说，拉撒路出来的方式只能有两种可能，一种是凭空漂浮着出来的，一种是像僵尸那样腿直着一跳一跳地出来的。当然约翰福音没有这样描述，只是记载主耶稣“就大声呼叫说，拉撒路出来。那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说，解开，叫他走”（约十一43-44）。

因此，耶稣的复活不是藉着天使将坟墓口的大石头滚开，然后祂就从里面走出来的，而是在石头滚开之前耶稣已经不在坟墓里了，更不在缠裹的细麻布中了。天使把石头滚开的目的是要告诉马利亚和使徒们，耶稣已经不在坟墓中了，坟墓里面是空的，只有留下的细麻布。所以，约翰和彼得单看见空坟墓中细麻布的形态，就意识到发生了非同寻常的事情。所以这里说约翰“看见就信了”的信，不是指他此时想起旧约预言或者主耶稣跟他们讲过的话，而是单单看见空坟墓里的细麻布就知道发生了不可思议的事情。这是基于眼睛所见的，推理又神奇的事情发生在基督身上了。路加福音对彼得此时内心感受的记录是“彼得起来，跑到坟墓前，低头往里看，见细麻布独在一处，就回去了，心里希奇所成的事””（路二十四12）。

3.抹大拉的马利亚

可能，约翰和彼得两位门徒因为所看见的境况让他们心里震惊，他们需要消化思想，他们就没有留下来跟其他姊妹说什么，带着满心的惊奇就回去了。时间顺序上，可能此时报信的姊妹们也再次返回到坟墓这里，其中有一位姊妹被各卷福音书都格外的提及，这位姊妹就是抹大拉的马利亚。清早来到坟墓前的几位姊妹中，抹大拉的马利亚很可能是这些人中最主要的推动者，她都等不到天亮，天还黑的时候就催促其他几位一同要到耶稣的坟墓前来。// 新约圣经至少有六位名字叫马利亚的姊妹，主耶稣的母亲马利亚，马可的母亲马利亚，雅各约翰的母亲马利亚，拉撒路的姐姐马利亚，保罗的一位同工马利亚，还有就是这位被多次提到的抹大拉的马利亚。

关于这位姊妹马可和路加都记载说“耶稣从她身上曾赶出七个鬼”（可十六9）。她被耶稣拯救之后，就和其他几位蒙恩的姊妹们一同跟随服事耶稣，照路加的记载“耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音。和他同去的有十二个门徒，还有被恶鬼所附，被疾病所累，已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来。又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒”（路八2-3）。而且，在耶稣被钉十字架的时候，抹大拉的马利亚一直跟随到十字架下，“站在耶稣十字架旁边的，有他母亲，与他母亲的姊妹并革罗吧的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚”（约十九25）。马太的记载中又说“约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。他又把大石头滚到墓门口，就去了。有抹大拉的马利亚和那个马利亚在那里，对着坟墓坐着”（太二十七59-61）。三日后凌晨她和几位姊妹又带着香料来到耶稣的坟墓这里。再加上今天经文中所记载七日的第一日她在空坟墓这里的神奇经历，让我们看到了上帝在她生命中格外恩典的作为，被拯救、跟随、十字架下、空坟墓。蒙耶稣神迹能力的医治，跟随服事耶稣，并全程见证了基督的受难、埋葬和复活，在上帝儿子最为重要的关键事工上她都有份被恩待，何等的恩典和荣耀！// 她并没有什么正式的职分，也不是使徒，但是这却一点都不影响她在上帝的国度和上帝的工作中被上帝使用。在耶稣复活这天清晨，最早来到坟墓，看见天使，看见空坟墓，报信，等等都是姊妹们被神使用。

特别是在见证基督复活这件事上，抹大拉的马利亚是第一个看见复活耶稣的人，“在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现。耶稣从她身上曾赶出七个鬼”（可十六9）。作为耶稣复活的第一见证人不是彼得，约翰等门徒，而是这位姊妹。当然，我们说上帝选择谁来作为见证祂儿子复活的第一见证人，这是上帝的主权和美意。但是，从抹大拉的马利亚对耶稣的跟随来看，她对耶稣的爱可以称得上是不离不弃的爱。她跟随耶稣到了十字架下，在耶稣被约瑟和尼哥底母埋葬的时候一直跟随，在清晨和众多姊妹一同来到坟墓这里。在看见空坟墓之后跑回去向门徒们报信，在约翰和彼得来看过空坟墓里面的情况之后，所有人都离开了。她却还是留在空坟墓这里不走，因为她不知道耶稣的身体去哪了，她还要等候寻找。抹大拉的马利亚虽然两次进入到空坟墓，两次听见天使说话，却没有像约翰和彼得这样对细麻布形态的观察和思考能力，她此时依然还处在为耶稣极其悲伤的情绪当中，她只关注一件事，那就是我的主死了，现在连祂的遗体都不见了。以至于天使问她“你为什么哭？”，主耶稣后来亲自问她“为什么哭？你找谁呢？”，她也没有从悲伤中出来。直到主耶稣直接就叫她的名字“马利亚”，这一下她就如同“醍醐灌顶”般地明白过来了，这一位绝不是什么园丁，因为祂叫出了她的名字，祂提名呼召我们，我们今天每一个认识耶稣是神的儿子，相信祂已经复活了的人，都是被祂提名呼召的人，我们的心灵都是听见了复活之主的呼叫，我们才从死亡中苏醒过来。所以马利亚立刻就认出了这就是主耶稣，祂已经复活了。// 七日的第一日这一天中，主耶稣至少有五次向门徒们的显现，向抹大拉的马利亚显现之后，主耶稣让她去报告给门徒们。然后，主耶稣就向其他几位走在路上的姊妹显现，给她们同样的命令。然后主耶稣向彼得显现，随后向在去往以马忤斯路上的两位门徒显现，把这两位给带回来。然后当晚在马可家向众多门徒显现。七天后的主日，耶稣再次向门徒显现，这次包括了多马。之后耶稣在加利利海边向七位门徒显现，在加利利的山上向十一位使徒显现（可能还有更多门徒在场），在橄榄山上向众门徒显现（主升天之前），还有一次单独向雅各显现。此后，还有向司提反显现，向使徒保罗显现，向在拔摩海岛上的使徒约翰显现。

二、耶稣复活的特点

耶稣的复活具有其非常独特和丰富的涵义。

1.神迹

首先，复活挑战了今天人类的有限理性和科技，因为复活是一个超然的神迹，而且是上帝给人类最大的神迹。

曾有法利赛人要求耶稣再多行几个神迹给人看，主耶稣就说“一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”（太十二39-40）。法利赛人要求耶稣行神迹的目的是要让耶稣作一件事来证明自己是从神来的，让耶稣展现一下超自然的能力，来证明祂就是神的儿子，就是弥赛亚。但主耶稣的回应却告诉他们，如果他们的罪的问题不能解决，再多的神迹也不能使人归信。就像主耶稣说的一个寓言故事中，一个在地狱里的财主因为痛苦就求亚伯拉罕说“我祖啊．．．求你打发拉撒路到我父家去。因为我还有五个弟兄。他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方”（路十六27-82），亚伯拉罕的回应是“他们有摩西和先知的话可以听从”（路十六29），这个财主却指教亚伯拉罕说“我祖亚伯拉罕哪，不是的。若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改”（路十六30）。财主的意思是，有摩西的律法和先知的话不够，如果他们能看见一个人从死里复活的神迹奇事他们就能信。亚伯拉罕的回答是“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”（路十六31）。事实上，的确如此，当犹太人看见耶稣让拉撒路复活之后，他们不是都悔改了，反而他们一下子就下定了要杀死耶稣的决心，约翰的记载是“从那日起，他们就商议要杀耶稣”（约十一53），而且“祭司长商议连拉撒路也要杀了，因有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣”（约十二10-11）。人的罪不被解决，人的本性不被更新，任何神迹都不能令人真的信服上帝。

所以，能胜过罪，能改变本性的神迹，才是真正的神迹。耶稣从死里复活的神迹就是这样的神迹，因为复活显明了耶稣对罪的得胜，对死亡的得胜，显明了祂真是神的儿子，就像使徒保罗所说的那样“这福音是神从前借众先知，在圣经上所应许的。论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一2-4）。上帝证明耶稣是神儿子的方式不是让耶稣在地上为人们行更多神迹，而是藉着耶稣的十字架和复活来显明拿撒勒人耶稣就是神的独生爱子，是神所派来的弥赛亚，是人里面的光，是生命的主，是人类的救主。

上帝给人类的真正神迹奇事，其实并不是藉着耶稣在地上所作的变水为酒，让瞎子看见，瘸子行走，耳聋听见，长大麻风的得洁净，患各样的病痛都得医治，在海面上行走，五饼二鱼喂饱五千人，等等，神藉着耶稣所行的这一切的神迹的目标都是为了让人看见上帝在耶稣身上真正所行的伟大的神迹：耶稣就是道成肉身的神的儿子，祂来要以自己的死和复活施行拯救。耶稣乃是神的圣者，祂要舍命，作万人的赎价，就像主指示门徒的那样“祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21）。这就是上帝在耶稣身上所定的救赎的旨意和计划，如主自己所说的“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约十17-18）。神给这个世代的最宝贵的神迹是耶稣，是耶稣的道成肉身、十架受苦和死里复活。复活的耶稣就是福音。// 福音在本质上是神迹。

2.信心

虽然复活是上帝给这个邪恶淫乱的世代的最大神迹，这个神迹和耶稣在地上所行的其他任何神迹都不同的地方在于，要看见复活的耶稣，需要灵性的眼睛被打开。其他神迹不信的人也可以看见。但一个人若在地上肉眼看见了复活的耶稣了，只有三种可能：

一，他一开始认不出这是复活的耶稣，会把耶稣当成另外一个人，后来等圣灵开启了心灵的眼睛，人才认出这是复活之主。这种情况的两个典型例子，一个是抹大拉的马利亚，虽然她是耶稣复活的第一个见证人，但是在耶稣叫出她的名字之前，她没有认出站在她面前跟她说话的这人就是耶稣，“马利亚以为是看园的”。另一个就是去往以马忤斯路上的两个门徒，和主耶稣同走了一路，谈话，还在一起吃饭，他们就是没有认出这是耶稣，直到主开了他们的眼睛，“他们的眼睛明亮了，这才认出祂来”（路二十四31）。甚至，门徒们正在听从以马忤斯的路上回来的两位门徒讲论主的显现的时候，“正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说，愿你们平安。他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂”（路二十四36-37）。门徒都亲眼看见了复活的耶稣，还有两外两位门徒的见证，都不能相信。可见，肉眼的看见并不必然带来信心，必须要有圣灵再次超然的恩典工作。

二，这人一看见复活的耶稣，立刻就蒙圣灵的开启认出这是复活之主。新约也有两个典型的例子，一个是多马，耶稣复活当天向门徒们显现的时候，多马正好不在马可家，周间门徒向多马作见证说看见复活的主了，他死活不能信，说“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信”（约二十25）。第二个主日，主耶稣就在多马面前突然出现，并对他说“伸过你的指头来，摸我的手。伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信”（约二十27）。多马当然没有真的伸手去摸，而是马上就俯伏敬拜耶稣说“我的主，我的神”（约二十28）。这时主耶稣对多马说“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了”（约二十29）。其实从现象上来看多马比其他门徒还要强一些，多马是看见就信了，其他门徒是看见了都还不信。事实上，多马也不是凭着自己的看见就产生了信心，而是神藉着多马对复活耶稣的眼见而赐给他灵里的开启和信心。// 从某个角度来说，多马和这些门徒在耶稣复活这件事上所扮演的角色是一个负面的角色，就是他们的灵性迟钝到了令人惊奇的程度。主耶稣对多马所说的话不是鼓励，而是暗含着责备，就像主责备走往以马忤斯路上的那两个门徒时所说的话“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了”（路二十四25）。关于复活，关于耶稣的受难，主耶稣在世的时候，在带领门徒走向耶路撒冷的路上，多次对门徒们说过。但是当主耶稣被钉十字架之后，门徒们竟然好像对于耶稣说过的话一点印象都没有了，就好像没有跟随过耶稣，好像他们过去三年不认识耶稣似的，好像没有看见过耶稣行神迹教导人似的。好像他们都集体性失忆了，耶稣在他们面前所作的事，所说的话，都从他们的大脑中清零了一样。所谓信的太迟钝了，其实就是指他们的心灵中被太多被自我和世界的东西所充满了，而不是被耶稣曾经对他们所说的话给充满了。他们被耶稣的十字架给惊吓到了，他们被一种恐慌，被绝望所充满和辖制了，以至于过去耶稣曾说的话语他们统统都忘记了。所以，门徒所经历的，特别是多马所经历的，并非是真的看见了就能从自我里面产生信心，而是主先允许他们被恐慌和不信所充斥，直到主亲自显现的时刻才赐下灵性的开启，以此让他们看见他们心灵的迟钝。圣灵工作不但是让门徒能认出复活的耶稣，圣灵也让他开始想起主耶稣曾对他们讲说的一切话，就是主耶稣曾应许门徒的“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”（约十四25-26）。// 当年马利亚听见天使对她说话就很惊慌，但在惊慌中却“又反复思想这样问安是什么意思”（路一29），后来听见牧羊人的话又“把这一切的事存在心里，反复思想”（路二19）。保罗曾劝勉我们说“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里”（西三16）。因为主耶稣说“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约六63）。因此，真正让人相信的，不是人的眼见，而是神的话语和圣灵的开启。

另一个典型例子就是保罗，他在去往大马士革的路上遇见了复活的主，他的心立刻就被开启，他就认识了耶稣，以耶稣为自己的主救主。// 从某个角度来说，我们今日的信心都类似保罗这样的情况，就是圣灵重生的工作和对复活耶稣的信心是同时赐给我们的。因此，对于相信耶稣已经复活的人来说，是否肉眼看见过复活的耶稣，并不影响其对耶稣的信心。因为对耶稣复活的信心，是在一个比眼见更为高超的灵性层面上的看见，而非是一个凭着肉眼看见之后对一个事实的认可。圣经所说信耶稣的信是在知道一个历史事实的基础上对耶稣拯救的爱、感恩、敬畏和顺服。

第三种情况就是，我们之前曾提到过的，一个罪人若是肉眼看见了复活的耶稣，也认出了这就是耶稣，心灵却没有被更新，这就不是拯救的时刻，而是审判的时刻。因为一个罪人若是明知道这是神的儿子，心灵却不是以敬畏、爱和顺服来面对祂，那就是以诡诈和邪恶来面对，这样的罪没有赎罪祭。// 所以，因着上帝的怜悯，现在还是拯救的日子，在耶稣复活之后，没有向任何一个不信的人显现过。

3.见证

这就产生了一个问题，那就是今天基督徒为基督复活所作的见证对于世人来说被看为不是客观性的，而主要见证性的。就是说，耶稣的复活，是一个历史的事实，但既没有令人不可否认的证据，也没有理性上不得不服的逻辑证明。复活是宣告性的，证据就是信耶稣之人的见证。// 可能有时候基督徒自己都觉得，我们里面对于耶稣复活的信心和初期教会门徒们的信心有点不同，毕竟他们都亲眼看见过复活之主，他们传福音的时候就能说，我信耶稣已经复活了，因为我曾亲眼看见过。我们却不能这样说，我们只能说，我信耶稣复活了，我信使徒的见证，因为圣灵在我心里赐给我这样的信心。而这正是主耶稣对多马说的“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了”（约二十29）。这里的福就是指，将来有很多人，没有像初期教会的门徒那样看见复活的耶稣就信了，就照着所信的来生活，就被神使用成为了复活耶稣的见证。不藉着看见就被赐给如此坚固的灵里的信心，是更有福的。

是的，这正是基督信仰的特点，耶稣的复活作为一个历史的事实，不是靠着逻辑论证，或者拿出了什么令人心服口服的无可否认的某个物证让人相信的。基督复活的证据，从某个角度说，就是历世历代一代一代的基督徒本身。就是当初五旬节之前要再立一位使徒的时候彼得所说的话“立一位与我们同作耶稣复活的见证”（徒一22）。主耶稣也曾说“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（徒一8）。基督信仰的特点就是见证人。我们信仰的最高文本权威当然是圣经，但是单有圣经并不能让福音广传，当然基督徒若不发声，石头都会起来说话。但是神拯救的方式，福音让人信服的方式，就是藉着信耶稣之人的生命见证来让拯救的恩典临到还没有信的人。圣经所记载的真理，并非只是让人从文本读到，而是要有人来活出来，来作为复活耶稣的见证。

这就是我们常说的，基督信仰对世人的挑战首先不是复活这件事超越了理性，基督信仰对世人的挑战首先是基督复活的无数见证人。任何还不信的人面对基督徒，都不能回避的问题是，这些哪哪都挺好的人，都挺正常，挺理性的人，怎么就能相信死人复活这样不可能，不可理解的事呢？是他们不正常，还是我不正常呢？是他们有问题，还是我有问题呢？如果没有见证人，耶稣复活的事情只是纸上所记的一个故事而已。但是，教会几千年历史延续下来，历世历代真都有人信耶稣的复活，信复活的耶稣，这就不同寻常了。这些人都没有看见过复活的耶稣，但是他们却是真的信耶稣复活了，并以复活的信心在地上生活，人们能从基督徒身上看见耶稣复活的能力的运行。因为这些信复活之主的人并不那么看重今生的生活，而是看重和盼望将来的复活。// 其实，初期教会的门徒一开始不信的时候，他们也应当留意到向他们见证耶稣已经复活的先看见复活耶稣的肢体他们脸上的光，他们眼中的光彩，他们一开始悲伤绝望的面容和向他们作见证时的喜乐和盼望。

4.永生

耶稣的复活是人类历史上过去从未发生过的，绝无仅有的神迹。和过去以色列人中所发生过的死人复活，和新约拉撒路的复活，都不一样。这些人的复活可以被称为叫重活，是灵魂再次进入到原来的身体，身体本身没有什么变化，将来这些人还会面对疾病，会面对身体的死亡。耶稣复活的身体是另一种生命形态，不是灵魂重新进入到原来的身体。复活之后的耶稣，是一个新的国度和族群的第一人，是新天新地的第一人。就像保罗说的“基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子”（林前十五20）。基督复活的身体是不能朽坏的“灵性的身体”（林前十五44），而非是血肉之体，因为“血肉之体，不能承受神的国。必朽坏的，不能承受不朽坏的”（林前十五50）。这个新的身体是今天的我们不能想象的。// 这个身体的特点有三个，一，这个身体不会被罪所玷污和辖制；永远圣洁完全。二，这个身体不会生病，不会衰老，不会朽坏，不会死亡。三，这个身体不但是胜过了疾病和死亡，而且还超越了空间限制。就像两个门徒回到马可家跟其他十一位使徒诉说路上的经历时，主耶稣就直接突然出现在他们中间。

这也让我们看到，神的拯救是全人拯救，不是只拯救灵魂，不管身体了，将来我们在天上见主面的时候不是没有身体的状态，而是带着荣耀属灵的身体面对面。这个身体是真实的，荣耀的，是可触摸的，不是虚幻的。就是当主耶稣在门徒中间显现的时候说“愿你们平安”（路二十四36），门徒们却“惊慌害怕，以为所看见的是魂”（路二十四37），主耶稣说“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看。魂无骨无肉，你们看我是有的”（路二十四39），而且为了更进一步打消他们的疑虑就说“你们这里有什么吃的没有”（路二十四41），“他们便给他一片烧鱼。（有古卷在此有和一块蜜房）他接过来，在他们面前吃了”（路二十四42-43）。后来耶稣还对多马说过“伸过你的指头来摸我的手，伸过你的手来探入我的肋旁”（约二十27）。包括主耶稣在向姊妹们显现的时候，“她们就上前抱住祂的脚拜祂”（太二十八9），都表明了耶稣复活身体的真实性。

三、复活的意义

复活不但是一个历史的事实，一个前所未有的大神迹，而且还关乎基督信仰的核心要义。   第一，复活显出耶稣是神的儿子（罗一3-4），复活表明耶稣对罪和死的得胜，就是保罗所说的“基督若没有复活，你们的信便是徒然。你们仍在罪里”（林前十五17）。基督若没有复活，就表明祂没有胜过死亡，就表明祂的死就是失败，十字架就真是祂的羞辱了。基督若没有复活，就表明死对他有权柄，就表明祂是有罪的，不完全的，就表明祂的死与世界上所有人的死毫无二致，都是因自己的罪而被刑罚了。基督的复活，就表明了基督胜过了死亡，就表明祂的死是为我们死，就表明祂是无罪的，就表明罪与死亡在祂身上毫无权柄，就表明了祂完美作成了救赎的工作。

第二，复活显明上帝的信实和大能，如果基督没有复活，那么首先就表明上帝是一位撒谎和无能的神，祂说了却没有做到。因为基督的复活既是旧约的预言，也是主耶稣亲自所讲的。如果基督没有复活，所有见证基督复活的人也都是在撒谎，就像保罗说的“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。并且明显我们是为神妄作见证的”（林前十五14-15）。这样，基督信仰的根基就出了问题，因为是建立在谎言基础之上的。// 所以当有人问一个宣教士说，如果今日在地上发现了耶稣的骨骼，基督徒是否会把那个地方当做圣地？这个宣教士说，不，基督信仰就会彻底崩溃并且消亡。

第三，复活也是圣徒在今生的安慰、盼望和力量所在。真正完美的生命形态不在今生，不在这个世界，而在将来的新天新地。这是一个生活在不完全的、有各样难处的、有敌意的世界中圣徒的最大的盼望。因为我们并不惧怕失去今生，失去现在所拥有的，因为我们必会得着更美的。就像保罗说的“我们在这帐棚里，叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了”（林后五4）。
 
v  回应诗歌：《106 因他活着》

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经文：太9：33~35节

太9：35 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。36 他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。37 于是对门徒说：“要收的庄稼多，做工的人少。38 所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太9：35~38节。虽然这一段经文只有4节，但是包含的信息却不少。

根据这一段经文，我想和大家分享三个问题：第一、主耶稣的工作主要包括哪些方面？第二、主耶稣的怜悯给我们什么启示？第三、面对“要收的庄稼多，而做工的人少”主的旨意是什么？

「祷告」

一、主耶稣的工作主要包括哪些方面？

35节说【耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。】而太4：23节也说【耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。】

解经家普遍认为这两处经文不是简单的重复，而是主耶稣工作的模式，包括了他工作的最主要的三个方面：

1、教训人

这个教训既包括对整本圣经的解释，也包括基本教义和神学的教导，还包括如何将真理应用到塑造生命或者解决生活中的实际问题。咱们教会有洗礼课、会友课，主日的释经讲道，婚前辅导，还有“如何经营婚姻”，“如何养育儿女”等等的专题讲座，都属于教训的范畴。

我们一般把太28：19、20节称为“大使命”——【19 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。20 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。】根据这两节经文我们可以看出，完整的大使命不仅包括“去使万民作我的门徒”（传福音），还包括“凡我所吩咐你们的（也就是所有的圣经真理和应用），都教训他们遵守”这才是完整的大使命。所以按照对大使命的完整理解，大使命不是单单去偏远的地方或者去国外传福音，而是像保罗一样到处建立教会，因为只有教会才能承担施洗以及全面的教导等等使命。

而大使命也和我们今天分享的经文完美呼应，显明主耶稣的工作不仅包括“宣讲天国的福音”，还包括“教训人”。总之，用圣经全方面的真理来塑造我们的全人以及指导我们生活的所有方面，这是主在世的主要工作之一，也是教会必须承担的使命之一。

2、传天国的福音

传福音和教训人的区别在于：第一，教训人主要是针对信徒，目的是使信徒的生命长进，行事为人更符合圣经的原则，生命更像主耶稣基督。而传福音主要是针对还没有信主的人，目的是使人信耶稣得永生。所以教训人主要是对内的，是生命建造，而传福音是向外的，是拓展神的国，是增加得救的人数。此外，教训和传福音还有一个区别，教训要尽量全面，是传讲全部圣经真理，是针对所有生命和生活的问题。而传福音不需要面面俱到。我刚信主时流行传福音的四律或者叫四个属灵原则——神爱世人，人皆有罪，基督救赎，因信称义。就传福音来说这四方面已经非常全面了，逻辑非常完整清晰，足够使人了解我们的基本信仰并且因此做出回应了。并且传福音不仅在于讲道理，还在于做见证，在于爱心和热心。很多人信主不是因为道理的说服，而是因为见证和关系。所以和教训人的工作相比，传福音更需要的是对灵魂的负担，是对他人的怜悯和关心。

3、医治各样病症

主耶稣还有一项重要的工作，就是医治各样的病症。

太4：24节说【他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。】路4：40节也记载主耶稣医治彼得的岳母之后【凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。】此外，圣经记载耶稣随时医治的例子还有很多。可见，凭借神的大能医治疾病也是主耶稣的工作之一。

那么，今天的教会应当如何看待医治的工作呢？今天医治是否完全是医院的工作而和教会毫无关系呢？有些灵恩的基督徒认为今天的教会不能像主耶稣那样医治一切的病症是因为我们小信，他们认为圣经的意思是主耶稣能做的事，只要我们有信心我们也同样能做。但是，如果我们诚实的话，我们就必须承认，即使是最高举信心、最灵恩的基督徒也没有谁真的有主耶稣那样的能力。所以我们认为灵恩派在这方面的解经是不正确的。

我们首先要承认：今天教会中的神迹奇事达不到主耶稣可以做到的那个程度。其实更准确的说，不只是今天的教会达不到，而是任何时代的教会，包括使徒时代的教会也没有和主一样行神迹的能力。这是事实。

那么为什么呢？因为第一，这就显出主耶稣是独一无二的。正如主耶稣所做的远超以利亚和以利沙，就证明他不只是先知中的一个，而是远超一切先知的神的儿子。所以无论是主耶稣之前的时代，还是主耶稣之后的时代，他的作为都是独一无二的。免得任何人把他看轻了，也避免我们把任何人高举到神的程度。保罗在路司得医治了生来瘸腿的，然后群众立刻向他献祭，把他当作神。保罗很有灵性，立刻拒绝。但如果他的能力和主耶稣一样强，他也总被群众包围、崇拜，那他能仅凭人性总不被迷惑，总不偏离神吗？

此外，身体的医治只是暂时的解脱，神迹的目的最终是为了使人相信基督和永生。而神迹的效果不一定达到这个目的，人也可能因为神迹反而更关注暂时的健康和爱世界，或者把耶稣当成保佑自己的菩萨。圣经中那些被主医治的人都信主了吗？并没有；承认耶稣能行神迹的人都对他有正确的认识吗？也不是。出卖耶稣的犹大肯定承认耶稣的能力，但仍然因私欲不真信耶稣。由此可见，神迹的效果并不绝对是好的，并不绝对能帮助人信主。所以主耶稣在自己的家乡拿撒勒被藐视的时候，圣经说【耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。（太13：58）】所以，我们承认主耶稣之后的时代包括今天没有那么多的神迹奇事，这不是因为人的信心不够，而是神的旨意。

但是，我们也反对另一种极端。灵恩派的问题是绝对化神迹的意义，而另一种极端则是完全否定神迹的意义，认为这个时代已经没有神迹医治的事情了。我们认为，这也是极端的看法。虽然不是所有人都能因为神迹信主，但是无论圣经的见证，还是我们身边的见证，不是也有很多人是因为神迹认识和接受基督的吗？而且这世上有那么多医生和科技都不能解决的难题，难道神不会藉着神迹施行怜悯并且见证他自己吗？

所以主耶稣所做的第三方面工作，就是以大能进行医治的工作，这工作并没有过时，也不是没必要的。这仍然是今天教会应当传承的使命，也因此可以显明教会的特殊角色和权柄。为此，我们应当责无旁贷的为生病的弟兄姊妹祷告求医治，我们也应当热切的盼望在教会当中有神迹发生。虽然医生和科技的能力也是从神来的，但是祷告的能力仍然是不可替代的，神必要使用祷告和医病的恩赐来彰显教会的特殊权柄和存在的意义。

所以亲爱的弟兄姊妹，从太9：35节我们就可以看出教会的基本使命，也是一个教会是否健康的标志。一个健康的教会不是肤浅的，不能只传福音而不熟悉也不会应用全部的真理；一个健康的教会也不应关起门来过自己的小日子，或者只是闭门修炼。一个健康的教会必须要走出去，能力大的，可以亲自差派宣教士，可以植堂；能力小的，也要想方设法参与神国度的拓展。总之，无论是眼光还是事工，教会都不能仅仅向内而不向外。

此外，健康的教会还要有属灵的能力，特别是祷告的信心和能力。正如保罗所说【我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，　叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎　神的大能。（林前2：4-5）】所以，咱们教会其实并不是否定灵恩，甚至可以说正统的教会、健康的教会必须灵恩，只不过我们要小心的是那种极端的灵恩的主张。

那么，按照这三个标志，我们就可以衡量我们教会的健康程度，也可以知道我们应当如何追求成为更讨神喜悦的样式。而我们各人也可以知道在教会中我们可以追求在哪些方面侍奉神了。

二、主耶稣的怜悯

36节说【（主耶稣）看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般】

首先，我们来思想主的怜悯。

在旧约中有很多经文指出“耶和华是有怜悯的神”。在福音书中明确说主耶稣怜悯人的经文也至少有四处。所以，我们所信的神是一位有怜悯的神。而这位神道成肉身来到这世上又义无反顾的走向十字架，都是因为他的怜悯。可以说怜悯就是爱，是神的属性，也是神向我们施恩的根源。

我们都是有知识的，都知道善恶和神的心意，但是我们能行出多少善来呢？可能很少。为什么？就是因为我们往往头脑知道但是心却冷漠。和怜悯相对的就是冷漠，就是只顾自己而无视他人的苦难或者看见也无动于衷。主耶稣在讲那个好撒玛利亚人的比喻时，他如何对比好撒玛利亚人和祭司以及利未人呢？他说好撒玛利亚人是“动了慈心”的人，是“怜悯人”的人。所以，我们的问题往往不是缺乏知识，而是缺乏怜悯，是没有基督的心肠。所以，我们基督徒的首要功课不是做什么事，而是去体会基督的心肠，去操练以基督的心为心，去渐渐用肉心代替石心，然后我们才能行出善来。而没有怜悯，怎么会有善行呢？即使有也不可能长久。

其次，我们来思想人的困境。

35节说【他们困苦流离，如同羊没有牧人一般】困苦流离就是人的困境，而它至少包括三方面含义：第一、生活艰辛；第二、缺乏保护；第三、迷茫没有方向。失去牧人的羊群就是处在这三重困境中，所以圣经用失去牧人的羊群来比喻困苦流离的世人。

那么，主耶稣如何怜悯人呢？

就是要作羊群的牧人。圣经预言将有一位君王从伯利恒出来牧养以色列民，主耶稣自己也说“我是好牧人”。所以，面对世人的困苦流离，主耶稣决不无动于衷，决不袖手旁观，而是因着怜悯进入世界，也因着怜悯要牧养他的羊。

而针对困苦流离，主的牧养也至少包括三方面：第一、生活上的供应和帮助；第二、提供保护，使他的儿女免受伤害；第三、指引他的儿女人生的方向，赋予他们人生的使命和意义。

这三个方面就是一切困苦流离之人所需要的，也是今天教会要继续承担的工作。前面讲了教会的三重使命：教训人，传福音和医治。这里又显明了牧养的三重责任：生活上的照顾、保护以及心灵的指引。

所以教会不是只讲大道理的地方，教会也应当照顾信徒实际的生活需要。使徒行传记录保罗在各处收取奉献来帮助耶路撒冷的弟兄姊妹，其实这样的扶助不是额外的恩典而是教会的责任。而且这样的帮助不限于基督徒之间，也应尽可能的及于世人，以此彰显上帝的慈悲怜悯。主后325年召开的第一次教会大公会议（尼西亚会议）就决议凡建立教堂的地方，也要同时建立收容所来收留和照顾生病的、无家可归的人。而这样的行动教会一直在继续，现代的医院、孤儿院、收容所、救助站等等慈惠机构也都是由此发展起来的，这就是效法基督的怜悯，也是回应基督的托付。

此外，怜悯和牧养也意味着保护。有的时候人的困境是因为个体的原因，例如：生病。但也有时是因为社会的原因，例如：富人为富不仁，执政者不公不义。这时教会的保护不仅在于对个人的照顾，也在于对不义的抨击。我们考察教会历史不难发现，很多属灵的伟人，例如：方济各、安波罗修……等等，有太多这方面勇敢的见证了。而从主的榜样看，这不是教会干预政治，而是教会履行保护羊群的责任。所以，真正的怜悯不只是物质的救济，也包括促进社会的公义。所以，牧师一边看圣经一边看报纸，一边教导圣经一边关注社会变化，不是不务正业。基督徒也都应有这样的眼光，因为这也是教会的责任，是牧养的意义。

此外，人还有一个巨大的危机和困境，就是没有人生的方向、意义和使命。这是一个普遍的问题，尤其是今天这个时代最大的危机。躺平、无动力是普遍现象，很多人既没有生存的压力也没有竞争的动力，这就是今天最大的困苦流离。而对于基督徒来说，这个问题最终只能在神那里解决。很多基督徒卡在看万事为粪土，但也不把基督当至宝的阶段，对此除了突破，也就是真的得着从神而来的呼召和使命别无出路。而教会在这方面能提供什么帮助呢？第一、牧师可以给你指导；第二、弟兄姊妹可以为你祷告；第三、教会提供服侍的机会，使你在服侍中渐渐发现自己的呼召。

三、面对“要收的庄稼多，而做功的人少”，主的旨意是什么？

最后，我们再来思想主说“要收的庄稼多，而做功的人少”。首先，这是一个客观的描述，而且不仅是在主耶稣的时代如此，在今天也依然如此，因为神要做的事太大，永远都不会无事可做。所以任何人都没有理由说我没有服侍的机会和位置，其实服侍的机会和位置永远比服侍的人多，所以问题只是你知不知道神要你如何服侍他，以及你愿意不愿意回应神，而不是没有机会和位置。

而面对工人的缺乏，主说“你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”这句话对我们是一个重要的提醒，就是作神的事始终要寻求神和顺服神，而不是凭着人的聪明和血气。所以，对教会来说，面对危机要先祷告寻求神。就好像使徒行传一章记载补选使徒，没有一上来就直接提名、选举，而是先恒切祷告，再提议，再祷告，最后才选举。在神的国里祷告是必须的，并且祷告不是走过场，而应是真诚的，表明我们不是凭自己做什么，而是我们做事要出于神、顺服神、依靠神。

而对个人来说，这也提醒我们决不要凭着血气侍奉，不要可怜上帝没人管。我不喜欢《田地里的庄稼》那首赞美诗，歌词说“家主心里焦急，焦急如同火烧”，这样的家主太可怜太无能了。我相信上帝不是这样的，我相信上帝是即使人不开口他也能让石头欢呼起来的神。所以我们服侍神不是神的幸运，而是我们的福气；不是神需要人的帮助，而是人需要藉着服侍生命被成全。所以我们服侍不可凭血气，而要寻求神，要发现神赋予我的使命，并且以谦卑感恩的心领受。

另外，比凭血气服侍更糟的，是看到“要收的庄稼多而做工的人少”却完全无动于衷，连服侍的血气也没有。我们今天分享了教会的三方面使命和牧养的三重含义，很显然我们并不完美，甚至各方面都有很多缺欠。但是看到问题和缺欠我们只是批评和抱怨却不肯起来堵住破口和弥补不足吗？。

所以，主说【你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼】既是一个提醒，也是一个呼召。凡听到这句话的基督徒都应当思想，难道神家的事与我无关吗？难道我只该被服侍而不该服侍神吗？难道服侍神的使命只是少数基督徒的需要而不是我生命的必需吗？

【我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”（赛6：8）】

「祷告」

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马太福音 9:27-34 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能作这事吗？”他们说：“主啊，我们信！”耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧！”他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑吧带到耶稣跟前来。鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
今天证道经文所记载的，是第八、九章最后两个神迹，都是马太所独有的。一如既往，经文没有着眼太多细节，重点也不在神迹本身，而是将关注点集中于耶稣到底是谁，众人对耶稣的反应，以及我们与主基督耶稣到底该有怎样的关系，该怎样跟随主等等——其目的是为引导福音书的读者因更深地认识主基督耶稣，从而能更坚定地跟随主，更多地爱主，更好地服侍主！

这两个神迹的记载有一个共同的特点，就是强烈的对比——肉眼看不见的瞎子，属灵的分辨力却异常敏锐！两个与主基督耶稣“从未谋面”的人，竟然能认出眼前的这位就是大卫的子孙，而那些看得见的人却认不出来；说不出话的哑巴，得医治后与众人一同希奇，但以教导为职任的法利赛人却犯下亵渎之罪，污蔑主基督的权柄来自鬼王！正应了主自己针对法利赛人所说的话：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”（约 9:41）由此可见，一个人内在的灵性，与其外在的身体条件、身份地位或是知识素养等并没有必然的联系，有时甚至完全是相背的。所以，我们既不要仗着那些外在的东西夸口，也不必因此自卑，“夸口的，当指着主夸口。”（林前 1:31）
 
以下的分享，我们将依经文的顺序，选取其中“大卫的子孙”、“照着你们的信”、“你们要小心”和“靠着鬼王赶鬼”这四个主题词展开。
 
大卫的子孙

第九个神迹是主基督开了两个瞎子的眼睛。这两个瞎子尽管外在的肉眼看不见，但内在属灵的眼睛却异常明亮，因为他们竟然称耶稣为“大卫的子孙”！今天我们读起来似乎没什么特别，但在当时的犹太人中，这可说是非同小可的认信宣告——他们认耶稣为神所应许、犹太人一直期盼的弥赛亚，即基督！这是“马太福音”第一次使用弥赛亚来称呼耶稣，而这新启示竟没有出自那些能见之人，反而通过不能见之人展现出来，不仅令人印象深刻，而且令人惊叹——神能使用任何人，能让任何人担当大任！主耶稣曾预言：“我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”（路 19:40）这又是一例。当然，当时大多数犹太人还没有这样的认信，文士与法利赛人这些宗教权威就更是大不以为然了。

对于犹太人来说，传福音非常重要的一点就是证明耶稣是弥赛亚，就如彼得五旬节第一次对犹太人讲道时所宣告的那样：“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，　神已经立他为主，为基督了。”（徒 2:36）大卫的子孙、弥赛亚降临在世显著的作为之一就是开瞎子的眼、哑巴的口，因为先知早已预言过：“那时，瞎子的眼必睁开；聋子的耳必开通。那时，瘸子必跳跃像鹿；哑巴的舌头必能歌唱。”（赛 35:5-6）这两位瞎子正是因为相信主耶稣就是大卫的子孙、是已经降临的弥赛亚，于是就照着先知的预言前来求医治，因此眼睛得开，能以看见——他们的信心真是大啊！相反，文士与法利赛人却是因为不信，是属灵的瞎子，所以就不能认识主，就与主为敌。圣经并没有记载这两位如何走到了这一步，有这么大的信心。这其中固然有他们自身的经历，但更是神的恩典，要借特殊之人，启示特殊之名！
 
今天我们同样是因着信，才能认识主基督，并因此灵眼得开，能以看见、听见。我们处在信息爆炸又极易获取的时代，每天看见、听见的东西实在太多了，但合乎真理的，或是对生命有益的究竟有多少呢？开卷未必就有益，我们当如何取舍呢？惟有认识主基督耶稣，才能具有这人生的真智慧，因为“属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。”（林前 2:15）这世界灌输给我们的，多是虚幻的、短暂的，惟有神通过主基督所启示的，才是真实的、永恒的！故此，我与弟兄姊妹共勉，愿我们每天能拿出更多的时间阅读并思想神的话，而不是浪费在漫无边际的短视频和穿越小说里。

惟有认识主基督的人清楚人的本相和世界的本质。人都是罪人，这是人最基本的属灵本质，也是这世界充满罪恶的根本原因。罪人由于与神为敌，其结局必定是地狱烈火的审判，没有一个人能逃脱。只可惜世人并不自知，竟然在罪中自娱自乐，世界更是推波助澜，仿佛我们不会死一样。我们今天能认识主，真是何等有幸啊！更糟糕的是，人虽处险境却并不能自救，所有人都难免一死就是证明。“人类真正的解放”——脱离罪恶与死亡——单赖一位救主！

惟有认识主基督的人清楚这唯一的救主就是基督耶稣。“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒 4:12）这世界有许多的宗教，有许多所谓的人生导师，但却没有一个真正能指点人脱离罪与死的迷津。惟有主基督耶稣才能如此宣告说：“认识你独一的真　神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约 17:3）我们既已认识主，从此就出死入生，出黑暗入光明，出虚幻入真理。感谢赞美主！

惟有认识主基督的人清楚自己已经重生，在基督里成为新造之人，生命已被更新。从此就可以从世界分别为圣，不随从世界的风俗，活出满有平安喜乐、坦然无惧的新生命，从此人生有异象，生活有引导、方向与力量。我们从前都好像瞎子一样看不见，但如今却因神拣选的恩典，得以认识主基督耶稣，生命焕然一新，岂不该欢呼雀跃吗？

惟有认识主基督的人清楚必须交出自己生命的主权。认识基督耶稣，就等同于认他为自己的主救主，怎么可能还保留什么主权呢？在世人看来，这可是不折不扣的纯损失，但在真基督徒眼里，这却是莫大的恩典啊！眼界如此迥异，乃在于属灵的眼睛是否得开。基督徒为什么常常不能活出新生命的样式，为什么或是像以前一样，或是停滞不前，肯不肯交出“主权”（这词本身就非常有意思！），实乃其中的原因之一。我们与基督耶稣既是主与仆的关系，就没有任何的“自主权”可言，这与当代极度强调个人权利的潮流完全相反！圣经的原则常常是反合的，成为主的奴仆才能享受真正的自由，死抓着自己自由不放的才是真正的奴仆，正如主所教导的那样：“因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（太 16:25）但交出主权是我们最为抗拒的，结果就是我们被各样的私欲所捆绑，反而比世人更可怜。求主感动我们交托，不论大事或小事、个人或家庭、言语或行为、工作或服侍、顺境或逆境、… 统统都交托给主，从而得享真正自由与喜乐的生命。
 
照着你们的信

真知识一定源于真信心，这可以从两个瞎子的身上看见——他们相信耶稣是基督，敢于向耶稣祈求，于是就得了医治，瞎眼得见光明。由此可见，真信心一定包含两面。一面是所信的对象，这是信心的基础与最重要的，如果错了，那信心就是假的。瞎子信对了人——当然也是神——这是这个神迹的关键；另一面是信者信心的表达。如果信心不能产生相应的行为，没有“口里承认”，那信心就是死的，毫无意义。如果瞎子不祈求，或是半途而废，神迹同样不会发生。感谢主！他保守这两位的信心完全，于是神迹完美呈现，既叫主的名得荣耀，又用以教训我们。
 
祷告祈求要有果效，首先要明白你所信的是怎样的一位神和主，他会为你成就什么、成就多少。如果你以为神会无条件地满足你所有的愿望，叫你心想事成、有求必应，那可就与圣经所启示的那一位大相径庭了。圣经说：“我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”（赛 55:8-9）又说神的智慧无法测度。主耶稣自己的祷告是：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太 26:39）既然已经交出了主权，一切事就得由主说了算，就得毫无保留地顺服！主所应许的，就是我们可以祈求的；主未应许的，我们就不该妄求。不能摆正你与主的位置，就是认识主、信主还不够，祷告祈求就难以摸着主的心意，自然就没有结果了。求主加赠我们的信心，我们也在生活与服侍中多多操练，好使我们的信心不断增长，识主更多，更贴近主的心意。

祷告祈求要有果效，还必须清楚你到底要的是什么，求的是什么。现实中不少人或是不清楚自己所要的，于是只能笼统地祈求；或是因着各样的原因，不愿意把内心真实的想法呈现在神面前，于是就成了言不由衷的祈求。瞎子目标明确，求主施恩开他们的眼睛，一点没有含糊其辞。反观我们自己，有时连自己都拿不定主意到底要什么。为此，有弟兄姊妹请我为他们祷告时，我常问：“你到底要什么？”目的就是希望你能厘清自己，也让别人的代祷更为明确。一开始可能确实不那么清晰，可以笼统地祷告，求主显明他的心意，也使自己心意坚定。随着祷告的深入，祈求也应当越来越清晰。不要怕错，也不要不好意思，主鉴察我们的心，会保守并引导我们的，因为主早已应许说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于　神，或是我凭着自己说的。”（约 7:17）一旦清晰了，就抓住不放，直到主成就或得着确据为止。

祷告祈求要有果效，也常与你愿意付多大的代价有关。一求即成的祷告当然有，也确实好，我们都经历过这样美好的时刻。但祷告并非总是如此！许多祈求的成就需要付上相应的代价。从今天经文的记载推测，这两个瞎子很可能不是一开口祈求就得了医治，而是坚持不懈，一直跟到了屋里，还要通过信心的测试，然后才得蒙应允。现实中我们的祈求常常比较敷衍，既不怎么清晰，又不肯下功夫，轻轻忽忽地就对付过去了。这样的祷告祈求却幻想有惊人的后果，怕是太不切实际了吧！比如，我们想改掉自己的一些坏习惯，却又不想为此长期、专注地祷告，只满足于想起来的时候轻飘飘地祷告一下，你觉得可行吗？世人尚且懂得“一分耕耘一分收获”，为什么祷告祈求这些属灵的事情就不该是同样的呢？神的儿子，我们的主出来传道前，尚且需要付出四十天禁食祷告的代价，我们岂不更该效法吗？坦率地说，我们今天许多祈求不蒙应允，原因之一就是没有付上足够的代价。求主赦免并复兴我们！
 
你们要小心

再一次，主切切地嘱咐这两个蒙恩得见光明之人：“你们要小心，不可叫人知道。”但他们也像第一个神迹中那位从大麻风得洁净的人一样，没有照主的吩咐去做，而是“竟把他的名声传遍了那地方。”

尽管这两位瞎子的信心与认知非常到位，但在当时却是极少数。犹太人对弥赛亚的期待普遍存在误解，他们所希望的是一位政治、军事的领袖，可以带领他们推翻异族的统治，重振地上大卫王国的雄风。但主基督耶稣的国却不属这世界，天国的君王要来拯救人脱离罪恶与死亡，而不是在地上做王掌权。再加上此时十字架与复活尚未成就，还不到福音广传的时候，所以主不希望他们到处宣传自己，以免引起不必要的误会，影响主传道的工作。只可惜这两位没把持住，尽管出于好心，但依旧属于不顺服，因为不合主的心意。
 
真正的顺服在于完全遵行主的旨意，不应该夹杂任何人的意思。不论是不是出于好心，也不管表面效果看起来多么好，都不能成为不顺服的理由，更不用说那些动机与目的不纯的了。传扬主的名、为主作见证，或是为主做工，通常都是好的，值得肯定与提倡的，只是不能一概而论。圣灵有时会拦阻我们做一些看起来正确的事，就像保罗被禁止前往亚细亚传福音那样，这样的时候，我们就需要完全顺服，就像保罗他们转向欧洲一样。有时我们不能理解，自以为有理，甚至会与主争辩，但行动上的顺服却必须是不折不扣的，就像军人坚决执行作战命令那样。这些年守望教会在公开化、建堂与户外敬拜期间所走过的路，我们也不是都能理解，但主既定意如此，又没有开新的出路（这都是我们认真寻求并经过同工们印证过的），我们就得顺服，就得忍耐等候。我相信这两位出于好心的不顺服，原因之一就是他们蒙恩太大，抑制不住，以致“晚节不保”，没有顺服到底。彼得拦阻主上十字架，也同样是因为心直口快。但好心未必办好事，千万不要自以为是，仆人的责任首要的就是顺服。求主保守我们的心思意念与行事为人，内外都顺服！

真正的顺服也在于敏感于神的时间，即“传道书”所说的“万物有定时”。一件出于神呼召的事，却并不一定就是现在要去做的事。戴德生很早就清楚神的呼召是要他来中国传福音，但真正成行却延后了好多年，这期间就是神预备他的时间。人一方面缺乏耐心，一旦有想法就按捺不住，急于付诸行动，这样就很容易跑到神的前头。所以，忍耐才是需要由圣灵结出的果子；但另一方面又常常拖延、磨蹭，明明该做的事却一拖再拖，迟迟不能付诸行动，结果就是跟不上主的脚步。惟有各按其时，才能成为美好。如果一时看不清楚该怎么办呢？最好是耐心等待，不急躁、不盲动，圣灵一定会引导我们的，因为神的时间必不错误。求主保守我们能与主同步同行，不快也不慢。
 
靠着鬼王赶鬼

第十个神迹记载的是主基督耶稣开了一个哑巴的口，这个人哑巴的原因是被鬼所附。于是，主基督施展属灵的权能，赶出了那使人聋哑的鬼，这人就得了完全、彻底的医治。

鬼附可能导致疾病，就像这个哑巴。但疾病不一定都是由于鬼附，前面主耶稣医治的那个瘫子，就是因为他的罪，而不是鬼附。现实中区分鬼附与一般疾病有时并不容易（尤其是现代一些所谓的心理疾病），可能需要特别的恩赐。如果是被鬼附，必须动用属灵的权能赶鬼，仅使用医学手段是不够的，因为这仅仅适用于普通疾病。我们也不用担心，圣灵既运行在教会与我们的心中，鬼就猖狂不了。属灵争战虽然激烈，但只要随时多方祷告祈求，又肯顺服主的旨意，主必保守教会及圣徒的平安，也必不会缺乏所需的恩赐。
 
众人——一定包括刚得医治的哑巴——对这神迹的反应又是希奇。面对神迹，不希奇才是不正常的！这样的反应虽不及前面瞎子的信心，但至少没有恶意，对于认识主是有益的。不知我们平常还有没有这样的希奇，还能不能常常看见神的作为？刚信主的时候，希奇一般比较多。只是信主的日子久了，生活平淡了，经历也多了，属灵的敏感可能反而下降了，见怪不怪，也就少有希奇了。其实，神的作为从未止息，先知说“每早晨都是新的”，我们应该常常希奇才是！但这需要保持灵性的活泼，也要有热心。惟愿圣灵复兴我们的灵性，挑旺我们的热情与属灵的敏锐，能常常因主的作为而希奇，并因希奇而常常归荣耀与神！

希奇之后更应当思想，我们所相信、跟随与服侍的主到底是怎样的一位主？我们对主的认识到底有多深？生命的成长与成熟不仅要借助于那些神迹中的“大希奇”，也要借助于日常的这些“小希奇”。过不好平常的日子，就不能“稳行在高处”，因为“你的日子如何，你的力量也必如何。”（申 33:25）
 
法利赛人的反应却与众人背道而驰，凸显出他们对主基督的敌对已经大致亵渎的地步，因为他们把显然出于圣灵的权能归咎给魔鬼，犯了不可赦免之罪！作为专业的宗教权威与百姓的领袖，他们的灵性竟堕落到如此地步，实在令人惊奇与愤慨！

原因也不复杂，就是他们不信！他们固执于自己的观念与传统，奉为圭皋，不明白律法的精义，就不能理解并接受主的新启示；他们自高自傲，不肯谦卑，就错失了认识主的机会；他们计算自己的名利得失，就被私欲所蒙蔽等等。这都是我们的警戒，若不能被圣经归正，若不能在神面前存敬畏与谦卑的心，若不能胜过邪情私欲，就很容易陷入罪中，甚至否定主的作为。

当然，真正蒙恩得救的基督徒也不用担心，自己是否会犯下这类亵渎神而不得赦免的罪，因为担心的本身已经显示出你属灵的敏感。只是我们在面对现实问题时，要慎思明辨，既查考圣经又寻求圣灵的引导，而不是自以为是。一时看错了的，则要及时悔改，而不是固执己见，错失归正的良机。
 
这些遇见主并得医治的人是幸运的，但还有许许多多需要认识主、被主拯救的人，该怎么办呢？九章的结尾承上启下，带领我们进入新的领域。
 
最后，我们以使徒约翰宣告的撰写福音书的目的——这同样是马太记载第八、九章的目的，以及我们读福音书的目的——结束今天的证道。愿我们因更深地认识主基督耶稣，就能更多地爱主，更好地服侍主：

约翰福音20:30-31 耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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