讲道 - 基督教北京守望教会

经文：
【太15:21】 耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去。【太15:22】 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。【太15:23】 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说，这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。【太15:24】 耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。【太15:25】 那妇人来拜他，说，主啊，帮助我。【太15:26】 他回答说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。【太15:27】 妇人说，主啊，不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。【太15:28】 耶稣说，妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。从那时候，她女儿就好了。

我们今天所分享的这段经文，记载了一个迦南妇人蒙恩的故事。但是这个故事本身有很多不那么容易明白的地方，特别是主耶稣所说的话，甚至引发了一些人不舒服的感受。总体上来说这个故事的张力，主要是在于我们对于这个来求耶稣的迦南妇人和耶稣之间关系和位置的不同理解所造成的。下面，我会以这个迦南妇人三次对耶稣所说的话来作为分享展开的层次，一，主啊，大卫的子孙，可怜我；二，主啊，帮助我；三，主啊，不错，狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣。

一、“主啊，大卫的子孙，可怜我”

我们先来看一下这个故事发生的背景，就是二十一节经文所说的“耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去”。这一节经文并不单是在记叙一个地理背景，其实是也在说明这个故事的属灵背景；因为推罗西顿这两个地名在旧约历史中非常典型的与以色列人为敌，格外被以色列人所恨恶的外邦人之地。其实这里就暗示了前面经文所提到的法利赛人和耶稣关于洁净礼仪的冲突结果，就是耶稣离开了自以为洁净的以色列人，反而来到了被犹太人看为不洁的外邦人中。事实上，对耶稣的敌对从耶稣服事一开始就有。这一点从伯赛大和哥拉汛的不悔改被责备就显出来了，包括后面因安息日和法利赛人的冲突，污蔑耶稣靠鬼王赶鬼，拿撒勒耶稣家乡的人也厌弃祂，直到施洗约翰被杀，等。这就是马太福音在核心主题之下另一个暗线的展开，核心主题就是耶稣是基督，是天国的君王，是犹太人所盼望的弥赛亚，暗线就是对基督王权的各种抵挡和敌意。当以色列的王，神所应许的弥赛亚来到的时候，自认为是上帝选民的以色列人竟然不接待祂，反而不断地敌对和逼迫他们的王，面对这种敌意，耶稣在服事的过程中就不断地离开，不断地退却。就像保罗在宣教旅程中看见犹太人对福音的抵挡后所说的那样“神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”（徒十三46）。因此，这里虽然说耶稣退到了推罗西顿的境内，但从属灵上这反而是弥赛亚服事疆界的扩展，犹太人所盼望的弥赛亚竟然进入到了外邦人的境界来服事，这就让我们看见三件事，一，祂本就不是单为犹太人而来的，祂乃是普世的救主；二，救恩的顺序是先给犹太人，后给外邦人；三，救恩临到外邦的方式是藉着犹太人对福音的抵挡和逼迫。就如保罗在罗马书所说的“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人”（罗一6）。

因此，马太在这段经文中一开头不但提到推罗西顿，还特别说“有一个迦南妇人”，这个词语具有很强的旧约意味，就是为了强调，这是一个外邦人。甚至对于一个犹太人来说，会马上引发他们民族传统中对外邦人的敌对和疏离。// 马可说“这妇人是希利尼人，属叙利非尼基族。她求耶稣赶出那鬼，离开她的女儿”（可七26）。

1.呼求vs沉默

马太的记录中这个迦南妇人来求耶稣的时候喊着说“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦”。这个迦南妇人应该不是只喊了一次，而是不断多次的呼求；从后面门徒对耶稣所说的话可以印证。但主耶稣对此的反应却是“一言不答”。对于今天熟读福音书的基督徒来说，耶稣此刻的表现很罕见，因此也就令人很诧异。因为这和耶稣过去面对来求医治之人的反应截然不同。过去，耶稣对于凡来求祂的人都是有求必应。只要来到耶稣跟前的，耶稣都愿意医治。但这次耶稣听见呼求，却不理睬这个妇人，给人感觉非常冷漠。

有人说因为这个妇人是一个迦南人，因此耶稣就不回答她。但过去也不是没有过耶稣救治外邦人的事情，比如前面八章的那位罗马百夫长，加大拉那个地方两个被鬼附的外邦人（太八28-34），耶稣也都救治了；而且，那个罗马百夫长本人都没来，还是托人来求耶稣的，耶稣一听当时就没有丝毫犹豫非常痛快地说“我去医治他”（太八7）。显然，耶稣不回答这个妇人的呼求，并非因为她是一个迦南人。也有人说，耶稣之所以不理睬这个迦南妇人的呼求，主要是因为她喊耶稣为大卫的子孙，这个称呼不恰当。因为大卫的子孙，是一个犹太人对旧约圣经应许弥赛亚的称呼。比如之前耶稣曾遇见“有两个瞎子跟着他，喊叫说，大卫的子孙，可怜我们吧”（太九27），耶稣就医治了他们。包括以色列人看见耶稣所行的神迹奇事之后的反应也是“众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙吗？”（太十二23）。可以说，大卫的子孙是专属于犹太人对弥赛亚的内部称呼。而一个迦南人用这个称呼来呼喊耶稣让人觉得有点别扭。就像中国人称呼一个自己本族的领袖说你是中华民族的大救星，然后一个日本人冲着这个领袖呼喊说中华民族的大救星，求你救救我。这就很奇怪了。一个外邦人，呼喊说大卫的子孙，就是在说以色列人的王求你救救我。

但是，如果主耶稣只是因为这个称呼的错位而真不搭理这个迦南妇人的话，就未免有点小题大做了。事实上，这个迦南妇人能喊耶稣大卫的子孙，这反而显出了她对耶稣认识的信心深度。犹太人中都极少有人喊耶稣为大卫的子孙。大部分犹太人根本就不认耶稣为弥赛亚。因此，这个称呼反而在这一刻具有了某些讽刺的意味，原本盼望弥赛亚的犹太人竟然不认耶稣；而一个被犹太人看为不认识上帝、在应许之外的外邦人竟然呼喊耶稣为大卫的子孙。// 甚至，这个迦南妇人此刻呼喊耶稣为大卫的子孙可以看为在某个意义上呼应了马太福音的起首经文“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”（太一1）。耶稣，犹太人的王来到外邦人的地盘，藉着这个迦南妇人的口，就表明了这位亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督，并不仅仅是为犹太人而来的，也是为外邦人而来的，（耶稣并非只是为亚伯拉罕肉身的后裔而来，乃是为有像亚伯拉罕那样信心的人而来）。我们就看到，这个故事的头两节经文，在深层的文化背景下，已经凸显出了三重张力，一，耶稣竟然退到外邦人的地方；二，一个外邦人竟来求耶稣；三，这个外邦人竟然称耶稣为主，并喊祂大卫的子孙。

因此，耶稣的沉默并非是对这个妇人呼求的拒绝，祂的沉默一方面是为了显出了这种“尴尬”的张力氛围；另一方面也藉着耶稣的沉默来考验门徒和这个迦南妇人。主耶稣想要看看，门徒该如何来应对这种古怪的状况。同时也提醒这个迦南妇人，你作为一个外邦人是凭着什么来求我的呢？难道是凭着耶和华神给犹太人的应许吗？你能这样呼求我吗？// 对一个人的称呼表明了两个事情，一，我们如何来认识所称呼的对象。二，我们和我们所称呼的对象之间的关系是怎样的。

2.门徒的反应

面对主耶稣的沉默不语，首先做出反应的是门徒。他们对主耶稣说“这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧”。门徒的意思是，她所求的对您而言就是说句话的事，赶快给她医治了，赶紧让她走。门徒不是觉得主耶稣就应该救她，而是觉得，让这样一个外邦妇人跟着一直呼求不是个事。所以，门徒此刻对主耶稣所说的话，并非是基于他们内心的怜悯恩慈，而是基于他们的心烦意乱。换句话说，门徒之所以支持耶稣出手救治一个外邦迦南人，主要是觉得这个妇人影响到他们的行程，打扰到他们的休息了。在门徒看来，我们在身心俱疲中，好不容易暂时脱离服事的一线，都躲到外邦人的地界里了，就是为了有一个清净休整的环境，却又被找人上门来了。（对于耶稣来说，来到这个地方固然有休息的层面，但更多是上帝的灵引导祂来到这里的，甚至耶稣就是为了在这里遇见这个妇人的。也藉此让人看见神应许给犹太人的弥赛亚并不仅仅要拯救犹太人）。所以，面对这个迦南妇人的呼求，门徒的反应是血气和属世的，而非是属灵的。// 实际上，所有主耶稣行神迹奇事医治的目的都是为了让人认识基督，靠近神。而此刻门徒求耶稣出手医治的目的却是赶紧让这个妇人远离耶稣。而且，耶稣在地上神迹奇事的能力从来就不是为自己谋取什么福利，比如能让自己安静休息什么的。因此，耶稣不可能像门徒所建议的那样，随便用一下属天的能力，让大家都清净些。

3.耶稣的拒绝

针对门徒的建议，主耶稣却说“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”。主耶稣这句话既回应了门徒的话，也回应了迦南妇人的呼求。

首先，主耶稣这句话是对这个妇人称呼祂为大卫的子孙的一种承认，你说的没错，我就是以色列人所盼望的弥赛亚，我是犹太人的王。

第二，主耶稣进一步说明，我若是犹太人的王，那么我的服事就是有限制的。我不能随意行事，我是奉差遣的，神让我作什么我就作什么。神给我的任务是要拯救以色列家的迷羊。// 该如何理解耶稣这里所说的我是为以色列家迷失的羊而来的呢？一，耶稣奉差遣的目的不是要医病赶鬼，而是为“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一20）。耶稣所要赐给神百姓最大的，不可或缺的恩典不是医病赶鬼，而是脱离罪和死亡。二，这个时候提以色列家的迷羊，给人有非常清楚的暗示，耶稣的服事范围不包括以色列民之外的外邦人。

第三，因此，耶稣的这句话，在门徒听来就是责备，我从上帝所领受的使命是拯救医治以色列人，而非外邦人，你们竟然让我出手医治迦南人吗？门徒对这个说法并不陌生，前面主耶稣打发门徒出去传福音的时候就曾对他们说“外邦人的路，你们不要走。撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去”（太十5-6）。对迦南妇人来说听起来就是拒绝了，你不是犹太人，你就不在我奉差遣服事的限定范围内，你没有求我救治的资格。

问题是，我们都知道主耶稣是上帝差来的普世万国的救主，并非只是为犹太人而来。在约翰福音中主耶稣曾说过“我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样。并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来，他们也要听我的声音。并且要合成一群，归一个牧人了”（约十14-16）。因此，显然，耶稣说祂是奉差遣为以色列家的迷羊的这句话对于门徒并非是真责备他们，并加强他们服事的限制。对于迦南妇人也并非是为了拒绝，而是要藉着这句话来挑战并提升他们的信心，让他们对耶稣弥赛亚身份和服事的认识都有所突破。特别是对于这个迦南妇人来说，主耶稣无异于就是在提醒她，你得先解决你以何种身份来求我的问题。// 当然，有人说，主耶稣此时所说的话，其实主要是在强调祂在地上服事的阶段性疆界。每一个上帝所差遣的人都有其特定的服事阶段和范围，使命完成后就被上帝接走，后续的工作自有神所兴起的其他人来作。就像施洗约翰，他作为耶稣的先锋，在耶稣正式开始服事之前就服事了六个月左右，然后就被希律下在监里给杀了。耶稣在世的年日，在地上只有三十三岁，正式服事的时间也就三年，然后就被钉十字架，复活升天了。耶稣升天之后的福音工作是交给历代跟随耶稣的门徒来作的。像彼得等十二使徒，他们被称为是犹太人的使徒，他们主要的服事范围和主耶稣很像，就是主要在犹太人中间行走传福音。福音在外邦人中间的工作是主耶稣特别呼召保罗作外邦使徒来进行的。等等。因此，这里所说到以色列家的迷羊去，并不是说，耶稣只救犹太人，以色列民族之外的人与祂无关。而是说，向外邦人传福音的工作现在时间还没有到，也并非是上帝给祂的主要工作。耶稣的主要工作就是在十字架上成就拯救普世万国的救恩大工，为此祂在地上三年多的侍奉主要就限定在以色列人中间，只有很小一部分的事工是为显明祂的拯救并不限于以色列，（就像此刻正在发生的事情）。但耶稣此时却藉此来挑战这个迦南妇人的信心，在福音普世广传耶稣差派门徒往天下万国向万民宣教还未显明之前，你怎么突破当下这个特殊的福音预备阶段呢？

二、“主啊，帮助我”

1.迦南妇人的第二次呼求

听到耶稣如此说，马太对这个妇人的回应记录是“那妇人来拜他，说，主啊，帮助我”。这里有两个词语需要我们留意，一，拜祂；二，主啊。这个迦南妇人听见耶稣说我奉差遣不过是往以色列家迷失的羊那里去，她对耶稣的称呼中就不再有大卫的子孙这个词语了，而是只留下“主啊”这个称呼。她也不知道该怎样才能解决主耶稣所说的祂只不过是为犹太人而来的，但她又是个迦南人，这样的难题她并不知道该怎样解决。但是她知道一点，无论你是为谁而来的，但我就认准你了，我就认你是我的主。

其实，相比于“大卫的子孙”的称呼，“主啊”这个称呼才是更为值得较真的。称呼耶稣为主，这本身是属神的子民对耶稣的尊称，称呼耶稣为主，这不是对人的降低，也不是在抬高耶稣，这反而是对人的一种抬高，不是谁都可以称耶稣为自己的主。其实对于这个迦南妇人来说，耶稣是在问，你是凭着什么来称我为主的呢？你真知道我是谁吗？而当这个迦南妇人来拜耶稣的时候，就已经表明了，她是把耶稣看为神，她真的相信耶稣是神成为人的样式来到世界。她看耶稣不仅仅是犹太人的救主，也是她的救主。耶稣不仅仅是犹太人的王，也是她的王。她对耶稣的认识已经超越了犹太人弥赛亚的范畴。你虽然是以色列人的王，而我不是以色列人，但是我也愿意认你为我的主我的王。就像当年路得对拿俄米所说的话“你的国就是我的国，你的神就是我的神”（得一16）。这个迦南妇人对耶稣的这个认识不像路得是通过自己的婆婆拿俄米而有的，她的信心更多像是当年约书亚时代的耶利哥城的妓女喇合的信心，“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神”（书二9-11）。这个迦南妇人通过从他人那里听来的关于耶稣在犹太地所行的事，就认出这是从神来的。

2.耶稣的“羞辱”

按说，一个人的信心已经表达到如此的程度了，耶稣这个时候总该答应医治她的女儿了吧。但没有想到的是主耶稣竟然说“不好拿儿女的饼，丢给狗吃”。如果说，前面耶稣说我奉差遣不过是要到以色列家迷失的羊那里去，这话人们都还能理解，还在一个现代人可接受的范围内；那耶稣此刻所说的这句话就已经是令人不理解到震惊的程度了，你不医治就算了，为何还要羞辱这个可怜的妇人呢？照着今天西方的价值观，耶稣这是赤裸裸的种族歧视。当然东西方文化都难以接受这句话，因为这听起来就是在羞辱一个人。耶稣这话无异于是在说，犹太人在神面前如同是神的儿女，外邦人在神面前就像是一条狗。耶稣这话不但是羞辱了这个迦南妇人，其实是羞辱了所有非以色列人，包括今天的我们。在神眼中我们竟然就是这样的地位吗？我们竟然是如此的不堪吗？我们真的就像是狗一样吗？

首先，耶稣说这话，是当时人所共知的犹太人看待外邦人的态度，在犹太人看来我们因有神所赐的律法，我们在神面前就是洁净的，是高贵的，我们就比没有律法的外邦人更加高等，外邦人就像是狗一样不洁净。因此，即使在耶稣的时代在传统上严谨的犹太人是不跟外邦人在一起吃饭和交往的，连出门都要绕着外邦人的村子走，回家的时候在村口要把脚上的尘土跺下去，免得带着外邦的不洁净回到自己的居所。犹太人普遍就是这么轻视外邦人，外邦人也知道犹太人对他们的轻视。因此，外邦人也敌视外邦人。这个迦南妇人显然知道犹太人对外邦人的看法。// 当然，知道是一回事，当面把这种轻视和羞辱的话给挑明了说，又是另一回事。

第二，有人为了化解耶稣这里用儿女和狗来类比犹太人和外邦人所带来的张力，就指出耶稣在这里所说的狗这个希腊词语，不是新约圣经其他地方所说的犬类，野狗等词语，而是指小狗，而且是用的复数。因此，主耶稣是以一个开玩笑的口吻在提醒这个迦南妇人，你就像是一个家庭里的宠物狗那样，主人预备的食物得先给孩子们，然后才轮到你。对于小狗这个词语的解释没问题，但主耶稣绝不是以开玩笑的口气在用这个词。我认为，主耶稣的确是用了一个并不常用的词语来弱化了犹太人常用的狗这个词语对外邦人的轻视力度。但也只是弱化了些，犹太人和外邦人之间的这种等级先后次序的轻视意味依然还在。

第三，耶稣的确是在用当时犹太人和外邦人都熟悉的彼此轻视的文化用语来讲到犹太人和外邦人在上帝赐恩次序上的不同，而且主耶稣是站在一个犹太人的立场上来说这话的。但是主耶稣在这个看似羞辱性的比喻中并非是把这个迦南人给隔离了出去。犹太人说外邦人是狗的时候是一个完全的切割和疏离。但饼这个词语的使用，却一下子就把犹太人所用的隔离的意味给真正消除了。从某个角度来说，饼才是主耶稣这句话中的关键词。人们的注意力通常被儿女和狗的对比所吸引，但犹太人轻视外邦人为狗的说法中，完全没有饼和后面迦南妇人所说的桌子这两个元素，犹太人看外邦人的确就是在户外的流浪野狗。主耶稣已经悄然把犹太人和外邦人彼此为敌的关系给做了一个转化，虽然祂是在说不好拿儿女的饼给狗吃，但是狗可以吃到主人所预备的饼这个意思已经隐含在了祂的话里了。耶稣已经把儿女和狗的类比是放在一个家庭的场景里来说了。// 实际上我们都知道，主耶稣就是生命的饼，祂是把自己给了神的儿女。祂就是人吃了可以永远不饿的生命之粮。其实主耶稣这句话从属灵上解读的话，羞辱外邦人的意味就更弱了。有把自己当作生命的饼给狗吃的吗？有为狗舍命的主人吗？所以，仔细思想的话主耶稣这还真不是羞辱，只是真理听起来令人扎心，让人不舒服。就像福音一样，罪人对于听见有人说自己是污秽的罪人，只配被钉十字架，没有得救的资格，是不会高兴的。主耶稣只是把让人不舒服但是却真实的一面表达了出来，为要检验这妇人内在对自己的认识是什么样的。

3.能力vs关系

其实，主耶稣这个看似羞辱的话是在让这个迦南妇人要明白，你是基于什么凭借来求我帮助你的呢？你是因听见我在犹太地所行的神迹奇事，只看重我有超然能力才来求我的吗？若是这样这个迦南妇人对耶稣的认识要么是把祂看为是犹太人人所信的一个地方性的神明而已，要么纵然耶稣是全地之主除了在祂的能力上和我有些交集之外其他都与我无干。若是这样，那么这个迦南妇人来求耶稣医治她女儿，就跟今天我们求人办事的心态是一样的。或者我拉下脸面作揖磕头，触动所求之人的怜悯，或者我付出一些代价换来这人为我出手一次。之后，我跟这人之间都两清了。你继续在犹太人中行走，我依然在外邦偶像下生活，我们不过是各自生命某个时刻偶然相遇的过客，最多在回忆中带着感谢想起你。也就仅此而已。若是这样，不管这个迦南妇人在耶稣面前的态度如何谦卑，都只不过是以谦卑作为手段来求使用一次耶稣超然的能力，是在利用耶稣。致于耶稣是谁？我和耶稣的关系如何？那不是我关注的重点。

因此，看似耶稣是在论到以色列人和外邦人在神面前蒙恩次序的事，实际上，主耶稣是在以一个人无可回避甚至可能会被激怒的方式来问这个迦南妇人，你来求我，你是如何来看你和我之间的关系的呢？你是带着什么样的心态来到我面前称呼我主啊的？

三、“主啊，不错，狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣”
 
这个妇人给了令主耶稣喜悦，令世人惊奇的回答。

1.迦南妇人谦卑的回应

她没有因为听见耶稣的近乎羞辱的话愤而离去，没有说宁死不吃嗟来之食。她也没有与基督争论，她没有表达任何不满，更令人诧异的是她没有觉得自己被羞辱了！因为她说“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”。这个迦南妇人准确地把握到了耶稣所说的话，和一般犹太人轻视外邦人的话之间的不同。她的回应有三重含义，第一，你说儿女的饼不好给狗吃，以色列人有优先级，这我接受，因为你是神，你说先给谁就先给谁。第二，你说我们都不认识你，是不洁的，在先领受了律法的以色列人眼中就如同狗一般，这我也接受，我们的确在对你的认识和行为上就像畜类一般（诗七十三22）。第三，但是，照着你所说的，儿女既然和狗在同一个主人的家里，我们可以排在后面，你在分饼的时候总会掉一点碎渣吧，我们要这个就足够了。

显然，这个迦南妇人所关注的耶稣话语的重点和现代人不同，我们都关注在耶稣说犹太人是儿女，外邦人是狗，我们更在意的是，你竟然说我是狗，这是我不能容忍的，这对我来说是最重要的。但这个迦南妇人却关注在主人和饼上。我们没有像以色列人那样有律法，有应许，我们什么都没有。但重要的是神，是耶稣，有你就足够了。很多人关注在我和别人相比的地位上，这个妇人只关注在上帝的家里有没有我的位置。我不求一整张饼，也不求在桌子上吃的位分，我所求的是有从你来的恩典就行了。圣经说，宁可在我神家里看门，也不愿住在恶人的帐篷里（诗八十四10）。我宁可在神家门口作看门狗，也强如在地上作君王。我哪怕被你放在靠后的位置上，放在社会生活的底层，我的生命有和你的关系，我就知足了。就像彼得对耶稣说的“主啊，你有永生之道，我还要去归从谁呢？”（约六68）。哪怕在人看我活得还不如一条狗那又如何呢？就像你曾把约伯放在毒疮和垃圾中，他也没有放弃仰望等候你。我在富足中，你是我的主我的神，我在灰尘和粪堆中，你依然是我的主。我在地上的境遇地位、被人看为高低贵贱，都不重要。重要的是，你是我的神，我是你的民吗？我在你的家里吗？你是我的主吗？我没有想改变神的工作计划和安排，也没有要求像以色列人那样享有恩典的样式，也没有想要像其他人那样富有，健康，平顺，你给什么我就接受什么，就照着你所给我的，我就在你所安置的位置上来仰望你。

而且，这个妇人对上帝恩典的看法也和世人不同，你给我的碎渣对我就已经足够了。是的，这一点碎渣就够了。你没有给的，我不敢求，你给一点就行。因为神的筵席太丰富的，我不用上桌就能得着足够的，碎渣就够了。

其实，这个妇人所表达就是在说，在你面前我是不配来求你的。我没有任何凭借，我没有资格来求你，我不配你给我恩典和帮助。但是，我却需要靠从你来恩典才能活。就像那个小儿子对自己父亲所说的“我不配称为你的儿子”（路十五19）。// 犹太人看外邦人不配得神的恩典，其实犹太人也不配的。外邦的狗和犹太的羊都不配得。外邦人承认自己的不配，反而得着了神儿女的名分。犹太人觉得自己配得，反倒得不着这儿女的名分。

2.耶稣的夸赞

主耶稣听见这个迦南妇人的回应，就夸赞她“妇人，你的信心是大的”。主耶稣的这个评价就显出了之前耶稣的一再拒绝和“羞辱”的真实用意是什么。主并非是不愿意医治，而是要藉着门徒和这个妇人的对话，来显出这个迦南妇人内在里面真实的信心。

这个夸奖在整卷圣经中是最高的，这个迦南妇人的信心可以媲美之前那个罗马百夫长的信心，罗马百夫长所表达的信心是“主啊，你到我舍下我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了”（太八8）。这其实就是我们所说的得救的信心，我知道我不配，但是我却需要你来怜悯我。// 罪人的骄傲是，我知道我不配，好吧，那么我宁可死也不来求你。这就是犹大灭亡的原因，他宁死也不悔改。

这个迦南妇人的信心之大主要表现在两个方面，一，敬畏，她真认识耶稣是谁。这个迦南妇人的信心并非只是知道耶稣是大卫的子孙，而是也同时知道耶稣是全地之主。她知道耶稣不仅仅是犹太人的神，而且也是外邦人的神。耶稣是普天之下所有人的神，是她的神。二，谦卑，她真知道她是谁。她认为自己不配得着耶稣的恩典；她自我的姿态之低令人吃惊。这种低姿态不是一种人在屋檐下，不得不低头的忍辱负重，不是一种为了自己女儿得着医治的忍气吞声，就像人所常见的为了自己所爱的人，愿意付出一切代价，不要说让我承认自己是狗，让我爬地上学狗叫我都愿意。这个迦南妇人的信心绝不是这样一种被迫被压的心不甘情不愿的惺惺作态。若是这样假如耶稣真出手医治了，立刻心里的屈辱就会和耶稣保持距离，以后最好不再见。她的信心是真的认为我没有权利求你，我不要说比以色列人都不如，我连灰尘都不如，就像约伯所说的“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（伯四十二5-6）。

3.谁受伤了？

耶稣没有想伤害这个妇人，这个妇人也没有受伤害，但可能所有的读者都受到了伤害。我们都替这个迦南妇人难受，觉得被耶稣伤害了。问题的关键就在于，这个迦南妇人知道自己是谁，因此她把自己摆放在了那个合适的位置上来面对耶稣和耶稣所说的话，所以她能明白耶稣在说什么，也不觉得自己受到了伤害。但我们却不知道自己是谁，我们却以为我们知道我是谁。因此，人们都觉的耶稣所说的不好拿儿女的饼给狗吃这句话太过了。因为这句话挑战了人性里面在神面前隐秘又敏感的自我中心和骄傲。凡是觉得基督说的话过分了，为这个妇人打抱不平的人，也觉得自己被伤到的人，不是觉的自己接受不了比犹太人次序靠后，而是把自己放在了和上帝一样齐平的位置上了。// 但是，除非你觉得被基督这句话所羞辱了，你就不会认识到你本性里面老我的本质特征是什么样的。所以，一个罪人若觉得被羞辱了，这很正常，正显出我们里面的旧人本性。旧人一定觉得自己被羞辱和贬低了，一个在基督里的新人却觉得这就是我本来的面目。这也是基督真理和现代社会对人性给出的两种不同诊断，圣经说人一切的问题都是把自己看高了，世界说人一切的问题都是你把自己看的太低了。

现代基督徒最需要被更新的地方也在于此，就是把上帝放在比自己高的位置上，把自己放在上帝之下。否则，基督徒会常常在上帝面前受伤。比如，有一件事，我祷告过多次都未蒙垂听，这件事我觉的并不匡外，不算是妄求，而且对上帝来说也是举手之劳，神若不照着我的心意来为我成就，我就可能生气了，受伤了，觉的上帝真不够朋友，（亏上帝还说是我们最亲密的朋友）。问题就出在，我们通常对上帝的权能大有信心，信神创造并掌管万有，信耶稣从死里复活，但是对上帝能力的运用常颇有微词，觉的上帝对这事的处理不如我对这事的看法。这就是表明我们和上帝位置关系出现了问题。我们认为我们和上帝之间的亲密关系和爱，就应当是互相帮助，彼此成全。我们把与人之间的亲密关系投射到了我们和神的关系上了。神对人的爱表现在赐恩，人对神的爱表现在顺服。神人之间正常关系的最基本层面就是不对等的上下关系，而非是合作的各取所需的关系。人的堕落其实就是要求自己和神一样平权，而耶稣基督十字架的拯救正是为了让人重新恢复以神为大的关系。人的罪，其本质就是想要混淆神和人之间的高下不同。这就是亚当在伊甸园里犯罪的本质，我不要耶和华你作我的神，我不要以你所说的话语为我安身立命的根本，我不要听从你的话，我要自行决定何为善何为恶，何为好何为坏。我要以我自己的认为，我的感受为最大，并以此来作为判断一切的标准，甚至来评判神的作为。当我们对神说，你为什么不照着我所期望的来帮助我呢？就是在说，你应当照着我的意思来行事；就是在说，我所喜欢的想要的，就是善的，是好的；你加给我的，是恶的，是不好的。当然，很多时候，上帝所给的，也正是我们想要的，这个时候我们很容易信靠感谢神。但是，只有当我们的意思和神的意思不一致的时候，我们的抉择才是真正检验我们和神关系是否正常的标志。就像主耶稣在客西马尼园的祷告是“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思”（太二十六39）。谁都不愿意生病，谁都不愿意经历痛苦，从自然人性的角度都不喜欢患难，这很正常。但是，若这就患难是上帝定意要让我们经历和面对的，忍耐和承受的，我们里面的意思能否臣服在上帝的旨意之下呢？同样，谁都愿意要自己喜欢的，感觉好的东西，这也很正常。但若这是上帝定意不给的，我们愿意顺服在上帝的旨意之下享受上帝已经赐予的呢？就像伊甸园那棵分别善恶树没有什么问题，那棵树是好的，照着夏娃的说法“那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”（创三6），这棵树的果子不可以吃的唯一问题，单单是因为上帝说了“园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创二16-17）。很多事情本身无关乎对错，只关乎在这件事上谁的心意为尊为大。// 对于新约时代的犹太人来说，他们和耶稣之间的最大的冲突就在于耶稣不符合犹太人对弥赛亚的期望。他们知道上帝会派一位救主来拯救他们，他们也盼望，但他们自行规定了上帝所派来的弥赛亚是什么样的。因此，他们所盼望和所信的其实是他们照着他们的自我所想象出来的神。

四、结语

在这个故事中，无论耶稣和门徒说了什么，这个妇人的回应都是主啊，这就应验了后来保罗所说的话“犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为凡求告主名的，就必得救”（罗十12-13）。这本就是旧约的应许，彼得在五旬节讲道的时候也引用了这一节经文“到那时候，凡求告主名的，就必得救”（珥二23，徒二21）。耶稣不但要救她女儿脱离邪灵，更是要救他们母女都能认识真神。而每一个真认识耶稣的人，都是藉着狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣这样的信心。否则，就不是真实得救的信心。我们可以简略总结为狗吃碎渣的信心，才是真正认识基督十字架救恩的信心。// 我们知道上帝引导耶稣在地上行走的轨迹都不是随意的，都是安排好的。主耶稣和这个迦南妇人不是偶然相遇，就像中午主耶稣向撒玛利亚妇人要水喝一样，主耶稣带着门徒专门在此等候这个迦南妇人。因此，这不是一个拒绝的故事，而是一个接纳的故事。虽然这个迦南妇人不是犹太人，但是她依然是上帝的子民。而且藉着她的回应，就显出了上帝子民真正的信心是什么样的。

最后我以使徒保罗所说的一段话来作为今日证道的结束“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了”（弗二8-13）。
 
回应诗歌：《40 我来就主歌》
 

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证道经文：马太福音 15:1-20
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
今天开始分享“马太福音”的第15章。从13章结尾开始，使徒马太再一次记载众人对主基督耶稣言行的反应。先是门徒们的明白，然后是家乡拿撒勒人的厌弃，再到分封王希律惊慌于施洗约翰的复活。中间夹述了主基督耶稣所行的两个著名神迹，即五饼二鱼和在海面上行走。接下来是群众的反应，他们紧紧地追随主耶稣（也许带着些迷信），因为他能喂饱并医治他们。

今天的证道经文记载的是有关另一波法利赛人和文士的反应。这些人是从首府耶路撒冷来的，是专门来调查主基督耶稣的言行的，可谓来头不小。虽然尚未发生直接的冲突，但火药味已可隐约可闻。犹太官府及上层正密切关注着这个在加利利游行传道，影响力正不断上升的名叫耶稣的人；而主基督也毫不隐讳地在门徒面前定了这些法利赛人和文士的罪，称他们为假冒为善的人和瞎子——所有这一切，同样是为显明主基督耶稣的身份与权柄，他到底是谁？到底有怎样的权柄？
 
本段20节经文依序可以分为四部分，即法利赛人的质疑、主基督的回答、主对法利赛人不服的点评以及彼得请求进一步的解释。以下的分享就依经文的顺序，以每部分中的一个问句作为标题展开。
 
为什么犯古人的遗传呢？

这次前来的法利赛人和文士颇有来头，因为他们是从“上面”耶路撒冷来的，很可能是犹太公会专门派来的，就像当年前往调查施洗约翰是谁的那些人一样。来者既自觉具有权柄与权威，又为调查与责难之目的，因此就依手中的“证据”直接发难：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？”在这些人看来，耶稣作为拉比，不仅没有带好门徒，使他们循规蹈矩，反而放纵他们，竟然不按公认的传统与习惯行事。往轻了说这是轻忽失职，往重了说可就是有离经叛道的嫌疑了。法利赛人与文士此时还有所克制，他们虽然是责难的态度，但毕竟采取了讨论问题与神学辩论的形式。

法利赛人所提出的本质上是一个神学问题，即权威与权柄的问题，正如祭司与长老们后来在圣殿直接问主基督的问题一样（参21章）。权柄从何而来？到底谁才是终极的权威，遗传还是诫命？法利赛人和文士以“正统”的卫道士自居，自认有责任尽力维护他们所认为的权柄与权威之所在。
 
这里的洗手与讲卫生无关，就像我们今天提倡的饭前洗手那样。而是一种宗教洁净的仪式，其目的是通过洗手把沾染的污秽除掉，以免污染全身，有点类似摩西律法所规定的洒除污秽水的礼仪——我们基督徒一看就明白，这些礼仪乃是为预表之目的，本质在于分别圣与俗。摩西律法只规定祭司在会幕中服侍的时候需要洗手洗脚（铜盆和铜海就是为此而设置的），但对普通百姓和日常生活并没有如此要求。犹太人认为律法只给出了一般原则或个别事例，不足以覆盖生活的方方面面，于是对律法作出了许多解释，以便应对生活中各样的问题——这就是所谓“古人的遗传”的来源。当然，这些遗传有的是合宜的，有的是不合宜的。但随着年代和遗传的增加，犹太人却逐渐把这些遗传提升到了与摩西律法同等权威的程度。甚至传说都是由摩西口传，经过历代长老、拉比而传承下来的，其权威不容质疑。后来犹太人把这些遗传和其他资料汇编在一起，成为了犹太教的经典塔木德。这些古人的遗传在主耶稣的时代成为人们广泛接受并遵从的习俗，主基督耶稣在迦拿婚宴上变水为酒的那几口石缸，就是用来为参加婚宴的宾客洗手行洁净之礼准备的。
 
法利赛人责问主基督耶稣为什么不纠正门徒违反古人遗传的行为，竟听之任之，表明他们对此非常不满，希望主能迷途知返而回归“正路”，不再违反遗传和习俗。主基督将如何回答他们呢？
 
为什么犯　神的诫命呢？

面对法利赛人与文士的责难，主基督耶稣并没有直接回答他们，而是反问了他们一个问题：“你们为什么因着你们的遗传犯　神的诫命呢？”这样的回答不仅直指问题的核心，到底谁更具权威，是人的遗传，还是神的诫命？从而避免了陷入具体问题的争论。答案显然不言而喻！而且这样的回应也是对法利赛人责难最有效的回击，因为主早已洞悉他们此行的动机与目的——他们并非为寻求真理或探讨问题而来，与他们辩论是不会有什么结果的。后来在圣殿中主基督同样是这样反问前来责问之人的，如果他们能认出施洗约翰权柄的来源，自然也就能认出主基督的；如果认不出，所显明的就是他们不过是不愿意承认罢了。

法利赛人和文士没有继续回应主的反问，就此沉默。法利赛人显然发现自己现在处境尴尬，因为他们无论如何也不敢公开声称遗传的权威大于神的诫命，但若承认了又将置自己于不利，于是只好不说话，这场冲突尚未开始即戛然而止。

主基督耶稣并非凭空说话，而是举出了“各耳板”为例。这是犹太人遗传中的一项特殊奉献，就是一个人若口头宣告（注意只要是口头宣告就足够了），他的财物已经奉献给圣殿，就是奉献给神了，以后就不可再用于其他俗世目的，包括奉养父母。这显然与第五条诫命“当孝敬父母”相违背，因为供应父母财物的需要显然属于孝敬的范围。为保证神的诫命切实得到遵行，摩西律法随后对违反之人规定了极为严厉的惩罚措施。但各耳板的遗传既使人无法履行或是逃避奉养父母的责任，而法利赛人却坚持必须要遵行，就显明法利赛人是以遗传凌驾于神的诫命（十诫是其最基础、最典型的代表）之上，实质是废除了神的诫命——法利赛人和文士的荒谬与不敬虔无可推诿。

神诫命的权威显然应当高于人的遗传，对神的子民是不言而喻的！因为前者是出于至高的神，是必须无条件接受并遵行的，其权威既是绝对的，因此也就是评价遗传的标准。正因如此，“唯独圣经”才被确定为宗教改革的基本原则之一；而后者是出于人，可能有错，也可能仅适用于不同的时期或环境，其权威只是相对的，理应降服在前者之下。法利赛人和文士尽管口头上不能否认这一点，但实际的做法却与此背道而驰，高举人的遗传。因此，主基督耶稣直接定了他们的罪，即假冒为善！并且引用先知以赛亚的预言证实这是又一次的应验——其实，每个时代都有类似的情况，当今人本主义的时代，就更为明显。

法利赛人的假冒为善具体体现在两个方面。一是言行不一、心口不一，只注重外在行为，却忽略内心对神的敬畏与顺服；另一是高举人的吩咐，甚至凌驾于神的诫命之上，其结果必定是“拜我也是枉然”，不为神所悦纳。
 
对于今天的教会与基督徒而言，我们应当由此提防两方面的倾向。一方面是把人的遗传、观念、吩咐等抬得过高，甚至超过了圣经的教导。每个教会或个人都会继承一些传统，不论是否意识到；每个时代都会有其主导性的风潮或是“政治正确”，教会不可能不受其影响；每个群体都会有比较著名的领袖等等。这些都很容易被高举，不知不觉中成为了教会或基督徒的网罗。赎罪卷明显没有圣经根据，但却与当时因行为称义的教义吻合，于是成为罗马教廷敛财的手段，竟能风靡一时，成为引发宗教改革的导火索之一，值得我们好好反思。求圣灵保守我们，使我们警醒，时刻警惕将属人的东西高举过于神的话，以免因假冒为善而得罪神与主基督。

但另一方面也要防止轻视传统的倾向，这是当代明显的特征，也是我认为极为危险的因素之一。不能因为有些遗传有问题，就走向否定传统的另一个极端。轻视传统一味求新的结果必然是头重脚轻，根基不稳。再加上漠视权威的思潮，已经给现代多元化社会造成了极大的困境与灾难。现代社会不仅各种思潮泛滥，而且传播手段又快又广，让人无所适从，只好是我对、你对、大家都对，因此失去了客观的标准。其实，许多传统，就如历史上的信经与信条，是历代圣徒智慧与敬虔的结晶，其权威尽管是相对的，但于我们却是非常有益的，是非常有效的属灵遮盖，应当认真学习并传承。我们几位牧师有一个共识，就是当代教会应当向传统回归，从而植根于大公教会这丰富的沃土——也许我们又一次临近“宗教改革”的窗口，求圣灵引导我们，能看得清、站得稳、行得正。
 
主基督耶稣在以反问回应了法利赛人和文士的责问以后，转向包括门徒在内的众人，宣告了针对洗手遗传的结论：“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”门徒与法利赛人对此将有何反应呢？
 
法利赛人不服你知道吗？

主基督耶稣在回击法利赛人和文士的同时，也是在借此教导门徒，因为这是一个非常重要的神学议题。门徒们肯定是听懂了，觉得主基督所辩驳的有理有据，但他们一下子也转不过这个弯来。面对他们相信并跟随的夫子，于是就借着报告法利赛人和文士的不服（与拿撒勒人的“厌弃”是同一个词），既是要提醒主耶稣注意，也是要表达自己的感受和担心。

法利赛人不服的缘由并不难看出。他们此行既不是为寻求真理，更不是为向主基督耶稣讨教，而是以居高临下的身份来责问和发难的！这样的身份和立场，怎么可能服下来呢？再者，如果承认错了，不仅有损自己的权威和尊严，而且将导致他们必须悔改，纠正错谬以及重新教导等一系列后果，这都是他们不能也不愿接受的。他们听了主基督耶稣刚才的讲论，本应该谦卑降服，但却固执己见，错失了认识神儿子、弥赛亚的机会。
 
面对前来提醒的门徒，主基督耶稣借着法利赛人不服一事，趁机教导门徒两点重要的真理——当然也是教导我们，因为这同样是我们应当由这个事例中学习并把握的——第一点就是：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”法利赛人乃至犹太人的遗传出于人而不是神，若与神的诫命不合，即便一时流行，也难以长久，至终难逃被废去的结局。对此固执己见、抱残守缺，不肯悔改归正，甚至教导或强求别人遵行的人，同样难逃被严厉审判的结局。主基督对这样的法利赛人和文士说了一句看似轻描淡写的话：“任凭他们吧！”想想当年被神任凭其心刚硬的埃及法老，你就知道这句话其实有多严重和严厉了！一旦神不再施恩遮蔽，罪人完全被暴露在自我与撒旦的权下，其悲惨怕是我们难以想象的了，正如“希伯来书”所说：“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）

主基督耶稣也借此安慰、鼓励门徒，不必为“不服”担心，因为“在人是不能，在　神却不然，因为　神凡事都能。”（可 10:27）。门徒即便一时转不过弯来也没有关系，神终会做成这工，拔出他们心中并非神所栽种的一切，使他们心意更新而变化，“因为　神的恩赐和选召是没有后悔的。”（罗 11:29）

对今天持守真道与正统的教会与信徒来说，这同样是极大的安慰与坚固。眼下的世界纷繁复杂，真道的声音微弱，各种世俗的声音和异端邪说大为喧嚣，似乎正在得胜或已经得胜，令人难过！但教会和基督徒却不必担心，因为凡不是神所栽种的，必定会被拨出，不管现在看起来多么兴旺发达，于教会更是如此。神不会任由他的葡萄园荒凉，时候到了，神一定会修理干净的。基督教会兴起，清除了犹太人出于人意的各种遗传，福音真道因此大大兴旺；基督新教兴起，清除了天主教的许多弊端，福音真道再次复兴。神再次洁净他的葡萄园，复兴他自己的教会的那一天一定会到来！我们所需要的就是在忍耐等候中不失信心与盼望，持守真道，就是神所栽种的纯正福音，直到主的日子。
 
第二点则是：“他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”这比喻非常形象，十分传神贴切。法利赛人和文士只知固守古人的遗传，但却占据着教导人的位置，岂不就像瞎眼领路的吗？而会众盲目跟从，不肯慎思明辨，恰如跟着瞎子的瞎子。更令人遗憾的是，这两群人都不认为自己是瞎子，正如“约翰福音”所记载的那样：“难道我们也瞎了眼吗？”（约 9:40）这是人生最可悲的事情之一！求主保守我们，不要落入这样盲目的境地！

因此，作为教会的带领人或是承担教导职事的人，需要谨慎自己的教导，“竭力在　神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提后 2：15）一定要把圣经的意思讲出来，而不是把人的意思讲进去。要站稳大公教会信仰的正统立场，并在此基础上回应时代的挑战。若一时有误（于任何人都在所难免），一经发现，就要及时纠正，消除影响，回归正道；作为会众，则“要凡事察验；善美的要持守，各样的恶事要禁戒不做。”（贴前 5:21-22）要效法当年的庇哩亚人，“天天考查圣经，要晓得这道是与不是。”（徒 17:11）既要听传道人讲解，更要勤奋研读圣经，多多祷告，以便慎思明辨。罪人的本性之一就是只愿意接受、传讲自己喜欢的，或是于自己有利的，但这却多不是神所栽种的。惟愿我们能效法主，“不要照我的意思，只要照你的意思。”（太 26:39）
 
门徒中还是有人忍不住，请求主进一步解释，这人是谁呢？
 
你们到如今还不明白吗？

这人就是彼得，其他门徒应该也都在侧耳关注。彼得的特点之一就是快言快语，既然还有点“不服”，就赶紧请求主把刚才的比喻——就是有关“入口与出口”的那部分——进一步讲解清楚。

主耶稣的第一反应同样是问彼得及门徒：“你们到如今还不明白吗？”这话听起来略含责备。是啊，门徒跟随主的日子不短了，听主的教训不少了，还接受过主许多单独的培训，但却仍常常不明白，令主担忧。原因之一可能是他们同样饱受这些古人遗传的困扰，抱持不放，如今听主这么一说，尽管觉得有理，但一时仍难以接受。后来彼得受圣灵差派去给外邦人哥尼流施洗前，竟需要向其显示三次同样的有关洁净的异象，可见这些遗传与习俗之强大。尽管门徒显得有些愚顽，但他们却也有过人的长处，就是即刻求主帮助——这正是他们与法利赛人的根本区别，他们信耶稣是基督，是神的儿子！我们同样愚顽，常常不能明白神的心意，所以也当同样像彼得一样，赶紧求圣灵开启、光照与引导，因为住在我们里面圣灵保惠师的职责之一就是“要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约 14:26）
 
主基督耶稣随即详细解释了“入口与出口”的比喻，不仅为使在场的门徒们明白，而且是为基督教会处理相关问题立定了根基。“入口的不能污秽人”，因为我们所吃进去的东西，只提供身体所需的营养，不过是属物质的，并不会直接影响我们的灵性与心思意念。因此，马可直接给出了结论：“这是说，各样的食物都是洁净的。”（可 7:19）旧约洁净与不洁净饮食的规定，乃是预表与操练，目的是叫以色利人由此学习从世俗中分别为圣。到了新约教会的时代，预表的实体既已经来到，就不需要再遵守下去了，正如使徒保罗所指示提摩太的：“凡　神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因　神的道和人的祈求成为圣洁了。”（提前 4:4-5）

当然，这并不意味着我们就可以在这类的事上随心所欲。尊重习俗、照顾软弱弟兄的良心，同样是不可背离的圣徒体统。使徒保罗为福音的缘故在什么人就做什么人，又为软弱弟兄良心的缘故不吃肉，都是值得我们效法的榜样。

“出口的乃能污秽人”，是因为只有罪恶才是不洁净、会污秽人的，包括自己和他人，而罪恶都是从内心开始的。罪人本性邪恶败坏，心中充满恶念，一旦付诸行动就成了恶行；一旦说出口，就会败坏他人。故此，“箴言”才谆谆地教诲我们：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。”（箴 4:23）使徒保罗也教导我们：“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”（弗 4:29）求主赐恩于我们，“只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗 12:2）
 
耶路撒冷法利赛人和文士的到来，预示着主基督耶稣与犹太官方的冲突日益迫近，也就是十字架的日子日益迫近。主耶稣在地上的时间不多了，他将怎样使用这最后时间呢？下主日的证道经文将带给我们答案。
 
最后，我们以使徒约翰晚年所写下的一段经文结束今天的证道——这段经文正回应了今天证道的题目，就是主基督耶稣在证道经文中所教导我们的：“若不是我天父栽种的，必要拔出来”：
约翰一书 2:15-17 不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行　神旨意的，是永远常存。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：太14：22~36节

太14：22 耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等他叫众人散开。23 散了众人以后，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有他一人在那里。24 那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。25 夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。26 门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说：“是个鬼怪！”便害怕，喊叫起来。27 耶稣连忙对他们说：“你们放心，是我，不要怕！”28 彼得说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”29 耶稣说：“你来吧。”彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去；30 只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：“主啊，救我！”31 耶稣赶紧伸手拉住他，说：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”32 他们上了船，风就住了。33 在船上的人都拜他，说：“你真是　神的儿子了。”
34 他们过了海，来到革尼撒勒地方。35 那里的人一认出是耶稣，就打发人到周围地方去，把所有的病人带到他那里，36 只求耶稣准他们摸他的衣裳繸子；摸着的人就都好了。
 

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太14：22~36节——主耶稣在海面上行走。

「祷告」

关于这一段经文，我想和大家分享四个方面：第一、主耶稣是医治的主；第二、主耶稣是祷告的主；第三、主耶稣是大能的主；第四、当效法主在海面上行走。

一、主耶稣是医治的主

上周讲五饼二鱼的那一段经文里提到【（耶稣）上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随他。耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。（太14：13-14）】而我们今天分享的这一段经文里也说【他们过了海，来到革尼撒勒地方。那里的人一认出是耶稣，就打发人到周围地方去，把所有的病人带到他那里，只求耶稣准他们摸他的衣裳繸子；摸着的人就都好了。（太14：34-36）】而这样关于医治的描述几乎贯穿主耶稣的整个传道生涯。而这说明：

第一、主有医治任何疾病的能力。

即使是瞎眼的、瘸腿的这些先天不可逆的疾病，主都能一吩咐或者一伸手就使病人痊愈。而这一点儿就和主能吩咐风浪平静一样，证明耶稣是主、是神，在他无所不能。

绝症得医治的见证并不是风闻，其实在我们当中也有不少。虽然好像今天求医治不是百分百成功，但我们当相信神的能力从不曾减少。可能神还要我们忍耐片刻，也许是我们太容易灰心放弃了祈求。无论如何，我们当相信【耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见。（赛59：1）】

其次，主耶稣医治一切凡到他面前的人，尽管他知道这些得医治的人不都真的认识他，也不都真心敬拜他，但他仍然来者不拒，就彰显了神的慈悲和怜悯的性情。

比起“主是能医治的神”，“主是愿意医治的神”、“主是怜悯人的神”更让我们感到温暖和激励。这一点更应当成为我们恒切祷告的动力和不灰心的理由。

此外，主耶稣的怜悯属性也应当提醒教会——怜悯应当成为教会的本质形象之一。

教会的存在应当全面彰显主的生命，教会既应当是福音和一切真理的宣扬者、见证者，也应当是上帝慈悲怜悯的化身。

教会在历史上一向积极从事慈善工作，教堂建立的地方也必然兴办孤儿院、救助站，各种教会机构主动深入最困苦的地方，主动寻找受苦的人。这些行动已经深深祝福了这个世界，更彰显了福音指向的这位上帝的独特。

虽然所有的宗教都宣称慈悲，也会在发生灾害时做一些赈灾慈善的工作。但我印象中佛教和道教最主要的工作是做法事，而且不是免费的，而从来没有把寻找和服侍受苦者当作本职，更别说白白的服侍甚至到舍己的程度。所以，教会对于社会普遍苦难和一切受苦者的关切与服侍可以说是基督信仰的一大特征，也最好的彰显了圣经所启示的上帝是怎样的一位上帝。

今天的教会仍然应当牢牢把握自己的本质角色之一就是彰显神的慈悲怜悯。而慈悲怜悯的意义就是不仅关注人的灵魂归宿问题，也体恤人的生存和苦难问题。教会的形象正如主的形象，不是高谈阔论的学者，也不是一味拉人入伙的传教士，而是既关注人永恒生命的救主，也是怜悯人今生苦难的医治者和服侍者。

教会的本质特征是什么？教会的本质特征从来不是单一的。教会的本质至少应当包括：保守和传讲全备的真理；传福音以及慈惠。求主赐我们力量，在这三方面都能尽心竭力，荣耀神，见证他。

二、主耶稣是祷告的主

这一章的开头说【22 耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等他叫众人散开。23 散了众人以后，他就独自上山去祷告。】这是主在辛苦服侍了一天之后的祷告。而可1：35节说【次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。（可1：35）】这里讲的是主耶稣一次清晨的祷告。圣经虽然没明说，但我们可以的合理设想主耶稣的祷告是很多的，有早上有晚上，是习惯，也是随时的。

无论如何，主一点儿没有因为工作忙碌而牺牲祷告的时间。马丁路德说“我每天的工作太多了，以致如果不祷告三个小时就不能应付”，他还说过“我如果不先祷告两个小时就不能胜过魔鬼在这一天对我的攻击”。这里路德说的两小时、三小时不是机械的教导，但精义完全符合主耶稣的见证。就是祷告是必须的，不能因为别的事，哪怕是正经事而忽略。而且祷告必须认真投入，敷衍了事的祷告没有效果，甚至连敷衍都没有就更糟糕了。马丁路德说“工作太多了，所以要更多祷告”，但我们呢？我们往往是“工作太多了，所以就别祷告了”。觉悟恰恰相反，因此我们的服侍不能持久也很容易枯干就不奇怪了。

为什么祷告如此重要？因为：

第一、祷告是灵命的必需

祷告的本质是什么？祷告的本质是与神亲近，与神相交，以致灵魂得到满足，属灵生命得以滋润。

我们常说今天年轻人的一大危机是“空心”，就是一种空虚没有意义感的心理状态。但其实这样的状态不是年轻人独有的，任何人都可能是这样。而这样状态的人别说工作的动力，就是活着的热情都不强烈。

对基督徒来说，我们若不常在祷告中亲近神以致心灵得充实、得滋润，我们也难免空心。人能单靠物质的享受和刷短视频获得的满足解决空心的问题吗？决不可能！

所以亲爱的弟兄姊妹，这样看来主耶稣的见证和马丁路德的话就不难理解了。原来祷告不是额外的工作，而是工作的动力之源。没有祷告连接活水的源头，哪有源源不断的力量来服侍呢？

第二、祷告是服侍的必需

因为服侍不是按着自己的意思，而是顺服神的意思。但我们要知道并能顺服神的意思，只有通过祷告，而且还必须是恳切投入的祷告。主耶稣出来传道前在旷野禁食祷告四十天，并不是一时半会儿就对付了；在他走向十字架之前，也在客西马尼园三次祷告，时间长到门徒门都困得受不了了，恳切到汗珠如大血点滴落；还有主耶稣拣选十二使徒前也是经过上山整夜的祷告（路6：12）

所以，无论是从灵命需要的角度看，还是从寻求神旨意的角度看，祷告都是不可或缺而且是必须认真对待的。求主施恩使我们真知道祷告的重要，如果我们真知道，就不会没时间祷告了。也求主施恩使我们品尝到与神相交的甜蜜，我们若尝过其中的美好，就不会把祷告看成苦差事以致逃避了。

三、主耶稣是大能的主

主耶稣在海面上行走是一个明显的神迹。有不信的人把它解释为耶稣其实是在海边走，但是因为光线不好看不清楚，所以被门徒误以为是在海面上走。但这样的解释根本站不住脚，根本和门徒的反应以及福音书中无数的神迹无法协调。这种又想保持圣经的历史性又想去除圣经的神迹性的努力真是拙劣，除了显明主张者的不信，对基督信仰毫无益处。

海面上行走的神迹作用就如同主耶稣吩咐风浪平静的神迹，是表明这一位主是掌管大自然也超越一切自然规律的神，以致使人敬拜他，承认他真是神的儿子！

当门徒没有看清楚主的时候，他们的反应是惊慌、害怕、喊叫，说“是个鬼怪”。为什么门徒是如此的反应呢？其实这样的反应很正常，因为是黑天，并且在黑暗中看到反常的景象就使人本能感到恐惧，甚至把主认成了鬼怪。而现实其实常给我们这样的考验，例如：今天我们看到这个世界的混乱、反常、暗昧不明，是否也自然的感到惊慌、害怕，只看到魑魅魍魉，却看不到在海面上行走的神和仍然掌管万有的主呢？

在黑暗和动荡中唯有信心才能胜过本能，唯有藉着信心才能不惊慌、不害怕。求主在我们这个时代和我们的处境中赐给我们充足的信心，并且时常坚固我们的信心，使我们的眼睛透过黑暗看见主，使我们的耳朵透过恐惧听见主说“你们放心，是我，不要怕！”

四、当效法主在海面上行走

在海面上行走既是彰显主身份的行动，也可以代表一切出于神的不可思议的事，或者不可能完成的任务。而这样不可思议的事，这样不可能完成的任务，不只主耶稣做过，他命令他的门徒也要做。约14：12节主耶稣说【我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事。】我们回想教会走过的路，无论是教会能从耶路撒冷走到地极；一小群人能够成为耶和华的大军；还是无数看似软弱卑微的基督徒能在各个领域给世界带来深刻的影响和祝福。这一桩桩一件件的见证岂不都如同在海面上行走那样不可思议吗？

但是回应神的呼召其实并不容易。对神来说有一件让他伤心的事，就是人只把神的作为听听看看，就好像圣经形容【雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听（徒17：21）】意思是他们并不真被真理打动，只不过是一种看热闹的心态。所以，彼得在此的好奇心就难能可贵了，因为他愿意以实际行动效法主，愿意亲自去经历主所做的。我相信这样的好奇心或者说这样对神作为的羡慕是主喜悦的，也是一个人能够追随主的脚踪所必需的。其实我们多数人都没资格笑话彼得小信差点沉到海里，因为我们多数人根本连下海的热心和好奇心都没有。彼得愿意在海里走，而且还走了两步已经很了不起了。

而当我们愿意效法主耶稣做他所做的事情时，我们也难免如同彼得一样发现效法主真是难啊！效法主真是如同行走在海面上，真是不符合科学和规律啊！无论宣教、办学还是慈惠，凡追随主做的事哪一样是简单的？是基督徒力所能及的？是万事俱备的才开始的？其实真的都是反常和不可能完成的任务！所以效法主但走着走着就害怕了，软弱了，甚至感觉要沉入海中了很正常。但是这一段也清楚的让我们看见面对这种困境的解决之道，就是像彼得一样向主呼喊说：“主啊，救我！”所以彼得在这一段的表现完全是正面榜样，第一有愿意效法主的心，其次懂得遇到困难或者软弱时向主呼求。我们千万不要把从来不软弱当作理想，那样的人恐怕没有，而在软弱时习惯向主呼求才是值得我们学习的真实榜样。因为这样的人必能被主搭救并加给他力量继续前行。

所以亲爱的弟兄姊妹，这一段经文让我们充分认识到主的大能，医治的大能，在海面上行走的大能。愿我们因着对这位大能的主的信心，就不惊慌，也不害怕任何的黑暗和风浪。也愿我们如同彼得羡慕主的作为，渴望效法主的脚踪。也愿我们常常祷告，以致常常经历“在人不能的，在神凡事都能”阿们！

「祷告」
 

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经文：【太14:13】 耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随他。【太14:14】 耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。
【太14:15】 天将晚的时候，门徒进前来说，这是野地，时候已经过了。请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。【太14:16】 耶稣说，不用他们去，你们给他们吃吧。【太14:17】 门徒说，我们这里只有五个饼，两条鱼。【太14:18】 耶稣说，拿过来给我。【太14:19】 于是吩咐众人坐在草地上。就拿着这五个饼，两条鱼，望着天，祝福，掰开饼，递给门徒。门徒又递给众人。【太14:20】 他们都吃，并且吃饱了。把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。【太14:21】 吃的人，除了妇女孩子，约有五千。

今天这段经文是四卷福音书都记载的一个神迹奇事，就是主耶稣以五饼二鱼喂饱五千人的故事。这个故事以及后面耶稣在海面上行走的神迹，主要是为了回应马太福音前面三到十三章的内容，就是主耶稣的登山宝训，从山上下来所行的十个神迹，呼召十二门徒，和法利赛人因为安息日所引发的冲突以及各方的反应；随后是主耶稣讲论七个天国的比喻。而这一系列的内容都放在了第三章施洗约翰的服事，和十四章施洗约翰的死这个框架之内。因此，从某个角度来看，耶稣所行五饼二鱼喂饱五千人的神迹奇事，在马太福音的视角里，是他的服事进入到一个新的阶段之后所记载的第一个神迹。

这个神迹和前面所行的神迹相比，有两个不同之处。第一，之前耶稣所行的神迹奇事都是人凭着自己的能力不能作的事，而五饼二鱼喂饱五千人的神迹奇事，从某个角度来说是一个“不那么必须”的神迹，就是说，即使耶稣不行这个神迹来让众人吃饱，众人凭自己的方式也可以解决晚饭的需要。因此，显然主耶稣这次所行神迹的主要目的就不是单为了解决众人饮食的需要，而是有更深的含义。第二，这次神迹奇事是面向大面积的人群，凡是在场的人都亲身经历了。

因此，我们今天分享的主题是生命的饼。我们会从三个方面来分享，一，主耶稣给门徒的考试。二，五饼二鱼的神迹。三，此神迹的意义。

一、给门徒的考试

这个神迹发生的地方是在野外。当主耶稣听见希律说祂是施洗约翰从死里复活的话之后，就带领门徒来到了加利利湖的上方靠近伯赛大附近的野地里。

1. 野地里的服事

主耶稣是坐船去的，但当祂从加利利湖上岸时就发现，那些寻找祂的人，已经步行走陆路先祂一步聚集在伯赛大这边的野地里了等着祂了。马太的记载是“耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人”，马可福音的相应记载是“耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理”（可六34）。无论来寻找簇拥耶稣的人是出于什么想法，主耶稣看见漫山遍野聚集等候祂的人，祂就怜悯他们，不但医好他们中间的病人，更是对他们讲许多关于天国和拯救的道理。// 耶稣之所以坐船到加利利湖的另一侧，是因为坐船距离更近，沿岸边步行距离更远一些，但这许多人为了能遇见耶稣，怕错过了，一定是紧赶慢赶加快脚步比船走的还快一点，提前在船靠岸的地方等候耶稣。因此，主耶稣这里的怜悯一方面是看见这么多人来寻找祂的急切心理，另一方面也为后续五饼二鱼喂饱五千人埋下了伏笔，众人急走了这么长的路，到傍晚的时候已经是筋疲力尽饥肠辘辘了。

而且，主耶稣对他们的怜悯，并不是因为他们都是为寻求神，渴慕天国而来，反而是主耶稣知道他们很多人来簇拥祂，并不是为了寻求神为了更认识祂，而是为了他们身体和很多今生属世的需要，甚至有些人是带着一种好奇心来看耶稣的。其实，这就是历世历代到耶稣面前来的人群的写照，人们带着各自不同的目的来到耶稣面前。但正是因为他们不是带着寻求神的目的来寻求耶稣的，因此主就怜悯他们。因为他们如同羊没有牧人一般，就是说，他们不知道他们生命的问题出在哪里，不知道他们真正的需要是什么。他们以为他们需要的是病得医治，是衣食无忧，是地上被尊重的社会地位，等等。人们带着各样地上的思虑来到耶稣面前。主耶稣正是因为知道他们内心的真正问题所在，真正的所需是什么，因此，不但医治他们，更是开口教训他们许多道理。他们真正最为需要的不是外在的供应，而是内在生命的供应和更新。他们真正需要的不是耶稣所给的各样物质的恩典，而是耶稣成为他们心灵的至高，成为他们的神。// 这也是今日神在我们生命中的工作方式，一开始我们所求的是耶稣帮我们解决某个事，主耶稣却会藉着这事和我们的祈求解决我们里面属灵生命的匮乏。而当我们里面得着了基督之后，无论事情会怎样我们就都能面对了，神若是让事情得以解决我们感谢神，神若让外在的环境依然艰难我们依然能感谢并忍耐等候。

2. 给门徒的难题？

主耶稣治好了众人的病症，又给他们讲道，不知不觉就到了傍晚，到了吃晚饭的时候。或许是照着过去的惯例，这种情况应当赶紧让大家分散各自去周围村镇找吃的，自行解决晚饭。门徒就来提醒主耶稣，也提醒众人，今天到了该结束的时候了。马太的记录是，门徒就对耶稣说“这是野地，时候已经过了。请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的”，路加福音的相应记载是门徒对主耶稣说“请叫众人散开，他们好往四面乡村里去借宿，找吃的，因为我们这里是野地”（路六12）。应该说，门徒所说的话是非常合理的提醒和建议，也是切实可行的解决大家听道之后饮食需要的方式。

但令人意外的是，主耶稣却说“不用他们去，你们给他们吃吧”，主耶稣竟然要解决这些簇拥在周围听道之人的晚饭问题。我们从后面的经文知道，此时的人群大约有一万人，因为男丁就有五千人，还没有数算妇女孩子。主耶稣要请这一万人吃晚饭，即使在今天我们的第一反应也是这不可能。这不仅是钱的问题，还有一个是否能短时间筹集到这么大数量的食物问题。哪怕是在今日这样商品发达的时代，一个十几个人的团队在一两个小时内要运送一万份餐饮到一个地方，这也几乎不太可能，这也需要提前几天的筹备策划，从订餐到运送到分发都不是一个简单的事情。

果然不出所料，门徒的反应是“我们可以去买二十两银子的饼给他们吃吗？”（可六37），约翰福音的记载是“腓力回答说，就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的”（约六7）。二十两银子在当时是一个人平均收入的一年总和，这在门徒看来已经是一大笔钱了，他们没有这么多钱。而且门徒还进一步表达了，即使我们有这么多钱，我们也不可能短时间买来够这么多人吃的食物。// 甚至，可能在门徒来看，主耶稣这个想法无异于属于一种异想天开式的多管闲事，根本就没有必要作这样的事。他们自己能解决的事，我们又解决不了的事，为什么要揽到自己身上难为自己呢？

因此，我们就需要思想，主耶稣突然提出要招待一万人吃顿饭，在人看这是明显做不到的事情，可能门徒还觉得这是没有必要的事情，为什么呢？

3. 给门徒的考试！

约翰福音对这个场景有更加细节的记载“耶稣举目看见许多人来，就对腓力说，我们从哪里买饼叫这些人吃呢？他说这话，是要试验腓力。他自己原知道要怎样行”（约六5-6）。之所以对腓力说这话，可能因为腓利是伯赛大人，此刻众人就在伯赛大城附近的野地里，作为本地人更了解周围村镇的情况，若真的需要门徒们行动起来解决众人的饮食需要，腓力估计就是负责人了。但更令我们留意的是使徒约翰对主耶稣所说话语的附加说明：祂说这话是要试验腓力，祂自己原知道要怎样行。

因此，我们就知道，主耶稣给门徒一个不可能完成的任务，既不是主耶稣因为自己心里的怜悯发动，就一时心血来潮突发奇想，向门徒说出了不合适的话；也不是主耶稣在和门徒们商量自己心里的一个想法，我看他们奔波了大半天，又在野地里听我讲道这么长时间，这时候还让他们四散到各村镇去自行解决晚饭，我于心不忍，咱们来想想看有什么办法招待众人就在这里吃一顿晚饭？当然，更不是主耶稣把自己的一个想法交代给门徒去作，至于怎么完成主耶稣不管，我负责发布命令并且只要结果，你们自己看着办吧。从现象上，从人的常识理性的角度来看，好像是主耶稣在难为门徒们；或者，主耶稣因为劳累了一天，祂自己被饿的头脑有点发昏，就说了语无伦次的话。但从约翰福音的经文，我们就可以知道，主耶稣知道自己在说什么，也知道自己后面要怎么来作。但在主耶稣采取行动之前，祂要先考试一下门徒。主耶稣当然知道自己这个要求在当时对于门徒来说就是他们不可能完成的任务；主知道现场有多少人，也知道门徒有多少钱，也知道周围村庄的供应能力和门徒的组织执行能力。但主耶稣自己却能做成这事，因为祂是神的儿子。祂对门徒说出要管一万人吃饭的话，既不是在难为门徒，也不是在跟门徒商量。而是真的在下命令，真的是要给这一万人吃饱。// 耶稣作为道成肉身的神的儿子，祂带领门徒在地上服事众人，祂要作什么并不需要跟人商量，也不需要求助于谁，更不会有祂束手无策的事情。祂也不会说祂做不到的事情。祂知道上帝所给祂的引导，祂知道自己应该作什么。

这是个凭人力难以完成的任务，但这却不是在为难门徒们。因为，凡是上帝交代给人的任务，很多的确都是超出了门徒所能承担的，或者说，上帝让人去作的事情很多都是人凭着自己的能力无法做成的。就像旧约经文所说的“万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事”（亚四6）。比如，出去传福音，这就不是凭人力可以做成的事情。三个层面的难处，一，传福音的人需要胜过自己心里的各样软弱拦阻。二，需要胜过来自环境的各样难处。三，需要胜过听见福音之人内心的黑暗权势。就像之前所行的那些神迹一样，以色列人之所以把各样患病的被鬼附的人都带到耶稣面前，都是因为人们所面对的事情是人凭自己解决不了的。他们需要耶稣超自然的能力，需要万有之主掌管万有的权能在他们身上的运行。// 事实上，上帝给我们的使命和责任，都是我们靠着自己无法完成的。都是需要我们到神面前凭着信心求才能做成的事情。

因此，对于门徒来说，主耶稣对他们所说的话，就是对他们的一个考验：你们真认识我是谁吗？因为当主人吩咐自己的仆人去作一件事的时候，这件事的可行性端在乎颁布命令的这人是谁。如果耶稣只是一位普通的犹太拉比，那么祂对门徒说这句话，让门徒去作这件事，往轻里说，这是耶稣一时冲动，口不择言，内心的怜悯大过了祂和门徒的能力，只是表达了一种情感，我真的可怜他们，想请他们吃顿饭，但咱们确实没有这样的能力。往重里说，门徒有足够的理由怀疑说，我们的夫子是不是头脑有点不清楚，忙了一天忙晕了，开始胡言乱语了。如果这是一个普通拉比所说的话，这的确是在和门徒开玩笑，所说的是如此的不切实际，缺少见识和智慧。这样的拉比不值得跟随。

因此，耶稣在还没有行这个神迹之前，单对门徒们所说的这句话本身，就应当引起门徒的留意，他们应该来思想：这人到底是一个什么样的人呢？这人真的是一个普通的拉比吗？祂为何给我们这样的一个命令呢？为何让我们作这样一件在人看不可能的事呢？如果门徒面对耶稣所给的这个不同寻常、看起来不可能完成的任务，他们的反应是，这是我们做不成的事，我们没有这样的能力，或者，我们的夫子累坏了，头脑不清楚了。那么，就表示他们面对这个考试题得了零数。因为他们从登山宝训开始，听见了耶稣所讲的天国的道理，看见耶稣所行的神迹奇事，又还有专门的私下的交流教导，现在到了期中考试了。主耶稣要看一下他们是否真认识他们所跟随的这位拿撒勒人耶稣是谁。结果就显出了门徒此刻依然并不真知道耶稣是神的儿子。否则，那么他们的反应就应该是，一听见耶稣说你们给他们吃吧，立刻就说，既然主你想要管这一万人的饭食，我们没有这样的能力，你一定有能力来解决，求主告诉我们该当如何行。其实就是说，这事我们不行，但只要主你说要作这样的事，那就一定行。我们该怎样参与，被你使用，求主差遣。这就是主耶稣所说的“在人这是不能的，在神凡事都能”（太十九26）。门徒只要真知道站在他们面前讲道，对他们说话的这人是谁，他们就会有一个不同的信心的回应。// 所以，这里的真正挑战也在两个方面，一，耶稣是谁？二，耶稣跟你之间的关系如何？就是说，你信耶稣是神的儿子吗？你信耶稣对你所说的每一句话吗？

二、小孩子的五饼二鱼

门徒虽然第一道考试题得了零分，但是主耶稣紧接着给了个附加题，就是主耶稣听见门徒的回应之后，又对他们说“你们有多少饼，可以去看看”（可六38）。门徒听见耶稣的话，虽然可能心里有质疑，有情绪，有其他想法，但是门徒没有直接和主耶稣对抗，没有和耶稣争论起来，没有要求耶稣你必须给我解释明白了你为什么要让我们作这么不切实际的事，你不说清楚我们就不去。门徒听了主的话，可能觉得这是多此一举，但还是遵命出去找了，可能问了不少人，然后“有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说，在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼。只是分给这许多人，还算什么呢？”（约六8-9），此刻门徒把这个孩子带到耶稣面前的时候，他们还依然在说五个大麦饼两条鱼还不够这些人塞牙缝的呢！门徒是一边有情绪，一边顺服。还好，附加题总算是及格了。// 就像有一次主耶稣使用彼得的渔船，站在船上讲道，等讲完道，主耶稣就让彼得把船开到湖里，指着一个位置让他下网，彼得很不情愿也不服气地说“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网”（路五5），但结果却是“他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去”（路五6-7）。彼得觉得自己是专业人士，对加利利湖的熟悉程度，对捕鱼的精通程度，都不是耶稣这位善于讲道的夫子可以比的。但是，彼得觉得耶稣的话带着权柄应该听从，所以他虽然心里有些想法，但是他还是顺服了，顺服的结果就是他看见了令他惊奇、颠覆他认知的事情。所以，我们看到哪怕心里有疑惑，哪怕不情愿，只要你知道这是上帝的话语和命令，你就照着去行，就能看见神的作为。

1. 五饼二鱼

约翰福音对于这个神迹有其独有的细节记录，比如主耶稣是向腓力发出挑战的，是彼得的兄弟安得烈出去找到了一个小孩子，这个小孩子带来的五个饼是大麦饼，等等。大麦饼在当时是贫穷人家的食物。虽然贫穷，但这个小孩子愿意把自己所带来的食物都拿出来交在耶稣手中，这种乐意分享和单纯的顺服是我们今天在属灵上需要思想的。就像主耶稣说的“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国”（太十八3）。这个小孩子在人看来又卑微又贫穷，他所愿意拿出来的食物也并不被门徒所看重。因为从人的角度看，这五饼二鱼，一方面是不那么好吃的比较差的食物，另一方面也太少了，和一万人的饭食需要相比这什么问题也解决不了。但我们要留意的是，这个小孩子把他的全部所有都拿了出来，交给了耶稣。

其实，在服事上帝的过程中我们可能常常会面对类似的情景。我们若是衡量自己的能力，我们只能作一点点，这一点点似乎并不能解决什么问题。但是上帝却能藉着我们这一点的奉献和顺服来做成大事。我们不要说，有很多人比我拥有的多，比我恩赐更大，比我更聪明，我算什么，我能作的有限，我什么也做不了。服事神的关键不是评估自己能力的大小，而是在听见上帝的话语之后，是否愿意把自己一切所有的都拿出来；并相信神的能力可以成就我们觉得不可能的事。我们既不要自高自大，也不要妄自菲薄。既不要觉得我凭着自己能做成神的工，也不要觉得我手里这点能力什么也做不成。神所看重的，不是你有多少，而是你能拿出来多少。寡妇的两个小钱，有钱人看都不会看，五饼二鱼可能在很多人眼中太寒碜了，但神却看重，因为这是一个人的全部。神要的是你的心，而心常常是藉着拿出来的比例来衡量和体现的。// 人常常关注在拿出来的可见的物品上，而忽略了五饼二鱼背后那一颗完全奉献和单纯的心。

而且，我们应该知道，如果主耶稣想要让众人吃饱，并不需要有这五饼二鱼作为“引子”。主耶稣可以从无中变出有来，可以直接降下食物。就像旧约神从天降吗哪一样。但新约这个神迹中，主耶稣为何要藉着五饼二鱼来行神迹呢？那就是他要藉着我们这些卑微软弱的人，被人看为无有的，看为卑贱的，来做成神的工。就像使徒保罗所说的“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一26-29）。或者就像是主耶稣引用诗篇所说的话“你从婴孩和吃奶的口中建立了能力”（诗八2）。// 甚至，这里也隐约指向了基督道成肉身，生在贫穷和卑微当中，在苦难和被人藐视，被人厌弃中，在十字架上为我们将身体舍了，成为我们生命的拯救和供应。

2. 祝谢了就掰开

因此，主耶稣说“拿过来给我”。然后，令众人震惊的神迹就发生在了他们眼前。我们不知道这饼是怎样没有穷尽地传递到了众人手中的，可能主耶稣不断地掰饼，就有源源不断的饼从耶稣的手中流出。

这里有一个细节就是主耶稣拿起饼来，祝谢了，就掰开，这个场景对于以色列人来说并不陌生，这正是一个家庭的家主在饭前，带领全家在上帝面前的感恩祷告。显然，主耶稣是藉着这次掰饼供应众人的场景，来让人看到，在基督里神把众人聚集在一起成为一个家，在神的家里，必有丰富的供应。// 其实，如果从拉比门徒的模式来看，这一幕也并非寻常。因为在当时的社会中，来听拉比讲道的人需要供应拉比的食宿，而非是反过来，拉比要供应听众食物。但这里主耶稣却是扮演了一个大宴宾客的主人的角色，祂反而要招待这些来听道的众人。显然，耶稣在这里所营造的是一个家庭场景，祂是家主，门徒是仆人，众人是宾客。所以，在属灵上从某个角度来说，当主耶稣对门徒说“你们给他们吃吧”，也算是正常的事情，因为主耶稣后面的确也是把五饼二鱼祝谢了就掰开，递给门徒，门徒再递给众人了。就像一个家主想要招待客人，直接对自己的仆人说，来，给他们预备饭食。但饭食主人已经预备好了，仆人只要去端过来就可以了。

3.吃饱还有剩余

最后，众人不但都吃饱了，而且还有十二篮子的剩余，表明上帝恩典的充足和丰富。这十二个篮子的剩余，和之前门徒所看见的匮乏形成了强烈的对比；因为剩余的比一开始拿出来的都多。因此，无论多么微小，只要我们愿意拿出来放在耶稣手中，神就可以藉着我们所奉献的微小做成人不能想象的大事。// 当然，正因为这是穷人的食物，纵然是神迹奇事，也可能不会让人吃的多么满意。可能在富人看来，神迹奇事用于将他们平日都不吃的大麦饼和咸鱼给变多，有点大材小用了，这能力应当用在熊掌鱼翅发财权势上。其实，当年以色列人面对天降吗哪，对上帝神迹式的恩典也不是那么感恩，反而因为吗哪没有味道，还多有埋怨。因此，这个神迹奇事一方面让人看见，神是大有能力的；另一方面也提醒我们，上帝即使有神迹奇事的能力在施行，也不是完全照着人所期望，人也并非就会满意。对于口味要求很高的人来说，一万条咸鱼也不会让他满足和感恩，他只会觉得厌烦，天天就吃粗糙难吃的大麦饼子，人可能不会觉得神每天都有供应，人反而会觉得上帝亏待了他。因为邻居天天珍馐美味，但我却吃大麦饼配咸鱼。

三、神迹的意义

最后，我们要来思想，我们到底要从这个神迹奇事看见什么属灵的真理呢？我们都知道，新约圣经主耶稣所行的神迹奇事都被看为是记号，一个标记，就是为要藉着神迹来传递背后的属灵的道理。这个神迹的属灵含义有三个方面：

1. 显明耶稣的身份

耶稣在地上所行的神迹，一方面是医治人，另一方面更重要的是显出祂至高的身份。让人藉着祂所行的，可以看到超然于马利亚所生的，成长在拿撒勒，木匠的儿子这一肉眼可见的身份。就像主耶稣在面对犹太人问祂说“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们”（约十24）时所说的话，“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事，可以为我作见证”（约十25），又说“你们当信我，我在父里面，父在我里面。即或不信，也当因我所作的事信我”（约十四11）。// 我们说，为要解决众人吃饭的问题，门徒所提的分散各自解决的建议才是最合理的作法。但耶稣却在这个时候行了以五饼二鱼喂饱五千人的神迹，就是为了让在场的以色列人能藉着神迹来思想，这位拿撒勒人耶稣到底是谁？此时，在耶稣周围来簇拥耶稣的人，更多不是属灵层面的追求，而是地上属世层面的追求。有人来是寻求病得医治，有人来簇拥耶稣是想要吃饼得饱，就像今天很多人信耶稣是想生意兴隆，信耶稣是为在地上过的平平安安，没病没灾，生活平稳富足。也有人来簇拥耶稣是为要藉着耶稣 实现个人理想和抱负，比如跟随耶稣的门徒中有奋锐党人，犹太复国主义者，他们跟随耶稣的主要目的是为要在地上重建以色列国，复兴犹太民族。总之，来簇拥寻找耶稣的这些人，都不是奔着我要认识神来的，而是被自己在地上的、属世的、身体的，甚至是私欲的需要驱动来寻找耶稣的。耶稣在这些人眼中，更多是一个可以满足人某个方面需要的工具而已。这样人一旦发现耶稣并不能满足人的期望和需要时，他们就会离弃耶稣，甚至仇视耶稣。因为他们觉得他们在耶稣身上付出了时间成本，付出了情绪期望，甚至还付出了体力精力财物和其他，最后发现耶稣竟然没有照着我所期望的那样对待我。

但上帝的恩慈却是，无论人带着什么样的用意来到上帝面前，上帝都乐意施恩给这人。甚至，神藉着人的这些需要来让人到祂面前来，而到主面前来的人，就都蒙恩归正更多地认识耶稣。

2.预表耶稣就是生命的粮

也因此，这个神迹奇事的重心就不是上帝有给人食物的能力，不是在鼓励人到耶稣面前来首先寻求吃饼得饱，反而是在告诉人们不要把吃饭当成是生活最为重要的目标，而要把认识基督当成是生命第一要义。就像彼得所说的那样“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约六68）。

在约翰福音的记载次序中，这个神迹之后，就是主耶稣所讲的一段很长的关于祂就是从天上赐给人的生命之粮的教导。真正给我们生命提供供应的不是可见的食物，而是提供可见食物的那一位创造之主。因为圣经说“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口中所出的一切话”（申八3）。耶稣所行的这个神迹，所预表是祂自己就是我们生命中的粮，是我们吃了就永远不饿的食物。祂就是我们的生命。// 这里不是在说一个次序，人只有先吃饱了饭，才有余力来信耶稣。食物不是人生的目的，而是人维持身体的方式。就像登山宝训中主所说的“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么。为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？… 所以不要忧虑，说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了”（太六25，31-33）。因此面对今生的生活使徒保罗说“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓四12-13）。人活着不是为了吃饭，而吃饭是为了活着，活着是为了认识神，服事神，并以神为乐。若不是为了认识神而吃饭，就表明上帝所赐的饮食在人身上没有发挥应有的功能。在地上吃什么喝什么，以及过一个世人眼中什么样的生活水平，这并非是基督徒考虑自己在地上作选择的主要考量。可以说，你的生活由上帝来供应，你的工作由上帝来安排。上帝给什么样的生活，就过什么样的生活，同时，上帝给什么样的工作就去作什么样的工作。生活怎样并不重要，为上帝而活才是重要的。吃饭当然是上帝所给的恩典，是一件很美好的事情。但吃饭不是上帝创造人的目的。基督徒需要重新看自己在地上的生活，吃饱饭并非是敬拜上帝的基础和前提。敬拜和跟随基督才是基督徒生命最为根本，最为基础，也是最为高等的目标。我们去作神所喜悦的事情，神自然会给我们生活身体的各样供应。

3.预表圣餐

在这个五饼二鱼喂饱五千人的神迹中，主耶稣有一个动作让人觉得很熟悉，就是，拿起饼来，祝谢了，就掰开，递给众人。这一幕在和去往以马忤斯路上的两个门徒一起吃饭，以及最后的晚餐，包括保罗在林前十一章所记叙的圣餐的经文，几乎一样。因此，这个神迹也可以预表圣餐礼，基督把自己赐给了凡信祂的人，祂舍命成为我们生命的粮。// 这也可以看为是旧约先知所预言的将来在耶和华的山上的弥赛亚的筵席。因此，这里发生的一幕，可以看为这是对于将来在天上筵席的预演。

四、结语

从五饼二鱼喂饱五千人的神迹可以看到，当人们面对饥饿，面对困境，面对忧愁和疲乏的时候，基督自己就会成为我们心灵的满足、释放、喜乐与安息。耶稣愿意满足我们生活身体的各样需要，但是祂绝不愿意我们把对祂的跟随建立在祂赐给我们食物的基础之上。祂得着我们的心不是藉着对我们私欲和自我的满足，而是藉着让我们在谦卑顺服中经历祂的爱而做成的。

最后我以主耶稣在约翰福音中的一段话来作为今日证道的结束“我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。众人问他说，我们当行什么，才算作神的工呢？耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工。他们又说，你行什么神迹，叫我们看见就信你。你到底作什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说，他从天上赐下粮来给他们吃。耶稣说，我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。他们说，主阿，常将这粮赐给我们。耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴”（约六26-35）。
 
回应诗歌：《76求主掰生命饼》

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太14：1 那时，分封的王希律听见耶稣的名声，2 就对臣仆说：“这是施洗的约翰从死里复活，所以这些异能从他里面发出来。”3 起先，希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住，锁在监里。4 因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合理的。”5 希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。6到了希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律欢喜。7 希律就起誓，应许随她所求的给她。8 女儿被母亲所使，就说：“请把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。”9 王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她；10 于是打发人去，在监里斩了约翰，11 把头放在盘子里，拿来给了女子；女子拿去给她母亲。12 约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。
 

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太14：1~12节——施洗约翰被杀。

「祷告」

有关施洗约翰被杀的这一段经文，提到了四位人物：施洗约翰、分封王希律、腓力的妻子希罗底以及希罗底的女儿。而其中最主要的人物就是施洗约翰和分封王希律。他们一个是先知，一个是国王；一个无权无势，一个掌握生杀大权；一个被杀却有荣耀的冠冕为他存留，一个有权杀人却内心惶惶且难逃末后的审判。

我今天想和大家分享的重点就是对比施洗约翰和希律：一方面思想希律的内心和他的选择，另一方面思想施洗约翰的见证。但愿希律的例子警诫我们，也愿施洗约翰的见证激励我们。

一、简介希律家族

在分享希律和施洗约翰这两个人物之前，我们先来简单介绍下希律的家族。

在马太福音第2章就出现了希律这个名字。但是那个想要杀害主耶稣和屠杀了伯利恒所有婴儿的希律并不是今天我们要讲的这个希律。此希律非彼希律。

马太福音2章提到的希律被称为“大希律”，是希律家族最早的王，他的儿子很多。圣经提到的有希律亚基老，他继承了大希律的王位，他作王的时候约瑟带着一家来到加利利的拿撒勒；而今天我们要讲的这个希律是大希律的另一个儿子，叫作希律安提帕。他不仅杀害了施洗约翰，他还和彼拉多一起审判了主耶稣。此外，使徒行传还提到希律亚基帕一世，就是杀害雅各，囚禁彼得，后来被虫咬死的那个王，他是大希律的孙子。还有希律亚基帕二世，他曾和巡抚非斯都一起审问过保罗。保罗说【“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；（徒26：19）】就是对这个亚基帕二世说的，他是大希律的曾孙。以上就是希律的家族，我们千万别以为是同一个希律。

二、希律安提帕

接下来，我们就来思想杀害施洗约翰的这位希律王。

在这一段中有一个描写应当引起我们的注意，就是当希律听说耶稣的名声，就对他的大臣说：“这是施洗约翰从死里复活了。”马可福音的平行经文描写的更细致，当有人说可能是以利亚或者是其他先知时，希律却很肯定的说：“是我所斩的约翰，他复活了。”

为什么耶稣的名声会让希律想到施洗约翰呢？这就说明希律还没有黑透了心，他的良心仍然有用。他知道杀害约翰是错的，他会感到不安，也会害怕上帝的审判。其实新约记载的另一位反面人物也是如此，这个人就是彼拉多。他知不知道耶稣无辜呢？知道！他想不想释放耶稣，不使自己在流无辜人血的罪上有份呢？是的！甚至犹大出卖了耶稣后也选择了自杀，为什么？因为受不了良心的谴责。

那么我们应当如何看待希律的良心不安呢？

第一，我们应当承认世人多数并非毫无良心

虽然有些人的身份试探更大，例如：财主，政治家。但不等于他们的良心完全不存在或者根本没作用，以至于他们根本没有得救的可能。主耶稣说【骆驼穿过针的眼，比财主进　神的国还容易呢。”（可10：25）】但财主一定不得救吗？当然不是。所以对人心不要彻底绝望，人的良心只要不是彻底泯灭，上帝就可以藉着良心工作。

司提反在公会面前做见证的时候不是把听众都当成石头心的无可救药的，而是怀着盼望做见证。他一定相信其中有人的良心会被触动以致得救。事实上他虽然殉道了，但并不是在场的人都完全无动于衷，相信保罗信主的种子在那个时候就已经种下了。而后来保罗在亚基帕王和非斯都面前做见证也是一样，他也一定不是在心里早判了对方下地狱，一定是带着盼望，一定是相信人心里都有残存的良心，以致还有得救的可能。

所以我们也要效法司提反和保罗的心态，不要对逼迫我们的人满怀恨意，或者轻易给人贴上邪恶的、属魔鬼的、不可救药的标签。即使他们最终因为抵挡神下地狱，那也是上帝决定的事。而我们只应当尽量怀有善意和盼望，不被敌意和恨意所充满，反而要盼望他们得救，也要真诚的向他们做见证。正如圣经的教导【被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。（林前4：12-13）】【逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。（罗12：14）】如何能做到这些？关键在于我们的态度，恨意还是善意，贴标签还是有盼望。其实希律和彼拉多都是人类的缩影，并不一定比其他人更恶。

其次，人的结局在于他的选择

虽然希律和彼拉多，甚至犹大都有良心发现的时刻，但是决定他们命运的不是他们的挣扎和难过，而是他们最终的选择。他们在审判台前再辩解说我也不愿意啊，我也很挣扎啊，我甚至都失眠了、做噩梦了，这些能免去他们的刑罚吗？所以，人的良心能运作，有挣扎是好的，但是最重要和根本的还在于最终能够在挣扎中得胜，最终能够选择善而不是屈从恶，否则也难逃上帝的审判。

对于基督徒来说也是如此。天上的赏赐不在于我们知道多少真理，而在于我们最终能否选择顺服神。神所喜悦的也不是只有挣扎却不能得胜的基督徒。今天的基督徒当中有一种错误的文化，就是高举自己的软弱，好像上帝必须理解我们的难处和软弱，并且不指望我们改变和得胜，才是接纳和爱。但是圣经的教导却是：【我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢　神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。（罗7：24-25）】还有【我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我……因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。（林后12：9-10）】圣经什么时候只讲软弱而不讲刚强？只讲软弱而不讲得胜呢？没有！

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们只强调我很软弱，我里面很挣扎，但是却不指望得胜，也不害怕做出错误的和软弱的选择。那我们和只有良心不安但却不愿意认罪的希律和虽然挣扎但却不敢释放主耶稣的彼拉多有什么区别呢？我们凭什么敢肯定只有软弱而没有得胜的自己真是神的儿女？

我们相信得救在于恩典，但是却不要误解恩典的意思。恩典的意思是我们的努力和得胜并不完全，但是神却仍然记念和赏赐，而不是我们根本不用努力和得胜，不是努力和得胜毫无意义。其次，恩典也在于我们靠自己不能得胜，但是靠着我们的主就能得胜。而不是我们承认自己软弱，神就不再要求我们成长和改变了。

谁是主所喜悦的？乃是不断追求更加得胜的人。谁是主不喜悦的？就是任凭自己软弱和放纵自己软弱的人。

第三，选择不是偶然的，而是一种习惯

虽然我们刚才讲不要轻易给人贴标签，不要轻易断定谁没有得救的可能。但我们还是会倾向于判断某些人很难改变，或者某人大概率会做出什么选择。为什么？因为考察一个人以往的行为或者习惯性的选择，我们就会判断这个人的性情和他将会做出什么选择。虽然说这样的判断不是绝对准确，但是却有相当的道理。因为人的心理和行为就是会形成习惯，反过来习惯又会加强人的心理和行为。

而什么是习惯呢？就是反复做出同样的选择，渐渐的就成为了习惯。例如：每次遇到困难都逃避，就渐渐成为习惯逃避的人；每次面对善恶的选择都屈服于恶，就渐渐成为懦弱或者好像没有良心的人，就好像圣经所说的那种“良心被热铁烙惯了”的人。良心被热铁烙惯了的人显然指恶人，指似乎毫无良知的人。但一个人为什么会成为好像毫无良知的人呢？因为天生就没有良心吗？不是的。而是因为在一次次试炼或者试探中都选择满足私欲，都选择屈服于恶，都选择不随从良心的指引，结果就是良心越来越不敏感也越来越无力，以致好像没有良心一样。

其实基督徒的生命也是如此。体贴肉体会成为习惯，软弱会成为习惯，消灭圣灵的感动也会成为习惯。而相对的，体贴圣灵会成为习惯，刚强会成为习惯，顺服神也会成为习惯。上帝不担心我们偶尔被过犯所胜，但是却会担心我们习惯被过犯所胜，习惯活在软弱的状态中。而无论是好的习惯，还是坏的习惯，都在于我们每一次的选择。

所以亲爱的弟兄姊妹，每一天都很重要，每个选择都很重要，每次的争战挣扎都很重要。成为什么样的人，生命是怎样的品质，不在于一次的感动或者忽然做了什么梦，而在于把每一次选择都当成一次操练，在每一场争战中都不轻言放弃，都不轻易投降，都学习靠主选择顺服。而一次次得胜就渐渐形成习惯，也塑造了美好的生命。保罗喜欢用士兵和运动员来比喻基督徒，而士兵和运动员的共同点是什么？就是要接受严格的刻苦的反复的训练，如此才可能成为合格的士兵和运动员。生命的改变没有捷径。

三、施洗约翰

接下来我们再来思想施洗约翰的见证。

第一，勇敢

施洗约翰不仅对普通的民众呼喊：“天国近了，你们应当悔改”。他也敢于斥责法利赛人和撒都该人这些当权派，今天我们也看到他还敢于指出君王的罪恶。这样的勇敢就是先知本色。保罗在和以弗所的长老告别时说“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的（徒20：20）”传讲全备的真理没有一样避讳不讲的，这才是神忠心的仆人。
光讲爱不讲审判，光讲赦免不讲悔改，光讲天国不讲十字架，能行吗？但是传讲全备的真理需要勇气，要不怕得罪人，也不怕逼迫。例如：政府不让讲末世和审判，牧师就不能顺服这样的要求。

而且先知不仅讲圣经，也有责任指出现实的罪恶。不仅敢指出普遍的罪，也敢指出君王的罪，例如：拿单指出大卫的罪，以利亚指出亚哈的罪，施洗约翰指出希律的罪。

这是先知的本分，而不是干涉政治。因为第一他们指出的是明确违背律法的事，而不是并非绝对真理的政策问题；第二他们并没有推翻政权取而代之的企图，这是先知和奋锐党的根本区别。虽然犹太当权者硬说耶稣要称王，但实际上主耶稣却一再拒绝在地上作王，甚至为此得罪百姓。这才是真先知的本色，也是先知和政治家的区别。今天很多基督徒关心美国发生的事，但是我们必须真能区分福音和政治，先知和政治家，否则我们也不能真明白自己的盼望是在天上还是在地上。

我们相信平信徒皆祭司，相信我们要和基督一同作王，也相信我们也都有先知的托付，所以每个基督徒也都需要有勇气。什么是勇气？不需要在天安门广场传福音，也不需要每天批评政府，最起码被人询问我们身份的时候不否认自己是基督徒，被要求停止聚会的时候顺服神不顺服人。这就是最基本也是最实际的勇气了。

其次，高举基督

虽然在这一段中没有提到基督，但是施洗约翰的生命最令人感动的就是高举基督。他承认基督是比他大的，他接受人都到基督那里去了并不因此嫉妒，这是最难得的。

人类最大的问题就是自我中心，就是高举自己。很多的纷争虽然打着真理的旗号，其实背后却是骄傲、嫉妒。所以圣经中常把嫉妒纷争连在一起，而且嫉妒是在纷争之前。所以有人说我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属基督的，但保罗却一概批判，因为知道背后其实是高举自己。所以，能放下自己真的高举基督是最可贵的。

什么是高举基督？第一，传讲纯正的福音而不是似是而非的道理；第二，为其他人或者其他教会被神使用高兴而非嫉妒；第三，相信圣灵在他人身上的工作不凡事固执己见，极力维护基督身体的和睦与合一。

第三，持守到底

施洗约翰最终被希律杀害，说明他持守自己所信的坚持到了最后。一时的仗义执言容易，但面对生死的考验能不退缩是不容易的。不要说生死的考验，就是能够承受利益的损失也是难的。我们看教会被逼迫的历史，有多少人能得胜到底呢？和平时期勇敢有名的牧师很多，但是暴风雨来了并不都能站立得住。

所以我们要为有施洗约翰、保罗、彼得这样为主摆上一切而且持守到底的见证人感恩，也要效法他们的坚忍。因为圣经明确说【惟有忍耐到底的，必然得救。（太24：13）】又说【务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。（启2：10）】

亲爱的弟兄姊妹，施洗约翰作先知传道多久呢？根据学者的研究，施洗约翰作先知服侍的时间只有一年左右，甚至有学者认为只有半年。可见人的生命在上帝眼中的价值不在于长度，而在于品质。

我们不要看不起希律，其实他是普遍人性的缩影。我们若不得胜，就不比希律更有可夸的。另外，我们倒要羡慕施洗约翰，不要以为他太崇高不可企及。难道神不愿意把最好的福气给他所有的儿女吗？难道靠着主这上好的福份真的遥不可及吗？相信圣经中一切的见证都是给我们的，就是要让我们羡慕追求和得着。

愿我们离世见主时都能如此说【那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留（提后4：7-8）】

「祷告」

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马太福音 13:53-58 耶稣说完了这些比喻，就离开那里，来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇，说：“这人从哪里有这等智慧和异能呢？这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西（有古卷作“约瑟”）、西门、犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？”他们就厌弃他（“厌弃他”原文作“因他跌倒”）。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
从今天的证道经文开始，标志着“马太福音”又进入了一个新段落。马太的记载很有特点，通常先集中记载一大段主的教训，接着记载主以行动显明其作为弥赛亚与天国君王的身份与权柄，以及众人对主言行的回应。第13章前面绝大部分记载的都是主基督以比喻启示天国的奥秘，着重于主的教训。从51节开始的最后一部分记载的则是众人的回应，首先是门徒们的回应，然后就是主基督耶稣的家乡拿撒勒人的回应。
 
门徒们——他们是主基督启示与教导的主要对象，目的是叫他们真知道这天国的奥秘——的回应，他们没有辜负主的期望与劳苦，真明白了！由此也彰显了神的荣耀和恩典。他们是当时人群中为数不多的能认识并接受主是基督、是天国君王的人。这些门徒们肩负着特殊的使命，他们要在主升天以后在地上继续主的工作，拓展神的国度，因此需要在原有旧约的根基上，领受从主而来新的特殊启示，从而成为能从库里拿出新旧东西来的文士与门徒——文士侧重于学习与知识，而门徒侧重于实践与生活。故此，所有主的门徒——包括今天的我们——都应当既是文士，真知道天国的奥秘；同时，又都应当是门徒，行事为人充满基督的馨香之气。

但主家乡拿撒勒人的回应却完全是另一番景象，他们可不仅仅是有眼不识泰山，而是“厌弃”，即拒绝了主。这样的回应我们并不陌生，不仅是因为到目前马太的记载中已出现多次，而且是因为我们自己也常遭遇同样的事。当我们对身边的人，尤其是亲近的人传福音时，往往有同样的经历，令人不免生出“外来的和尚好念经”的感慨。
 
针对拿撒勒人的回应，以下的证道选取“希奇”、“厌弃（跌倒）”和“不信”三个主题词，来看看这段经文要对我们说什么话。
 
希奇

提起希奇这个词，我们是不是似曾相识？到目前为止，众人听完主基督的教训，看见主所行的异能神迹，第一反应通常都是希奇——确实，地上的人听见从天上降临之神子的言语，看见神子的作为，不希奇才令人希奇呢!

仔细想想，拿撒勒人的希奇出于深、浅两层的原因。浅层或直接的原因显然是惊讶于主基督耶稣的所言所行，因为它们带着天国君王的大权能。就如主在本章所启示出那些天国的奥秘，以及“登山宝训”中天国子民的样式等，都与这个世界迥然有别，不是来自地上而只能是来自天上的；主所行的异能神迹，同样显出其属天的权能，不是这世上普通人所能拥有的，正如尼哥底母所认识到的那样——主耶稣应该是从神那里来的，至少是先知啊！因为只有先知才能“说天上的话，行天上的事”。当一位先知出现的时候，周围的人总会希奇的。当年的以赛亚、耶利米令人希奇过，主基督的先锋施洗约翰令人希奇过，现在主自己同样令家乡拿撒勒人希奇，以致他们惊讶地说：“这人从哪里有这一切的事呢？”

拿撒勒人希奇更深层的原因，是出于对这样神奇的事为什么竟然会发生在这个人身上的惊讶与疑惑，因为他们自以为太熟悉、太了解主耶稣了！从他母亲怀孕开始，直到他离开家乡外出传道的三十年里，他们都是他的乡亲，亲眼看着他长大，与他一同生活，实在没看出这人有什么超人之处啊！即便是比别人虔诚或聪明些，也依旧在常情常理之中，远到不了天上的程度。何况主耶稣的家人现在依旧住在拿撒勒，与以往没什么不同。面对似乎突然变了一个人的主基督耶稣，拿撒勒人实在难以接受他是先知，更别说是弥赛亚与天国的君王了！在他们的认知中，主耶稣到底还是一个和他们一样的普通人，于是他们就“厌弃”了他。
 
在拿撒勒人这两层的希奇中，显然前一层是有益的，是我们应当追求并保持的。当我们听道、查经、读书或是交通的时候，首要的就是要看那里面有没有神的道，有没有可以启迪我们的圣灵的亮光。如果有，那怕只有一两句话，或是一两个点，都是非常珍贵的，都是应该令我们希奇的。为此，求主使我们能保持敏锐的心，不消灭圣灵的感动，不懒惰，不轻忽，常有因神的道和神的作为而希奇的经历。

但后一层希奇却是有害的，是我们应当尽可能避免的。人性就是如此，总倾向于以外貌取人，重生的基督徒也难免在此失脚。为此，我想提醒以下几点，与弟兄姊妹共勉。

其一是不要因人的权势、地位、名气、财富或学问等希奇。在现实的生活中，从国家到单位，领导的讲话或批示往往都被称为“重要”，背后的原因多在于此。如果不考虑权位而只考究内容，有一些实在不仅不重要，而且可能包含错谬。圣经的确教导我们要尊重那些有权势、有学问或有名气的人，他们也确实多有过人之处，但决不是绝对的权威，我们只当给予他们当得的尊重。基督徒唯一绝对的权威只有主基督耶稣，只有神明白启示出来的圣经——这才是第一重要的！

其二是不要因个人的喜好、利益或是需付出代价的大小而希奇。因为喜欢一个人而推崇乃至崇拜，并不罕见，这是“粉丝”的基本逻辑。这样出于个人情感的希奇，不仅缺乏客观基础，更不符合圣经的教导，就如使徒保罗警戒哥林多人所说的：“人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在　神看是愚拙。如经上记着说：‘主叫有智慧的，中了自己的诡计’；又说：‘主知道智慧人的意念是虚妄的。’所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。”（林前 3:18-21）

其三是不要因是否与自己的观点一致，或是否属于自己的阵营而希奇，就像英国议会中的党团那样，本党的一概叫好，反对党的一概斥责。这是典型的政治正确，本质是结党营私，但却不一定符合真理、不一定公义。我们所需要的乃是慎思明辨，查验是否合乎圣经，是否为美善之事，而不是根据是否与个人的立场、观点相一致。如果别人与我们不一样但却是合乎真道的，那我们就不仅要尊重，而且要据此修正自己。
 
厌弃（跌倒）

既然拿撒勒人希奇的不是地方，其结果就必定是厌弃，或者说是跌倒——就主而言，他们厌弃了他；就自己而言，他们因主跌倒——这既有些不合情理，但又在情理之中。

厌弃的后果是非常严重的！因为他们就此失去了更多了解主、认识主，并最终信主的机会，正如马太最后记着说：“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。”主基督开始传道以后，主要以迦百农为常住地，拿撒勒的机会本来就不多。这是主最后一次回故乡，拿撒勒人竟然心生厌弃，以致错过了这宝贵的机会，令人惋惜！

作为主耶稣的乡里乡亲，拿撒勒人与主有天然亲近的关系，本当是最早、最多、最乐意信他并跟随他的人，因为人最早的跟随者往往是来自熟悉自己的群体，就像我们通常所观察到的那样。但拿撒勒人的表现却令人遗憾，十二使徒中竟没有一人，多少有些不合情理，出人意料。拿撒勒人的敌意尽管没有公开表达出来，但已经可以明显感受的到。由此可见，属灵的事与属世的事的确不同，不能简单地相互推论。不过神依旧有特别的恩典，拿撒勒不仅有相信自己儿子的马利亚，而且在主从死里复活以后，主的两个兄弟雅各和犹大都成为了主基督的门徒和教会的领袖，并且写下了两卷圣经。
 
拿撒勒人为什么会厌弃主基督耶稣呢？主自己给出了答案：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”查考圣经，确实如此。当年以色列人在旷野屡次厌弃摩西；耶利米先知的故乡亚拿突人甚至想要杀他；后来的使徒保罗更是为自己的犹太同胞所憎恨，亟欲除之而后快。学生不能超过先生，故此，他们的主基督遭遇厌弃也就在情理之中了。

拿撒勒人之所以厌弃主，或者说因主跌倒，恰恰是因为他们自认为太了解主基督耶稣了。从怀孕的时候起，除了下埃及的那段时间以外，他们一直看着他长大；他们与主一起生活，作为木匠（传说主耶稣是加利利最好的木匠之一）一起做工；他们对主的家庭也都非常熟悉等等——所有这一切，都让他们自以为足够了解主耶稣，实在看不出他有什么与众不同之处；同时，这也令他们心生骄傲与不服，这个人凭什么教训我们，比我们高呢？如今这人竟被有些人称为先知，他自己似乎也不否认，怎么能让拿撒勒人信服呢？当年拿但业初次见主的时候说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约 1:46）看来拿撒勒人自己的感受也差不多。正是这种熟悉、自以为是和骄傲，蒙蔽了拿撒勒人的眼，以致他们只看见了人子，但却与道成肉身的神子擦肩而过。
 
自以为是与以外貌取人，出于罪人的本性。拿撒勒人不例外，今天的世人，包括我们的亲人、朋友和邻舍也一样，甚至教会中的弟兄姊妹也不能完全避免。我们在给亲近的人传福音的时候，往往效果不佳，甚至遭遇比较激烈的抵挡，这是其中的原因之一（当然也有许多时候是出于我们自己的原因）。我们与亲人之间特殊的关系，往往都是有益与有利的，但有时却也会成为阻碍。所以，有时给家人、亲戚传福音外人效果更好。其实中国古人有“易子而教”的说法，说的也是这个道理。

教会的牧者或传道人有时在本教会也会遭遇类似的情况。相处久了、听得多了，风格、用语以及习惯等就都太熟悉了，很难有新鲜感，于是就感觉比较乏味了。圣经记载说吗哪的味道很可口，又很有营养，只是以色列人吃的时间太长、太单调了，所以抱怨就越来越多了。所以我们常说，基督徒的生命需要不断更新——传道人要更新，古旧的福音却应当不断传出“新的道”；弟兄姊妹也要更新，不变的真理却能听出崭新的心得。求主怜悯我们，求圣灵更新我们！
 
如何才能避免这种因本地本家所带来的负面效应呢？我想提醒以下三点。一是不要自以为是，因为我们知道的其实都很有限。即便是多年的夫妻，有时还难免误会，更何况其他人呢？记得网上有一个段子，大意是说：大学的室友说为了他上学家里卖了好几头牛，于是大家都很照顾他，以为他家生活比较困难。后来有机会去他家看看，才发现人家家里有好几百头牛。世间的事尚且如此，更何况天上的事呢？拿撒勒人只看见了人性的耶稣，就下了厌弃的结论，就是因为没有看见神性的基督。基督徒有圣灵常住在我们里面，只要存敬畏与谦卑的心，不消灭圣灵的感动，就一定能明白主的旨意，看得清神的作为！

另一是一定要记得神会使用任何人或任何事。有的人以前的确普通，但如果神定义要使用他，难道圣灵不会给他特殊的恩典吗？当然会！使徒保罗就是明显的例证，巴拿巴恰好就扮演了那个不以外貌取人的“伯乐”。按常识，我们总以为某个人、某件事该是什么样子，但不要忘记，圣经说我们的神是又新又活的神，是常行新事的神，谁能预测或限制神的作为呢？让我们存开放与广阔的心，“厌弃”我们自己那些不合神心意的观念或成见，却总不“厌弃”神所兴起的人，或是神所做的事。

再一就是要胜过因熟悉、重复等造成的倦怠，过好每个既普通但又常新的日子。圣经说“忍耐到底的必然得救”，又说“你的日子如何力量也必如何”，都适用于这类场景，只是我们常常未意识到而已。如何过好平常的日子，并没有什么灵丹妙药。首要的就是生命在主里不断更新，从而真实地经历经上所说“每早晨都是新的”。再就是要守素安常，不要总抱着不切实际的期望或猎奇的心态。每天按时吃饭对于身体健康必不可少，至于改善口味，既不是必须的，更不能餐餐如此。属灵的生活，大致也如此。
 
不信

拿撒勒人之所以希奇与厌弃的根本原因在于不信，也就是说他们缺乏属天或属灵的眼光，只以属地或属世的眼光看待主基督耶稣，凭己意以外貌取人，当然就认不出他们这位老乡的真实身份了。

但基督教的精髓恰恰就在于“以信为本”，就如使徒保罗所言：“这义是本于信，以致于信。如经上所记：‘义人必因信得生。’”（罗 1:17）又说：“那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”（加 3:7）即便是现实生活中，凡事也同样需要以信心为先。我们中学所学习的平面几何，就建立在五大公理的基础之上。所谓公理，其实质就体现于信心——无需证明，而是无条件承认，否则整个系统就会坍塌。信仰与属灵的领域就更是如此！因为神是不可见的，只能，也只有凭信心才能“摸得着”。是否有神、三位一体、圣经是神的话语并无谬等等都不是可以证明出来的，也不一定合乎逻辑，但基督徒却必须相信，不能怀疑。现代神学的根本问题，都是由于动摇了这个信心的根基而导致的。信仰当然寻求理解，但理解的前题却必须是信心！这其中存在某种悖论，信心是唯一的解决之道。拿撒勒人不信，所以他们就不知与不识。同样，我们若不信，也一定不知与不识。

信心的特点之一就是本于信以致于信，即马太效应所谓凡有的还要加给他，叫他有余。不知你是否有过这样的经历，就是你越坚信、越不质疑，你明白圣经就越多、越快，反之就越少、越慢。最近读书有一点体会，就是对于已经相信的人，各种论证真是越看越觉得有道理。但对于不信者而言，感受就可能完全是另一码事了。故此，愿我们都能像门徒们那样常常求主加赠并坚固我们的信心，因为主确曾应许过：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7：7-8）
 
阻碍我们信心增长及坚固的因素很多。结合今天的经文以及日常的经历，我想提出以下几点。首先就是自以为是，即骄傲，就像拿撒勒人这样。罪人的本相就是如此！当年亚当、夏娃自以为有智慧，于是违背神的命令，结果却是陷自己与所有后裔于不义；犹太人自以为当因行律法称义，于是不仅认不出天国的君王，反而置其于死地。我们虽已蒙恩重生得救，但依旧常常自以为是，偏行己路。但圣经一再提醒我们：“　神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅 4:6）我们一定要以圣经校正自己，凡不符合圣经的一定要悔改归正，而不是自以为能评判圣经；要尊重主所设立的秩序与权柄——这本就是圣灵作为的体现——凡事尽可能循规蹈矩，而不是动辄以为自己就是马丁路德；要虚心倾听他人的意见，焉知主不是借着他人向我们说话呢？敬畏与谦卑是基督徒一生都不可松懈的功课，求主保守我们常存这样的心。

其次是不要将个人的喜好与利益放在第一位，以此作为判断是非或抉择的标准，尽管这是个人主义时代所鼓励与推崇的。我们太多的时候不信，不就是因为不合我们的口味，与我们的利益冲突，或是需要我们付代价吗？许多人是抱着得好处的想法而接受信仰的，给你上香是为要你给我祝福和保佑，但这在本质上却不是信仰而是交易，是自私自利。基督教信仰从一开始就不是为我们今生的升官发财，而是为将来的永生，并且神所命定通往永生的道路是通过主基督耶稣的十字架，是舍己付代价的路。记得一位牧者说过这样的话，大意是当你面临选择的时候，那条需要付代价的路，很可能才是主的心意。惟愿我们能效法主，不从自己的意思，只愿遵行神的旨意——这才是信心！

还有就是不随大流。其实我们远没有自以为的那么有主见，反而是很容易被各样的思潮左右，随大流而已。自媒体与AI的时代，我们貌似眼界更开阔了，更有主见了，但其实却是更容易被影响、甚至被 pua随大流了，不然为什么要“拼流量”呢？这世界的声音一定是败坏信心的，只有从世界分别为圣，留心倾听神的声音，才是坚固信心的不二法门。只不过神的声音常是微小的，不那么容易听到，就像当年以利亚在何烈山一样。所以要慎思明辨，要有主见，不为世界所动，不与世俗勾兑。奥古斯丁直到能放下世界，信心才有根本的突破，才能为主大大使用，成为教会历史上各宗派都公认的神学家与圣徒。惟愿我们凭芥菜种般的信心，能胜过世界——因为主确实是这样应许的！
 
拿撒勒人之后出场的是分封王希律，下主日我们看看他是如何回应的。
 
最后，我们以“约翰福音”的两段经文结束今天的证道——这卷福音书不仅从一开始就启示出主基督耶稣是从天上来的，而且启示出凡信他名的人，就是我们这些在地能认出他的人，同样是从神而来的：
约翰福音 1:1-5 太初有道，道与　神同在，道就是　神。这道太初与　神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。
约翰福音 1:12-14 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作　神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从　神生的。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
阿们！
 
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 这人从哪里有这一切的事呢——2025年9月21日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【太13:34】 这都是耶稣用比喻对众人说的话。若不用比喻，就不对他们说什么。【太13:35】 这是要应验先知的话说，我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。
【太13:51】 耶稣说，这一切的话，你们都明白了吗？他们说，我们明白了。【太13:52】 他说，凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。
 
今天的四节经文可以看为是主耶稣在十三章整章讲完七个关于天国的比喻之后的一个总结。这四节经文由两段组合在一起，先说明了为何主耶稣关于天国的讲论都是用比喻，然后说明了听懂比喻的人负有什么样的责任，因此，我们今天分享的主题是见证和宣讲真道。我们会从三个方面来分享这个主题，一，奥秘和比喻。二，领受与责任。三，新与旧。

一、奥秘vs比喻

马太福音十三章的经文一方面集中提到了七个关于天国的比喻，（分别是撒种的比喻，稗子的比喻，芥菜种的比喻，面酵的比喻，藏宝的比喻，寻珠的比喻，撒网的比喻），另一方面也说明了耶稣为何要用比喻来讲道。先在10-17节说明了耶稣用比喻的目的，然后在34-35节说明了耶稣用比喻的预言应验。// 当然，对于主耶稣来说，祂并非是单纯为了应验旧约的预言才用比喻来讲关于天国的道理，不是说用其他的方式更好，但为了应验预言硬是用了比喻。而是，旧约诗篇的话语不但预言了主耶稣在讲论天国奥秘的时候所用的讲论方式，同时也预言了听耶稣讲论的犹太人当时的心灵状况。因为犹太人的抵挡和心硬，耶稣用比喻来宣讲就是对他们最好最适合的方式。

1.怜悯vs恶意

在十三章前面10-17节的经文中，主耶稣就已经向门徒说明了祂用比喻讲道的目的是什么。只是主耶稣所说的话令人有些困惑，主说“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余。凡没有的，连他所有的，也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们”（太十三11-15）。这段经文给人的感觉是，主耶稣好像有意把原本可以清楚讲明白的真理，故意用比喻来讲，使得原本可以听懂的人，都听不明白；然后，门徒来问的时候，才重新在一个小圈子里对门徒解释，开小灶，小范围内特殊辅导。其实不是这样的，因为“祂愿万人得救，明白真道”（提前二4）。

耶稣用比喻，绝不是在有意设置阻挡人理解真道的障碍，反而是以一种更加容易的方式来帮助人明白真理。用比喻来讲论天国的道理，主要是考虑到当时以色列众人的内在状况。有些人的心已经做好了准备来寻求真理，这些人听了比喻会继续寻求和追问，那么他们就会更多地明白和得着。有些人是带着抵挡和恶意来听耶稣讲道，目的是要抓住耶稣话语中的把柄，好陷害和对付祂，这些人的焦点不是要明白耶稣的话，而是看耶稣所说的话语中有没有可以利用的机会。这种情况下用比喻反而对这些心存恶意的人是一种保护，他们找不到可以陷害耶稣的把柄，不但避免了他们此刻就对耶稣开始动手，影响耶稣的服事，也避免了他们此刻就更多犯罪，给他们留下了更大的可以来思想耶稣话语的空间。所以，用比喻讲道，既是耶稣对犹太人的怜悯，同时，也是对于旧约经文的应验。// 可见，一个人在面对神的话语时的内心状况，影响他能从神的话语中得着什么。寻求真理的，就听见了真理。寻找把柄的，就可能找到各种问题。这就是对以赛亚先知预言的应验，现今的听众中有和过去他们的祖宗一样的刚硬心灵，来听耶稣讲论之前心已经被油给蒙了，他们的心向真理已经关闭。但却因着神的怜悯，他们听是听见了，却不明白；看是看见了，却不晓得。

因此，作为真理的宣讲者，除了要关注我们宣讲的内容之外，还需要关注听众的心灵状况和接受程度。可能有人会说，别人的内心状况常常不是我们所能知晓的；因此，或者应当说，我们在讲论真道的时候，要留意我们里面对于听者的态度和想法。如果主耶稣不是对这些人内心有着超乎寻常的忍耐和爱心，怜悯和宽容的话，主耶稣就不会用比喻的方式来讲道了，可能会以一种直接而激烈的方式，若这样立刻就会激发人里面的恶意。当然，带着忍耐和爱心的宣讲并不表示听者的感受上就是喜欢的，舒适的，依然可能是被扎心，甚至是抵挡的。带着怜悯和宽容也不表示在真理上是妥协的，反而应当像保罗所说的那样“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。… 所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（徒二十20，26-27）。所以，对一个宣讲者来说，内心的爱心，温柔和勇气是一体的。就像彼得所说的那样“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人”（彼前三15）。一个人要常常准备自己，在出门前，在传福音之前就已经为自己和为所要遇见的人来祷告了。就像亚伯拉罕的老仆人奉差派去为以撒娶妻的时候所祷告的那样“耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会”（创二十四12）。我们也当求神两件事，一，给我们有传福音讲出真理的机会；二，给我们有开口讲话的智慧，就像雅各书所说的“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他”（雅一5）。// 因此，相比于关注听者的状态来说，基督徒更是首先要关注自己的内心状态，要保持自己常常是一个可以随时凭着信心和爱心开口宣讲真理的属灵状态，这样不但能看见需要和机会，而且还能把握住机会。如果一个人常常被属世的缠累所压制，被内心的私欲和自我所充满，不但我们会错失向人传福音和见证基督的机会，反而还可能会成为福音的拦阻。

2.奥秘与宣讲

而主耶稣在这里特别提到说“我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来”。就是说，比喻不单单是对心怀恶意之人的一种怜悯和保护，不至于让他们犯下更大的抵挡神的罪。比喻，也的确是更加适合用来宣讲天国道理的方式。一方面语言文字本身就具有一定的抽象性，另一方面属灵真理是人过去未曾接触过的从天而来的陌生的内容，就是主耶稣所说的“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”（约三12）。因此，属灵真理的宣讲就需要深入浅出，容易理解，尽量以和人日常生活相关联的方式来讲论。但更重要的是，我们需要求圣灵赐福使用我们宣讲福音真理的事奉。

福音真理及神的救恩计划被称为是创世以来所隐藏的奥秘。所谓奥秘，就是若神不主动采取施恩的工作，人凭着自己的能力是无法触及的。救恩真理在人身上的奥秘性，可以体现在五个层面：，一，若是上帝不启示，没有人能凭自己的理性和想象发明出来。就是使徒保罗所说的“如经上所记，神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”（林前二9-10）。二，即使上帝启示了，若没有圣灵的光照，人也不能凭自己的理性真明白。读懂圣经需要圣灵的开启和帮助。 三，人即使理解明白了，若没有圣灵超然的工作，人也不能相信。这就是我们常说的信心是圣灵在人心灵中的工作，是神的恩赐。四，人即使信了，若没有圣灵的帮助和能力，人也不能照着去行。我们有愿意的心，也立定遵行的心志，依然要靠着圣灵的能力才能行出来。五，人即使行了出来，若无圣灵的祝福，人的生命也不能被建造和更新，最多只是这一次的顺服而已，就像巴兰那样，他看似遵行了神的命令，被神使用了，但是他的心灵并未被更新。而且，神是在什么时候，怎样来建造更新我们的内在生命的，也不是我们能预料和把控的。我们只能凭着信心恳求，顺服，然后看神是怎样在我们身上来工作的。

因此，宣讲福音真理是一件凭着信心的工作，是人凭着自己不可能做成的，是必须靠着圣灵的能力才能做成的。因为堕落的人性其内心就像石头地一样的刚硬，把福音种子撒在石头上怎么能指望扎根发芽呢？惟有圣灵把人的内心变为柔软，真道才能扎根其中。那个把神所赐的一千两藏在地里的恶仆曾说“主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛”（太二十五24），从某个角度来说，这个人所说的话有一定的道理，那就是从人的角度来说，基督徒所宣讲的福音是没有人会信的，是凭理性不能完全明白的，如道成肉身，死人复活；也是不讨人喜欢的，特别对于中国文化来说更是犯忌讳的，罪，死，凭自己不行，等等。因此先知以赛亚感叹说“我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”（赛五十三1）。但神却说“看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河”（赛四十三19）。西结书也记载说“他对我说，人子阿，这些骸骨能复活吗？我说，主耶和华阿，你是知道的。他又对我说，你向这些骸骨发预言说，枯干的骸骨阿，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说，我必使气息进入你们里面，你们就要活了”（结三十七3-5）。传福音是在作一件在人看根本就不可能的事，若是没有对神的信心，不可能做成。福音是神迹，有人信了你所传的也是神迹，我们每一次传福音，其实都是在期待神要藉着我们行神迹奇事在听的人身上。

3.话语执事的忠心

因此，当一个人宣讲真道的时候有四个不同的层次，一，合乎圣经的原则，就是不要讲错，这是最基本的追求。就像保罗所说的“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心”（林前四1-2）。话语执事在上帝面前的第一忠心要求就是所讲的必须是从神来的，就是说，你所讲的必须是符合圣经原则的。不能强解圣经，不能掺杂私意，不能篡改真理，不能歪曲福音。神怎么说的，你就怎么讲。不能为了让听者感觉舒服，或者听信我们口中所说的，就有意误导，避重就轻。二，所讲的是自己所信的，这是基督徒在上帝面前最基本的信心。若你所讲的你都不信，你只不过是把人的教导拿过来抬高自己而已。三，所讲的也是自己立定心志要去照着行的。若你都没有照着去行的心志，你就不是在宣讲真理，而是损害真理，听的人一定会怀疑你所讲的是否真实。四，所讲的是自己已经遵行过有了体会和沉淀之后的生命体悟。经历过之后的真理，才是生命的见证。

因此，一个作话语执事的人，无论是讲道还是带领小组查经，首先要把所要宣讲的经文放在心里反复思想，你沉浸在神的话语中，求神赐给亮光和感动。这段经文首先得和宣讲者之间有了某种触动和联系，神的话语在某个层面得着了你，才能去宣讲。否则就不是在讲道，而是在讲课了。其实，救恩真理的宣讲是以宣讲者自己的生命在见证所宣讲和持守的真道。

因此，在预备讲章或者查经带领时，首先要问自己，我所讲的是否是我所笃信，渴慕和追求的；我是否真的愿意照着我所讲的去行。主耶稣曾批评文士和法利赛人说“文士和法利赛人，坐在摩西的位上。凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守，遵行。但不要效法他们的行为。因为他们能说不能行”（太二十三2-3），非但如此，法利赛人还很善于去指出别人的问题。他们读圣经不是给自己读的，而是给别人读的。他们能非常敏锐的看见别人生命中的问题，却看不见自己的问题。就是主耶稣所说的“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺”（太七3-5）。// 读经若不是首先用在自己身上，讲道若不是首先对自己讲，人就会有一种自欺的假象，好像只要我宣讲了真理，教导别人，不管我是否能行出来，我就是敬虔的，我就是站在了上帝这一边。我都教导别人了，我还不属于上帝吗？上帝还不喜悦我吗？这样我们的心灵就会对知道却不去照着行的真理变得麻木和刚硬。故此，使徒保罗说“我是攻克己身，叫身服我。恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”（林前九27）。

二、宣讲责任（文士vs门徒）

当主耶稣讲完这七个比喻，并且又单独对门徒将这些比喻再次深入解释之后，就问门徒“这一切的话，你们都明白了吗？”，门徒的回答是“我们明白了”。随后主耶就说了一句颇令人费解的话“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来”。

1.旧约时代的文士

我们先来看一下在当时文士是指什么样的人。文士最早的传统可以追溯到以斯拉，以斯拉是在被掳归回重建圣城的时候，教导百姓律法，重建信仰根基的人。从以斯拉开始，以色列人后来就有了一个群体专门致力于研究律法和相关文献。但文士对于律法的研究更多是基于过去在犹太文化中所形成的拉比传统，而非是基于从圣灵来的光照和开启。因此，耶稣时代的文士和法利赛人并非是根据律法的真意来教导人，而是根据过去很多代人的遗传来教导人，因此“有法利赛人和文士，从耶路撒冷来见耶稣说，你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手”（太十五1-2）。面对他们的指责，主耶稣的回应是“你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？…假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言，是不错的。他说，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然”（太十五3,7-9）。可见，文士这个职分在起初以斯拉的时代是神所兴起和喜悦的，并没有什么问题。甚至，这个时代的文士研究律法，教导百姓明白律法，这也是好的。不是文士这个职分有什么问题，是站在这个职分上的人出了问题。可以说，这些法利赛人玷污了文士这个职分。

2.福音时代的“文士”

而显然，耶稣把门徒听明白了祂所讲的天国真理，和文士受教作天国门徒彼此之间做了关联对比。我们可以把主耶稣的话理解为，今天你们不但听见了关于天国的比喻，还听明白了这些比喻背后的属灵含义，那么你们身上就负有了将你们所领受的这些真道传讲出去教导百姓的责任。而以色列人中的文士研读律法其原本的使命和责任就是要将律法教导百姓。现在彼得约翰等门徒，就已经在属灵上如同犹太人中的文士一样了。可以说，耶稣的门徒=新约时代属灵意义上的文士。或者，主耶稣是在告诉门徒，你们将来要代替这些文士来教导神的百姓。门徒们都是新文士。在这个意义上，每一个基督徒都像是以色列人中那些专研律法的文士一样，因为每一个认识基督的人，都在对于天国奥秘的认知上有了“正确的专业”知识和经历。每一个认识基督的人，都像旧约时代那些有律法知识的文士一样负有宣讲和见证真理的基本使命，就是保罗叮嘱提摩太的话“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后四2）。

3.明白神话语的目标是什么？

我们要再说，属灵的规律是，你领受了恩典，你就负有了属灵的责任。任何属灵的职分和恩赐，祝福和得着，都不是为自己，而是为了造就他人。领受祝福不是终点，对于一位圣徒来说，领受恩典只是服事的起点。那就是将自己所领受的活出来，宣讲出来，见证出来。好让别人看见并得着祝福。这本是上帝赐给人恩典的原本目的。

而且，论到这宣讲和见证的责任，我们是“白白地得来，也要白白地舍去”（太十8）。所以，保罗论到自己身上的福音使命的时候说“我若甘心作这事，就有赏赐。若不甘心，责任却已经托付我了。既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄”（林前九17-18），甚至保罗看自己对于“无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债”（罗一14）。// 不是每一个人都是使徒，但是每一个人都是福音的使者，和基督的见证人。我们和使徒的区别在于使徒是在一个特定的时代里，以其特有的方式来建立教会。我们则是在我们所生活的时代里，以上帝给我们所设定的生活和工作的方式来见证基督。从见证基督的角度来说，我们都领受了一样的使命，只是方式不同而已。

三、新旧对比（家主vs库里新旧东西）

因此，主耶稣在这个比喻中，一方面是在对比门徒和文士的职分之间的相同之处，同时也是在指出现在周围这些抵挡耶稣的文士他们在自己职分上的失败的原因。这就是“就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来”这句话所要表达的重点所在。

1.家主和库房

家主就是指一个自以为拥有很多财富的人，库房就是指无论旧约时代的文士，还是新约时代的门徒，他们内心里面所珍重的，所持有的，是什么。显然，这里的家主和从库房里拿出东西来是指一个被福音所更新的文士，以及这个文士在认识基督之后的生命表现。

我们知道，此刻听耶稣讲天国比喻的听众中就有很多文士，而且这些文士是没有来听更进一步解释的敌对耶稣的人。因此，主耶稣在这里提到文士和门徒之间的对比，一方面是在告诉门徒，你们既然领受了文士不明白的天国的真道，那么你们就当负起类似文士教导百姓律法那样的属灵教导的责任来。另一方面，也是在指出文士抵挡耶稣的原因是什么。文士将他们内心里面的那些律法条文看为是他们生命中的财宝，并且看为是超过了基督。就像主耶稣责备法利赛人时所说的那样“你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱”（约五38-42）。对于一个文士来说，他们以为他们里面有对上帝的认识，有智慧，有敬虔。但是，主耶稣却告诉他们说，你们的库房里面没有神的道，没有神的爱，没有永生。你们的库房里面只有一些律法条文和人的遗传，以及人的虚荣。

研读律法的根本目标时认识神，见证神，服事人。但现在文士和法利赛人研读律法的目标却成了“互相受荣耀”（约五44），法利赛人的问题就在于他们把所学习的关于律法和传统的知识看为是他们惟独属于他们自己的，可以用来加增他们的价值和荣耀的砝码。他们学习律法以及教导律法的目的，都不是为了神和百姓，而是为了他们自己。他们拿出来的一切都是为了得着，是为了换取从人来的荣耀和利益。一方面，他们觉得他们不是白白得来的，因为他们努力钻研了，他们觉得他们把自己的时间精力都投入在律法和神的话语上了，他们已经付出了心血，他们应该有所得着。因此，另一方面，他们认为他们也不能白白舍去，他们教导律法一定要从百姓中有所得。因此，他们看似是在宣讲律法，其实是在卖弄学识，是在炫耀自我。他们不是真的拿出来什么给人，而是拿出一些东西来交换他们所需要的。他们拿出来，是为了拿回去更多。

2.拿出新旧的东西来

因此，主耶稣在这里所说的家主从他的库房里拿出新旧的东西来，是指一个被基督得着，被基督更新的人，一定会真的把自己所宝贵的都拿出来为神所用。这里的拿出新旧的东西来，就是指这人要把他过去认为宝贵的，和今日认为宝贵的，都一并拿出来放在神面前归给神，也放在人面前被人看见。

对于文士来说，旧的宝贵的，就是指他们所看重的一切律法所带给他们的荣耀，就像保罗说的“我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人。就热心说，我是逼迫教会的。就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三5-6）。新的宝贵的，就是保罗说的“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三7-8）。

这里其实并不是在否认文士过去所学习和宣讲的律法，而是在强调律法需要被福音所更新。“我们知道律法原是好的，只要人用得合宜”（提前一8）。就像使徒保罗，他在大马士革的路上被大光照耀之前，他拜在迦玛列门下学习律法，并非是没有意义的。只是，那个时候他并不明白律法的真意。等到他被基督的光照耀之后，他才一下子豁然开朗，恍然大悟。他才明白了旧约律法的意义和指向。// 因此，保罗可以向以色列人说“我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识”（罗十2）。保罗原本就是他们其中的一员，保罗原本就是一位文士。保罗明白他们。

我们认识基督之后，里面一切属肉体的、属血气的、犯罪的都要弃绝，但我们在上帝普遍恩典之下所训练的知识、技能、经验等，在被真理圣化之后，是可以被用来服事神的。就像保罗说的“各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人。作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的。不要作人的奴仆。弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分”（林前七20-24）。主耶稣也说“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作脱离罪恶）。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣。你的道就是真理”（约十七15-17）。我们是把原本看为属于自己、看为宝贵的，现在都因基督的缘故拿出来归给神了。照着神的心意拿出来，而非照着我们自己的心意来使用。

3.过去和现在

这里的新旧还可以扩展到一个基督徒生命的不同阶段对真理的认识和见证。我们对真理，对基督的认识不是一个静态的过程，而是一个不断进深的过程，因为生命是活泼的，是需要不断长进和突破的。因此，基督徒健康的生命状态应当是不断成长的，表现在对上帝话语的认知上是常常有新的亮光，新的感动和新的体会。比如，过去不理解的今日理解了，或者过去以为自己已经理解的，今天有了新的看见。同一个真理，刚读到的时候是一种认识，有了生命经历之后是另一种理解。旧的不一定是不好的，而是在生命成长的过程中，必须有新的产生出来。不是否定了旧的，而是生命不同层次的经历。我们的库房里面不能没有任何变化，总是过去的熟悉的，旧的。总要有新的可以拿出来。

应用到我们所处的时代，虽然说，日光之下无新事，今天的时代本质上和过去的时代没有什么不同，都是抵挡神，都被罪恶所充满。但不同时代，堕落人性自我中心的表现方式各不相同。同样，我们所领受的真理也是亘古不变的，但真理在具体事务上的应用却是不同的。我们需要针对特定的处境和需要，以合适的方式来将真理发表出来，应用出来。

更不要说，每一个个体都是不同的，都是特别的，很多时候并没有一个固定模式来应对不同的心灵。上帝的话语从来都是有能力的，可以刺入骨节与骨髓，可以辨明心思和意念，我们却需要知道上帝话语的切入角度，动作的快与慢，力量的大与小。这不是发明出新的真理，而是真理需要以新的方式进入到人的心灵中，真理会进入到生命中新的领域里。

四、结语

故此，主耶稣在这一段经文中用受教的文士来对比听见天国奥秘的门徒，可以总结为三个方面的教导，一，真认识和明白律法和福音；二，负有教导和宣讲天国奥秘的责任。三，每一次对真理的宣讲和默想都有新的看见和对自己的建造，也有对他人的新的祝福。

最后，我以主耶稣论到律法和先知的一段话来作为今天证道的结束和勉励：“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（太五17-20）。
 
回应诗歌：《114活出基督》

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经文：太13：44~46节

太13：44 “天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。45 天国又好像买卖人寻找好珠子，46 遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太13：44~46节——关于天国的两个比喻：一个宝贝的比喻，一个珠子的比喻。

「祷告」

一、关于这两个比喻的不同解释

关于天国的这两个比喻有两种完全不同的解释。一种解释是把宝贝和珠子解释为教会，把遇见宝贝的人和寻找珠子的买卖人解释为基督，把田地解释为世界。所以这两个比喻的意思就是基督在世界中寻找他的儿女，并且为了他们甘愿舍己，而且会保守他的儿女不被撒旦夺去。

如果是这么解释的话，那么这两个比喻的角度或者说重点，就在于基督是何等的爱属他的人，甚至愿意为他们付上一切的代价，包括牺牲生命。这就应了加2：20节所说的【他是爱我，为我舍己。】

主张这种解释的人不少，例如：倪柝声、马唐纳、摩根解经，还有《启导本圣经》。

而另一种解释认为，比喻中遇到宝贝的人和寻找珠子的买卖人是指神的儿女，而宝贝和珠子是指基督，而田地指福音。所以这两个比喻的意思就是神的儿女应当把基督或者说在基督里的救赎和一切属天的好处当成至宝，应当为了这些真正可贵的宝物付上代价，甚至是付上一切也在所不惜，并且悉心保守它们不被撒旦夺去。

如果是这么解释的话，那这两个比喻的重点就是基督徒应当看基督和福音为无比的宝贵，以及呼召神的儿女要竭力的回应神的爱，也要竭力的积攒天上的财宝。这样的解释同样呼应其他经文，例如：腓3：7、8节【只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。】

而倾向这种解释的也不少，例如：亨利马太，还有丁道尔释经。

那么，我们要如何理解这两个比喻呢？我想要点有两个：第一，就这两种解释的结论而言，无论重点是基督为他的羊舍己，还是基督徒应当把基督看为至宝，两种结论都完全正确，都完全符合圣经整体的启示；其次，就这两处经文本身究竟如何解读则可以见仁见智。所以，我们各人倾向于哪种解释都可以，但也要尊重别人的不同理解，因为最重要的是这两种结论都正统，都合乎圣经整体的启示。

二、从把福音看为宝贝的角度思想这两个比喻

虽然说把宝贝看为基督和把宝贝看为教会这两种结论都正确，但就我个人而言，我更倾向把宝贝理解为福音，也倾向把这两个比喻的重点放在信徒对福音的回应上。所以，我今天是要从这个角度出发，和大家分享三个问题：第一，福音对我们是宝贵的吗？第二，我们应当如何回应这宝贵的福音？第三，今天我们的信仰仍然是欢欢喜喜的吗？我想无论我们从哪个角度解释这一段经文，这三个问题都适合所有的基督徒。

三、这两个比喻的异同

在分享这三个问题之前，我们先来简单思想下这两个比喻的不同之处和相同之处。

首先，这两个比喻的不同之处在于一个人是偶然遇见宝贝，而另一个人是主动寻找宝贝。这就好像有的人接触福音是不经意间的，例如：旅游时参观教堂恰巧听到赞美诗，一下子就被圣乐深深的打动了；或者应朋友邀请来教会，本来不了解信仰也没有特别感兴趣，结果一听到福音就突然有感动。这就是人在不经意间遇见了那令他心动的宝贝。但也有另一种情况，就是有的人一直渴望获得真理，也一直积极寻找真理，他们看过很多书，问过很多人，想过很多问题，终于有一天他听到了福音，被深深感动，他感觉自己找到了真理。

所以，每个人信主的经历不同，可能有的人是很简单的不经意间被感动的，但也有的人是苦苦寻求后被感动的。就好像这两个比喻里一个是遇见的人，一个是寻找的人。

但是这两个比喻的相同之处又是什么呢？第一个相同之处是他们都认出了宝贝，他们都肯定这宝贝有极大的价值。所以，我们不能不感慨他们真有眼光，因为并非所有的遇见和寻找都一定能认出宝贝。所以我们说这两个人的背后其实都有神的恩典，因为【若不是被圣灵感动的，也没有能说“耶稣是主”的。（林前12：3）】

所以，我们传福音不仅要讲道理，要把人带到教会，我们更要恒切的祷告，因为真正能感动人的唯有神自己，【我（保罗）栽种了，亚波罗浇灌了，惟有　神叫他生长。（林前3：6）】

而这两个比喻的第二个共同之处就是他们都变卖一切所有的来得这件宝贝。这一点我们稍后再分享。

四、福音的宝贵

接下来我们就一起来思想刚才提到的三个问题。第一个问题，福音是宝贵的吗？答案是肯定的，福音当然是宝贵的，而且是无与伦比的宝贵。因为

第一，福音关乎神圣和自由。

有人说“人生不只是眼前的苟且，还有诗和远方”。这句话引起很多人的共鸣。也有很多人厌恶职场的虚伪和乌烟瘴气，于是勇敢的放弃都市生活去到农村尝试过一种田园牧歌式的生活。而这些都说明人类除了肉体的需要，还有深刻的心灵需要，特别是对崇高、纯洁和自由的渴望。

但是远方就没有罪的诱惑和捆绑吗？在农村就更能获得心灵的自由吗？显然我们稍微了解点儿人性和社会就知道，在远方也没有真的净土，诗人和艺术家也不比普通人更容易进入崇高，反而可能更空虚、更彷徨、更挣扎。

那么真的神圣和自由在哪里呢？真正的神圣和自由其实不在另一个地方或者另一种生活方式里，而是只能在神圣和自由的真正源头那里，也就是在超越世界和人心的上帝那里。而通往那里也只有一条道路，就是藉着耶稣基督。因为【耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约14：6）】也唯有透过基督罪得赦免，透过基督与神和好才是真的自由。所以圣经说【主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。（林后3：17）】又说【“所有犯罪的就是罪的奴仆……但天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了（约8：34-36）】

此外，我们的心灵焦虑、恐慌不得自由也在于我们活在世界的评价和他人的眼光中。其实今天有多少人真的穷到没吃没喝没地方住以致活不下去的地步呢？其实很少。为什么过去的人比现在穷多了却没那么焦虑、抑郁呢？因为过去普遍贫穷，没啥贫富差距。可见心灵的痛苦不是来自贫穷，而是来自比较，或者更准确的说是来自我们接受这个世界对成功失败的定义和对意义价值的评断。

而人要想摆脱这种压制获得自由，就不能继续遵循世俗的规则，继续渴望世界定义的成功。而唯有进入另一种价值体系，就是接受上帝看待价值和意义的眼光，我们才能不再活在压抑和挫败中，而真的进入自由和安息中。就好像保罗说【直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。（林前4：13）】但保罗为此沮丧吗？为此感到人生失败吗？完全没有。他的心态是【只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；（腓3：7、8）】所以保罗以及无数像保罗一样的圣徒，他们的人生怎么样呢？他们应当被可怜还是值得羡慕呢？保罗和与保罗相似的圣徒们的人生难道不是真的喜乐、平安、自由、丰富的吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，人心最需要最渴望的是什么呢？是价值、意义、崇高和自由，而不是金钱和地位。人们竭力追求金钱和地位，只不过是误以为只有通过后者才能获得前者。但其实这条道路和目标是南辕北辙，而真正的价值、意义、崇高和自由只在上帝那里，也唯有透过基督才能进入、才能获得。所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们真能看出唯有福音和基督才能成就和满足我们人心最深的需要，我们怎么会不认为它是最无与伦比的宝贝呢？

其次，福音关乎复活和永生

人类的困境除了对自由、崇高等等的深切渴望，还有一个同样大的难题，就是对死亡的恐惧。我们很多弟兄姊妹已经人到中年，已经开始进入照顾父母的阶段。而当我们越来越多面对疾病和衰老，也越来越多和医院打交道的时候，我们就越来越真切的感受到死亡的威胁和对死亡的恐惧。其实谁不害怕死呢？以为自己不怕死的只不过是还年轻还健康，还没有意识到死亡和自己有关系。但是真的面对死亡的时候谁能坦然无惧呢？所以圣经形容人类是【一生因怕死而为奴仆的人。（来2：15）】

因此人类最深的渴望之一就是胜过死亡，没有人想到死亡真能无动于衷。但是真正的永生之道是什么呢？不是通过修仙，也不是借助灵丹妙药，而是藉着基督死里复活，藉着基督进入永生，这就是福音。这就是使徒们所传的【死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。（林前15：52-54）】。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们说福音和我们有关系吗？它是人类基本需要之外的奢侈品吗？不是的。它是人类的必需品，它解决人类最基本的问题，也解决人类最根本的问题。而人类最基本问题和最根本问题的解决之道难道不是最有价值和最可贵的吗？

所以那遇见这块地的人就欢欢喜喜的变卖一切所有的来买这块地。为什么变卖一切所有的，而且是欢欢喜喜的，因为他真知道这块地，也就是福音和其中所包含的基督的可贵。

而我们是基督徒，基督徒是什么意思？基督徒就是和这人一样能够看出和相信基督无比宝贵的人。所以福音是可贵的吗？这对我们基督徒来说应当是无可争议，毋庸置疑的。我们如此相信，我们也要如此宣扬。

五、付上代价

接下来我们再来思想第二个问题——我们应当如何回应这宝贵的福音？

这个问题的答案就在这两个比喻的另一个共同点中，就是“去变卖他一切所有的，去买（那块地和珠子）”。我们刚才讲了这两个比喻有两种解释，为什么有人把买地和买珠子的人解释为基督呢？因为认为福音是白白的恩典，是不能用功德换取的。这么理解是对的，但是不把变卖所有理解为功德也是可以的。其实变卖一切所有的也可以指我们放弃一切没有价值的去得那真有价值的，丢掉那些廉价的去得那真正宝贵的。其实圣经的提醒很清楚，就是有舍有得，我们要想多得属天的就要尽量舍弃属地的。例如：【“不要为自己积攒财宝在地上……只要积攒财宝在天上（太6：19-20）】【你们要思念上面的事，不要思念地上的事。（西3：2）】【“一个人不能侍奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门。”（太6：24）】

但是魔鬼和人的私欲却常常欺骗我们可以既要、也要、还要。结果最终我们不是“放弃一切属地的，专心得着了属天的”，而是“牺牲了一切和属灵有关的时间和精力的投入，全部用在了属地和属肉体的事上”。

所以亲爱的弟兄姊妹，圣经说【你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。”（路12：34）】这话真是透彻。如果我们的心思、意念、时间、精力根本没有多少放在属灵的事上，却说我以天上的事为念或者我看永生为宝贵，这岂不是自欺吗？所以，福福音的应许对我们来说是廉价的还是贵重的，并非难分辨和不可知的。那变卖一切所有来得它的是真看它为宝贵的，但是那舍不得为它付上一点时间、精力和金钱的，不可能是真把它看为宝贵和放在心上的。

六、我们仍然欢欢喜喜吗？

第三个问题，今天我们的信仰仍然是欢欢喜喜的吗？

第一个比喻中那个“欢欢喜喜”的形容特别打动我，因为使我想到自己信主时的情景。那时不仅是我，似乎教会的弟兄姊妹都是欢欢喜喜的，就好像现在的乐高团契。但是到今天，我们这班信主已经二三十年的弟兄姊妹还有多少保持着欢欢喜喜呢？如果我们不再欢欢喜喜了，又是因为什么呢？

我想影响我们欢欢喜喜的原因至少有两个：一个是属灵的价值观是否坚定，一个是信心是否坚定。

把什么看为宝贵其实是个价值观的问题。如果一个人真的把属天的属灵的事看为真宝贵的极宝贵的，那么地上的得失就不会夺去这人的平安和喜乐了。但是我们的价值观可能并不那么纯粹。我们大学毕生时可能并不觉得自己多么贪恋世界，因为那时同龄的弟兄姊妹和不信的同学朋友都差不多一无所有，但是时间一长有人在世上发达了，而我却仍然一无所有，我还能欢欢喜喜吗？有人还能，说明他们是真看万事为粪土而以基督为至宝。而我若不能，就说明我的心需要进一步炼净，我的价值观需要更加纯粹。

其次，我们的心态必然要么受眼见的影响要么受信心的影响。如果我们的信心不强我们就受眼见的影响，那我们怎能欢欢喜喜呢？因为眼见尽是动荡、内卷、疾病和死亡。但如果我们的信心坚定，我们就能超越眼见看到未来，看到天上。信心的看见其实并非不如眼见真实，信心的看见同样真实甚至更加真实，正如圣经所说【信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。（来11：1）】所以我们如果信心坚定，我们也就常能欢欢喜喜了。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们所信的福音不是廉价的，而是真正的宝贝。如果人真知道这信仰的宝贵必不会忧忧愁愁的信，而必是欢欢喜喜的信。也不会随随便便的信，而必要舍弃一切次好的来得这最好的。

最后我再用腓3：7、8节来提醒我们激励我们。【只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。（腓3：7-8）】阿们！
「祷告」

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经文：约翰福音4章1-30,39-42节（耶稣和撒玛利亚妇人）

主知道法利赛人听见他收门徒，施洗，比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗，）他就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚，于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。
有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：“请你给我水喝。”（那时门徒进城买食物去了。）撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：“你若知道　神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人说：“先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”　神是个灵（或无个字），所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。”耶稣说：“这和你说话的就是他！”
当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：“你是要什么？”或说：“你为什么和她说话？”那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”众人就出城，往耶稣那里去。……
那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了，便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”
(约翰福音 4:1-30,39-42 和合本)
 
弟兄姊妹，主日平安！今天要和大家分享的是耶稣在雅各井边与撒玛利亚妇人论道的故事。在这个故事中，耶稣首次清晰、直接地宣告了自己的弥赛亚身份，而聆听者并非德高望重的犹太宗教领袖，却是一位被边缘化的外族妇人。约翰福音第三章前半部分记载了耶稣向法利赛人尼哥底母论及圣灵与重生；第四章则生动展现了一个被圣灵重生之人的生命样貌，这个故事也像一面镜子，邀请我们回到自己信仰的起点，就是我们初遇耶稣的那个场景和时刻，并思想我们在当下该如何回应神的救赎之恩，活出更新的生命。
 
【继续分享前的祷告】
 
接下来，我们一起来看这个雅各井边相遇的故事。我们先来了解一些相关的历史背景。

主知道法利赛人听见他收门徒，施洗，比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗，）他就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚，于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。(约翰福音 4:1-6 和合本)

从约翰福音第3章第22节到第30节，我们看到耶稣在犹太地声望日增，跟随者人数不断增多，甚至要超过施洗约翰。这引起了法利赛人的格外关注和警觉。我们知道，耶稣行事遵循神的计划，他必然知晓自己事工的结局。然而，在神所定的“时候”到来之前（参7:6,8, 30；8:20；12:23；13:1；17:1）——这“时候”特指他走向十字架、完成救赎使命并得荣耀的时刻——，他需要谨慎行事，避免不必要的冲突，正如他后来行了五饼二鱼的神迹之后，为避免众人强推他作王，就自退到山上一样（参约6:15）。因此，他选择离开犹太地，前往加利利。

1.加利利

这是位于巴勒斯坦北部的地区，耶稣的家乡拿撒勒就在此地。和地处巴勒斯坦南部的犹太地，特别是耶路撒冷相比，加利利地没有那么浓厚的宗教政治氛围，与外邦人接触更多，也被视为相对边缘之地（参太4:15，“外邦人的加利利地”）。耶稣选择去加利利，既是战略性的退避，也符合他传道事工的轨迹（参太4:12-17）。耶稣的公开传道主要集中在加利利地区，而耶稣呼召的十二门徒，除了加略人犹大以外，十一个门徒都是加利利人。

尽管加利利地处巴勒斯坦北部，在历史上被亚述征服后混入外邦人口（赛9:1称其为“外邦人的加利利”），但当地犹太人仍坚持犹太传统。加利利人自视为犹太信仰的继承者，遵守摩西律法，承认耶路撒冷圣殿的权威，接受全部希伯来圣经，严格遵循犹太习俗（如安息日），参与犹太节期朝圣（如逾越节）。# 根据历史记载和宗教传统，在耶稣那个时代，虔诚的犹太男性每年需要三次前往耶路撒冷朝圣，就是在逾越节、五旬节、住棚节这三大节期。不过，在实际生活中，由于路途遥远（从加利利到耶路撒冷大约需要3-5天的时间）、经济成本和时间投入等因素，并非所有的加利利人都能严格完成每年三次的朝圣。许多人会选择其中最重要的一次，即逾越节前往。

2.撒玛利亚

撒玛利亚位于巴勒斯坦中部山区，北接加利利，南邻犹太地，是南北交通要塞。其核心城市撒玛利亚城由以色列王暗利所建，曾为北国以色列首都（王上16:24）。公元前722年亚述帝国吞并北国以色列后，实施了人口置换政策：以色列十支派本土精英被掳至外地；同时从巴比伦、古他、亚瓦、哈马、西法瓦音等地迁入外邦人填充撒玛利亚地区。这些外邦人带来了各自的偶像崇拜习俗，并与留下的以色列人通婚，形成血统混杂的新群体，就是撒玛利亚人。撒玛利亚人的信仰，可以称为是混合主义的：一方面接受部分犹太信仰（如敬畏耶和华），一方面也不放弃原有的外邦偶像。正如《列王纪下》17:33所明确记载的：“他们又惧怕耶和华，又事奉自己的神”，这种混合被犹太正统视为对独一真神的背叛。在犹太人看来，这些人已经丧失了民族与宗教的纯洁性，已经不算是神的选民，全然是外邦人。

撒玛利亚人只承认摩西五经为神圣经典，拒绝先知书与圣卷。他们认为五经之外的经文（如强调耶路撒冷圣殿的《诗篇》《列王纪》）已被犹太人篡改，因此自行修订五经文本，突出基利心山为唯一合法敬拜地。在此背景下，撒玛利亚人也形成了独特的弥赛亚观。他们否认大卫家族的弥赛亚，转而期待申命记18:15预言的“像摩西的先知”（称为“他哈”），认为他将复兴基利心山的敬拜。这与犹太教强调大卫之约的弥赛亚观截然不同。

公元前4世纪，撒玛利亚人在基利心山上建造自己的圣殿，与耶路撒冷圣殿直接对立。此举被犹太人视为分裂神选民的标志。公元前128年，撒玛利亚圣殿被犹太马加比王朝摧毁，双方仇恨深化。撒玛利亚人视犹太人为“亵渎神圣的暴徒”，双方彼此都看对方为“不洁”。

犹太文献记载，加利利人朝圣时会刻意绕行撒玛利亚以避免接触。

关于犹太人和撒玛利亚人之间的隔阂，在本章第9节，有一句简短的评述：“原来犹太人和撒玛利亚人没有来往”。

3.雅各井

雅各井位于耶路撒冷北上加利利的交通要道，具体坐落于叙加城（离古老的示剑城很近）东南约3公里处，该区域处于基利心山（祝福之山）与以巴路山（咒诅之山）之间的峡谷地带（《申命记》27:12-13）。该井今天已成为犹太教、基督教、伊斯兰教及撒玛利亚人共同尊崇的宗教圣地。

据《创世记》33章和《约书亚记》24章记载，雅各临终前把此处附近的一块地留给约瑟做遗产，当以色列人出埃及来到迦南时，就将约瑟的骸骨埋葬在这里。虽然旧约圣经没有明确提到雅各在这里凿井，但这个地方确实有一口深井，传统认为雅各家族曾经在这里取水，因此叫雅各井。这井建造得极佳，井深约30米，井口直径7英尺（约2.1米），穿过岩石直通地下，可以汲取到清新的地下水。

公元1世纪，此地为撒玛利亚人聚居区。因为犹太人与撒玛利亚人长期敌对，此地成为犹太人的“禁区”，耶稣途经此地具有突破意义。

4.性别隔离

在当时的犹太社会，社会规范要求性别隔离。拉比文献明确要求男性避免与女性公开互动。这时期犹太男子的态度，可从以下的拉比言论中反映出来﹕“为了避免别人的议论，一个人在街道上不应与任何妇女谈话，甚至包括自己的妻子在内，当然更不应该与别人的妻子谈话”，并且“禁止向任何妇女问安”。

公共宗教活动由男性主导，女性的角色限于家庭事务。女性无权系统学习《托拉》（摩西五经），只能通过丈夫或儿子间接接触宗教知识。

在性别隔离传统上，撒玛利亚和犹太地相似。男女公开单独交谈被视为越界行为。

在漫长的时间里，水井都是非常重要的公共空间，尤其是对于女性而言。她们每天需要到井边打水供家庭使用。女性一般都是在清晨或傍晚的时候结伴去打水，这也是她们社交的重要场合。旧约里，亚伯拉罕的仆人为以撒寻妻遇到利百加，雅各第一次见到拉结，都是发生在井边的故事。

在从犹太地前往加利利的路上，耶稣途经撒玛利亚。今天我们将聚焦于福音的主题，并以四个属灵原则（福音四律）为框架，一同来看看这段发生在雅各井边的故事。
 
一、 第一律：神爱你，并为你预备了奇妙的生命计划（神的爱 – 主动的寻找）

神对人的爱，其核心与巅峰体现在他赐下独生子耶稣。正如《约翰福音》3:16 所宣告的：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” 并且，他计划让人获得丰盛的生命，正如耶稣在《约翰福音》10:10b 所说：“我来了，是要叫羊（人）得生命，并且得的更丰盛。” 这一原则最震撼之处在于强调神的主动性——是他首先并主动地爱我们，寻找我们，并赐下救恩和丰盛生命的应许。

这种主动的爱，在《约翰福音》第4章耶稣与撒玛利亚妇人的相遇中生动展现。我们聚焦于两个关键细节：耶稣“必须经过撒玛利亚”（约4:4）和他对妇人说“请你给我水喝”（约4:7）。

“必须经过撒玛利亚”的深意。从犹太地到加利利去,最短的路线是经过撒玛利亚。因为绕过约但河东需要六天,而通过撒玛利亚只需要三天。但在耶稣的时代，由于犹太人憎恶撒玛利亚人，不少人宁愿多花一倍时间绕路。因此，耶稣选择这条路，绝非地理所需，而是源于父神差遣他“寻找拯救失丧之人”（路19:10）的救赎计划。这“必须”显明了神的爱是主动进入人类破碎的现场（撒玛利亚）。耶稣特意在井边等候，正是为了实现这场上帝永恒计划中的相遇。

“请你给我水喝”的颠覆性。面对正午来打水的撒玛利亚妇人，耶稣主动开口请求：“请你给我水喝”（约4:7）。

这是何等谦卑的姿态！全能的神子竟以“需要帮助者”的身份临到。这是恩典的温柔邀请，是爱主动跨越鸿沟的具体行动。他甘愿放下尊荣，只为亲近被隔绝的人。作者约翰特意提到耶稣身体的疲累（约4:6），呼应着“道成了肉身”（约1:14），提醒我们：这位拥有完全神性的主，也真实经历了人性的限制。正是这样，他才能成为神人之间完美的中保（希伯来书4:15）。他看似“缺乏”的请求，实则是邀请人参与他的救恩计划。

这个请求令人诧异。因为撒玛利亚人被犹太人视为宗教礼仪上不洁净的外邦人，这种不洁净被认为会“传染”。共用饮食器皿（如水罐）会使犹太人礼仪上不洁，沾染污秽，妨碍他们履行宗教义务。因此，耶稣主动要求用妇人的水罐喝水，是不同寻常的。这位妇人选择在正午的时候独自打水，可见她在撒玛利亚人的社群中，也是一位被排斥的、孤独的边缘人。而耶稣以“需要者”的身份，使撒玛利亚妇人从“被鄙视者”变为“可施助者”，重建了她的尊严和价值。当法利赛人高喊：“这百姓不洁，远离他们！”耶稣却说：“请你帮助我。”宗教领袖以道德优越感审判人；基督则以自身的脆弱邀请人进入他的故事。

耶稣对这位撒玛利亚妇人的爱，彻底冲破了种族、性别、道德污点、文化偏见与历史恩怨等所有人为藩篱。他洞悉她灵魂深处的干渴，主动前来寻找。这彰显了恩典颠覆性的力量。

对今天的我们，这是何等的安慰！

无论过去的生活多么不堪，在基督里都有希望和救赎。无论你觉得自己多么不配、被遗忘或被排斥，请铭记：神正主动寻找你！他渴望你认识他无条件的爱，接纳你，并让你得着他所赐的丰盛生命。

神的主动的爱，带给我们三重深刻的安慰：

救恩的源头在神，这是最稳固的保障。“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”（约15:16） 救恩不依赖我们易变软弱的意志，而是基于神永不改变的主动拣选（提后2:13）。信徒无需恐惧“被神丢弃”，因他坚定应许：“我总不撇下你，也不丢弃你。”（来13:5）

当我们软弱时，有神恩典托住。“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。”（罗5:6） 神在人类最败坏、最软弱、甚至与他为敌的状态下，就已主动施行拯救（罗5:8,10）。信徒跌倒时无需绝望：被爱非因我们“够好”，全在于神主动的挽回之爱（约壹2:1-2）。

我们的人生意义，被神的计划承载。“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗2:10）人生并非偶然漂泊，神主动赋予每个人独特的计划和意义，预备我们去行他的善工。即使遭遇看似不幸的苦难（如约瑟被卖），神仍主动掌权，能将咒诅化为祝福（创50:20）。

基督教最荣耀的真理，是神主动俯就罪人。若等人类伸手求助，救恩永不会临到。

正是这自上而下、主动寻找的爱，成为我们灵魂坚固的锚。它使我们能在生命的风暴中坚定宣告：我们的盼望“如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。”（来6:19）——这锚已经牢牢固定在永恒里。
 
二、 第二律：人因有罪而与神隔绝，不能知道并经历神的爱和计划（人的罪 – 被光照的干渴与破碎）

人类的根本困境在于罪。圣经明确指出：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书 3:23）。这罪性导致人与全然圣洁的神彻底隔绝。这种隔绝是根本性的，无法依靠人自身的努力来修复：“因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生”（罗马书 6:23）。善行、宗教仪式或哲学思辨，都无法自行跨越这道因罪而生的深渊。这个原则揭示了人类灵性干渴与破碎的根源，就是与生命之源的分离。

我们一起来看我们一起来看撒玛利亚妇人与耶稣对话的前半部分，4:7-18。

有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：“请你给我水喝。”（那时门徒进城买食物去了。）撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：“你若知道　神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”

当耶稣诚恳求水，妇人的第一句话是：你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？

显然，妇人很清楚犹太人和撒玛利亚人之间的深刻裂痕，她很警惕地释放了敌意：“什么？你们认为我们如此亵渎上帝，你向我要水喝合乎律法吗？”

当耶稣宣称自己拥有活水，妇人的第二句话：先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？

一方面撒玛利亚人被犹太人轻视，另一方面他们也藐视犹太人。这个妇人也不例外。其实她非常清楚耶稣是以比喻说话，却仍然嘲笑他，意思是说，耶稣所许诺的是他所不能实现的。她继续指责耶稣太自大，竟认为自己高于先祖雅各。

当耶稣向妇人解释活水的属灵含义时，妇人的第三句话：先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。

毫无疑问，这个妇人充分地意识到耶稣并不是在谈论物质的水，而是在谈论属灵的水。但由于她轻视他，就把他说的话都不放在心上。因此，妇人间接地奚落基督，说：“你说了这么多夸口的话，但我什么都没看见。你若行，就来点实在的吧。”

我们不知道妇人对耶稣说的“活水”有什么期待，或者说是否有期待；也可能妇人希望通过这样的方式中止对话。但耶稣突然话锋一转，把话题转向了最核心、也最私密的问题：“你去叫你丈夫也到这里来”（约4:16）。

妇人的回应是回避：“我没有丈夫”（约4:17a）。耶稣随即以神圣的洞察力，温柔却毫不妥协地揭示了真相：“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫”（约4:17b-18）。这直指她生命中最深的羞耻、破碎和混乱——远超当时社会常态（通常最多容忍三次婚姻）的多次婚姻失败，以及当前处于不被律法认可的同居关系中。

耶稣要求妇人“叫丈夫来”并非羞辱她，而是透过神圣的光照叫妇人回转。我们看到了耶稣深深的怜悯，他正在回应妇人的要求，按着她所不理解的方式赐给她活水。

这光照揭露罪的真相：显明她试图用错误的、不断更换的男女关系（如同喝了还会再渴的井水，约4:13）来填补内心那个“神圣的空缺”。五次婚姻的失败和第六次非正式关系，正是她生命破碎、在关系中徒劳寻找救赎的明证。

这光照揭示隔绝的根源：她的罪（混乱的男女关系、可能的谎言与逃避）正是使她与圣洁之神隔绝的屏障。她的反应——回避、试图转移话题到神学争议——正是罪人本能地躲避上帝圣洁之光的典型表现（参诗篇139:7-8：“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？”）。

从撒玛利亚妇人身上，我们看到罪人的本相：人的罪使人与圣洁的神隔绝，无法真正认识神的爱并经历他所赐的丰盛生命（“活水”）。

撒玛利亚妇人的故事绝非遥远的历史标本，而是现代人心灵的深刻写照：

普遍存在的“干渴”：现代人内心的空虚、焦虑、关系破裂、各种成瘾（物质、网络、工作）、无意义感，正是我们试图用“世界的水”——如财富成就、感官享乐、复杂（或肤浅）的人际关系、忙碌的宗教/灵性活动、甚至各种形式的“自我疗愈”（瑜伽、冥想等）——来填补生命核心“神圣空缺”的信号。这些如同雅各井的水，喝了仍会再渴（约4:13），因为它们无法解决根本问题：我们与生命之源（神）的隔绝。

罪的本质与偶像崇拜：人类最大的罪是“不以神为神”，转而寻求“假神”（偶像）来满足只有真神才能满足的渴望（参诗篇16:4）。现代社会的偶像形式多样：对财富成功学的狂热崇拜、绝对的理性主义/科学主义、极端的自我中心与个人主义等。圣经早已明言：“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”（诗篇16:4），“日光之下，并无新事”（传道书1:9）。尽管科技日新月异，人类并未变得更快乐或自由，反而普遍经历着更深的孤独、破碎感、灵性枯竭、失控和关系疏离。充斥新闻的各类犯罪，正是人类仍在罪的辖制下的明证。

解决之道在哪里呢？我们知道，就在基督里。正如主耶稣在这段对话中所揭示的：

耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
(约翰福音 4:13-14 和合本)
 
三、第三律：耶稣基督是神唯一的救法，使你可以知道并经历神的爱和计划（基督的救赎——活水的应许与赐予者）

人无法依靠自身努力来修复与神的关系，要跨越因罪而生的深渊，惟有依靠耶稣基督。耶稣基督道成肉身，藉受死与复活成就神人和好（哥林多前书 15:3-6），他亲自宣告：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音 14:6）也正如使徒彼得在世人面前所宣告的：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（使徒行传 4:12）这个原则表明，耶稣基督是救赎的绝对中心。

在耶稣指出妇人的罪之前，集中了关于“活水”的教导。

面对撒玛利亚妇人的疑惑与指责：耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”(约翰福音 4:13-14 和合本)

在约翰福音第7章，耶稣有另一段关于活水的教导。

节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音 7:37-39 和合本)

1.活水。

很多解经家认为，今天分享经文中的“活水”，指的也是圣灵；但也有解经家（例如，加尔文）认为，这里的“活水”，是指一种奥秘的能力，包含了我们重生的全部恩典。主耶稣借着这能力在我们里面恢复生命，并持续直到完全的地步。活水之所以被称为活的（living），是因为它来自一个活的源头。耶稣正是活水的源头，他就是赐下永生的主。这两种解释都说得通。

耶稣把两种水的用处区分开来。一种是物质的水，是为身体的需要，喝过了还要再渴；而另一种是属灵的水，能赐给灵魂永远的生命。身体是会朽坏的，帮助维持身体的事物也是脆弱而短暂的；而赋予灵魂生命的，必然是永恒的。我们领受的圣灵/基督的恩典是永久的泉源，那些借着属灵的恩典被重生的人，他们的生命是不会枯干的。

要在他里头成为泉源，直涌到永生。这句话更清楚地指明，圣灵/基督的恩典绝不只是短暂陪伴我们而已，而是永远和我们同住/同在。圣灵/基督的恩典是永不间断的泉源，将在我们的生命中不断涌流，洁净我们，滋润我们，直到我们的生命被带进完全的地步，也就是进入永生。

当耶稣指出了撒玛利亚妇人的罪，妇人的内心肯定是发生了极大的震动。她因为自己的罪突然之间被暴露出来而感到吃惊。她发现自己第一次站在了一位先知面前。

很显然，我们主对这位妇人过去及现在的生活有完全的知识，这非常值得我们关注。它提醒我们，主对我们自己生活中的各种行为的知识，是何等完全。在他面前，没有任何秘密可以隐藏。

我们看到，妇人的态度发生了很大的变化，对耶稣的态度明显尊敬了起来。她称呼耶稣为“先知”，并且开始和耶稣探讨关于敬拜的问题。她开始感受到宗教的必要性。但是立刻，这个犹太人和撒玛利亚人之间的古老问题就出现在了她的脑海中。什么才是合神心意的敬拜呢？她如何才能知道什么才是真理呢？她应该相信什么呢？
我们再一起来看耶稣关于敬拜的教导。

2.敬拜真义。

第一（21节），人敬拜神的关键性时刻快要来临。在这段对话里，耶稣两次提到“时候将到”，这到底指什么？在约翰福音里，“时候”这个词一般是用来指向耶稣透过死亡与复活而高升的时刻。而这个时刻，将使整个人神之间的关系进入一个新阶段，以致敬拜地点的问题不再有意义，不管那是耶路撒冷或是基利心山。他在这里实际上是说﹕他的身体要经过死亡与复活。而基于他这样的牺牲及复活后的临在这个事实，将使（基于地点的）圣殿的敬拜被新的“心灵和诚实”敬拜所取代。

第二（22节），耶稣现在直接回答四章20节隐含的问题：你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。犹太人所保留与尊崇的旧约圣经启示（22节）是有效的，提供人对神正确的认识。耶稣坚持认为,撒玛利亚人在基利心山的敬拜是出于无知，而犹太人在耶路撒冷的敬拜则出于知识，因为符合神对他子民的启示，他们在神选定的地方敬拜他。因此，纵然犹太人一再背道，他们依然是神的工具，要在历史中借着犹太人，而不是撒玛利亚人将救恩带给这个世界。耶稣作为弥赛亚，他对敬拜的更新，仍然是建基于旧约圣经的启示，他在更新它的同时，也肯定了它。

第三（23节），耶稣说明了犹太人在敬拜上享有的权利后，又回到四章21节的主题（新时代的来临），他说，时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。在那即将来临的“时代”，真正敬拜神的人不用再去耶路撒冷，因为耶稣的受死、复活和差派圣灵引进了一个新的敬拜方式。这时代可大致说“如今就是了”，因为耶稣已用行动开启了靠着圣灵按真理（新译本）敬拜的新纪元。

然而时候将到，现在就是了，那靠着圣灵按着真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因为父在寻找这样敬拜他的人。　神是灵，敬拜他的必须靠着圣灵按着真理敬拜他。”(约翰福音 4:23-24 新译本)

借着主的死里复活，耶稣的身体就成为神的殿，成为新的敬拜中心。又通过赐下圣灵，上帝的圣殿建造在有圣灵内住的人心里，让他的子民能够靠圣灵按真理敬拜他。这就是真正的敬拜。

只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文是进入）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。”(约翰福音 16:13-15 和合本)

第四（24节），神的本质乃是灵，这显然意味着，我们不可以透过物质化的方式来与他建立有效的关系。他是不可见、不可摸的，超越了我们直接感官所能够理解的。因此，神就必须采取主动向我们启示他自己，而耶稣基督，正是启示的最高峰。我们只能透过子，才能更进一步认识父。因此，真正的敬拜，必须是以基督为中心的敬拜。

正如歌罗西书2:9所说：“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”
 
对话进行到这里，耶稣最终向妇人启示自己就是弥赛亚（基督）：
“这和你说话的就是他（弥赛亚）！”（约翰福音 4:26）
也回应了妇人最初的疑问，“难道你比雅各还大吗？”
这段井边的对话，到这里告一段落。
 
四、 第四律：我们必须亲自接受耶稣基督作救主和生命的主，才能知道并经历神的爱和计划（人的回应 – 认信、行动与见证）

虽然得救全然出于神的恩典，但我们仍需要作出信心的回应。

“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”（约翰福音1:12）
当然，我们不能误把信心当做我们的功德，因为这信心也是神给的。正如经上所记：
“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（以弗所书 2:8-9）

我们在信心里降服，意味着：
1.我们承认耶稣是救主：他把我们从罪恶过犯中拯救出来。
2.我们承认耶稣是我们生命的主：他掌管我们的生命，对我们有生命的主权。
 
回到经文。当耶稣宣告了自己的身份之后，妇人“留下水罐子，往城里去，对众人说：‘你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？’”（约4:28-29）。那城里有好些撒玛利亚人因为那妇人的见证就信了耶稣（39节），耶稣在撒玛利亚人的请求下在那里住了两天。“因耶稣的话，信的人就更多了”（约4:41）。

从开始到末了，我们看到妇人对耶稣态度上的明显变化：最初是质疑/轻视，然后是尊敬，最后是降服。而这降服带来的是认信：妇人从称耶稣为“犹太人”（约4:9）到“先知”（约4:19），最终推测并宣告他是“基督”（约4:29）。这是信心的飞跃。

妇人最终得着了耶稣所赐的活水，以一种她完全没有意料到的方式。这也呼应了耶稣在约翰福音第3章所说的：我说：‘你们必须重生’，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”(约翰福音 3:7-8 和合本)

妇人留下水罐，因为她已经得到了活水。至少当下，水罐对她没有那么重要了，更重要的是要把发生在自己身上的事传出去。她不再躲避，勇敢地进入曾经排斥她的社群。即使认识还不完全（“莫非这就是……”），她仍急切地分享自己的生命经历——“他知道并说出我的一切！”这是最有力的见证：遇见基督带来的改变何等巨大。而妇人也用这样的方式，和自己的过去告别。而她的见证，也成为管道，吸引众人亲自来见耶稣，并因他的话信他是“救世主”（约4:42）。真正的信心带来生命的改变和自然的见证。这是何等奇妙的事啊！
 
结论与呼召：你愿意喝这活水吗？

我们回顾一下福音四律：上帝神圣而慈爱，对每个人的生命有美好的计划；人类因罪与圣洁的上帝隔绝，无法凭己力认识或经历上帝的爱与计划；耶稣基督是上帝提供的唯一救法，他为人的罪死在十字架上付上赎价，并从死里复活，解决了罪的问题；人必须亲自接受耶稣基督为救主和生命的主，藉此经历上帝的赦免，进入与他美好的关系中，得着他所赐的永生。

在雅各井边的对话中，耶稣揭示了他就是活水的源头，是赐下活水的主，是弥赛亚。当我们信靠他时，我们的过去（罪得赦免，耶稣在十字架上的担当）、现在（圣灵内住，活水涌流）、未来（永生确据）都在他里面得着稳固的保障。

雅各井边的对话，也让我们看到，福音不是一套道德规条或宗教仪式，而是一场与基督真实生命的相遇。就像这位妇人，在迷茫中被寻找，在干渴中被满足，在羞耻中找到价值，在孤独中被爱，在无望中得着使命。一个原本残破不堪的生命，却为主做了美好无比的见证。

约翰福音第7章里，耶稣说：

节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”(约翰福音 7:37-38 和合本)

这亘古的呼唤，也是对着今天的我们发出的。那么你愿意卸下重担，来就近耶稣，畅饮这永不止息的活水吗？
 
最后，我们用两段经文来结束今天的分享。

因他使我们和睦（原文是因他是我们的和睦），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与　神和好了，并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。(以弗所书 2:14-18 和合本)

看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
(启示录 3:20 和合本)
 
【结束的祷告】
 
回应诗歌：292.主，我邀请你

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马太福音 13:31-33 他又设个比喻对他们说：“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”他又对他们讲个比喻说：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
又一次巧合的是，21年初“路加福音”这两个比喻的主日证道也是分配给我的——神的美意就是如此吧！那篇讲章的重点放在了解经上，探索在教会历史上对这两个比喻的正、反两种解释。正解认为这比喻的目的是为要显明天国拓展的威力，尽管一开始并不起眼，但却能排除万难，锐意进取，直至最后完全得胜，从而坚固门徒的信心；反解则正好相反，认为这比喻的目的是要警戒教会，在天国拓展的同时，必定伴随着虚假与有害的“增长”，如异端、假师傅等，正如麦子与稗子的比喻所提醒我们的。故此，天国的拓展——在这末后的世代里即体现为真教会的建造——必定伴随激烈的属灵争战，并在这样的环境中不断得胜。虽然反解的观点不那么显然，但这样的解经却并无不妥之处，因为“树与酵”在圣经中通常用于形容不好的东西。这两种解经都有根据，也都与比喻所在的上下文彼此协调，并且都有教会历史大量的例证，所以都是可以接受的——这也许正是圣经全备真理的体现之一吧。为此，四年前讲章的最后提醒我们在阅读、解释并应用圣经时既要具有“平衡而全备的智慧”，又要有广阔的视野，以免因固执己见而错失了领受宝贵真理，或是与持不同见解的弟兄姊妹彼此合一的机会。

无论正解还是反解，都能得出同样的结论，就是这两个比喻告诉我们，有些事情，起步阶段或初期尽管微小，很难令人有所期待，但在其成长与发展的过程中，却能爆发出惊人的能力，从而冲破一切阻拦，最终成就一个伟大而令人惊异的结果。故此，今天证道的重心，将以正解，即天国的拓展——既体现于基督徒个人又体现于具体的教会——为背景，来探讨一下其背后的原因与条件，以便应用于指导我们当下个人生命与教会的建造。为此，以下的证道将分为“基因”、“环境”和“忍耐”三部分依次展开。
 
基因

小小的芥菜种为什么能长成参天大树，或是一点面酵为什么能使一大团面都发起来呢？原因其实很简单，就是因为它们包含着成就这事的“基因”——即神所赋予它们的品质（或本性）、能力与使命。由于神的旨意必定成就，没有任何人或事能加以拦阻，所以芥菜种就必定会长成大树，面酵必定促成面粉发酵，正如日常之谚语所说的：“种瓜得瓜，种豆得豆”。
 
作为基督徒和基督教会，我们同样有“天国的基因”，因此必定成为天国拓展的一分子，在这看似微小实质却伟大的事工上有份，也在这过程中发挥作用与影响，就如使徒保罗所宣告的那样：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是　神所预备叫我们行的。”（弗 2:11）神在基督耶稣里重生了我们，给我们新生命，成为新造的人，又有圣灵常住在我们里面，这就是我们基督徒属灵的基因；教会与主基督合一，成为基督的新娘，基督的身体，圣灵运行在其中，这就是基督教会在世的身份，属天的基因。

这基因既包含着“无穷之生命的大能”（来 7:16），就一定会成长与拓展。因此，基督徒个人的生命一定会进深，教会一定会拓展。这是属天生命固有的品质，是圣灵在重生我们时就已经植入了的。当然，这也是父神与主基督所交托我们的大使命，是圣徒与圣教会当追求的生命经历：“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。’”（太 28:18-20）圣父与圣子既已如此定意，又有圣灵亲自施行，天国的拓展以及最终的得胜岂不是必然的吗？
 
这正是基督徒与基督教会信心之所在。因为“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来 11:1）只有出于永生而信实之神的，才足以构成未见之事的实底与确据，不论环境或人的理解与感受如何。无论是个人的成圣，还是教会的拓展，都离不开信心。基督徒与基督教会可不仅是因信称义，而且也同样是因信成义。任何的圣工与国度的拓展，都只能凭信心。也许现在你的生命软弱，似乎陷入了长期停滞不前的状态；或是教会弱小且问题多多（就如哥林多教会那样），似乎一时难有起色，但何必担忧与灰心丧气呢？我们不行，难道我们背后的神与主基督也不行了吗？在神难道有什么成就不了的事吗？实在说来，导致我们时常软弱的原因之一，恰恰就在于我们不是凭信心，而是凭眼见。但主的教导是怎么说的呢？岂不是说：“我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了。”（太 17:20）只要信心与盼望不失落，就没有不能成就的事！所以我们当求主坚固我们的信心，求圣灵挑旺我们里面的盼望之火，从而在任何处境下，都能靠主得胜有余。
 
天国的拓展是一个长期而宏大的工程，个别的基督徒或教会只能参与其中很小的一部分，就是主所量给我们的那一部分。因此，基督徒与教会必须寻求并清楚自己所领受的异象和使命，借此参与天国拓展的进程，成为主合用的器皿。不管看起来有多么艰难或不可思议，只要是出于神，就不要疑惑，就要持守到底。保罗领受的异象是把教会拓展到外邦人中，当时看起来似乎没什么可能，但短短的三十年内，不就已经在罗马帝国内大见成效了吗？而这位外邦人的使徒对自己一生的总结恰恰是：“我故此没有违背那从天上来的异象”（徒 26:19）。保罗一生的侍奉，恰如这芥菜种的比喻，初看很微小，至终却长成了参天大树，奠定了基督教会持续拓展直到地极的基础——但愿我们也能活出同样精彩的人生，不辱从主领受的使命！

回望守望教会这些年所走过的路，令人既感恩又感慨。十几年前我们刚领受“山上之城”的异象，开始建堂与户外敬拜的时候，有谁曾预见到我们要经历如此漫长的时光，或是这许多的艰难呢？但令人更不可思议的是，我们竟然一直持守到了今日！尽管直接的目标依旧尚未实现，但谁能说这粒微小的芥菜种没有发芽长大，或是这少量的面酵没有产生影响呢？我们依旧坚守在这里，不就是长成的小树（实在不能说是大树啊！），不就是发起的面团吗？今天主要带领他自己的教会转入建造的新阶段（借着会友大会），我相信这小小的芥菜种将继续成长，这不多的面酵将继续发挥作用。求主继续使用我们，更求主使我们在所领受的异象与使命上忠心到底！
 
环境

仅仅拥有基因是不够的，若不具备适合的环境，也将一无所成。芥菜种只有种在土里，面酵只有放在面粉里，才能发挥正常的作用，获得期望的收成。如果把芥菜种种在面粉里，或是把面酵藏在田地里，那就不仅得不到想要的，甚至可能带来糟糕的后果。

在属灵的事上同样如此。尽管基督徒和基督教会有内在属灵的基因，若没有外在合宜的环境与条件，也就是主基督在前面撒种比喻中所谓的好土，同样是难以发挥正常作用，结不出果子的。对于基督徒和基督教会来说，我们既是种子，被主栽种；又要做好土，确保属灵的种子能发芽长大。
 
就基督徒与教会日常的生命状态而言，这属灵的好土包括内在与外在两个方面。内在方面最重要的就是保持与父神和主基督耶稣良好与活泼的关系。随着信主年限的增加，属灵的生命应当同样成长、成熟，也就是呈现出保罗所谓“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”（林后 4:16）的生命状态，从而识主更多，爱主更深。

这其中最基本的两项就是读经与祷告，可谓老生常谈了。对个人或教会都一样，只不过对教会读经更多体现为“按着正意分解真理的道”（提后 2:15），祷告体现为众人同心合意的公祷。要认识神、认识主基督耶稣，只能借助神的启示，也就是圣经，除此再没有其他的途径。我们这些芥菜种若不放在神话语的沃土中，怎么会茁壮成长呢？如果缺乏祷告或敷衍了事，又怎能保持与主真实而活泼的关系呢？神是不可见的，主基督耶稣现在也在天上，读经与祷告就是我们与主面对面、时常与主沟通最基本的途径。因此，我劝弟兄姊妹不要抱着一定要有什么亮光的心态，而是像一日三餐正常吃饭一样地每日读经；不必一定要有生命特别的经历或感动，而是像日常呼吸一样地随时多方祷告祈求。这样就是使自己的生命成为如好土一样的环境，然后就可以安稳地等待基因发挥作用。

再就是在所领受的异象与呼召上忠心，顺服到底。基督教信仰从来就不是仅仅在言语、思想、知识层面上的，而是必须落实到日常生活的方方面面，就像“雅各书”所教导的那样：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（雅 1:22）顺服的基本含义就是不照自己的意思，而是完全按主的意思；就不能与世界或流行思潮妥协，而是准备好付代价。总之，就是不能让荆棘、杂草长起来，从而把芥菜种给挤住不能生长了；就是不能让温度太低，从而使面酵不能发挥作用。我们教会在过去十几年里一直在为持守异象而付代价，未来应该还要继续付出与承受。既然主的旨意是要我们借此成为合用的好土，就求主坚固我们，能顺服并持守到底！

还有一点就是要全面而均衡，而不是只侧重于自己的喜好或专长。面粉若杂质太多，再好的面酵也是难以发挥作用的；土地若贫瘠缺乏养分，种子就长不起来。一时而言，个人或教会确实可能在某一方面为主大大使用，这当然是该感恩的，但因此固步自封，以为不需要注重其他方面就有失偏颇了。我们教会在对外争战、真理教导、规规矩矩地办事等方面曾被主使用，但同时也必须重视并加强祷告、彼此相爱与肢体相联、对外拓展等方面，从而能建造一个比较全面而均衡的教会，成为主手中的好土。
 
外在方面总括而言就是做光做盐，好使内在基因能以显露。芥菜种不论种在那里，都应当长起来叫人看见，而不是白占地土，或者是徒有其表而不结实；面酵无论放在哪种面粉里，都应当促成发酵，不能和没放一样。基督徒和基督教会对外首要的使命就是传扬福音，引人归主，拓展神的国度，也就是遵行主升天前所颁布的大使命。从我们身边的家人、同事、朋友，直到远方素不相识的外国或外族人；从教会的增长，到同文化的植堂，再到跨文化的宣教；从基督徒个人，到单个的教会，直到众教会的联合等等。具体的个人与教会当然会有具体的侧重，却有着共同的内涵，为着共同的目标。即便在过去这十几年相对艰难的处境中，教会在集中精力对外争战与对内建造的同时，依旧没有忘记福音与宣教的事工，远、近都没有停止过（尽管存在不少亏欠）。随着教会进入新阶段，我们在福音与宣教方面应该会有更多的投入，求圣灵引导我们前面的路。

做光做盐的另一个重要方面就是成为山上之城，“叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太 5:16）基督徒和教会都不应当是隐藏的，尽管暂时可能受限于客观环境，但终究需要显露在世人面前。教堂的存在，不就是向世界无声的福音宣告吗？基督的教会就在这里，凡寻求的人可以到这里来！特别是在中国目前的环境下，这一点尤为明显。经历过这十几年的争战，我们对此深有体会。其实你只要看一看魔鬼撒旦对教会持守山上之城异象的攻击与阻挠，就不难明白我们行在主的心意中了。当初我们种下这粒芥菜种的时候，可能并没有预计到其成长过程中要经历这么多、这么大的风雨，也没有意识到能长到多大。从当初几个人的小组聚会，到今天比较健全的教会组织；从地下室到写字楼，再到网上直播；从一代青年学子，到中年顶梁柱，再到新一代产业的兴旺；… 回望教会走过的路，我们满心感恩。遵行主的旨意，在主里的付出决不徒然！我们常常希望轰轰烈烈，心想事成，但更多的时候，我们所需要的恐怕就是站在那里，持守住所领受的异象，就如那棵由小芥菜种长成的大树一样，可以为飞鸟提供落脚与栖息的地方，就被主使用了。主给我们的使命也许就是这样，但愿我们能忠心到底。求主坚固我们！
 
忍耐

基因、环境皆具备，我们也按正确的方式撒种或发面了，结果就自然会出来吗？显然没这么简单。因为还需要一个必不可少的因素——时间！芥菜种长成树（不是通常意义上的树，而是高大的很像树）需要几个月的时间，面酵起作用也需要耐心等待几个小时。就我们的经历与感受而言，这个等候的过程就是忍耐，正如主所教导我们的：“惟有忍耐到底的必然得救。”（太 10:22）又如歌中所唱的：“耐心等待有欢呼。”

忍耐既遍布生活的方方面面，又贯穿基督徒与基督教会的一生。我们可能没有意识到这一点，或者不愿意面对这样的现实，但这的确是圣经一贯教导的。按人的本性，没人喜欢忍耐，顶多是不得已而为之。由此就可以知道，忍耐为什么是要由圣灵在我们生命中结出的果子了——那是非借助于强大的外力不能得着的！
 
首先要忍耐自己。我们必须承认我们就是这个样子，这是“传道书”教导我们的首要智慧，我称其为“属灵的现实主义”。我们也得承认成长需要时间，没有一蹴而就。那个要带领以色列人出埃及的摩西，竟然预备了八十年，却只被使用了四十年；使徒保罗从蒙大光照耀到第一次外出宣教，同样预备了十几年的时间。他们是神特别重用的人，有神特别的呼召与恩典，尚且需要如此漫长的预备、训练，何况我们这些平凡的人呢？我们读书都是从小学、中学、大学一步步走过来的，没有谁直接就上博士了。没有忍耐怎么能成为可用之才呢？常存进取之心通常是好的，但不可急躁。要安心于你眼下的处境，在你手的工作上尽心尽力，因为这是主在预备我们。如果你在当下的小事上都不忠心，却指望在大事上被主使用，岂不是与圣经的教导相背吗？主要操练我们的，往往不是技能，而是灵性与品格——这是非借忍耐不能达成的。圣经说神的时间不错误，你若预备好了，主一定会使用你的，放心！

当然，忍耐不能成为懒惰与放纵的借口。灵命与品格的操练，什么时候可以停止呢？为此，基督徒的一生应当是不断追求、不断进取的一生，而这恰恰就是忍耐要达成的目标。就本质而言，一个懒惰或放纵的人恰恰是没有忍耐的人，因为基督徒的忍耐本身就包含着节制与勤奋。
 
其次是忍耐弟兄姊妹。我们对别人往往更没有耐心，但谁成长不需要时间与经历呢？以色列人在旷野不断抱怨，但神却一再宽容、忍耐他们；约拿任性，不肯前往尼尼微传道，神不是同样没有失去耐心，直到先知悔改了吗？哥林多教会的确问题多多，但保罗却耐心地对待他们，不仅自己写信，而且先后派出提摩太和提多前往纠正。我们看周围的弟兄姊妹如何，是不是感觉有点差、不满意呢？其实我们需要多一些理解、宽容与忍耐，主都不急，我们慌什么呢？实在说来，你的忍耐与陪伴，往往正是他人生命成长的“助推剂”，而我们的急躁与压迫，却适得其反。彼此相爱、彼此扶持，多是在彼此忍耐中才能体现出来的。

对教会领袖、同工同样需要忍耐。在目前现实的处境中，很多基督工人都是“土生土长”起来的传道人，于建立并建造教会没有太多经验，需要不断摸索前行。在教会服侍的这些年里，常令我感动与感慨的事情之一就是弟兄姊妹的包容与忍耐。有些事我们可能处理的并不好，或者想的不够周全，但弟兄姊妹的包容往往补足了其中的缺憾，没有令教会受大的亏损。这次的会友大会将产生新的同工团队，愿弟兄姊妹继续在主里给予理解、忍耐与支持。
 
还有就是忍耐教会。教会不仅是由多人组成的群体，而且还包括麦子和稗子，问题、冲突在所难免，完美的教会只在天上，现实中是不存在的。所以，忍耐是必不可少的。有些人不能正确看待教会，一遇到问题就一走了之，这是不合适的。要委身一个具体的教会（这就是委身的含义），就一定要忍耐，就不要怕受伤害。人与人之间、基督徒与基督徒之间不就是如此吗？多付出、多解决问题，少抱怨、不拆台，不正是建造教会所需要的吗？圣经教导我们要彼此相爱、彼此扶持，唯愿我们忍耐的果子越结越多、越结越好。

教会既是“圣徒相通”最重要的形式与途径，因此就是我们生命成长与成熟必不可少的沃土。基督教从来没有独行侠，圣徒必须属于具体的教会。无论身体还是家的比喻，都不是个人而是群体的，沙漠修士同样要参加主日敬拜。在当今个人主义的时代，持守合乎圣经的教会观，积极参与教会建造，显得尤为重要。感谢主！我们在此曾被主使用，惟愿我们能在从世界分别为圣上有更多、更深、更美好的见证。
 
比喻能将深奥的道理用通俗易懂的方式揭示出来，是喜闻乐见的教导方式之一。主基督耶稣不愧是教导的大师，在这一章使用比喻教导许多有关天国的道理。愿我们洗耳恭听，好成为沃土，长成大树。
 
最后，我们以使徒保罗写给哥林多教会第一封信中的两段话结束今天的证道——保罗劝诫哥林多那些自以为有聪明的人，真正的智慧唯有从神而来，唯有从主基督耶稣和圣灵保惠师才能寻求得到。惟愿我们能在真道上不断进深：
哥林多前书 3:6-8，18-19上 我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有　神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的　神。栽种的和浇灌的，都是一样。但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。
人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在　神看是愚拙。
阿们！
 
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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