讲道 - 基督教北京守望教会

经文：【彼前2:9】 惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。

今天是三月份的第五个主日，照我们主日信息的安排，一般在第五个主日是福音主题的信息分享，今天我就藉着彼得前书的这一节经文来分享和福音相关的信息。彼得前书二章九节是基督徒非常熟悉和喜欢的经文，这节经文一般不直接用于讲论福音，而是被用来阐明教会的本质和功用。但我们今天却是要藉着这一节经文来分享一个福音主题：一个信耶稣的人在今生会从上帝得着什么？这个题目既是福音信息，也是对已经认识基督的人的提醒和激励。下面，我会从五个层面来分享这一信息。

一、信耶稣能脱离罪和死亡的辖制：被拣选的族类

我们都知道，宣讲基督拯救的福音有一个前提，就是人的罪和死亡。罪和死是地上所有人人生中最为基本和最为重大的两个问题，（其实这是一个问题的两面）。地上所有人都是罪人，除了耶稣；所有人都会死，除了以诺和以利亚这两位蒙特别恩典的圣徒。说到都是罪人，不是以地上历朝历代的法律或者文化道德传统来作为判定的依据，而是以上帝所颁布的律法（十诫）为标准。无论一个人多么遵纪守法，道德水平有多高，无论这人对自己的自我评价如何良好，哪怕在别人眼中他是一个圣人，在上帝的律法面前所有人都是罪人，因为“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义”（罗三20），因此“世上没有不犯罪的人”（王上八46）。所有人都是罪人，从外在是藉着上帝的律法显明出来的一个事实。任何人在上帝的律法前都无所遁形，显出真实面目。而且，罪并不只是在行为的层面，还是在心怀意念的层面，比如主耶稣说“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”（太五28），因此“谁能说，我洁净了我的心，我脱净了我的罪？”（箴二十9）。这就提到了罪更为深入的一个层面，就是人本性的败坏和堕落；罪不止是行为和意念，罪是人里面的一种本性。本性就是不用训练，不用学习，自然就有。罪的本质就是无理由地对抗上帝，不认可神的话，也不想听从神的话。用另一个基督徒都熟悉的表达，罪就是自我中心，想要在凡事上掌控和做主，想要在凡事上让自己的意愿居首位，其实就是看自己与神同等，看自己是神，甚至看自己超过神。就是伊甸园里蛇试探人的时候所说的“你们便如神能知道善恶”（创三5）。善恶标准就是神所设立的律法，但人想要自行决定善恶，我认为好的就是善，我认为不好的就是恶，我的感受和看法就是标准。这就是保罗说的“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服”（罗八7）。

因此，“律法本是叫人知罪”（罗三20），这是上帝颁布律法最为基本的功用。律法既没有让人遵行的能力，也不改变人的本性。律法能显明人的罪，也能在某个程度上拦阻人犯一些罪，但律法并不能真的胜过罪。因为人类的问题从根本上不是行为问题，而是本性出了问题。因此，教育不能改变人的本性（是否有知识和修养，可以影响一些人的行为，却不能撼动本性），经济也不能改变（经济是否发达，个人财产是否富足，贫富分化等问题并不能让人的本性产生变化），政治也不能（再好的再精密和公正的司法制度及治理方式也不能令人不犯罪），科技也不能（科技解决不了罪和死亡的问题，哪怕每人头上都顶一个摄像头，每时每刻都直播自己的一举一动，也解决不了罪的问题。更解决不了死，因为“罪的工价乃是死”（罗六23），科技医学可以医治一些疾病，但医治不了死）。教育、制度、经济、科技等的确可以从外在形态上改变人的生活和一些行为模式，神可以在普遍恩典的层面上藉着这些手段在某种程度上限制人内在罪性的放纵和蔓延，好让人还能有一个相对有序的生活环境，但是这些却都不能改变人的本性。这就是旧约先知所说的“古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了”（耶十三23）。

人类靠自己的能力解决不了罪和死的问题。只有上帝出手才能救人脱离罪和死的辖制。当使徒彼得在这里说“惟有你们是被拣选的族类”时，就是提到了上帝在拯救上主动的恩典作为。这里所说的拣选，首先不是高深的神学，而是在说明上帝在基督里的拯救方式。一，拣选强调的是人靠自身脱离不了罪和死的力量。惟有基督，惟有基督的十字架才能救人脱离罪和死亡。就像彼得在五旬节证道的时候所说的“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒四12）。而且，也惟有基督十字架上的爱在一个人心里发动的时候，这个人才能胜过罪。惟有基督！二，拣选也是在强调一个人能信耶稣得着拯救，不是靠着自身有什么长处被神选中的，可能有人说我承认我没有能力守全律法，我达不到上帝的标准，没有胜过罪的能力，但是，如果上帝要从一群人里选几个人得救的话，总能挑中我吧，我比不上最好的人，但比大多数更好。拣选所表明的就是，一个人能得救，能认识耶稣，完全是出于上帝的怜悯和恩典，而非是因为神看中了人的道德修养、学识、善行等。的确从行为上看有好的罪人，也有坏的罪人。但无论好坏，都是罪人，“都偏离正路，一同变为污秽。并没有行善的，连一个也没有”（诗十四3），好坏只是五十步笑百步而已。因此，没有任何人可以说，我比某某更配得基督的拯救。所以上帝给罪人的应许是“愿意的都可以白白取生命的水喝”（启二十二17）。上帝没有设定条件，没有说你先达到什么水平了才能来，现在就可以，不需要跟任何人比较，不管你现在是什么状况，都可以就近来。

所以，拣选既强调了神的主动和主权，也强调了人的无能和救恩的完全恩典属性。任何人的得救都是上帝主动的工作，都只在乎神的怜悯；因此对于人来说，其实只是需要对上帝的恩典作出回应就好。上帝的道并不需要你上天找，入地寻。上帝已经差派了无数使者，在各个时代来宣讲福音，让人听见。因此，当一个人听见福音的时候，就表示上帝格外的恩典已经临到了这个人。你若愿意，神必恩待。// 这对于作为福音使者的基督徒来说也是一个挑战。福音的宣讲有两个层面，一个是信息的宣讲，就是把在基督里拯救的好消息要告诉人；要有勇气和信心讲论福音。所以，基督徒首先要为自己祷告，一方面为灵魂得救恒切祷告，不气馁不灰心，另一方面要多作预备，像彼得说的“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人”（彼前三15）。传福音另一个更为重要的层面就是行为的宣讲，基督徒更要以活出自己所宣讲的福音真理来吸引和触动人心。

信耶稣不但把我们从罪和死亡中拯救出来，而且上帝还赐给所有认识耶稣的人一个崭新的永生生命。当然，我们一般把脱离罪和死亡与得着永生的生命，看为是一件事。上帝拯救的方式的确是赦罪和重生的恩典是同时给人的。但我们把永生的生命单独拿出来讲，是为了强调上帝所赐救恩在今世的真实和对我们今生生活的影响。因为单单说基督的十字架救我们脱离了将来的死亡，给人感觉基督对于我们好像只有过去祂被钉十字架和将来见主面这两件事似的，过去的我们没有看见过，将来的也还没有发生，信耶稣在今生的体验和真实在哪里呢？实际上，基督徒藉着福音得着拯救的恩典是此刻的、当下的，并非只是将来的应许。救恩的确有两个层面，当下已经给的，将来才能得着的；当下已经给的就是赦罪和重生的恩典，将来得着的是身体复活和新天新地的福乐。

信耶稣的人在罪得赦免的同时，也会被圣灵重生，这时一个罪人里面生命的本质立刻就发生了变化。上面我们说堕落人类的生命本质是罪。罪人在信耶稣之后，生命本质已经不是罪，而是义了。圣灵在所有信耶稣的人里面赐给了一个新的生命。信耶稣的人真的是新人类，新“族类”，新物种。信耶稣的人和世人在本质上已经不再一样。不只是和自己的过去在行为观念上发生了变化，是从根本上发生了改变。基督徒已经在基督里，和上帝和圣灵有了一个过去没有的全新关系。照使徒保罗所说的“若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了”（林后五17），基督徒是上帝在今世的新创造。从某个角度，基督徒应当看自己像是“外星人”，是另类。基督徒是属于另一个世界的人，照着圣经说的“本是世界不配有的人”（来十一38）。不需要等到将来，现在每一个认识耶稣的人里面已经有了一个新的生命内核，发生了根本性的改变，已经不属于这个世界了。// 因此，在今生在地上，基督徒其实是倚靠这个新生的生命在活着。如果基督徒在拥有了新生命之后，心思意念和外在生活行为还照着过去的方式来生活，就会感受到一种张力和痛苦。用在基督里的新观念，新行为来替代原来的旧的，这既是充满挑战的的学习和顺服的过程，也是充满喜乐和满足的生命成长的过程，（这就是我们常说的在地上成圣的过程）。

二、信耶稣能得着灵魂的喜乐、满足和自由：属神的子民

这里依然可能有一个误解，好像将来身体的复活，比现在圣灵重生所给我们的灵魂复活新生的生命更加宝贵似的。其实，灵魂的得救从宝贵程度上来说，要比将来身体的复活和其他福乐更加宝贵。当然，身体复活和将来在天上与主面对面依然是今生任何地上所得都无法比拟的，这也是基督徒在地上无比渴望和期盼的，但并不表示此刻在今生上帝所赐给我们的灵魂的拯救就是比较小的恩典。反而，基督徒应当看到，上帝已经把最可宝贵和最可喜乐的救恩部分给了我们，那就是我们已经脱离了罪和死，我们里面已经有了一个新生的生命，我们已经属于神了。这是在今生就已经得着的，只是在将来见主的时候才会完全显明出来。因此，今生所得着的救恩，已经足够成为基督徒生命中无比的感恩和喜乐，满足和自由。// 神作事的方式是出手“极为阔绰”，先给最好的，最宝贵的，然后才来让人跟随。有人可能觉得上帝要求人顺服祂的旨意，从世界分别为圣，为基督要舍弃一切，单单为基督而活，好像是在难为人，好像是在亏欠人，就像是一个老板承诺能从现在坚持到将来公司上市了的员工，每一个人都将成为亿万富翁，但现在公司艰难先赊欠着工资，大家要自备饭食来免工资工作。上帝不会这么作事。圣经说“谁是先给了他，使他后来偿还呢？”（罗十一35）。上帝已经给了无比宝贵的恩典，现在还在持续施恩，将来还要再给更多恩典。

认识耶稣的人在地上生活依然会面对很多艰难，也会有很多愁苦，但是基督徒的生命底色已经发生了变化，灵魂深处的感恩、喜乐和自由是基督徒在今生一定会经历到、并会活出来的生命特质。就像一艘船，在今生的河流中依然会被摇晃，但是不会翻，因为有永生作为压舱石，有不能被动摇的感恩喜乐在里面，就可以对抗今生的各种风浪。能得以脱离罪和死亡，这已经是一个令人欢呼雀跃的极其感恩的事情了。这比身体因绝症或者意外在痛苦和死亡边缘被医好还要令人高兴千百倍。因为地上身体或者精神的痛苦都是暂时的，但是永死的黑暗和痛苦是永远的，上帝在基督里拯救我们脱离了在今生附着在我们身上最为可怕的咒诅，（一个人对永死有多么惧怕，就对基督有多么感恩）。而且，同时神在基督里还赐给我们一个新的永生的生命，有圣灵住在我们里面，这更是令人感恩和喜乐的了。祂永不撇弃我们，祂是我们永远的神，从今生直到永远，这更是一个人在地上最为感恩，最为喜乐的事情。基督若在我们的生命中，我们的老我和世界上的一切都当黯然失色。论到一个认识耶稣的人其灵魂和上帝之间的这种永固的亲密关系，保罗说“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗八35）。一个人一想起自己蒙了基督在十字架上的爱，就能面对今生的一切挑战和难处了。孔子说，朝闻道夕死可以；认识基督的人何止是已经听闻了真道，而且是得着了真道，这喜乐还不能胜过今生和死亡吗？能认识神的儿子并认识神，在这个世界上还有比这更令人高兴和满足的事情吗？所以使徒约翰曾说“胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”（约壹五5）。// 因此，基督徒生命深处的喜乐与自身所处的环境无关，与今生过什么生活无关，与拥有什么失去什么经历什么也无关，只单单与基督有关。因为这是生命与上帝之间亲密关系的自然反应，不是从外面来的，而是从灵魂深处来的，是一个人与上帝之间正常关系而有的自然生命体验，就是圣经所说的“你要以全能者为喜乐”（伯二十二26）。

这就是使徒彼得在这里所说的“ 惟有你们是…属神的子民”。归属于神，这是一个被造灵魂最为基本的需要，这是灵魂应有的正常状态。归属感有四个层面的含义，一，知道自己是因谁而有的；二，知道自己是在谁的权柄之下的，就是知道自己要听从谁；知道是谁给自己定立了人生的规范，原则。知道自己要向谁负责，将来要向谁交账。三，知道自己是倚靠谁而活的，自己的一切供应和帮助，安慰和建造都是谁给的。四，知道自己是为谁而活的，这是一个人生命的目标和追求。人不可能为一个比人自己还要低级的目标而活，比如为吃饭而活，这是比较低级的人生目标，主耶稣说“生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”（太六25）。人也不可能为另一个人而活，因为没有谁比谁更为高贵，这个世界上没有任何人或者事配得你舍命。若有，那就是我们的偶像和辖制了。这个世界上，超越人的惟有上帝。只有基督是值得一个人来倾慕、渴望和追求的。而惟有认识基督，一个人才能知道自己是谁。我们是从哪里来，将要到哪里去，我们是归属于谁的。属神的子民，所强调的是我们和创造之主，救赎之主，审判之主之间的亲密关系。// 也因此，这里的属神的子民，所表达的是一种远超过祭司，国度，使命等福分的更为宝贵的恩典，那就是我们和上帝之间的一种深层的生命连接，（可以说，祭司，圣洁，国度，都是以一个人归属于上帝为基础的）。祂是我们的神，我们是祂的子民。这就是新约的核心内容“我要作他们的神，他们要作我的子民”（林后六16）。这就是旧约多次重复的“因为他是我们的神，我们是他草场的羊，是他手下的民”（诗九十五7）。用羊和牧人来比喻我们和神的关系是非常贴切的，主耶稣也说“我是好牧人，好牧人为羊舍命。… … 我认识我的羊，我的羊也认识我。… …正如父认识我，我也认识父一样。并且我为羊舍命”（约十11，14-15）。

三、信耶稣才能得着今世生活的智慧和能力：圣洁的国度

因认识耶稣，一个人就可以脱离罪和死亡，并有了永生的生命，并有对将来更多恩典的盼望，这不但是一个认识耶稣的人在今生最大的喜乐和满足，这也应当成为一个认识耶稣的人在地上生活的根基和起点。一个人在地上生活最基本和最大的智慧，就是凡事照基督的话语而行。顺服神，是人在地上生活的最高等级的智慧。就像诗篇所说“敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行他命令的是聪明人”（诗一一一10）。这不是说基督徒就不需要学习各样的知识了，而是对任何知识的学习和运用都必须有一个属灵的基础，就是敬畏神，遵行祂的命令。因为“知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人”（林前八1）。这里的爱心首先是指对神的爱，然后指因爱主而有的对人的爱。对神的爱，既是学习知识的动力，也是一个人能正确运用知识的能力。人很多时候不是缺少知识，而是缺少爱的能力。而惟有一个认识基督的人，才能真的作到从心里敬畏神，遵行神的话语，这就是爱了，“我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的”（约壹五3）。因为基督救我们脱离了罪和死，给了我们永生的生命；因此惟有基督才能让我们把自己完全奉献给神，惟有基督才能让我们把自己生命的主权交出去，惟有基督可以降伏人的自我和私欲，惟有基督可以让人从软弱变成刚强。基督就是我们顺服神命令的力量，就是使徒保罗说的“在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧”（林前一24）。// 其实，如果上帝以舍弃今生，完全顺服作为将来脱离黑暗和沉沦的条件，人合乎理性的选择是毫不犹疑地就把自己的今生和一切都投入进来交给上帝了，这太合算了。何况上帝不是给了应许，而是此刻已经先给了脱离罪和死的恩典，先给了永生的生命。因为上帝要人在感恩和喜乐中甘心乐意地顺服。

使徒彼得在这里提到“惟有你们是…圣洁的国度”，就是指认识耶稣的人在地上最为基本的生活智慧，无论环境怎样，总要以圣洁的样式来生活，像诗篇所说的“当以圣洁的妆饰（或作为），敬拜耶和华；全地要在他面前战抖”（诗九十六9）。基督徒很多时候并不具有对将来事情的预知，也不知道很多事情背后有什么事情，所谓属灵的人看透万事，不是指基督徒知晓一切知识，而是能从根本上知道什么事情能作，什么事情不能作，照着神的话语和良心来作抉择，这就是智慧。圣洁就是在一切事情上都听从神，都照着神的话语来作事。不是有选择性的，不是只关注成败和结果，不关注手段过程。从根本上来说，上帝不需要人来为神作什么，上帝直接作，更高效。但上帝却愿意使用不完全的人在今生有很多对圣工的参与，并不是离开人事情就做不成了，而是上帝对我们有更多的怜悯和恩典；因此，很多时候上帝所看重的其实不是这件事的结果，而是这个过程中人的选择和表现，上帝看重过程，上帝自己决定结果。因此，圣洁的国度在今生的体现就是认识基督的人要以圣洁的生命样式来服事神，以圣洁作为完成祭司的职分的基础，以圣洁的样式来生活，来传福音。圣洁是基督徒在地上所作一切工作和事务的根本特征和属性。如果失去了圣洁，就不是服事，而是玷污了。人不要说，我是在服事神，然后以撒谎和欺骗的方式，以诡诈和犯罪的方式来作事。失去了圣洁，服事就不再是服事神，而是在服事自己了。

而且，在这里强调圣洁的国度，也是在说这里的圣洁不限于某个个体在道德层面的圣洁，基督里的圣洁很多时候也必须表现在群体关系的圣洁上。我们的文化习惯于以一种个体化的道德来看所谓圣洁，但是圣经提到圣洁的时候，作为一个个体在上帝面前持守律法，遵行神的命令，个人生活无可指摘这是基础。个体圣洁还表现在这个人和群体的关系如何。比如，旧约的先知无论怎样被本国的子民不喜，甚至被误解，被下在监里，他们都没有愤而离开这个群体，让他们自生自灭去吧，而是一直在这个群体当中服事。主耶稣更是，他被自己所要救的人钉死，他至死都没有抛弃他们。这也是为何主耶稣在新约说要赐给门徒一条新命令“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约十三34-35）。爱与饶恕，彼此接纳，彼此服事，这是群体圣洁生活的基本要素。圣洁是分别为圣，不是自命清高，不是离群索居。从罪恶中把自己分别出来，不是把自己与人群分隔起来。像基督爱教会那样的爱，才是圣洁之爱。

四、信耶稣在地上所拥有的特权和责任：有君尊的祭司

祭司这个词语具有浓厚的旧约意味。旧约的祭司是被上帝选中并委派在人间办理和上帝有关事宜的人。因为人非圣洁不能见神，罪人不能直接见神。神为了俯就施恩给人，就拣选了罪人中的某些人，赐给这人有特殊的恩典和能力，让这个人可以代表其他人来在神面前侍立，又代表神把神的旨意宣讲给其他人。祭司可以被看为是一个中间人，类似今日的秘书，中介，保人，等各种角色。新约时代和旧约的不同就在于，旧约祭司是以色列人中的少数人，新约每一个认识基督的人都拥有祭司的职分，都有直接面见上帝的特权，就是奉耶稣的名向上帝祷告，因为基督是神起誓所立的永远的大祭司。

不信耶稣的人，不能直接到上帝的宝座前向上帝祷告。当然任何人都可以向上帝讲话，一个人在遇见难处的时候向创造天地万有的主宰来呼求，这当然可以。只是，上帝没有应许一定会听这人的呼求。因为罪人和上帝之间的关系是不信和敌对，单纯出于某个需要（甚至是私欲）来向神呼求，这是在利用神，无论一个人多么的痛哭流涕，看起来多么谦卑虔诚，不是在基督里向神恳求，都不是出于对上帝的敬拜，而是出于对自己所关心的对象和事务的谋划，甚至人还往往以自己的眼泪为功德来胁迫上帝（比如人会说，我都这么痛苦，这么低头求你了，你好狠心，一点不怜悯我，你还自称良善，这么点小忙都不帮。实际上，上帝已经给了人如此多的恩典，神让日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人，不认识神的人何曾感谢过祂呢？对如此多的恩典视若无睹，再多一点恩典就能感恩涕零了？）。// 堕落人性对于属灵事物并不看重，可能会有一时好奇而关注，但最终会厌倦和厌弃，堕落人性只关注今生的好处，而且永不知足，已经得着的就忘记，想要得着的总惦记。就像撒种比喻中所说的“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实”（太十三22）。甚至，一个信耶稣的人，若是不能常常长进，对于上帝的恩典，在时间的流逝中也就不是历久弥新，而是渐渐淡漠褪色。有人信主时间越长，越不喜欢基督的十字架。正常属灵生命是随着信主的时间越长，十字架的光芒在我们心里越发光彩四射，我们对基督十字架的经历和认识就越发丰富和深入。若我们越来越不被十字架的爱所感动，所得着，这就表示我们的属灵生命已经停滞不前了。我们知道了很多圣经的道理，但我们却在践行和顺服上有很大差距。知道却行不出来，就是在告诉和提醒我们，这就是我们要突破的所在，我们所需要经历的其实是自我的破碎。我们里面一定有一个神要挪去的东西，但我们却不舍得去触碰，这时不要逃避自我，反而要直面我们自身的挑战，难受也得咬牙在神面前祷告，求神的光照和更新。真正生命的突破就是在这些人所不知的内室层面，心灵深处进行的。真正生命的成长不是对圣经真理知道的越来越多，而是真理对你的得着越来越多。真正生命的更新是在你内心的隐秘之处，你和基督之间的摔跤，就像雅各在雅博渡口那天晚上和基督一整夜的摔跤一样。这个过程对于我们的自我来说，是一个痛苦的过程。但对于永生生命却是一个必须和喜乐的过程。

新约基督徒被称为是祭司，有两个层面，一，基督徒自身被赋予了可以直接觐见上帝的特权，那就是在基督里可以随时朝见神。我们千万不要觉得我们日常的祷告，可以随时随地祷告是一件小事，更不要觉得是一种负累，这是一种特权，而且是具有无比尊荣的权利。可以说祷告就是你拥有和上帝直接通话的权利，圣灵所赐给你的新生命，有一个可以和上帝随时连线的特有通讯功能，这个新生命所发出的声音，上帝必定会垂听。而奉耶稣基督的名，就是这种特定频率声音的一个标志。二，基督徒是可以替其他人到上帝面前来祷告恳求的。这就是圣经所说的“耶和华远离恶人，却听义人的祷告”（箴十五29），也是新约所说的“义人祈祷所发的力量是大有功效的”（雅五16）。基督徒彼此之间不但可以互相代求，基督徒在地上是可以替不信的人祷告的。而且，这里称基督徒是有君尊的祭司，君尊也有两个含义，一，你的职分本身是尊贵的，就像君王那样有权柄，基督徒作为在上帝面前服事神的祭司，不是只有祷告献祭的功能，而是还可以从上帝领受权柄，有被上帝差派去完成上帝工作的能力和权柄。基督徒的祭司职分并非只是礼仪性的，也是实质性的。二，任何一个基督徒都是直接面向天国君王的祭司，我们作为祭司，彼此之间并不是分层次的，每一个基督徒都可以直接面对上帝，不需要再通过中间人。// 实际上，基督徒必须首先是把自己奉献给上帝作为活祭，然后才能被上帝使用成为祭司。

五、信耶稣才能得着今生的人生目标和意义：见证基督

因此，也惟有认识基督，一个人才能知道自己人生的意义是什么，才能知道自己在地上的人生使命是什么。惟有认识基督，一个人的生命才能脱离虚空和蒙蔽。这就是经文最后所说的神召我们是为要让人“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”。宣扬的意思有两个，一，要让人听见；二，要让人看见。就像彼得所说的“我们所看见所听见的，不能不说”（徒四20）。不能不，所强调的是必须，就像保罗所说的，我欠很多人福音的债（罗一14）。见证基督、传福音是一个认识耶稣的人在地上生活的基础责任，是必须履行的义务，是无可选择的选择，是人生唯一的使命。基督为我们死，从根本上不是为了我们能在地上过一个什么生活，甚至不是为了我们能在天上过一个什么生活，其根本是为了让我们能认识神，荣耀神，为神而活，讨神喜悦。若是能达到这个目标，我们的人生自然就会有真正的喜乐和满足，荣耀和福乐。脱离罪和死，得着永生的生命，这都不是上帝拯救人的最终目的，甚至，有圣洁生命的样式也不是最终目的（圣洁若不是为了上帝，就是伪善和骄傲），真正的目标是见证基督，荣耀神，其余的都是达成目的的方式。因此，人生的目标和意义有两个层面，从人的角度，就是生命追求越发像耶稣，让基督的生命在我们里面被建造成长；从神的角度，作蒙神喜悦的事，让神得着荣耀，从神得着夸奖。所以，基督徒在地上的生活从来就不是为了自己，而是为了基督。基督的爱如何令人惊奇，基督徒所活出来的爱也应当如何令人惊奇。一个人从认识基督那一刻，就开始这条追求自己越来越像基督那样的生命之路，不是要等到将来身体复活的时候才开始，而是现在在这个软弱的身体中就已经开始了。因此保罗说“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”（林后四16）。// 实际上，所有人的生活都不是为了自己，上帝造人的基本目标不是让人只为自己活，该隐不服这个真理曾对上帝说“我岂是看守我兄弟的吗？”（创四9）。和不听从神的人所不同的是，基督徒明白这一点之后，就因为基督的爱和对上帝旨意的顺服，乐意把自己奉献给上帝使用，主动去作神喜悦的事成为别人的祝福。不认识基督的人，照着自己心里的喜好，选择性地对一些人友善，对另一个些人冷漠，对有些人仇恨，对一部分人损害；但在上帝面前，他们凭自己心中的喜好所行的事情也在上帝的主权和使用之下，只是他们却要为自己所行的将来在神面前被审判。

六、结语

主耶稣曾说“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约八12）。认识基督的人已经得着了奇妙的生命之光，就是基督。在基督里人真的会经历各种奇妙（就是地上没有的，人所不能想象的），人可以脱离罪和死，人可以有永生的生命，人可以有随时觐见上帝的特权，人可以有圣洁的神所喜悦的生命样式，人可以和上帝有亲密美好的关系和生命的喜乐和满足。这一切都不需要等到将来，在今生，认识基督的人都可以经历和得着。这一切世界不能给，世界也不能夺去。因为这一切都是在基督里从天上所赐下来的。愿所有还没有认识耶稣的人，都能在听见福音的时候就来认识祂，也经历这些美好；已经认识耶稣的人，在今生更深地经历基督在我们生命中的真实和丰富。最后，我以使徒保罗在哥林多前书所说的一段话来作为今日证道的结束和勉励“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮。弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎”（林前一21-30）。
 
回应诗歌：《100 奇异恩典》
 

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经文：太9：18~26节

太9：18 耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”19 耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。20 有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子；21 因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”22 耶稣转过来，看见她，就说：“女儿，放心！你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。23 耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，24 就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。25 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。26 于是这风声传遍了那地方。

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太9：18~26节。这一段经文包含了两个故事：一个是主耶稣医治睚鲁的女儿，还有一个是主耶稣医治患血漏的妇人。

「祷告」

关于太9：18~26节这一段经文，我想从两个方面来分享：一个方面我们来看这两位求告者的信心；另一个方面我们来看主耶稣的作为。

一、求告者的信心

1、睚鲁的信心

a、福音书的不同记载

太9：18节说“有一个管会堂的来拜耶稣”，在马可福音和路加福音与这一段对应的经文中都提到这位管会堂的名叫睚鲁。此外，马可福音和路加福音关于这两件事的记载也都比马太福音更加细致，有好多马太福音没有的细节。例如：提到睚鲁这个名字；还有马可福音和路加福音都说睚鲁来请耶稣的时候他的女儿还没有死，走到半路他的儿女才死了，主耶稣因此还鼓励他说“不要怕，只要信”，但是马太福音却说睚鲁请耶稣的时候他的女儿已经死了。

那么应该如何看待这些圣经记载的不同呢？不信的人会认为这是矛盾，以为圣经不可信。但对我们信的人来说这却是神的智慧。难道初代的基督徒看不出福音书之间的不同吗？而初代基督徒明知这些不同还接受它们都是上帝的启示，就说明他们认为这些不同不是矛盾，而是用不同的方法，从不同的角度，针对不同的受众，突出不同的重点。福音书有四卷而不是一卷，在不信的人看来是多此一举，自找麻烦，但在信的人看来，这正是神的智慧，是圣灵的工作。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们常说圣经是神的启示，需要信心才能明白，原因就在于此。没有信心，看到的都是矛盾和问题，但有信心并在圣灵的引领下，却能看出其中的奥妙。原来那些不同不是拦阻我们认识神的障碍，反而能使我们领会更深更丰富的信息。

b、睚鲁是谁？

那么睚鲁是个怎样的人呢？圣经说他是管会堂的。会堂是以色列人被掳巴比伦后兴起的。她不仅是以色列社区的宗教中心，也是以色列社区的生活核心。它不仅传承信仰和文化，也凝聚以色列民族和社会。可以说如果没有会堂，那么以色列民族早就被同化以致在历史中湮没无闻了。由此可见会堂在以色列社会中的重要性，因此管会堂的也都不是普通人，必须是犹太社区德高望重的人物，相当于长老。

c、睚鲁的信心

那么睚鲁请主耶稣医治自己的女儿是否是一件平常的事呢？其实并不平常。上次我分享的经文是太9：1~8节，是关于主耶稣医治瘫子并宣告他的罪赦了。而在那一次事件中主指出一些文士有恶心，这恶心就是嫉妒耶稣，恐怕耶稣影响他们在以色列社会中的地位。而这恶心从主耶稣一降世就显现出来，听说弥赛亚降临的消息希律和很多权贵不是欢呼雀跃而是不安。而这恶心发展到极致就是把主耶稣钉在十字架上。

因此可以说，从主耶稣来到世界的第一天起，犹太上层社会，就对耶稣怀有深深地敌意，恐怕耶稣威胁他们的地位和既得利益。而在这样的敌意下选择公开的向耶稣祈求其实并不容易，因为会受到当权者的排斥甚至迫害。

所以，睚鲁愿意冒着得罪犹太权贵以致失去权势和地位的风险公开的祈求耶稣，这就是他的信心了。保罗说【你若口里认耶稣为主，心里信　神叫他从死里复活，就必得救。（罗10：9）】所谓信，不仅是心里信，还要口里认。口里认耶稣为主就是不怕地上的损失而公开接受耶稣为主。

我们不确定睚鲁的信心是否已经到了完全接受耶稣就是弥赛亚的程度，但是他能够突破失去今世地位的恐惧来亲近耶稣，这就是迈出了关键的一步，他被主耶稣肯定和记念的也正是这一点。

因此，对基督教有好感的朋友应当晓得，仅仅心里对基督有好感是不够的。最关键的一步是要不怕失去地上的好处来到耶稣面前。撒旦曾经试探耶稣说：“你若俯伏拜我，我就把万国和万国的荣华都赐给你。”而这一试探的另一种形式就是“你若敢亲近耶稣，我就让你失去地上的一切好处。”有不少人说等以后退休了再信主，可能就是怕被迫害或者失去体制内的好处吧。而这样的担忧唯有通过突破来解决，却不能通过等待来解决。因为利益的软肋永远都存在，难道退休就不受威胁了吗？人若不能胜过恐惧去扣门，就可能永远停留在门外，永远活在撒旦的辖制中了。而当人胜过恐惧迈出寻求神的那一步，主耶稣就必立刻回应他，施恩与他，因为主说“凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。（太7：8）”

2、患血漏妇人的信心

主耶稣对患血漏的妇人说：“女儿，放心！你的信救了你。”那么，这位妇人的信心是怎样的呢？和睚鲁一样，这位妇人的信心也在于突破障碍来到耶稣的面前。睚鲁的障碍是现实利益的得失，而妇人的障碍有两方面：一是灰心气馁。20节说她患了12年血漏，而马可福音的对应经文记载的更细致，说她“在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。（可5：26）”我们可以设想一下，一个人十二年不断的经历燃起希望又希望破灭是怎样的折磨，又有谁能在这样的情况下仍不放弃，继续坚持寻求医治拯救呢？而妇人经历了十二年的打击仍然不放弃希望和努力，这就是信心，而且是大的信心。

此外，对于妇人来说还有一个障碍就是世俗的眼光。按照犹太的传统，血漏被视为不洁的病症，所以患血漏的妇女被社会排斥，不能参加宗教活动，甚至不能与他人正常接触。圣经说这位妇人心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”而她之所以用这种偷偷摸耶稣的方式求医治，说明她知道自己若被群众发现难免被驱逐或攻击，可见她来到耶稣面前是承受了巨大的心理压力。但是尽管如此，她仍然来就近耶稣，即使是用她自以为是的方式，但也是实实在在亲近耶稣的行动，这就是信心。

所以亲爱的弟兄姊妹，信心就是就近耶稣。主耶稣说“女儿，你的信救了你。”其实信心本身并没有能力，有能力的乃是耶稣。救人的并不是信心，而是耶稣。那么信心的作用是什么呢？就是把我们带到耶稣的面前。耶稣不会拒绝任何到他面前求怜悯的人，但是我们必须就近他，必须向他开口祈求。信心不是远远的观看耶稣，而是突破一切障碍，突破失去地上好处的恐惧，突破世人嫌弃的眼光，突破灰心和气馁而来就近耶稣。

信心也不是观念准确无误。就认知而言，睚鲁和血漏的妇人其实都有局限，他们对耶稣和拯救的认识都并不完全和准确。睚鲁认为耶稣必须上门按手在他女儿身上，他女儿才能得医治，这显然不如马太福音8章那个百夫长对耶稣能力的认识更深。而血漏妇人认为摸耶稣的衣裳繸子就能痊愈也是出于自己的想象，甚至有点儿迷信的色彩。然而主耶稣并没有批评他们，也没有纠正他们，而是立刻回应他们，甚至称赞他们。因为最重要的不是知识完全，而是来，来就近耶稣，来开口祈求。

所以亲爱的弟兄姊妹，从这两位求告者的故事当中我们可以获得什么启示呢？我想最重要的就是：我们和耶稣的正确关系不是远远的欣赏他，不是默默地对他怀有好感，不是仅在观念上对他有正确的认识，而是要来就近他，要开口向他祈求，要伸手摸他。这些行动才是真正的信心，这样的关系才是神喜悦与人建立的关系。而主也必回应凡向他祈求的人，主也决不拒绝凡愿意就近他的人。

二、主耶稣的作为

1、为血漏妇人停下脚步

在主耶稣去睚鲁家的路上他停下了脚步，因为他要医治另一个病人，就是患血漏的妇人。和睚鲁相比，这位妇人没有显赫的地位，并且因为生病已经耗尽了家财，而且她还是一名妇女，在古代奉行男权的社会，谁会在意她的存在和死活呢？但是主耶稣，神的儿子，当受一切敬拜赞美至高无上的那一位，却为身患重病一无所有被人厌弃的这一位停下了脚步，医治了她并对她温柔的说话。世人误解神，以为律法让我们排斥病人和罪人，但是主耶稣却以停下脚步和宣告医治揭示了律法的精义。妇人想要通过摸耶稣的衣裳繸子得医治，说明她对耶稣的能力有信心，但是她对神的慈爱和怜悯还认识的不够。而主耶稣停下脚步和她说话就彰显了什么叫神的慈爱和怜悯。但愿这世上一切饱受欺凌和藐视的人们都敢于接近耶稣，以致都能早早经历神的帮助，更能饱尝神的慈爱和怜悯。

此外，主耶稣为妇人停下脚步并且医治她，也说明神的拯救要及于所有人，并不分男人、女人、富人、穷人、当权者、百姓，甚至犹太人和外邦人。凡有耳的都应当听，凡愿意的都可以来。

另外，主耶稣停下脚步完成另一件拯救的工作也让我们对他的能力有了更深的认识。有人可能会想，这个世界上那么多人如果同时向神祷告，那神怎么能听的过来，处理的过来呢？而这段经文显示的情况正可以帮助我们稍微理解一点神的能力。主耶稣在去医治睚鲁女儿的路上为另一件事停下来，是否耽误了他原本要做的事呢？睚鲁女儿的死是否超出主的意料？又是否因为主的耽延呢？如果我们真明白神的全知和全能，就应该知道，所有事情的前因后果以及一切的连锁反应主都知道，也都掌管。在他并没有耽延这回事，他也不会因为处理的事情多而手忙脚乱，一切都在他的计划中发生，一切也都在他的掌控下运行。妇人的出现是在他的旨意中，为要彰显他的慈爱和怜悯，而睚鲁女儿的死也在他的计划中，为要彰显他复活的大能。人看事情是孤立的一件件，而神看所有事是彼此联系的整体，而且都出于他的安排。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们真明白神的全知和全能，就不必担心给神添麻烦。全知全能的神随时垂听万人的祷告，也随时回应万人的祷告，而决不会顾此失彼，因为神非人，他的智慧无穷，他的能力无限。他从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，他说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。（赛46：10）】

2、复活睚鲁的女儿

23节说【耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷。】意思是睚鲁家正在安排后事，说明睚鲁的女儿已经死了。马可福音和路加福音也都明说耶稣还在半路的时候睚鲁的女儿就死了。

那么为什么24节主却说：“这闺女不是死了，是睡着了”呢？不信的人根据这句话就认为没有复活的事，认为睚鲁的女儿只是昏迷了或者是一种假死状态，总之没有真死，所以也不存在复活。但是福音书其实不止一次记载了复活的神迹，除了复活睚鲁的女儿，还有路加福音7章记载主耶稣复活拿因城寡妇的儿子，约翰福音11章记载复活拉撒路。主耶稣一共行过三次复活的神迹，再加上他自己的复活，怎么能说没有复活的神迹呢？可见不信者对圣经的解释是多么严重的违背圣经本来的意思。

那么为什么主耶稣说“这闺女不是死了，是睡着了”呢？因为第一，用睡比喻今生的死代表了圣经对今生死亡的看法。圣经启示今生的死不是终局，所有人都要复活并接受最终的审判。所以今生的死只是暂时的，如同睡着，终有醒来的时候。不仅主在此使用睡来比喻死，彼得也说【“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”（彼后3：4）】保罗也说【论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。（帖前4：13）】还有旧约但以理书12：2节也说【睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。】可见以睡比喻死是圣经的观念，代表今生的死只是暂时的。

其次，主耶稣说睚鲁的女儿只是睡着了也彰显出他的大能，因为对神的儿子来说，使死人复活就如同叫醒睡着的人一样轻而易举。

而复活的神迹比起其他神迹，可以说更加意义重大。因为死亡是人类最大的难题，圣经称人类是【一生因怕死而为奴仆的（来2：15）】虽然人类始终幻想战胜死亡，但是有谁成功呢？所以那能掌管生命的才是最伟大的，那能胜过死亡的才是可信靠的。所以没有什么神迹比使死人复活更能证明耶稣的能力。因他使死人复活我们就可以相信他的应许【“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活（约11：25）】此外，主耶稣自己也以复活证明自己的身份，正如圣经所说【按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是　神的儿子。（罗1：4）】

所以亲爱的弟兄姊妹，圣经如此强调复活的意义，我们可不能不以为然。可以说我们若不相信耶稣是生命之主复活之主，那我们就对他的身份和能力还没有最根本的认识。所以我们在洗礼前一定要确认受洗者是否相信耶稣的复活大能，因为这是我们认识基督至关重要的因素。

其次，对于我们已经信主的人来说，相信复活和盼望复活也是至关重要的。因为我们若不坚信和盼望复活我们就没有能力对抗今生的苦难。是什么能使我们不被今生的苦难压垮呢？不是相信今生一切都会好起来，而是相信无论今生如何我们终必复活，终必进入那真正好的无比的地方。

此外，我们若不相信和盼望复活，我们也不会有动力追求圣洁和那存留在天上的财宝。【若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！（这才是合理的）因为明天要死了。（林前15：32）】

因此，愿圣灵时常感动我们，愿复活的信心和盼望常常安慰我们、坚固我们，激励我们！

三、结语

最后，我们再来思想一个问题，就是患血漏的妇人经历了12年的痛苦才得医治，对她来说是不是遗憾呢？是不是不如祷告立刻蒙应允更有福气呢？其实圣经中等待很长时间神才出手的例子很多，例如：毕士大池边那个病了三十八年的人，还有以色列在埃及为奴400年。

如果我们认为顺境比逆境更好，那么这些生病和为奴的日子就是损失；但如果我们认为认识神和与神同行更有价值，那么这些患难的日子就不一定是损失，因为它们可能促使我们来到神的面前，或者使我们更加依靠神，正如人常说的“人的尽头乃是神的起头”。如果是这样，患难就不是损失了。如果我们的价值观是地上的好处至上：健康、富裕和婚姻最有价值，那么12年或者38年生病的日子就是不可弥补的遗憾；但如果我们看服侍神和积攒天上的财宝才是最有价值的事，那么患难和困苦就不足介意了，因为什么能使我们与基督的爱隔绝呢？【难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？（罗8：35）】

所以亲爱的弟兄姊妹，我们应当如何评价自己的人生呢？如果我们因为自己不富有也没有结婚就感到失败，那我们确实很失败，但不是因为贫穷和单身，而是因为我们竟然这样看待成功和失败。但如果我们认为自己不够爱主也不够努力积攒天上的财宝而感到失败，那我们就还有指望。因为这样的价值观才是正确的，这样的挫败感反而要激励我们走上真正蒙福的道路。

【只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；（腓3：7-8）】

「祷告」

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马太福音 9:14-17 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。没有人把新布补在旧衣服上，因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了；也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”

 
弟兄姊妹，主日平安！
 
记得去年10月底“登山宝训”有关禁食（6:16-18）的部分就是我分享的，今天的证道经文又是与禁食有关，看来我在禁食上要多加操练了，免得像文士一样能说不能行。不过今天的证道经文虽因禁食而起，但重点却不在禁食上。
 
“马太福音”第9章与第8章在结构上颇为类似，在神迹的记载之后有两段插述。前一段与呼召税吏马太有关，重点落在什么样的人才需要医生，也提醒我们该怎样正确看待自己；今天要分享的经文是后一段，与禁食有关，重点却落在新与旧的关系上——前后两段都是由一件事而引出更深入的教导与启示，要引导读者深入思考：耶稣到底是谁？我们到底是怎样的人？我们与主基督耶稣到底该有怎样的关系？又该怎样认识并跟随他呢？… 这不正是使徒们撰写福音书的目的吗？“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约 20:31）

如果说前一章众人对主耶稣还是希奇的话，那么本章更多的则是质疑了。文士质疑主的权柄，认为他说了僭妄的话；法利赛人质疑主的行事为人，认为他不应该与税吏及罪人一同坐席；施洗约翰的门徒则质疑主的宗教虔诚，认为他与门徒太少禁食——这一切的根源都在于他们并不认识主基督耶稣，依旧用他们的旧眼光、旧框架、旧习惯去看待并评判主，企图将主的新布补在他们的旧衣服上，或是将主的新酒装入他们的旧皮袋。
 
今天的证道经文分为两部分，前一部分是约翰门徒的问题及主的解答，可以“新郎与婚礼”为标题；后一部分则是主深入的教导与启示，可以“新布、新酒与新皮袋”为标题。以下的分享就按此顺序展开。
 
新郎与婚礼

有关“新与旧”的这个话题是因施洗约翰门徒的质疑而来的。他们与法利赛人都不满足于仅仅赎罪日的禁食（这是旧约律法唯一要求的禁食），而是每礼拜都要例行禁食一到两次，在当时已经形成习惯，并被看为宗教虔诚与热心的标志。当他们发现主耶稣及其门徒并不遵守这些规矩时（其实主公开传道前曾连续禁食四十天，远超过约翰的门徒及法利赛人），于是前来“问”主耶稣——显然不仅仅是不解，而是包含着不满——既然被称为“拉比”，又吸引了这么多人追随，这样不重视禁食似乎不够虔诚与热心吧？

主基督使用婚礼的比喻回应他们的质疑。在这个比喻中，主自己就是新郎，主的门徒则是伴郎。其实，施洗约翰早就用过这个比喻，当门徒们因主耶稣不断兴旺，大有取他们的老师而代之，因此前来向施洗约翰报告这“紧急事态”时曾明确回答说：“娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”（约 3:29-30）施洗约翰看自己同样是主基督的伴郎！看来他的一些门徒依旧没有明白他们老师的心意。
 
这婚礼的比喻中，有如下几点值得我们注意。首先，婚礼是欢乐的时刻，并不适宜禁食，伴郎们尤其不适宜。现在正是主耶稣传扬天国的福音，呼召人悔改来跟随他，从而罪得赦免、病得医治、出死入生的时候——这应该是罪人蒙恩得救的时候，是欢喜快乐的时候，恰似举行婚礼的欢乐时光，禁食怎能与此相配呢？古今中外，婚礼通常都伴随着欢乐的庆典与丰盛的婚宴，如果伴郎和前来参加婚礼的人却因禁食而拒绝参加婚宴，那可就不仅仅是扫兴，而是有点故意与新郎及其家庭为难了。圣徒蒙恩得救，恰似一场属灵的婚礼，罪得赦免的喜乐远超过普通的婚礼，这样的时刻应该大大地欢喜快乐，并不需要禁食。

由此引申一步，基督徒生命的底色应当是喜乐，正如使徒保罗所吩咐腓立比教会的那样：“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。”（腓 4:4）我们已经因信称义、罪得赦免，成为了神的儿女，脱离了罪与死的辖制，有永生的盼望，还有什么能拦阻我们而不喜乐呢？神既然已经接纳了我们，应许做我们随时的帮助，常与我们同在，还有什么忧虑能拦阻我们而不喜乐呢？但现实生活中喜乐之所以并不容易，甚至有时还颇为“稀罕”，主要还是因为我们太少“心意更新而变化”，依旧为世俗所累，忧虑太多，不该追求的放不下，该追求的却拿不起。摩西有一句祝福的话我深以为然，充满智慧，是活出平安喜乐生命的要诀之一，在此与弟兄姊妹共勉：“你的日子如何，你的力量也必如何。”（申 33:25）按神的心意过好当下的日子，不为明天忧虑，喜乐一定如期而至。
 
其次，婚礼上伴郎陪伴新郎欢乐，既是荣幸也是当尽之责。此时正是主基督耶稣亲自培训门徒，尤其是十二使徒之时，他们要常与主在一起，专心致志地向老师学习，不该在别处分心。主知道要做什么、去哪里，什么重要什么不重要，门徒只要跟随就好了。如果禁食是学习的一部分，主自然会操练他们，但看来并不是这样。把时间与精力浪费在这些益处不大的琐碎之事上，或是浪费在遵守不必要的传统习惯上，尽管可以得外人的赞许，但于灵性的长进却并不合适。门徒们要学的东西很多，时间也很紧（尽管当时他们尚未认识到），理应集中精力。

我们同样是主的门徒，蒙呼召在世为主做工，理当同样尽职尽责。主呼召我们出来，不是只要我们独善其身，将来可以上天堂，而是赋予我们异象与使命。故此，基督徒的人生，应当专注于此，竭尽全力，就如保罗所说的那样：“我故此没有违背那从天上来的异象”（徒 26:19）。各人的呼召与使命不同，一个人在不同的人生阶段也可能有不同的呼召。最重要的，就是忠心于你此时此地的异象与使命，尽你的全力。那些于此没多大益处的事，即便是那些正当的、在别人看为重要的，总还是尽可能少分心为好。中国的以巴弗吴惟僔弟兄曾在狱中和出狱后常年禁食，因他的呼召就是在逼迫中以禁食持守信仰。而我们给被扣押在派出所里的弟兄姊妹送饭，同样是以此显明我们是持守同一信仰的弟兄姊妹，这时禁食就不合宜了。这就提醒我们，不要以己度人，也不要为他人所左右，唯一要紧的，就是忠诚于主以及主的呼召，“对　神对人，常存无亏的良心。”（徒 24:16）
 
再次，这是否意味着主的门徒就不需要禁食了呢？当然不是！“传道书”说得好：“凡事都有定期，天下万务都有定时。”（传 3:1）不禁食有时，禁食同样有时。现在虽不是禁食的时候，但并非会一直持续下去。当主升天以后，门徒们在地上继续做主工时，禁食将是必不可少的。禁食的目的之一就是寻求主，现在门徒们正与主在一起，自然无需禁食，当主离开他们时，就需要禁食了。主自己在地上时尚且禁食祷告，我们这些作门徒怎能不效法呢？新约圣经有关禁食的记载虽然不多，但在后来的教会历史上，禁食却非常普遍，成为灵性与敬虔操练的基本方式之一。

新约圣经并没有明确要求的禁食，但教会在以下几种场合通常都会禁食。如重要的时刻，需要寻求主的旨意时，就如安提阿教会差派首个宣教团队前保罗与同工们一起禁食那样。同样，我们在决定今年教会的调整时，同工们也曾禁食寻求，主任牧师往往还要单独为此禁食祷告。再比如需要为罪忧伤痛悔时（即旧约赎罪日禁食所要表达的意义），禁食就是合宜的了。前几年疫情期间，尤其是刚开始的那段时间，既是重大急难之际，又是为罪忏悔之时，那时不仅我们，全球基督教会此类的禁食祷告非常多，我们教会的晨祷就是由此而起。至于日常灵性与敬虔的操练，禁食同样是必不可少的。我们的现在的问题可能不是禁食太多，而是太少了。只是要记得，应当区分圣经的要求与人的传统，后者不能绝对化，这是文士与法利赛人，也是我们常常会犯的错误。
 
最后，主在此自喻为新郎，实在颇具深意。门徒与众人若能在旧约的背景下认真思考这一比喻，就应该对主有更深的认识。在旧约的比喻中，耶和华神常自喻为新郎，以色列人则是他的新娘，就如以赛亚先知所描述的：“耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你　神所说的。”（赛 54:6）何西阿先知也有类似的描述。主基督耶稣正是道成肉身的神子，他确实是以色列人——不仅包括犹太人，也包括所有因信称义之人，就是教会——的新郎！
 
新郎与婚礼既突出一个“新”字，主基督由此引出了更深入的教导与启示，借着新与旧关系的两个比喻。
 
新布、新酒与新皮袋

文士、法利赛人与施洗约翰的门徒之所以质疑并敌对主基督耶稣，是因为他们发现主与他们大不相同，不仅自己不遵守他们自认为至关重要的那些礼仪、规矩、习惯，而且也不教导自己的门徒遵守。在这些人看来，这是非常严重的事，几乎可以说是离经叛道了，因他们以为只有如此才是敬拜神、遵行律法。鉴察人心的主当然知道他们的心思意念，于是在回答他们的问题后，用新布与旧衣服、新酒与旧皮袋这两个比喻教导并开启他们——可惜他们并没有听进去。尽管圣经没有明确记载，但我们推测得出来。

新酒的比喻容易理解。因为尚未完全发酵，如果把新酒装入老旧并失去弹性的皮袋中（游牧民族广泛使用这类器皿储存液体，非常适合野外生活与旅行），就会因持续的发酵而涨破皮袋，于是酒和皮袋就都损失了。新皮袋则不一样，因为富有弹性，就不会被涨破。比喻的要义很明显，不能将新的强行塞入旧的中，新的内容必须有新的形式与之适应，否则新旧都保不住。

新布的比喻需要稍加解释。破了的旧衣服难道不应当缝补好吗？补旧衣服难道不都是使用新布（至少相对于旧衣服）吗？对于古人而言，衣服是非常昂贵的（当年约瑟送其他兄弟每人一套衣服，唯独送便雅悯五套，可见衣服的贵重），可不是能随便丢弃的。路加对此的记载就更为清晰，那里说：“没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。”（路 5:36）为补旧衣服而牺牲新衣服，当然就是得不偿失的了。同时，新、旧布的缩水不一，所以打补丁是有一定学问的，应当找与旧衣服缩水比较一致的布作补丁。理解比喻需要专注于要义。显然这个比喻的要义同样是不能因旧废新，新旧混杂是不合理的。
 
文士、法利赛人与施洗约翰的门徒的问题就出在这里。他们因为不认识主基督耶稣到底是谁，也不能理解主所传讲天国福音的全新意义，仍然陷在自己固有的观念中，于是就企图把主的新酒硬装在他们的旧皮袋里，或是要把主的新布强行补在他们的旧衣服上。这是他们质疑与敌对主的根源，也是我们质疑与敌对许多新事物的原因。

主基督耶稣所带来的是崭新的东西，超越旧约的启示，显然需要与之相适应的新观念、新形式、新礼仪。新、旧约圣经固然浑然一体，但旧约只是渐进启示的前半部分，是“训蒙的师傅”，是预表，而新约是后半部分，才是实体。比如，就选民的范围而言，旧约只有以色列人，通过血缘，以割礼为标志，新约却扩展至万国万民（即教会），通过信心，以圣灵内住为标志；就敬拜形式而言，旧约主要是通过圣殿与献祭，新约则是以心灵与诚实，没有复杂的外在礼仪，因为主基督耶稣一次献上自己已经完全成全了律法，献祭就不需要、也不能再继续了；旧约时代神的启示通过先知而来，新约时则是通过神的儿子——我们的主基督耶稣等等。“希伯来书”于此有详细的解说，强调主基督超越先知、摩西、亚伦、甚至天使等等，因为它起初的读者正面临着离开这新道理，企图回归旧传统的危险。

保罗说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后 5:17）故此，作为新人的基督徒就该：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗 12:1）因着圣灵所注入我们里面的信仰，我们在心思意念、三观以及言语行为等方面都应当随之更新，从而展现出新生命的新风采。比如价值观应当“为主丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓 3:8），而不随从世界的风俗；心思意念应当向上，注目天国，而不是向下，依旧注目世界；行事为人应当合乎圣徒的体统，而不是仍与不信主的人一样等等。再比如，基督徒看自己的服侍应该是做主的圣工，故理当看自己为“无用的仆人”，凡事尽心尽力，并存感恩的心归一切荣耀于神，而不是仍像从前一样，为自己争名争利。能有机会服侍主，本就是神的恩典，就像当年门徒们有幸被拣选跟随主一样。这可是属天的荣耀啊！地上就没有可比的。只是，如果你的生命不更新，你就看不清，就不会珍惜。今年是教会调整的一年，惟愿我们的生命也能在调整中更新，旧人的气息越来越少，新人的气息则越来越浓。
 
其实我们的神一直都是不断行新事的神。尽管圣经的启示已经完毕，但由于每个时代、每个教会与每个人的处境、遭遇都不同，或者说都是新的，圣灵的作为必定同样会是新的。因此我们不能抱残守缺、固步自封，把传统、习惯等绝对化，拒绝改变与更新。今天我们正处在一个由工业化进入信息化的时代，各方面的变化都令人眼花缭乱，新观念与新事物层出不穷。在这样的时代里，我们该怎样以与时代相适应的新形式去传扬那亘古不变的古老福音，教会的组织与牧养怎样才能适应信息爆炸、虚拟世界以及AI的挑战等等，都是我们正在面对并必须得胜的。

当然，我们必须同时谨慎而不落入另一个极端，就是抛弃传统，一味求新——这正是当代流行的思潮之一。美国副总统口上强调要“回归传统”，但所作所为却南辕北辙，甚至连基本的外交礼仪都不要了，“新”得令人目瞪口呆、不知所措。千万不要以为新的就一定是好的，这是极为肤浅的。属灵的人对此并不难判断，因为“传道书”早就告诫我们：“日光之下并无新事。”（传 1:9）我们几位牧师都有同感，这是一个不断推陈出新的时代，同时更是一个需要不断回归传统的时代。
 
再一个就是不要企图搞什么宗教融合，总幻想把不同的宗教、不同宗派冶于一炉，融合形成一个混合新旧、包罗万象、放诸四海而皆准的大一统。中国人尤其热衷此道，什么都要中国特色，企图囊括古今中外。事实证明，这样的东西只能是一个乱七八糟的大杂烩，既毫无特色，又毫无益处。尝试过的人很多，但一个成功的也没有。圣经一再强调我们的神是独一的，我们的信仰是独特的，神最恨恶的事情就是宗教混杂，最喜欢的就是其子民的纯一。旧约强调以色列人有形的分别为圣，新约则扩展到无形的分别为圣。作为基督徒，我们不要怕作少数与另类，不要怕与世界不同，不要怕为此负代价，因为这才是主所喜悦的，才能体现出基督徒从世界分别为圣的本质。如果我们处处要效法世界，那又何必信基督而限制自己呢？主曾说：“手扶着犁向后看的，不配进　神的国。”（路 9:62）跟随主基督耶稣就得一心一意，企图既得着天堂又不损失世界是荒唐的。
 
插述至此结束，下一段经文又恢复到神迹的记载，将引领我们对主有怎样新的认识呢？让我们充满期待！
 
最后，我们以“启示录”结尾的一段经文结束今天的证道——主耶稣第一次降临已经开启了新时代，当主再来的时候，这新时代就完全了，一切就都更新了——这正是基督徒盼望之所在！

启示录 21:1-5 我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由　神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，　神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；　神要亲自与他们同在，作他们的　神。 神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了。”又说：“你要写上，因这些话是可信的，是真实的。”
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、看顾他自己的守望教会！
阿们！

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经文——马太福音 9:9-13

耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来，跟从了耶稣。耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”

弟兄姊妹主日平安！

我们知道圣经中常常会用丰盛的恩典这样的描述来形容上帝在基督里成就的救恩，而且我们也会看到这救恩是如此丰盛，所以圣经会用不同的方式，不同的比喻，从不同的角度来向我们展现他救赎的恩典。

比如上次讲道我们听到耶稣有赦罪的权柄，赦罪之恩就与法庭的背景相关，比如我们也会看到神将我们买赎回来、耶稣舍命作我们的赎价这样的说法，这是和市场的背景有关，又比如我们比较熟悉的，天父接纳我们进入他的家中，收纳我们成为他的儿女，这就和家庭的背景有关了。

所以圣经中会从不同的角度来告诉我们神给我们的救恩是何等丰盛全备，每一种展示都值得我们仔细思考，而今天我们所读的马太福音第九章的经文中，我们也会看到一种很特别的描述救恩的方式，是什么呢？就是耶稣不仅赦免人的罪，而且呼召罪人来跟从他。

今天我们主要就从这个角度来思想神在基督里赐给我们的救赎恩典，也要来想一想我们可以如何回应他的恩典。

让我们先来回顾一下经文中记述的内容。我们首先看到的是耶稣对马太的呼召，其他福音书记载的名字是利未，那应该是马太另外一个名字。耶稣看见这位税吏坐在税关上，就对他说，“你跟从我来”。我们不知道这个时候马太对耶稣有多少了解，但他立刻就跟从了主。耶稣的这个召唤仿佛带着神奇的力量。

从某个角度来说，就和他对瘫子说的“起来，拿你的褥子回家去吧”一样神奇，因为他对瘫子说完之后，瘫子就起来，回家去了，而他对马太说“你跟从我来”之后，马太也就起来，跟从了他。他对瘫子说的话，让瘫子的身体立刻得到医治，改变了一个病人的人生。其实同样，耶稣的呼召也改变了马太这个税吏和罪人的人生。

接下来我们就看到一个筵席的场景，耶稣和他的门徒与好些税吏和罪人一同坐席吃喝。路加福音明确指出这个屋子就是马太的家，时间很可能是在耶稣呼召马太一段时间之后。马太大摆宴席，邀请他所认识的税吏和其他朋友来聚会，同时也邀请了耶稣和他的门徒。这也许像是在家里开了一场宴席布道会，马太不仅自己愿意跟随耶稣，他也热切期盼他的那些罪人朋友都能跟随耶稣。

不过，这样的宴席被法利赛人看到之后，却激起了他们的强烈不满，法利赛人对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”言下之意是，你们的先生怎么能和这样一群声名狼藉的人在一起呢？而且这样做很可能会破坏饮食方面的礼仪规矩呀。

虽然法利赛人的问题其实更像是指责而不是在寻求回答，不过耶稣听见之后，还是用三句话回应了法利赛人的问题。

第一句话是一句俗语也是一个比喻，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。耶稣将自己比作以为医生，医生当然要到病人中间才能诊治病人，同样耶稣当然要到罪人中间来拯救罪人。

耶稣的第二句回应引用了一句旧约先知书的经文，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。这是何西阿书的经文，在那里何西阿责备的是当时以色列只注重外表和礼仪的宗教状况，就是用外在的仪式来取代内心真实的爱和怜悯。耶稣引用这句话来让法利赛人思考他们之间的不同，法利赛人因着不想违犯礼仪规矩而不愿接触那些罪人，他们也厌恶那些罪人，而耶稣则是出于爱和怜悯接近他们，事实上这才是神所喜爱的。

耶稣的第三句回应是一个宣告，这个宣告是关于他降世为人的使命，他说，我来本不是召义人，乃是召罪人。这不是说耶稣偏爱罪人，反而对义人置之不顾，因为事实上旧约和新约都见证说，在世人中“没有义人，连一个也没有”，耶稣基督降世正是为要拯救罪人。

那耶稣为什么加上“我来本不是召义人”呢，这很可能是为了强调自以为义的人不会回应他的呼召，而真正领受耶稣的呼召，愿意跟从他的人，只有那些知道并且承认自己是罪人的人，就是那些灵里贫穷，饥渴慕义的人。所以偏向意译的新普及译本，把耶稣这句宣告直接翻译为：我来，不是要召唤自以为义的人，而是要召唤那些自知有罪的人。

现在，我们将耶稣对马太的呼召，以及耶稣对法利赛人的回应放在一起来看一看，耶稣对马太说，“你跟从我来”，耶稣也宣告说，“我来本不是召义人，乃是召罪人”。我们就会看到耶稣是呼召罪人跟从他的救主和生命之主。这样来说，我们就可以将“耶稣呼召罪人跟从他”也看做是一种对救恩的描述。

而且在这段经文中，我们还可以看到这种描述也结合了医生医治病人的背景。也就是说，罪人跟从耶稣的过程，是接受教导和塑造的过程，也是得蒙医治和更新的过程。耶稣呼召罪人跟从他，就不会再让他们停留在罪中，而是要医治罪人，并且要让罪人效法他，活出他的那种圣洁的生命样式。

下面我们要来思想“耶稣呼召罪人跟从他”这件事和我们有什么关系，我们来想一想，当我们知道耶稣是呼召我们这些罪人来跟从他的时候，我们当如何面对神，如何面对彼此，又当如何面对自己。

教会传统确认这段经文中提到的税吏马太正是这卷福音书的作者使徒马太，当他写作这一段的时候，他会回忆起从前在税关工作的那段岁月吗？他会想起自己被贪婪掌管的那种生活吗？他会想起被良心责备的痛苦吗？他会假设若不是耶稣呼召他，他的人生之路会走向何方吗？我们不知道。但我们可以想到当他写作这一段的时候，心里充满了何等的感恩之情。

如果耶稣没有呼召我们跟从他，我们的人生会是怎样的呢？也许我们很难做出比较。但我们可以确信保罗说的是真的，就是我们会随从今世的风俗，顺着自己心中的私欲而活，虽然活着，却是死在了过犯罪恶中。

如果耶稣没有呼召我们跟从他，无论我们可能会有怎样丰富曲折的人生经历，无论我们体会了多少爱恨情仇，无论我们在世人眼中是辉煌还是平凡，我们都会走向人生的终局，并且进入永远的沉沦，因为“人人都有一死，死后且有审判”。

但如今却不同了，耶稣已经呼召我们这些罪人跟从他，就要以他丰盛的恩典能力带领我们走完不一样的人生之路，使我们像光明之子一样活过今生，并且还有复活的荣耀盼望。耶稣曾经呼召我们来跟从他，耶稣现在仍然不断引领我们跟从他，耶稣要带领我们走到底。

我们要和诗人一起歌唱，你以恩典为年岁的冠冕，我们要和保罗一起感叹，我如今成了何等人，乃是蒙神的恩才成的。耶稣已经呼召我们这些罪人跟从他，让我们每一天都行走在他的恩典中，我们需要常常为此感恩。

因为是主呼召我们跟从他，不是我们慧眼识英雄来投靠他，是他拣选了我们，不是我们拣选他，保罗说，神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。他所召的是罪人，不是义人，他呼召我们不是因为我们有好行为，有好品行，而是出于他的怜悯和恩典。

他呼召我们也不是因为我们有什么特别之处，他的呼召不是择优录取，不是因为我们考过了分数线就选召我们，也不是因为有什么特长而破格录取。耶稣呼召马太不是因为看重他是税吏，会写字会做记录就呼召他，好让他以后可以用这样的书写才能来写一部马太福音。当然马太跟从耶稣之后，他的这些才能会被恩典更新，在神的国度中被大大使用，但耶稣不是因为他的才能才呼召他的。

经上说，耶稣看见许多的人困苦流离，如同羊没有牧人一般，就怜悯他们。所以耶稣呼召罪人是出于他的怜悯，耶稣呼召马太是出于他的怜悯，耶稣呼召我们也是一样。我们都是灵里贫穷，一无所有的失丧之人，我们有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？

耶稣呼召我们不是因为我们有什么，而是出于他的怜悯，召唤我们引领我们走上充满恩典的生命之路。耶稣来不是召义人，乃是召罪人，这要提醒我们在神面前心存谦卑。

因为耶稣呼召的是我们这些罪人，这就意味着我们需要在跟从他的过程中处理罪的问题。

当耶稣呼召我们跟从他之前，我们是罪人，罪在我们的生命中作王掌权，当我们归向他，信靠他，跟从他的时候，我们的罪就因着耶稣的十架代赎的拯救大能得到赦免了，我们被称为义，在上帝眼中算为义人了，我们也因着与耶稣基督联合，从他那里领受了全新的生命。这样说来，对于基督徒来说，罪还是困扰我们的问题吗？

我们要想到，我们所领受的新生命是有一个渐渐成长的过程的，我们不是忽然成为一个完全的人，而是渐渐地更新改变，这是一个脱下旧人，穿上新人的过程。在这个过程中，我们不断学习脱离罪，活出圣洁，渐渐长成基督的生命样式。用这段经文的比喻来说，这个过程也是我们的生命渐渐得到医治的治疗过程——从罪中得医治。

从圣经和我们的经验中，我们都可以知道，跟从耶稣的人还是会犯罪得罪神。我们从前是一定会犯罪的罪人，将来复活之后是一定不会犯罪的荣耀之人，而现在我们可以说是能够胜过罪的蒙恩之人。从前败坏的性情仍然会牵引我们，罪在我们的生命中依然有强大的影响力。

所以保罗会提醒我们说，不要容罪在你们的身上作王。约翰说的更清楚，如果我们说自己没有罪，就是自欺了。我们需要有一些属灵的现实主义，就是知道自己远远没有达到完全的地步。所以在今生跟从耶稣的整个过程中，我们都需要谨慎警醒，抵挡各样的试探诱惑，也要时常省察自己，并且靠着主的恩典学习离弃罪。

现在你可以左右看看身边的那些弟兄姊妹，对，他们很可爱。不过你也需要看到他们是和你一样性情的人，在他们的生命中也依然会有罪的影响存在。他们是和你一起跟随耶稣的同路人，同时他们也是会犯罪的蒙恩之人。我们需要对彼此有更多的宽容和忍耐。

刚才我们说，需要用属灵的现实主义眼光来看自己，同样我们也需要用属灵的现实主义眼光来看教会。跟随耶稣的十二使徒也有彼此怀怨的时候，保罗书信中我们看到早期的教会中也有很多的嫉妒、纷争。骄傲和贪婪，自我和自义，任性和冷漠，等等等等，都会在教会中出现。所以奥古斯丁会说，教会不是圣人的陈列馆，而是罪人的医院。

我们需要明白我们病根一样病症各有不同，耶稣这位属天的大医生会根据我们各人不同的状况安排专属的治疗方案，而我们都在治疗过程当中。在这个过程当中，我们当然也要彼此相顾，当警诫的时候诚恳警诫，当责备的时候用爱心责备，当挽回的时候温柔地挽回，不过我想保罗所说的，凡事包容、凡事忍耐更是现在我们需要特别留意的基本态度。

因为神的拣选和呼召是不会后悔的。保罗不只是说要凡事包容、凡事忍耐，他也说要凡事相信、凡事盼望。要心存盼望，我们跟从耶稣的过程，正是生命渐渐成长的过程，也是逐渐被医治的过程，哪怕是顽疾、重症，哪怕病情会有反复，那位大医生都能治愈。

耶稣呼召我们跟从他，不会让一直停留在罪中。保罗说，神召我们本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。在另一段很熟悉的经文中，保罗还说，我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。

从许多经文中我们都会看到神拯救罪人大体的过程，就是他先呼召人，然后使他们称义，成圣，最后得荣耀。这个过程只要启动就不会停止。我们的罪、我们的过犯、我们的软弱、仇敌的攻击、搅扰、世界的诱惑、压迫，都不能拦阻神在我们身上运行的救赎之工，他在我们心里动了善工，就必成全这工。

所以，如果我们已经蒙了神的呼召，已经开始跟随耶稣，就当心存盼望，因为他一定会带我们走到底，直到他再来的日子。

凯勒牧师在《婚姻的意义》这本书中，有描述婚姻的使命这样一段话，他说：

爱一个人，就是看到神在这个人里面工作，并且感叹：“我看到神正在把你变成更好的人，我真高兴！我想参与其中。我想陪着你和神一起走这条路，就是通往神宝座的人生旅程。一旦我们抵达终点，我必看见你的荣美，赞叹说：‘我早就知道你会变成这样！我在地上的时候就看见了一丝光彩，但你现在比我原来想的更美！’”每个配偶都应当看见耶稣借着福音之道在对方生命中所成就的大工。于是，每个配偶都应当让自己成为一个器皿，去参与这项工作，并且仰望二人一同在神面前侍立的日子。到了那日，他们将彼此献上，毫无斑点瑕疵，尽都荣美。

我想，这段话也可以借用一下，用来表达我们对教会中对我们身边这些弟兄姊妹的盼望。

我们来回顾一下，耶稣呼召罪人跟从他，这会给我们什么提醒呢？这提醒我们要常常心存感恩，这提醒我们在神面前谦卑，并且时刻警醒，这也提醒我们当彼此包容忍耐，也当心存盼望。

上面我们一起来思想了耶稣所说的，“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人”这几句话，现在我们要来看看在不同的生命状况中，可以从中得到怎样的劝勉和应用。

1.我想在我们中间也许会有还没有成为基督徒的朋友，如果你并不觉得自己有什么罪，更不觉得自己是罪人，所以你就得到结论说，你不需要耶稣这位医生，也不用听从他的召唤去跟随他。那么我想劝你不要那么着急拒绝。

不要被罪或罪人这样在我们的文化中显得有些刺耳的词汇过度影响了，圣经中提到的罪不仅仅是道德败坏、作奸犯科，罪指出的是人性深处的困境和危机。你可以尝试多了解一点圣经对罪的看法，或许也可以让你对自己有更多的了解。

2.如果在我们中间有的朋友会隐约能够觉察自己有罪，或者至少知道自己的生命并不完全，也想要过一种不一样的生活，就是更加平安喜乐的生活，但是却对耶稣是否能给你带来改变心存疑虑，那么我想劝你更多了解一些耶稣的身份和工作，或者更多认识一些跟从耶稣、被耶稣医治和改变的基督徒朋友。

耶稣的工作不是单单写在纸面上的传说，他是在一个又一个活生生的生命中工作的救主，照着今天所读的比喻来说，他是一位大有能力的医生，可以医治人心灵的一切病症，当然也能够医治你，他就是为此而来，你可以信任他。

3.如果在我们中间有自认为是基督徒、生活却没有什么改变的朋友。我想对你说，跟随耶稣不是在口头上的，而是需要你投入整个生命。因为耶稣来召罪人，是召罪人悔改，就是整个生命回转归向他。

就像一个病人不能仅仅因为挂上了号就以为自己已经得了医治，也不能因为医生诊断了他，就以为自己已经得了医治，甚至医生已经出了治疗方案的时候，也不能认为那时已经得了医治，你需要亲自投身在治疗的过程中。

类似地，你不能因为父母是基督徒，就自动成为基督徒，也不能因为参加很多年的教会活动，就自然而然成为基督徒，也不能因为听过福音，了解耶稣的身份和工作就成为基督徒，甚至我大胆点说，你也不能仅仅因为曾经做过一个被称为“决志祷告”的祷告，就高枕无忧确信自己是基督徒。你需要自己切实回应他的呼召，跟从他。

4.如果我们中间有被罪压伤，被罪疚捆绑，常常软弱跌倒，以致灰心沮丧的弟兄姊妹，我想劝你不要失去盼望。彼得说，那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。

这虽然是彼得特别对在忍受苦难的肢体说的话，但是放在这里也很合适。耶稣既然已经呼召你跟从他，就一定会成全你，坚固你，赐力量给你，并且有永远的荣耀为你存留。无论我们以为自己的生命何等不堪，耶稣都有医治更新的大能大力，让我们一起来仰望他的怜悯和应许吧。

5.如果我们中间有觉得自己的生命还不错，自己衡量一下认为自己算是健康的弟兄姊妹，我想劝你更警醒一点。当然我不是说只要你觉得自己是健康的，就一定有问题，我是想用这段经文中的法利赛人来提醒你，有时候我们的确是会自以为义的。

有的时候我们会采用一种中国很传统的处世智慧来处理我们心中的罪，就是大事化小小事化了，或者是用“我只是一时冲动”、“我不是故意的”、“我是一时疏忽而已”、“我只是没想起来……”、“我的性格就是这样”等等的说法来遮掩。这些做法不能解决罪的问题，也不能让罪消失不见。跟从耶稣的人，也是一生要和罪与私欲搏斗的人，所以我们需要更加谨慎警醒一点。

6.如果在我们中间有说不清楚自己灵里是健康还是患病的弟兄姊妹，就是好像很难描述自己的灵命状况，那么我要劝你找个时间做一做“灵命检查”，就像我们需要定期体检一样，找一段安静的时间在上帝面前，借助圣经和默想，好好省察一下自己。

保罗也提醒我们要“自己试验”，“自己省察”，“看看你们是否过着信心的生活”。因为跟随耶稣的过程，也是一个不断成长、不断长进的过程，如果我们想要继续前行的话，就需要知道自己现在是在什么地步，所以面对和了解自己的真实状况是很有必要的。

7.最后，我想对所有蒙受主的呼召，定意要跟从主的弟兄姊妹说，我们要追求长进，竭力奔跑，直到我们当跑的路已经跑尽为止。

保罗曾鼓励歌罗西那些跟随耶稣的门徒说，你们既然接受了基督耶稣为主，就当继续遵从他，按照你们所受的教导在他里面扎根成长，信心坚固，满怀感恩。彼得也曾鼓励各处耶稣的门徒说，

神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此，他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有份。正因这缘故，你们要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。 (彼得后书 1:3-10 和合本)

我想用他们的这两段经文来鼓励现在在北京，在我们守望教会的跟从耶稣的门徒们，当继续遵从，扎根成长，更加殷勤，使我们所蒙的恩召和拣选坚定不移。耶稣已经呼召我们这些罪人跟从他，我们就当倚靠他的恩典跟从到底。

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经文：太9：1~8节

太9：1 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。2 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”3 有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”4 耶稣知道他们的心意，就说：“你们为什么心里怀着恶念呢？5 或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？6 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”；就对瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧。”7 那人就起来，回家去了。8 众人看见都惊奇，就归荣耀与　神，因为他将这样的权柄赐给人。
 

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太9：1~8节——主耶稣医治瘫子。

「祷告」

主耶稣在他的整个传道生涯中一共医治过多少病人呢？其中又有多少瘫子呢？马太福音第4章、第8章，还有12、14、15、19和21章记载耶稣传道的时候有各种病人和被鬼附的人来到耶稣面前寻求医治，而耶稣就治好了一切的病人和赶出所有的邪灵。所以可以肯定主耶稣医病赶鬼的行动是经常的，而治好的病人也是极多的，只是圣经没有告诉我们确切的数字。

而圣经比较详细的提到医治瘫子的故事有两处：第一处是马太福音第8章主耶稣在迦百农医治百夫长的仆人，圣经明确说百夫长的仆人得的是瘫痪病；而第二处就是今天我们分享的马太福音第9章，也是发生在迦百农，9：1说“耶稣来到自己的城里”，其实就是迦百农。此外还有约翰福音第5章记载主耶稣在毕士大池边医治了一个患病38年的病人，但那个病人说“我正去的时候，就有别人比我先下去。”（约5：7）所以我们不能确定这个人是瘫痪的还是瘸腿的。因此，可以确定被医治的瘫子就是马太福音第8章和第9章提到的这两个。

而这两个故事有一个共同之处，就是病人的痊愈都不是因为病人自己的信心。前者是因着百夫长的信心，而后者是因着病人朋友的信心。而马太福音第9章也有一个特别之处，就是这里提到了医治和赦罪的关系，更清楚的显明了主耶稣的特殊身份。

关于这一段经文，我今天想和大家分享五个方面：第一、朋友的心；第二、文士的心；第三、全人的医治；第四、赦罪的主：第五、众人的反应。

一、朋友的心

1、信心

第2节说“耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这里的“他们”是指瘫子的朋友们。这说明瘫子来到耶稣的面前可能不是他自己的意愿，或者他可能比较软弱并不积极寻求主。但是他的朋友们却积极主动的把他带到了主的面前。积极主动的把人带到主的面前就说明他们对主有信心，而这段圣经也证明这样的信心被主记念，以致原本信心软弱的或者还不认识神的人就因着相信之人的信心而蒙福了。

在圣经中有的地方显示主因祈求者的信心而施恩，例如：马太福音9：22节主对患了12年血漏的妇人说“女儿，放心！你的信救了你。”但也有很多经文证明代求者的信心也被主记念。例如：马太福音15章那个为自己女儿祈求的迦南妇人，主对她说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”还有马太福音8章的百夫长，主也因他的信心就医治他的仆人。而我们今天分享的这一段也是一个例子。这些经文都证明我们因信为他人代求或者我们因信作福音的使者决不徒然。

2、爱心

除了信心，瘫子的朋友们还有充足的爱心。信心是指我们相信主的身份和主的能力，而爱心是指我们关心他人，在乎他人，对他人有一种强烈的情感，以致我们会为他人付出。有信心的不一定有爱心，我们可能观念正确但却对人漠不关心。

那怎么看出一个人有没有爱心以及有多少爱心呢？我认为一个比较准确的指标就是看这个人能为他人付出多少代价并且不感到为难。这个代价包括时间、金钱和实际行动。例如：父母每天早起为孩子预备早餐送他孩子上学，花费很多的金钱养育儿女，也尽量抽时间陪伴孩子，而做这一切并非不辛苦但却没有怨言也不觉得为难，这就是爱了。

按着这个标准我们想一想，我们爱谁呢？我们的爱心有多少呢？按着这个标准可以说瘫子的朋友是真爱他的。马太福音关于这一段的记载比较简略，但从和这一段经文平行的马可福音2：4节可知【因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。（可2：4）】由此可见瘫子的朋友们为他真是大费周折：体力的付出，和房主交涉，被在场的人侧目，还要赔偿房主的损失，实在是付出了不小的代价。而这才叫爱，爱不是嘴上说说，爱是实际行动，爱是不怕麻烦，爱是愿付代价。

3、齐心

此外，仍然是马可福音的平行经文告诉我们，瘫子的朋友不是一个而是四个。这也不难理解，把一个完全不能行动的人抬到耶稣面前，而且还要从屋顶缒下来，这不是一个人能够完成的任务。而这也应该使我们想到，其实很多福音的工作、服侍的工作都不是单独的人可以完成的，需要配搭，需要合作。这也是神在地上设立教会，并命令他的儿女们要彼此联络成为一个身体的原因。所以我们若要讨神喜悦且能服侍他人，不仅要有信心、还要有爱心，还要有愿意与他人配搭和保守合一的心。

二、文士的心

在这一段和瘫子的朋友们相对的是文士的表现，【有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”（3节）】为什么他们会这么以为呢？因为按着传统的观念，赦罪是唯独属于上帝的权柄。先知被神的灵充满也可以说预言，也可以行神迹，但是却不能宣告赦免人的罪，这是人和神本质的不同。所以谁要是宣告赦免人的罪，相当于这个人自称为神。

可以说，这个传统的观念其实没有错。而主耶稣对文士说【但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”；就对瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧。”7 那人就起来，回家去了。（6、7节）】这两节经文是什么意思呢？意思是主耶稣承认赦罪是上帝独有的权柄，所以他特别要以神迹表明他正有这赦罪的权柄，以致最终表明他不是夫子，也不仅是先知，他乃是神的儿子，是具有神性的基督。

因此，文士的错误不在于把赦罪的权柄单单归给神，而是不承认耶稣就是基督是永生神的儿子。而文士不承认耶稣就是神的儿子是因为他们疏忽吗？是因为主耶稣故意隐藏自己的身份吗？都不是。当施洗约翰被下在监里信心软弱的时候，他派门徒来问耶稣【“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”耶稣回答说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的就有福了！”（太11：3-6）】所以主耶稣并没有一直隐藏自己的身份，而是不断藉着神迹奇事和应验旧约预言的方式启示自己。以致使约翰的信心可以得着坚固，也使彼得可以认出【“你是基督，是永生　神的儿子。”（太16：16）】

所以这几个文士为什么认不出耶稣就是基督呢？不是他们对旧约不熟，也不是主耶稣彰显的证据还不够，而是他们被私欲捆绑不愿意接受也不愿意相信，所以主耶稣才对他们说【“你们为什么心里怀着恶念呢？”】

这恶念不是知识的不足，也不是一时的疏忽。而是看重利益不在乎真理，是看重地上的好处而不在乎谁是基督。撒都该人，法利赛人，文士和一切既得利益者看到耶稣的第一反应不是“这人怎么这么有能力！怎么这么仁慈！怎么这么符合旧约的预言啊！”而是“这人对我们的威胁好大啊！要是人们都听他的都很随他了可怎么办啊！”这就是为什么耶稣降生会使有些人担心而不是喜悦，这也是为什么祭司长和文士们一定要杀死耶稣。都是因为人的私欲，就是主耶稣指出的恶心。而与此相对的，施洗约翰能够说出“他必兴旺，我必衰微。”实在是太伟大太属灵了。什么是真的属灵？不是像文士和法利赛人那样拥有丰富的学识，而是能不被私欲蒙蔽也不被私欲捆绑。

对我们的国家来说，我们应当为执政掌权者祷告，愿他们不要把自己的权力和地位看得比真理和正义更重要。我们也要为自己祷告，使我们看到比我们更火热更有恩赐的弟兄姊妹就喜乐，而不是嫉妒。愿在外邦中有更多敬畏神的哥尼流！也愿教会充满真属灵的施洗约翰！

三、全人的医治

主的医治是全人的医治，不止医治我们的身体，也医治我们的心灵。主对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这句话说明让瘫子更加痛苦的不是身体的残疾，而是心灵的煎熬。

人身体的病可能因为多种原因造成。可能因为自己犯罪而被上帝审判，例如林前11章保罗说【无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。（林前11：27-30）】也可能是因为人受了世界败坏的连累，例如：环境污染、食品安全导致生病。还可能是因为魔鬼的攻击而非自己的过错，例如：约伯的遭遇。

我们不知道这里的瘫子究竟因何生病，但显然他对罪非常的敏感，他可能没犯什么导致生病的罪，但是却深深地感到自己是个罪人，并且与神隔绝。而这种与神隔绝，被神定罪的痛苦才是他最大的问题。而这样的痛苦如何解决呢？是靠修炼吗？是靠行为完全吗？这些努力其实都不能真的解决问题，因为没有人能靠自己完全满足上帝的要求，谁以为自己可以就是自义也是自欺。

而真正能够解决与神隔绝、被神弃绝的那种心灵绝望和痛苦的，唯有神向我们显现并且亲自宣告说“放心吧！你的罪赦了。”主耶稣在此就是做了这样的事，他也在此证明他确有赦罪的权柄，他就是基督永生神的儿子。

所以亲爱的弟兄姊妹，人的痛苦不仅仅是身体上的，尤其是在今天这个时代我们已经清楚的看到，人心灵的痛苦其实比身体的痛苦更大更深。但无论是被定罪的痛苦，还是其他各样的心灵疾病，我们相信唯有主能医治吗？我相信瘫子重获行走的能力是使他高兴的，但是心灵的释放和自由更是令他兴奋和值得欢呼的。

这个瘫子真是有福的人，但圣经记下这些事更是为了我们，愿我们都因为这样的见证更加信靠基督。求主使我们靠他身体灵魂都健康，身体灵魂都健壮。

四、赦罪的主

主耶稣说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这句话不仅证明了主耶稣的身份，也彰显了他来到世上的目的和使命。基督来，不是为了作我们的护身符，不是为了配合我们的人生规划，也不是为了帮我们实现地上的梦想。而是为了使我们与神和好，也能够活出神所喜悦的样式。这个瘫子为罪忧伤，为与神隔绝痛苦，其实显明他的灵性比很多人更好。这世上有太多人不在乎有没有神，也不在乎谁是真神，或者享受罪中之乐而不忌惮审判。和他们比起来这个瘫子是属灵的，是关心真正应当关心的问题的。

基督为赦罪而来，为对付罪而来，为使人与神和好而来，这不仅是对未信主之人的宣告，也是对我们基督徒的提醒。提醒我们不要在世俗中渐渐迷失，不要忘记什么才是更重要的事。认识神并且活在神的里面是比吃什么、喝什么、穿什么更重要的事；追求圣洁和结出圣灵的果子是比赚得全世界更重要的事；正直良善不作罪的奴仆是比身体健康事业有成却胜不过私欲更有价值和更可羡慕的事。

五、众人的反应

最后我们再来看当时围观的众人的反应。圣经说“众人看见都惊奇，就归荣耀与　神”。这样的反应是比那几个文士的反应好的多的。虽然他们还不完全认识耶稣就是基督，还以为只是神把赦罪的权柄赐给了人。但是他们的心是开放的，他们没有武断的下结论且承认这是美好的见证。相信这样的心态可以使他们渐渐接近真理。

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们传福音的时候可能不容易一次就把真理讲清楚，即使我们讲清楚了听的人也不见得都能领悟。但只要听福音的人心态开放，没有反感且有所触动，哪怕这触动很轻微也是值得欣喜的。相信这样的心态也是圣灵工作的结果。我们传福音不仅要为自己讲的清楚祷告，也要为听众的心灵状态祷告。口才、时机、心灵的状态都是神所赐的，一切都要依靠神，一切荣耀也都归于神！阿们！

「祷告」

The post 医治与赦罪——2025年3月2日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【太8:28】 耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。【太8:29】 他们喊着说，神的儿子，我们与你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？【太8:30】 离他们很远，有一大群猪吃食。【太8:31】 鬼就央求耶稣说，若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧。【太8:32】 耶稣说，去吧。鬼就出来，进入猪群。全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。【太8:33】 放猪的就逃跑进城，将这一切事，和被鬼附的人所遭遇的，都告诉人。【太8:34】 合城的人，都出来迎见耶稣。既见了，就央求他离开他们的境界。
 
上个主日分享的经文记录了主耶稣所行平静风和海的神迹，这让我们看到基督是自然之主，而今天经文记录的主耶稣所行赶鬼的神迹就让人看见，基督是灵界之主。基督是万王之王万主之主，祂统管万有，无论是日月河流，还是树木飞虫，都在祂的权柄之下，更高等的生灵即使是敌对祂的对象也依然在祂的权能管辖之下。我们今天分享的重点主题就是基督-灵界之主。我们从三个层面来分享这段经文，一，邪灵央求耶稣；二，众人央求耶稣；三，得救的人恳求耶稣。

// 在分享这个神迹之前，我们先说一下这个神迹奇事所发生的地点，马太记录这个地方叫加大拉，马可福音和路加福音记载的地名为格拉森，路加记录这个地方在“加利利的对面”（路八26），就是在加利利湖的东侧。加利利湖东南岸这个区域统称底加波立，格拉森可能是底加波立靠南的一个城市，而加大拉可能是更靠北的一个城，距离加利利湖更近。重点在于，这个地方不是犹太人的聚居地，这个地方主要是外邦人所居住的地方，就是说，这个神迹是主耶稣在外邦人中所行的。

一、邪灵央求耶稣

然后我们来看这次主耶稣所行赶鬼的神迹奇事。

1.两个被鬼附的人

首先，主耶稣这次赶鬼，不是有谁带着人来求耶稣医治，而是耶稣主动来到这里施行拯救。虽然经文说是“耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着他”，其实这是主耶稣主动让他们迎向祂的。马太记录这两个被鬼附的人“极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过”。主耶稣在地上行走的轨迹从人来看好像是随意的，但从上帝带领的角度，主耶稣今天去往哪里，明天在哪里停留，都有神特别的用意。离开迦百农可以去的方向很多，但主就选择了坐船往湖对岸去，因此在湖中遇见风浪，门徒就看见了耶稣平静风浪的神迹。上了岸，选一条路走，恰好就走到了当地人不敢走的这条路上，就遇见了这两个被鬼附的人。使徒保罗曾引用旧约先知的话来赞叹神的工作“深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻，谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？”（罗十一33-34）。这地方的人没有来求耶稣，甚至他们可能都还没有听见过耶稣的名字，就是保罗所说的“那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望，没有神”（弗二12），但神派遣自己的儿子来到这里，施行拯救。// 马可和路加对应经文对这被鬼附之人的凶猛有更详细的记录“那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能。因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了。总没有人能制伏他。他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己”（可五3-5）。这并非只是在描写这个被鬼附之人有超出常人的力量，以及其他可怕的行为，也是在预示当有邪恶的属灵力量在一个人身上运行的时候，会有两个后果，一，人凭着血气的方式，不能胜过灵界的力量，脚镣铁链没有用；二，这种力量令人迷失，伤人伤己。因此这两个人从某个角度来说可以象征普世所有不认识神的罪人真实的生命光景，就是被罪所辖制而不能挣脱，罪拆毁一个人的生命。当然大部分人都是相对正常的，可以正常思考和正常生活，但这种正常乃是上帝格外普遍恩典的结果。若是上帝的恩典稍微撤去一点，人的生活就会陷入混乱之中。总之，人靠自己的力量无法胜过灵性里面的黑暗和辖制，惟有神的儿子才可以胜过，将人从这种辖制和重压中释放出来。

然后，我们要说明一下圣经所说的附在这两人身上的鬼到底是指什么。所谓的鬼，就是邪灵，圣经里通常称污鬼、邪灵、鬼魔，其实就是堕落的天使。上帝有两种特殊创造，天使和人，天使是灵界的存在，人是有身体的有灵的活人，在神所创造的物质世界生活。起初被造的天使都是圣洁的，但是有一位天使长后来因骄傲背叛上帝，被上帝驱逐，这个天使长就被称为撒旦，就是抵挡者的意思。他就是堕落天使中的头领，他在堕落背叛上帝时，还带着一些天使一同背叛。这些背叛上帝被驱逐和刑罚的天使就被称为邪灵污鬼，撒旦被称为鬼王。因此，圣经里所说的鬼，不是指一个人的灵魂，在其死后还留在世上或又返回世界，附身在某个人身上，还能跟今世的人说话。可能有人听闻过被附身的人身上的鬼说话声调和所说内容都很像是某个已经去世的人，但我们把这看为是邪灵藉着模仿某个人故意迷惑人，而非是那个人的灵魂真的又回来了。魔鬼或邪灵的主要工作就是与上帝为敌，破坏上帝的工作，迷惑人。他们对于上帝所造的人类最大的攻击有两个工作，一就是诱惑了亚当夏娃，让人类犯罪堕落；二，在人类被赶出伊甸园之后，邪灵依然在人类群体中进行蒙蔽、恐吓、引诱、控告，并以疾病、灾祸甚至直接附身等攻击和玷污的工作，就像使徒保罗所说的“你们死在过犯罪恶之中，…，那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗二2），还说到在末后的时代“必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”（提前四1）。可见，污鬼邪灵虽然是灵界的存在，但是对生活在世界的人可以以某种方式产生影响力。// 但需要特别说明的是，基督徒可能会被属灵攻击和搅扰，但是基督徒不会被鬼附，因为我们里面有圣灵的内住。并且，我们因为认识基督，天然就有可以胜过灵界势力的特权，基督徒可以奉主耶稣的名在属灵争战中胜过邪灵。基督徒可以被上帝赋予赶鬼的权柄，就像主耶稣在世的时候赐给门徒有医病赶鬼的权柄，甚至若是上帝允许，连不真信耶稣的人也可以奉耶稣的名赶鬼行异能。

2.邪灵认识耶稣

这两个人迎向耶稣，其实是附在这二人身上的鬼驱使他们来到耶稣面前，鬼藉着人对耶稣说“神的儿子，我们与你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”。这是很令人惊奇的一幕：

第一，鬼认识耶稣！罪人不认识耶稣是神的儿子，但邪灵却认识。当然，这里所说的认识，不是我们平日传福音的时候对人所说的你要认识耶稣基督。我们对人所说的认识，就是说，你要信耶稣（信，有三个层面的含义，一，理性层面的知道，知识上知道耶稣是谁，耶稣都作了什么；二，心灵层面的认知，明白圣经中关于耶稣的一切都是真实的；三，生命层面的关系，我认耶稣为我的主救主，我的生命是属于祂的，我愿意听从顺服祂的一切话。基督徒对耶稣的信，就是这三个层面的合一，缺一不可。或者说，因信称义的信的核心在第三个层面上，是一种生命内在的关联，是一种和耶稣之间的生死之交的关系。耶稣为我死，我为耶稣活，我愿意把自己的生命交给耶稣，凡事都愿意听祂的）。但邪灵对耶稣的认识，主要是指他们知道耶稣的身份，但是和耶稣之间没有生命关联的关系。邪灵能认出耶稣是神的儿子，却仇视和敌对祂。邪灵并不想从听耶稣的命令（当然，上帝的权能跟想不想听从没有关系，上帝一旦发出命令，明不明白，愿不愿意，都要听从；风和海连明白都谈不上，不也伏在上帝的权能之下吗？）。这就是雅各书里说的话“你信神只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊”（雅二19）。// 在这里我们看到知识、认知和关系这三者可以是分离的。邪灵有对耶稣的知识和认知，但是和耶稣却没有生命关系。而对于人来说，知识和认知都是可以分离的，一个人可以通过听或者读在理性层面拥有关于耶稣的一些知识，但在认知上却可以认为这不是真的。比如，一个非基督徒的人文宗教方面课程的老师，他不需要信他所讲的都是真实的，也可以准确地对听者讲论圣经道理。或者，多年的慕道友，也可以在圣经真理上知道很多，甚至都可以对别人传福音，但他自己却不信。人可以知道福音，却不信这是真的。有人可能会想，对于人来说，有没有这种情况，知识和认知都有，就是知道关于耶稣的身份和耶稣的十字架和复活的事情，也相信都是真的，却和耶稣没有生命关系的情况呢？有这种情况，却不是在今天。我们现在所处的时代称为末世，就是基督降生和基督第二次再来之间的人类历史时期。这个时期是福音广传的时期，其特点是，神的儿子在十字架上成就了救恩，神拯救的方法已经向普世显明了出来。因此“现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”（林后六2）。我们之所以现在要竭力为基督作见证，传福音带领人信主得救，就是因为现在正是上帝广施拯救的时期，就像主耶稣说的“趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了”（约九4）。从历史的角度，可以把基督再来之前看为是白日，就是还有传福音让人听见归信的时候。当世界的终末来到时，就是黑夜了，就没有传福音得救的机会了。当基督带着千万使者从天降临的时候，那时还在地上活着的信耶稣的人将要被提到空中与主同在，像保罗说的“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”（帖前四16-17）。而其余在地上活着却不信耶稣的人，因为看见了耶稣驾云降临，他们过去知道却不信的关于耶稣是神的儿子、是救主、耶稣的十字架和复活的知识，在这一刻于这些人来说都成为了真实的，不信也得信了，因为客观事实摆在了眼前。但是这时候的信，却不是得救的信心，这样的信不是圣灵在罪人心里藉着福音所作重生工作的效果。这时的信不是认耶稣为主，而是对一个眼见事实的被迫承认，但这些亲眼看见耶稣人心里依然以耶稣为敌。这时的信，只是身体的俯伏，而非是心灵的臣服。这种信类似这个故事中马可记录邪灵看见耶稣的表现“他远远地看见耶稣，就跑过去拜祂”（可五5），虽然拜耶稣，却是充满仇恨和不服。当一个人真的信了耶稣是基督是神的儿子的时候，他里面却没有圣灵所赐的永生生命，这就表示他要面对上帝在永恒中对他的审判了。当一个没有悔改的人真的眼见了耶稣从天降临的时候，就没有了悔改的机会。没有得救的罪人若亲眼看见了再来的耶稣这是非常悲哀和可怕的事。// 一个人在直接见到神儿子的真体之前，必须要先得解决罪的问题，罪的代价和罪的本性这两个方面的问题，因为“非圣洁没有人能见主”（来十二14）。惟有圣灵藉着福音将十字架拯救的恩典浇灌在一个人心里，赐给人一个新的生命，罪对人的玷污才能被洁净，辖制才能被释放。没有人可以凭自己就把自己里面抵挡上帝自我中心的罪性给改变了。

所以，死在罪恶过犯中的堕落罪人，天然是不认识耶稣的，因为罪人的灵性是死的。对于一个罪人来说，要想认识神，需要圣灵格外的工作让人从灵性死亡的状态中活过来才行，这就是我们常说的重生。因此，对于一个蒙恩的罪人来说，听见福音，理性层面有了关于耶稣的身份和工作的知识，以及心灵层面认出耶稣是基督是神的儿子，和生命关系上认耶稣为主，是同时发生的。这样我们就看到，耶稣再来之前不认识耶稣的人，对于耶稣的认识最多走到基督徒信心的第一个层次，就是拥有福音真理的知识；他们对耶稣的认识走不到基督徒信心的第二个层次。但基督再来的时候看见耶稣的罪人，对耶稣的信心就到了第二个层次，却不能得救，反而要和具有同样认识的邪灵一同被审判。// 不信耶稣却看见耶稣从天降临的人，从某个角度来说，他们对耶稣的认识和邪灵对耶稣的认识这个时候就趋于一致了，他们都是有关于耶稣的知识，也知道这知识所讲的都是真实的，但是他们却跟耶稣没有生命关系，他们内心确实信耶稣是基督了，但是他们内心却并不认耶稣为自己生命的主。这也是为什么圣经说“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔”（来二16）。堕落的天使之所以没有救恩，就是因为他们是在明知一切属灵真理的情况下还选择了背叛和抵挡上帝，因此没有救恩机会。对于人来说，肉眼看见了复活的耶稣，却依然抵挡神，就和天使的堕落一样，没有救恩机会。

第二，哪怕邪灵是敌对上帝的，他们见了神的儿子也必须要拜祂。这就是我们之前所提到过的，主耶稣的权柄是绝对的，万有都要付在祂的权能之下，风和海，罪人和邪灵，抵挡神的任何对象都无法对抗上帝的权能。你可以抵挡，却无法对抗。

第三，邪灵也知道一些关于上帝工作的知识。比如，他们知道上帝差派了自己的儿子到世界上来，要施行拯救。他们能认出耶稣就是基督，是神的儿子。他们知道最后的审判，他们知道他们的结局，他们也知道现在还不到最后审判的时候。所以邪灵对主耶稣说“时候还没有到”，这里的时候还没有到应该就是指上帝对整个世界最后审判的时候还没有到，到那个时候“那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远”（启二十10）。

3.耶稣赶逐污鬼

这里我们要特别留意，邪灵虽然认识耶稣是至高神的儿子，有关于上帝拯救和审判的知识，他们却是仇视和抵挡上帝的。因此，他们对耶稣所说的这几句话没有一句是出于敬畏和顺服，而是充满了诡诈和似是而非的谎言。

第一，他们说“时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”，路加的记载是“鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去”（路八31）。其实邪灵说这话是没有任何道理的，好像上帝跟他们达成了什么协议似的。上帝的确允许邪灵暂时在某个范围内做一些事，是因为上帝要利用他们来成就上帝的旨意，并不表示他们所行的就是上帝鼓励的，不表示他们有作这事的权柄了，不表示他们所作的就都合法了。就像执法者出于某个更高的目的不马上抓捕一个罪犯，而是跟踪监控，在这个过程中这个罪犯可能会有偷窃等犯罪行为，他没有马上被制止，这不是对他犯罪行为的鼓励，只是时候还没有到。邪灵对耶稣说的话强词夺理到让人觉得竟然好像一点道理似的，其实邪灵说的话有些恶人先告状，倒打一耙的意味。你所计划最后收网抓捕我们的时候还没有到，你怎么现在就来动手了呢？上帝从来就没有和邪灵达成一致：在最后审判之前上帝不会刑罚他们，他们可以任意而行。上帝当然可以随时刑罚任何一个邪灵污鬼。最后审判的时候还没有到，他们就可以附身在这两人身上损害这人吗？耶稣就不能来命令他们吗？邪灵也当然知道他们这话纯属无理搅三分，他们听见耶稣说“污鬼啊，从这人身上出来吧”（可五8）。他们就知道他们必须出来，上帝的话语他们无力抵挡。

第二，但是邪灵还不死心，还想再试探一下耶稣，“鬼就央求耶稣说，若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧”。这话听起来好像非常的谦恭顺从，非常配合耶稣的工作，只是跟耶稣讲一下条件，你让我们从人身上出来，我们不能违抗你的命令，但是你也为我们考虑一下，我们原本在人身上待得好好的，人的心灵就像住公寓一样舒服，不时再指挥人的身体去打打其他人，砍伤一下自己，我们挺喜欢的，你一来我们的好日子就到头了。我们愿意听你的，给你面子，离开这人，但能不能商量一下，别让我们回到无底坑里，烈焰灼烧的痛苦中，我们各让一步，让我们住到窝棚（猪身上）里去，怎么样？这邪灵的意思就像是一个恶人正在打人，耶稣来了，他们知道必须得停下来，就对耶稣说，人我就先不打了，院子里有几条狗，让我去打狗总可以吧，你知道我就喜欢殴打和伤害你所造的生灵，首选是人，然后是动物。这是很荒谬的说法。福音书曾记载有一个人独生儿子被鬼附，耶稣的门徒不能赶出这个恶鬼，只能把他儿子带到耶稣面前来，就在来的时候，“鬼把他摔倒，叫他重重地抽风。耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了”（路九42）。我们看到污鬼在被赶出去的最后关头还要用力折磨这个孩子一下，这就是我们说的邪灵敌对上帝到底，哪怕要被刑罚也要作一下垂死挣扎。因此，我们要知道，邪灵如此央求，绝不是心怀善意，也不是知道上帝喜悦他们附身在猪身上，为了讨好耶稣才提这个建议，而是带着诡诈和邪恶对耶稣的试探。所以，邪灵央求耶稣让他们进入猪群并非是合理的要求，而是心怀祸心，图谋不轨。比如，邪灵所想的是，既然我们对抗不了你的权柄，必须要从这两人身上出来，那我们就以进入猪群为借口，可以藉着让猪群发疯对人造成更大的损害，可以想象一下若一群发疯的猪（事实上猪的数目约有两千头）冲入城市或者周围的村镇，那对人和物所造成的伤害损失和混乱是何等大。// 这也显明了主耶稣对于灵界存在的绝对权柄，祂若不允许，邪灵不可能自己就能到猪身上。

第三，令我们诧异的是，主耶稣竟然应允了邪灵的央求。当然，主耶稣不是未能洞察邪灵的恶意，被欺骗了，心一软就答应了他们的请求。而是，主耶稣本就知道邪灵的恶意，但神的意思正是要藉着这群猪显出这次所赶逐的污鬼是何等的与众不同。因此就答应了他们。马可的记载是“于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有两千”（可五13）。两千头猪一起发疯狂奔到海中，这一幕应该非常令人震惊。那个放猪的人一定被惊呆了，而且被惊吓到了。可以说，这是绝无仅有的极其壮观的赶鬼场面。若是任由这些鬼真的进入了猪群而不加以控制，将是一场巨大的灾难。但是当猪群不约而同地一同闯下山崖集体投海，从另一个侧面就显明了神儿子的权能。祂让污鬼从人身上出来，他们必须出来；祂允许污鬼进入猪群他们才能进入；污鬼可能原本是想要借猪群最后来一次大的损害，但是他们发现猪其实并不受他们控制，他们是想附身在猪身上的，投海淹死的猪他们就没有办法附身了。（我个人相信，这群污鬼是被耶稣当下就刑罚，猪死后就把他们给直接扔进了无底坑里拘禁了起来）。而且，我们可以进一步设想，如果主耶稣只是将鬼赶出，而没有后续的处理，鬼四处寻找活物附身，将会造成更大的损害。因此，主耶稣原本就不是计划给这些污鬼一个出路让他们去附在猪身上，主耶稣更不是在跟邪灵交谈、谈判，互相妥协，各让一步。根本就没有这样的事，上帝不可能和鬼魔作任何交易。耶稣是在彻底将他们关押困锁起来之前，藉着他们的恶意利用他们来显明一下这次的污鬼的邪恶与可怕到了什么程度。

第四，这就是主耶稣允许邪灵先进入猪身上的目的。这次主耶稣来到外邦这个地方所赶出的鬼非同寻常，马可记载“耶稣问他说‘你名叫什么？’回答说‘我名叫群，因为我们多的缘故’”（可五9）。多到可以附身到两千头猪身上，群这个词原文是营（军团），据说营这个军事单位在当时罗马帝国的军队编制中数目是在四千到六千之间。如果是这样的话，这两人身上所附的邪灵就不只是两千只，而是每人身上平均至少有两千只。这是无法想象的可怕。圣经中赶鬼的实例一般只有一个鬼，最多记载从一个人身上赶出七个鬼（路八2），但像这里所说的每人平均身上有至少一千只鬼可能有两千只，实在是骇人听闻。如果不是通过让这群污鬼附身到猪身上，人就会对这种可怕有了一个直观印象。// 当然，也从另一个方面表明了这两人所经历的痛苦到了什么程度。也表明了他们所蒙的拯救的恩典是何等的大。同时这也是一个令认识耶稣的人心里有安慰和平安的神迹，无论多么强大的邪灵，都在基督的权下。就像使徒约翰所说的“小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们。因为那在你们里面的，比那在世界上的更大”（约壹四4）。

二、众人央求耶稣

然后，这个场景也是对加大拉这个地方人心的一种显明方式。放猪的人看见这骇人的一幕之后，就马上跑回去将这事告诉了城里的人，特别是养猪的那些人。“合城的人都出来迎见耶稣。既见了，就央求他离开他们的境界”。我们在这里又一次看到令人惊奇的场景，这地方的人虽然知道了耶稣展现超然权能所行的神迹，但是他们对于耶稣却是一个不欢迎的态度，甚至让耶稣赶紧走，别在他们这里待着。虽然这里用了央求一词，但是这个词语背后带着畏惧、不悦、排斥。前面邪灵央求耶稣的背后也有畏惧，同时带有试探、诡诈与邪恶。这里众人对耶稣的态度，显出了世人内心的冷漠、刚硬、贪婪、愚昧，等复杂的意念。我们可能会想，为什么这城里的人不欢迎耶稣呢？这跟耶稣在犹太人中行神迹奇事的轰动效果截然不同啊，犹太人更多是惊奇和欣喜，不管他们是否认识耶稣是基督，他们都愿意来簇拥耶稣，把病人和被鬼附的带到耶稣这里来寻求医治。这个地方的人为何让耶稣走呢？

1.对金钱的看重

首先，两千头猪的损失是一大笔钱，放在今天这也是一个很大的养殖场的规模。虽然耶稣在他们面前展现了超然强大的属灵权柄，从某个角度来说，这个神迹的“代价”是城里的众人遭受了重大的经济损失，可能其中有些人的投资都血本无归了，钱财上损失惨重，很多人的心都在滴血。所以，城里的人对于耶稣可能是又恨又怕。恨是你让我们损失了这么多钱，（甚至可能有些人还想让耶稣赔偿他们的损失呢）；怕是能赶出这么多鬼的这个犹太人，是他们惹不起的人物。这样的人最好还是离我们远点好，耶稣若是在这多住几天，还不定会给我们带来什么更多的损失呢！

至于耶稣救了两个人，以及我们上面所说的虽然损失了两千头猪，但是主耶稣所展示的是对于邪灵的完全的控制和权柄，这个地方的人根本就不那么在意。对于他们来说这权能若是不能在给我们带来今生看得见的实际的好处，虽然很强大，很令人震惊，但也不那么吸引他们，他们也不会看重。最多令他们忌惮。实际上，这权柄才是真正对人在今生的生活有实际影响力和具有决定作用的因素。从某个角度来说，这么多鬼在这两个人身上，对于这地方的人来说就像是一个定时炸弹一样，假如这些鬼从这两人身上出来四处乱窜，到了周围其他人身上，那场景简直无法想象。当然，我们知道即使在不认识上帝的人群中，上帝依然有护理的恩典，污鬼邪灵依然在上帝的权下被管束，他们并不能任意妄为。在人不知晓的层面上，是上帝在护卫着人们灵魂和身体的基本平安，和生活的基本正常化。这里的人其实稍微一思想就能明白他们所看见的这次赶鬼的神迹对他们来说意味着什么，他们就应当知道他们面对了谁。但是，眼前的金钱的损失，蒙蔽了他们的心灵。// 这也再次让人看见，外在的神迹奇事，不能令人内在的心灵发生质变。人们会好奇，会被震动，会有一时热情，但是罪依然辖制人的心灵。

2.对生命的漠视

也因此，我们就看到这城里的人对于这两个被从鬼附中救出来的人也漠不关心。众人一方面因为看重自身的金钱利益，漠视和排斥了神的儿子；另一方面也漠视和厌恶这两个同族的人。人们并没有因为看见这二人恢复到正常，为他们高兴，表达对他们回归正常生活的欢迎，也没有因此对耶稣表达出尊重、感谢，反而对耶稣和这二人非常冷漠和不悦。可能有人甚至觉得这二人还不如继续被鬼附，住在坟茔中好呢，这样还能免得我们损失这么多钱。

众人更看重自己的猪，过于对他人生命的关注。在众人眼里，两千头猪比这两个人重要多了，这两个人的死活跟我没什么关系，耶稣愿意救这二人，这是耶稣的事，关我们什么事，凭什么损失我们的猪。在自己的猪死，和你死之间，他们宁可你去死。人常常把他人看的猪狗不如。（实际上，这猪还真不是为这二人损失的，之所以允许污鬼进入猪群，是为着这个地方这些人能认识耶稣而有的。耶稣若只为救这二人完全可以直接把这群污鬼给扔到无底坑里去，不经过猪身上，让猪投海这个过程。人们可以什么都看不见，只知道这两人身上的鬼被赶出去了，至于鬼有多少，有多可怕，耶稣可以让人对此一无所知）。

其实，人们并非只是对别人这样，人们对自己的生命也同样是不那么看重。中国俗话说，人为财死，鸟为食亡。人心被这个世界和自我的情欲所蒙蔽和辖制的时候，会为了地上的某个东西而舍弃掉更宝贵的生命。这样作的人，并不觉得自己是在作亏本的不对等的交换，反而认为自己找到了人生意义和目标，自己乐意以出卖生命、尊严、诚信来换取今世的某个东西或者某种满足。耶稣来要把人从这种无知和蒙蔽中唤醒，但是人们却拒绝祂。// 今天的人其实依然会有类似的选择，那就是如果信耶稣会给我们带来地上的损失，那么我们就会讨厌耶稣会请耶稣赶紧离开，或者自己赶紧远离耶稣。

3.对救主的拒绝

所以，我们就看到了令人倍感荒诞的一幕，主耶稣来到他们这里驱赶污鬼，这里的人们驱赶耶稣。这么多人出来见耶稣，不是要隆重欢迎，而是显得人多势众，他们怕一旦没有谈好，起冲突的话，人多他们也有底气，毕竟他们要面对的是一个能一句话就将几千只鬼都赶出来的大有权柄的犹太人。// 这跟犹太人最后杀耶稣一样，耶稣来救他们，他们却把耶稣给杀了。很多时候，人们不想从虚空的生活中惊醒，不想看见生命的真相，不想认识神不想知晓真理，就想活在自我和世界的幻象中，谁要把他们叫醒，人们就恨谁（杀谁）。因为真理会显出人的亏欠和污秽，知晓真理之后若不悔改，不照着行，真理就是人的定罪，让人不舒服；若照着行就会有今生的很多损失，因此，人的自我常常会把所听见的真理以及讲真理的人看成是自己的仇敌，就是主耶稣所说的“我将真理告诉你们，你们就因此不信我”（约八45），保罗说过类似的话“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”（加四16）。

三、得救的人恳求耶稣

这城里的人都不欢迎耶稣，这两个蒙恩的人是什么反应呢？马可和路加的记载中“耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在”（可五8）。

1.有一人想要跟随耶稣

马太对这个神迹的的记载和马可路加都不同，特殊的地方除了前面我们说的没有提到猪的数目等细节，还有两处明显的不同，一处是马可路加都记载了只有一人被鬼附，而马太却记载有两个被鬼附的人。另一处就是马可路加都记载了这个被鬼附的人蒙恩之后来求耶稣要求跟随，马太就没有任何对被鬼附之人的后续记录。有人说，马太之所以写成两个人，是因为犹太文化传统中，必须有两个人作见证才是可信的，所以马太就记录了两人。这样说固然有其道理，若真的只有一人，马太也不能因为犹太文化中的这个要求，就将原本一人生生给编写成两人。所以，我觉得更有可能的是，原本这个故事中被鬼附的就是两人，但是马可和路加却选择只记录了其中一人，另一个人根本就没有提起，原因可能就是两个被鬼附的，都得了医治，但是只有一个人来找耶稣恳求要跟随耶稣，另一个人就没有回来找耶稣。就像主耶稣所行医治十个麻风病人的神迹中，十个人得了医治，回来感谢的只有一人，“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？就对那人说，起来走吧。你的信救了你了”（路十七17-19）。所以，很大可能是这里的两个被鬼附的人，在神迹和医治上都有份，但是藉着神迹得救认识耶稣基督的却只有一人。一个就直接回自己家去了，另一个却来找耶稣。这样要离开自己的家乡，跟随耶稣。

2.主耶稣给他的命令

主耶稣拒绝了这人想要跟随的请求。一个原因是这是一个外邦人，他不能在这个时候成为跟随在耶稣身边的门徒，在犹太人中四处行走，犹太人不能接纳；另一个原因是主耶稣给他有特别使命，“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们”（可五19）。这个人可以被看为是第一个居住在外邦人中的基督的门徒。

主耶稣虽然被拒绝离开了这个地方，但是神却有依然有更多恩典为这个地方的人存留，因为主差派了一个认识祂的人在这里继续工作。这个门徒在本地的服事并不是一件容易的事情，加大拉这个地方的人不欢迎耶稣，也不那么接纳这个从坟茔和污鬼中被救回来的本族人。主耶稣就把他一人给留下了，这个地方现在只有他一人为基督作见证，他的服事一定会面对很多挑战和艰难。但主其实并非是撇下他不管了，主耶稣那得胜一切邪恶势力的能力与这个门徒同在。因为他已经认识基督，神的能力和保守就一直与他同在，帮助他在争战和服事中得胜。将来这个地方必定会有很多人藉着这次发生的神迹和耶稣所差派的这个门徒认识基督。

最后我以使徒保罗所说的一段话来作为今天证道的结束和我们在面对各样争战时的鼓励“你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”（弗六10-13）。
 
回应诗歌：《44我曾被罪恶锁链之束缚》
 

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马太福音 8:23-27 耶稣上了船，门徒跟着他。海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖。耶稣却睡着了。门徒来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”耶稣说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”于是起来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。众人希奇，说：“这是怎样的人？连风和海也听从他了！”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
在记载了三个神迹以后，使徒马太有一小段插曲，特别提到什么样的人才能跟随主——即只有那些真正认识主，并因此愿意放下一切世事缠累的人！自23节起，又回到神迹的记载。只是这个神迹相较于前三个神迹有很大的不同，或者说是很大的“升级”，因为前三个神迹关乎的是个人的医治与洁净，而这第四个神迹就要宏大得多了，乃是关乎自然界的——我们的主基督不仅是个人生命之主，而且是那宇宙万有的主宰！正如圣经所宣告的：“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（罗 11:36）

马太的思路就是要引导福音书的读者更多、更深地认识主，从而能更好地信主、跟随主、服侍主、爱主。这也是使徒们撰写福音书以及所有新约经卷共同之目的：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约 20:31）作为主在现时代的门徒，我们同样需要问自己这个问题：“这是怎样人？”——也就是需要更多、更深地认识主。

于今天的我们而言，认识主基督的真知识首要的来源就是圣经，因为“圣经都是　神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属　神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后 3:16）除了主自己的启示以外，有谁能知道主的事呢？要明白圣经，信心是不可或缺的，否则就不能真读懂。同时还需要生命的经历，尤其是风暴中的经历，就像今天证道经文所记载的神迹中门徒所经历的那样。因为我们的神乃是又真又活的神，所以我们尽管不可能有与门徒完全一样的经验，但与神相遇、蒙主拯救的经历却可以同样真实。
 
马太关于平静风浪神迹的记载非常简洁，只有短短的5节，但却有始有终、内涵丰富、文笔生动。以下的分享就依经文的顺序摘取其中几个词语作为标题，来看看我们所信、所跟随与所侍奉的主基督到底是怎样的一位主。
 
1.忽然——叫万事互相效力的主

同观福音书记载主基督耶稣传道活动的范围主要围绕着加利利海周边。因此，乘船（小渔船）在海上航行就是常有的事。加利利海（其实是湖）不大，从这边渡到那边用不了多长时间。但加利利海受周边地理环境的影响，很容易突发风暴，事先没什么征兆，就像这次一样。主耶稣与门徒们上船出发的时候还风平浪静，主也安然入睡，但“忽然”就起了猛烈的风暴，以致“船被波浪掩盖”，随时有船毁人亡的危险。门徒们可都是打渔、行船的老手，从他们的惊恐中，就可以看出当时危险的严重程度。

使用“忽然”这个词，隐隐地就透露出更深的含义，难道这风暴仅仅源于自然现象吗？圣经启示说我们的神——天地万有的主宰——乃是使“万事都互相效力，叫爱　神的人得益处”的神（罗 8:28）！门徒们要更深地认识主，就不仅要聆听并明白主的教训（就如登山宝训），而且要亲身经历主的大权能。前面的神迹已经使门徒们对此有所认识，但却是远远不够的，现在就将有更宽、更深的认识——因为这一次神竟然调动了大自然，于是猛烈的风暴与主、与门徒“不期而遇”！我觉得当时船差不多到了海的中间，在人看来似乎无路可逃。而正是这样看似极端恶劣的环境，才能突显出主基督的大权能，从而令门徒们印象深刻。
 
同样，主会在我们的人生之路上“搅动大海”，兴起猛烈的风暴，同时伴以进退两难的处境，超出我们曾经有过的经验。为什么会这样呢？答案显而易见！非如此就不能更深、更广泛地认识主，信心就不能突破与成长，生命就不能更新。我们这十几年所经历的，就是见证之一。就人的本性而言，我们都不愿意经历风暴，总希望日子平顺安稳，甚至得过且过。但请一定记住，我们的主是叫“万事互相效力的主”，他的道路远超过我们的道路，他的意念远高过我们的意念。危难越大，彰显主的大能与拯救也就越大。只要不惧怕、不抱怨，而是一心信靠主，风雨之后就一定会看见彩虹。
 
2.睡着了——安息之主

面对突如其来的风暴，主基督与门徒们的反应截然不同——主依旧安稳睡觉，并没有受什么影响。这样恶劣与危险的环境中，主竟如此安息，以致门徒们似乎有些不满，我们都要丧命了，你还睡呢，快点醒来吧！但这却正是诗人所描述过的场景：“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。耶和华必赐力量给他的百姓；耶和华必赐平安的福给他的百姓。”（诗 29:10-11）只可惜门徒为眼前的危险所困，无暇顾及更多。

我们的主基督耶稣既是真神又是真人。故从人性的角度说，主传道、医治辛苦劳碌，难得有休息的时间，所以一上船就睡着了，享受这片刻的安宁，好为下一站的工作积蓄力量。此刻他安息在父神的里面，既坦然无惧又平静安稳，断没有什么可以令主惊慌的，因为他知道他的父神，即那位全权全能、掌管天地万有者不仅“也不打盹也不睡觉”（诗 121:4），而且应许说：“惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。”（诗 127:2）外在的安息一定源于生命内在的真平安，我们的主正在享受这安息。

从神性的角度说，这证实了主自己的宣告：“人子是安息日的主。”（12:8）他正是赐安息给人的那一位，在他里面才能享受真正的安息，正如主自己所应许的那样：“ 凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。”（11:28）此刻门徒之所以没有安息，因为他们对主的认识尚浅，信心不稳。
 
我们都是劳苦担重担的人，亟需享受安息，尤其是活在什么都“卷”得厉害的当下。但我们又多紧抓着不放，不愿意将重担交给主，从而享受安息。面对生活的风暴，我们总想凭自己掌控一切，寻求自我拯救之路，怎么可能有安息呢？基督徒也自觉不自觉地随从世界的潮流，在世界中“卷来卷去”不能自拔，越来越不得安息。新年伊始，让我们重新开始吧！遇事不是先寻求这世界的办法，也不是一定要成就自己的意愿，而是先安静下来祷告交托：“主啊！求你使我能放下重担，平静安稳在你的面前，明白你的心意并顺服。”主一定会开出路的，因为他的应许是：“你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳”（赛 30:15）。只有常常享受这真正的安息，生命才会平静安稳、充满活力，信心才能稳定与坚固。
 
3.叫醒——救主

与主的安息形成鲜明对照的是门徒们的惊慌失措。面对突发且凶猛的风暴，这些对加利利海非常熟悉的“专家”反而恐惧非常，认定自己命悬一线。没有经历过海上风暴的人很难想象当时的场景，也很难体会门徒们惊恐与绝望的心境。自古以来，在海上讨生活就是非常危险的，即便近海作业的渔民，夫妻都不会在一条船上，以免发生悲剧。今天的万吨巨轮尚且扛不住大风暴，更何况彼得小小的渔船呢？惊涛骇浪之中、一叶扁舟之上、再加上漆黑一片的深夜，就一般人性而言，门徒们的恐慌是必然的。换了我们，只可能更加糟糕。

但门徒们也并非一无是处，他们只是小信，而不是不信！他们记得主也在船上，于是赶紧叫醒他，求主拯救：“主啊，救我们，我们丧命啦！”感谢主！急难之时、危险之地，门徒们依旧记得这个最关键的人与这件最重要的事，求对了唯一该求的人——他们立刻就得救了！

从门徒们使用“主”而非夫子的称呼，又求主拯救可见，门徒们对主有相当的认识，相信当他们这些专业人士都无能为力之时，他们的主依旧有权能掌管一切，足以应付当前的危难。平心而论，这还是相当了不起的。只不过与前面那位百夫长比起来，这认识与信心都还差了点。以马内利的神以可见的方式正与他们同在——这可是仅有少数人才能有的经历——有什么可惊慌的呢？
 
今天我们同样会经历风暴，有时甚至是极大的危难。身处险境，恐惧与胆怯在所难免，这是人之常情。但基督徒的精彩之处在于我们有随时的帮助，总不至于绝望，因为以马内利的神始终与我们同在！即便只有芥菜种般大小的信心，祈求主拯救，就必得着，像门徒一样，因为主应许说：“凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门”（7：8）；又说：“信靠他的人必不至于羞愧。”（彼前 2:6）基督徒的问题常常是忘了主与自己同在一条船上，却总试图自己掌控一切，一旦失控就陷入灰心绝望。究其原因，都是因为对主的认识太浅，信心太小。新的一年，愿我们的信心与对主的认识都能经历更新与进深。
 
4.小信——信心创始成终之主

主被叫醒，看见眼前既惊恐又焦急万分的门徒，首先是责备他们的小信，“为什么胆怯呢？”门徒已经跟随主有一段时间了，他们的生命、信心都的确在增长，但与他们应当有的比起来，他们的差距还不小，不能令主满意。

马太为什么记载主基督耶稣先责备门徒而不是平静风浪（马可记载的顺序与此相反）呢？因为马太这一大段的核心是要人认识主“是怎样的人”，门徒们受责备正反应他们在这方面的不足，而平静风浪却是另外一种大权能的彰显。

门徒的问题在于他们小信，从哪里可以看出来呢？一是他们的惊慌失措。刚才我们曾说过，门徒对主有相当的认识，本不当如此惊慌。但是什么影响了他们的信心呢？就是眼前险恶的环境！正如后来彼得在水面上走一样，已经有主的应许，但一看周围的环境，立刻就沉下去了；二是他们语气中的急躁与不满。已经如此危急了，主怎么还睡觉呢？门徒们同样是因专注于眼前外在的危难而失去了内在真正的平安，信心大受影响，于是就生出了急躁与不满。主不是责备他们求救，这本是应当的、好的，而是责备他们因小信而来的惊慌、急躁与不满。
 
信心本质上是神的恩赐，但也需要在经历中不断操练，二者缺一不可。所以我们不仅要向神求信心，而且还要求神保守我们的信心能稳行在高处。只是现实中这样的祈求似乎不多，因为我们总是更在意生活中琐碎的小事。离开了神的恩典与保守，怎么会有信心呢？而没有信心，如何能得胜呢？基督徒又被称为“信徒”，仅此一项，就可看出信心有多么重要。

信心需要经历与操练，否则就难以成长与坚固，而急难往往是最好的途径。平顺之时，似乎一切尽在掌握中，就不容易显出信心的重要，也不容易检验信心的程度。身处危难，自己应付不了，只能依靠主，方显信徒的本色。后来的彼得在被办的前一夜仍能安睡，甚至没有认出前来拯救的天使，可见其信心的成熟与刚强，与此时船上的彼得已经不可同日而语了。人都不愿意经历磨难，但这却是生命成长与成熟的高速公路。这不也是我们亲身的经历吗？经过这近二十年的争战，我们至少在面对逼迫时已经老练许多了。我们不是要自讨苦吃，但如果我们要继续成长，争战、患难等都是不可避免的，因为这不仅是那位为我们信心创始成终之主的心意，更是他磨砺我们、叫我们成长的途径。愿我们能顺服，并在顺服中被坚固、得长进。
 
5.斥责——天地万有之主

“传道书”有一段关于时候的论述非常精彩：“凡事都有定期，天下万务都有定时。… 哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；”（传 3:1、4）刚才还是主安息的时候，于是风暴猛烈、海浪翻腾，门徒惊慌；现在就到了主平静风浪的时刻，受到主的斥责以后，风和海就像一个顽皮的孩子受了父母的责备，或像一个愚顽的仆人受了主人的责罚，立刻就平静了。

这事可非同小可，因为这是掌管大自然的权能啊！与医治和洁净的权能相比，可谓更深、更广，这是只有天地万有的主宰才拥有的权能——我们的主基督耶稣正是那天地万有的主宰！为此，使徒约翰宣告说：“万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”（约 1:3）使徒保罗也宣告说：“ 因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（罗 11:36）“希伯来书”同样宣告说：“又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界。”（来 1:2）在万有的主宰面前，风和海岂敢放肆而不听命呢？
 
我们是不是这样认识我们的主基督耶稣的呢？会不会把主看小了呢？主基督彰显出这样掌管大自然的宏大权能，目的就是要门徒更深地认识他，从而更深地信靠他、爱他。这一点在当今的时代依然具有非凡的意义，因为今天的人许多虽不相信鬼神，但却依旧对大自然敬畏有加，因为人实在掌控不了（留心一下每天的天气预报就知道了）。基督徒因着神的启示，能认识主宰大自然的那位主，真是何等有幸啊！既然我们的主掌管天地万有，我们还有什么可惧怕与担心的呢？还有什么不能得胜的呢？主能平息约拿的风暴与门徒的风暴，难道不能平息我们的风暴吗？信心的关键在于所信的那一位，愿这样的认识使我们的信心更为坚强。

风和海受命立刻就平静也提醒我们，主就是主，他的命令是必须顺服而不能违背的！没有灵性的大自然尚且有这样的“觉悟”，有灵性的基督徒岂不更应该降服吗？认识主及主的权能却没有令人更加敬畏、谦卑与顺服，这样的认识肯定是大有问题的。但愿随着我们对主认识的加深，我们的敬畏与顺服能同步进深。
 
6.希奇——充满属天权柄之主

这神迹传扬出去，众人——不仅仅是门徒——又一次“希奇”了，上一次希奇是主教训完登山宝训之后。这两次希奇都是因为主的权柄，前一次是从主的话语而来，这一次则是从主所彰显的权能而来。无论言语还是作为，众人都感受到主的权柄与权能都不是从人间来的，而是从天上来的。只可惜不同的人有不同的反应，有福的彼得因此而宣告说：“你是基督，是永生　神的儿子。”（16:16）尼哥底母则因此夜访主基督，说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有　神同在，无人能行。”（约 3:2）但文士与法利赛人却一再质疑：“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”（21:23）其中的原因不难明了，因为他们的信心各不相同，从深信不疑到有些相信，直到完全不信。
 
作为信主多年的基督徒，我们还常常希奇，像刚信主的时候那样吗？读圣经的时候我们希奇吗？领受神的恩典与祝福时希奇吗？经历神大能的作为时希奇吗？有人可能会说我确实少有希奇，是因为少见或不见神迹的缘故。但实在说来，亲爱的弟兄姊妹，我们这些年经历的神迹还少吗？丰艺姊妹、朱江弟兄、张伟弟兄、晨兴与晨光，还有春节前的卢弟兄哪个不是大神迹呢？守望教会历经这么多年的争战却依旧运转如常，难道是平常的吗？如果我们不希奇，那只能说明我们的灵性太麻木、信心太迟钝了！新的一年，求主大大地复兴我们的灵性，使我们沉睡的灵苏醒，我们能更多地看见主的作为，更深地认识主，从而也能有更多的希奇。
 
主权能的彰显已经从个人扩展到大自然，还要继续扩展吗？下一个神迹将带我们进入新的领域。
 
最后，我们以神自己诘问约伯的话，以及大卫论到神的诗句结束今天的证道——这两段源出不同的经文却都宣告了同样的真理：惟有神才是宇宙万物的主宰，正如我们的主基督平静风浪所展现出来的：

约伯记 38:8-11 “海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，为它定界限，又安门和闩，说：‘你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。’

诗篇 65:5-8 拯救我们的　神啊，你必以威严秉公义应允我们。你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。他既以大能束腰，就用力量安定诸山，使诸海的响声和其中波浪的响声，并万民的喧哗，都平静了。住在地极的人，因你的神迹惧怕。你使日出日落之地都欢呼。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们，特别是那些被拘禁、被限制自由、被恶待的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 这是怎样的人？——2025年2月16日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【太8:18】 耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到那边去。【太8:19】 有一个文士来，对他说，夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。【太8:20】 耶稣说，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。【太8:21】 又有一个门徒对耶稣说，主阿，容我先回去埋葬我的父亲。【太8:22】 耶稣说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。

我们今天分享的这段经文，是在十个神迹的记录之间，穿插进来的一个对话。这个对话其实是对耶稣行的神迹和耶稣自身在地上生活的一个对比说明。// 上周主日的经文记载了主耶稣在彼得岳母家医病赶鬼的神迹，有很多人连夜赶来，耶稣可能一直工作到深夜，马太就引用了以赛亚书的经文来解释这个现象，“他代替我们的软弱，担当我们的疾病”（太八17）。以赛亚书的原文是“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（赛五十三4）。今天要分享的经文可以看成是对以赛亚书这句经文的进一步说明。在马太看来，发生在彼得岳母家的事情就应验了以赛亚书的预言，耶稣就是旧约先知所预言的从神差来的那位受苦的仆人。祂是神所派来的弥赛亚，但是祂在地上作王的方式是受苦，不是地上君王的做派，高高在上指挥众人忙碌，而是自己俯就劳苦工作，直至受辱被杀。虽然耶稣呼召很多门徒来跟随祂，但祂却不需要门徒来为祂冲锋陷阵，也不需要门徒来供应和服事祂。反而，耶稣来却是要藉着祂的劳苦、被辱、受死来服事那些跟随祂的人。从指导彼得下网打鱼，到给人医病赶鬼，到和罪人税吏一同坐席，到五饼二鱼喂饱五千人，到逾越节筵席中耶稣腰束毛巾为门徒洗脚，一直到耶稣被钉十字架，就是主自己所说的“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（可十45）。为此祂在地上“被人厌弃，多受痛苦，常经忧患”（赛五十三3）。这就是天国的君王在地上作王的方式和经历。“学生不能高过先生，仆人不能高过主人”（太十24），王在世上既然这样走过，凡跟随祂的人也都要走这条路。祂是万王之王万主之主，但跟随祂却不会像跟随地上有权势的人那样会升官发财功成名就，得世人的称赞羡慕和仰视，反而会经历很多艰难。耶稣行医病赶鬼的神迹虽多，但祂却不是靠此来吸引人，不是靠神迹让人来追随祂，祂赐给门徒有医病赶鬼的权柄，也不是为要让门徒借这权柄得着敬仰和地上的好处。反而，事实上，耶稣正因为行了让拉撒路复活的神迹，而让犹太人下了要杀死祂的决心。

因此，今天这段经文，通过两个人和耶稣之间的对话，来提醒所有跟随耶稣的人，不要把关注点放在神迹上，而要放在耶稣身上，要思想行神迹的这个人到底是谁（可四41）？随之的挑战就是，你该如何来面对行这样神迹的这个人呢？这短短五节经文，以两轮极其精简的对话，就把这两个问题给阐明了。这两个对话是一个两重对比，一，文士要跟随和门徒要离开两种心志抉择的对比；二，主耶稣对文士和对门徒两种不同回应的对比。而我们今天分享的主题是跟随与代价，我们会从两个层面来分享，一，文士的心志vs耶稣的挑战；二，门徒的请求vs耶稣的要求。

一、文士的心志

1.文士

首先，我们要介绍一下文士在当时的犹太社会中是什么样的人。文士可以看为是专门研究旧约律法的学者，他们有另一个称呼，律法师。因此，文士精通旧约律法和以色列的文化传统。// 据说最早的文士可以上溯到以斯拉。

这位文士是主动来找耶稣，表示要跟随祂的人。他就跟彼得约翰等门徒不同，第一批跟随耶稣的门徒都是耶稣主动呼召的，马太前面就记载说“耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门，和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。他们就立刻舍了网，跟从了他。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网。耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣”（太四18-22）。这个文士应当是在山上听了耶稣的讲道，在山下看见了耶稣所行的神迹，就决定要来跟随耶稣。

2.夫子

但是，这人显然并不真认识耶稣，因为他称耶稣为“夫子”。我们可能会有些奇怪，这个文士听了耶稣的讲道，看见了耶稣所行的神迹，竟然只是认为耶稣是一位值得他来跟随的老师。什么人可以讲出登山宝训这样的话来呢？什么样的人像耶稣这样只说一句话就可以医病赶鬼呢？文士可是专业人士，相当于今日的神学学者，旧约圣经教师。他的思考能力这样差吗？其实，对于一个罪人来说，无论拥有多少知识，他的心灵依然是被自我和世界所蒙蔽的；罪人凭自己无法除去蒙在心灵上的帕子。一个人思想的深度，其实受制于其心灵的状况，跟知识无关。就像三十年前，东方的博士们来寻找刚降生的耶稣时所遇见的犹太文士长老们，他们可以流利地回答希律的问话，他们熟悉关于旧约先知一切对弥赛亚的预言，但他们却对于弥赛亚毫不关心，神所应许的救主只存在于他们的宗教礼仪和宗教知识中，亚伯拉罕以撒雅各的神从来就没有进入过他们的内心，上帝对于他们来说只是一种文化和知识上的存在，对他们而言并不真实。这就是主耶稣后来对犹太人的责备“你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命”（约五37-40）。当然，这位文士和后来的尼哥底母还是要强过三十年前的那些文士和祭司长的，因为神在他们身上有更多恩典。但在遇见耶稣之前这位文士和尼哥底母作为一个犹太人，又是熟知律法的教师，他们对耶稣的认识只能到“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行”（约三2）这样的程度。能从耶稣所行的神迹看出耶稣是从神那里来的，能称耶稣为拉比已经很好了。信心能像外邦百夫长那样产生飞跃，需要有圣灵格外恩典的开启。但他们能带着这种善意和热情来找耶稣，神就给超过他们所思所求的恩典。

3.你无论往哪里去，我要跟从你

而这个文士对耶稣的称呼就决定了他对耶稣所说跟随心志的深度，因此，虽然他对耶稣说“你无论往哪里去，我要跟从你”，实际上他所说的对耶稣的跟从是有限的跟从，就跟他对耶稣的认识是有限的一样。就像一个人拜师想学习一门技术，这人可以出学费，可以端茶倒水作各种被指派的事务，但他知道自己不是签了卖身契，不是成为了师傅的奴隶，也就不会言听计从到任何师傅的话都要遵行。这跟今天我们入职一个单位类似，我们可以签订劳动合同，可以照规定的工作时间、工作范畴作事，我们和公司之间是各取所需的关系，我付出体力时间和技能，公司给予我报酬和施展能力的平台。我可以努力，但我不会为你舍生忘死。什么时候觉得不合适了，我们还可以分开。这个文士就是以类似这样门徒跟随师傅学手艺的心态来对耶稣说我要跟随你的。从跟随拉比来说，这个文士已经足够有诚意了。但以跟随拉比的方式来跟随耶稣，却是不够的。主耶稣不要这样的跟随，因为耶稣本质上不是一位拉比。

二、耶稣的回应

也因此，主耶稣对这个文士如此“坚定跟随的心志”，回应的似乎不那么热情。

1.“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”

耶稣以两种动物的生活来说明自己在地上服事的艰难状况，狐狸和飞鸟都可以有它们的生活形态，该出去觅食的时候就出去，该休息的时候就可以回到巢穴休息。就像俗语描写普通人的生活那样，日出而作，日落而息。但耶稣在地上却不能过这样正常的生活。耶稣所说“人子却没有枕头的地方”，有四个方面的指向，一，祂在地上没有房产，没有产业，没有存款，什么都没有。二，祂在地上居无定所，神让祂去哪里祂就去那里。三，祂没有一个正常工作和休息的环境，祂所到之处，都有很多人围绕，人们把各样的病人被鬼附的都带到祂面前，别人休息的时候，祂还在工作，祂祷告只能去旷野；祂以祂的劳苦担当人们的疾病和痛苦。四，祂传道医病赶鬼，祂完全遵行上帝的旨意，行很多善事，却常常不被人喜欢，不被人欢迎，祂被家乡拿撒勒本城的人厌恶排斥，被自己同族的犹太人仇恨、羞辱和杀害，耶路撒冷合城的人都喊着说“钉祂十字架”（路二十三21）。祂生在最卑微的马槽里，最后赤身被挂在木头上（以最悲惨的方式被杀），死后埋葬在别人的坟墓里，像以赛亚书所说的“他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋。谁知死的时候与财主同葬”（赛五十三9）。这就是神的儿子来到祂自己所造的世界，并且是为拯救而来，行了无数神迹和善事，从世界所得的“回报”！// 这就是使徒保罗所说的“你们知道我们主耶稣基督的恩典。他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足”（林后八9）。

2.“人子”

当然，主耶稣这么说，并不是故意为难这个文士，也不是拒绝这个文士，不让他来跟随。而是在挑战他，想要让他能真认识耶稣是谁，想让他的信心得以突破。对于带着真实寻求的心来到耶稣面前的每一个人，不管这人的认知多么有限，主耶稣都给超过他们期望的恩典。就像那个来问耶稣“我该作什么善事，才能得永生”（太十九16）的少年官，耶稣看似给了他一个他做不到的挑战，除了遵行律法，再“去变卖你所有的，分给穷人，…你还要来跟从我”（太十九21）。虽然，这个少年官因为觉得自己做不到，就忧忧愁愁地走了，但我相信，他还会回来的，因为“耶稣看着他，就爱他”（可十21）。所以，主耶稣对这个文士所说的话，是在满怀怜悯中对他的挑战和更新。主耶稣当然欢迎凡愿意来跟随祂的人，但是，主耶稣不要人对祂有错误的认识和期望，也不要从人意里面凭着自我和血气的热情和立志。因为人的热情容易容易消退，人的血气太过于脆弱，人的自我不够纯净，人凭自己的力量跟不上耶稣的脚步。因为人把跟随耶稣的难度想的太低了，人根本就不知道跟随耶稣意味着什么。

而且，我们要留意，耶稣在说自己没有枕头的地方的时候，所用的自称是“人子”。这既是对文士的提醒，也是在诠释祂在地上完成弥赛亚使命的方式。这个文士一定不会对人子这个词感到陌生。这是旧约但以理书中提到从上帝那里驾着天云而来的那位神国的君王时的用词，“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方，各国，各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去。他的国必不败坏”（但七13-14）。主耶稣最喜欢以此自称，主很少用神子，弥赛亚等称呼来自称，就是为了避免强化犹太人从民族性、政治性、功利化等今生的角度来认识祂。人子这个称呼更侧重在基督是天国的第一人，是新人类的代表，更强调了祂要把自己的百姓从罪和死亡中拯救出来的属灵含义。其实，这就是道成肉身的内涵。祂到世界来，不是要呼召一群人来服事祂，祂来是要服事跟随祂的人。

所以，主耶稣对这个文士说，人子却没有枕头的地方，是在告诉这个文士，如果你只是把我当成一位稍显有些特殊的犹太拉比，那么你就跟错人了。你来跟从我，若是想要从我这里得着律法知识，甚至行神迹的能力，以后你也想成为一位伟大的具有影响力的拉比，你也能讲出吸引人的讲道，你也能行出像我所行这样的神迹，你想要在犹太社区声名鹊起，被人拥戴，被人敬仰和追随，如果你想要的是这些，那么我要告诉你，我给不了你这些。你跟随我不会有金钱，不会有权势，不会有名声，不会有众人的拥戴，等等。任何属世的荣华和财富，主都没有应许。反而圣经说“我们进入神的国，必须经历很多艰难”（徒十四22）。就像这里对文士说的，跟随耶稣甚至可能不能过一个像世人那样正常的生活。

所以，跟随耶稣的前提是必须要认识耶稣是谁。没有这个根基，信仰就是建立在沙土地上的空中楼阁，到头来人们会发现自己所信的其实是一种自我想象出来的幻想和虚空。如果一个人把耶稣看为是一位拉比，就会以对待拉比的方式来对待耶稣。如果一个人把耶稣看为是一个有神迹奇事能力的异能者，就会把耶稣当作一个术士来对待。凡是不把耶稣当成生命之主来跟随的，都是出于人的某种感觉或者自我的私欲、属世的想法，打着跟随耶稣的旗号，其实是想要利用耶稣，要从耶稣这里得着人自己想要的东西。就像那个试图用钱来买属灵能力的西门一样，他也亲近、跟随、付代价都是有所求的，他想的是付出一些，就能得到他想要得着的。以这样的目的来跟随耶稣人，最终都会离弃耶稣；因为他们会发现耶稣给不了他们想要的。这样的人一定会对耶稣充满失望，会觉得自己跟随耶稣被亏负，不值得，被欺骗了。

实际上，我们跟随耶稣只有一个要得着的，就是祂自己。这其实就是保罗说的“我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的”（腓三12）。不是我们想要得着什么，而是上帝要让我得着什么，我们若是得着了上帝要给我们的，那就是我们真正的得着了。为此保罗还说“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三7-8）。// 基督徒有了这样的认识，跟随耶稣之路就不那么艰难了，反而会有自由和喜乐。

3.跟随耶稣的基本认知

耶稣对这个文士的挑战，其实也是对所有跟随祂的人的挑战。就是主耶稣所说的“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必救了生命”（路九23-24）。

其实，一个真认识耶稣是基督，是神儿子的人，应当对于跟随耶稣有一种矛盾的心态。首先，这人会自觉不配。就像那个税吏俯伏在地说“神啊，开恩可怜我这个罪人”（路十八13）。就像那个外邦的百夫长对耶稣说的话“主啊，…你到我舍下，我不敢当。我也自以为不配去见你”（路七6-7），就像彼得看见打鱼的神迹之后所说的“主啊，离开我，我是个罪人”（路五8）。一个真认识耶稣的人不会觉得他来跟随耶稣是给耶稣面子，耶稣应当赏识和器重他，耶稣应当受感动。若我们蒙召来跟随耶稣，应当是我们觉得是荣幸，是无比的恩典，我们应当被感动。

第二，这人会自觉不能。因为，这条道路，没有人可以凭着自己的血气之勇和属人的坚定来跟随。就像彼得，他曾对耶稣夸口说“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒”（太二十六33），但主耶稣却告诉他说“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我”（太二十六34），当然不但彼得这么说，“众门徒都是这样说”（太二十六35）。他们根本就不知道跟随耶稣要面对的属灵挑战是何等的大。因为跟随耶稣所走的道路，不是为了地上的功名或者某个目标而走的奋斗之路，跟随耶稣所走的是一条属天的道路，要作神的工作。因此，所面对的就不是仅有地上的艰难和挑战，而更是会面对从灵界来的试探和攻击，这就不是人凭着自己血气的力量可以胜过的，（圣工也不是人凭着血气的方式可以做成的）。所以，那个少年官听了耶稣的要求后，就应当忧忧愁愁地走。连门徒都觉得耶稣所提的要求太难了，他们如果拥有这个官员的社会地位和财富的话，他们也做不到抛家舍业，变卖一切，分给穷人，然后还要跟随耶稣过一个没有枕头的地方、颠沛流离的生活。彼得约翰等人可能此刻很庆幸，幸好我们拥有的少，只有几条打鱼的船，否则我们也不愿意来跟随耶稣。因此，主耶稣说“我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”（太十九23-24），“门徒听见这话，就希奇得很，说，这样谁能得救呢？”（太十九25），主耶稣说“在人这是不能的，在神凡事都能”（太十九26）。// 所以，当我们听见耶稣说，要爱你们的仇敌，你们要完全像你们的天父那样完全，你们要彼此相爱像我爱你们那样，等等教导的时候；我们先不要觉得这很容易，我能作到；（当然，一个具有正常理性的人，都不会这么觉得）。然后，也不要觉得这不可能，没有人能作到，因此就认为这不是给你的命令，因此就开始胡乱解释，消减、甚至扭曲神的话语。我们应当诚实地面对上帝命令和我们自身软弱之间的张力，一方面看到自己没有能力作到；另一方面也承认这就是上帝的要求。在这个张力之下，我们的信心就被“逼迫”到唯一可能的路径上，那就是，在人这是不能，在神凡事都能。神若帮助我们，我们就可以作到。既然神给了这样的命令了，那么我们就凭着信心去顺服，看神是怎样把祂的话语成就在我们身上的。就像彼得曾经对主命令他在某个地方撒网的时候说的话“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网”（路五5）。其实，这就是亚伯拉罕献以撒的信心突破，一方面以撒是应许之子，神要从以撒生出如天上的星，海边的沙那样多的后裔，另一方面是神要求他献以撒为燔祭的命令。从人的理性看，神的应许和神的命令是冲突和矛盾的，遵从了献以撒的命令，神的应许就不能成就了，因为以撒死了。死人还怎么结婚生子有很多后裔呢？但这又的确都是从神来的。唯一的解决方案，就是亚伯拉罕自己信心的突破，从人看来，人死不能复生，何况被献为燔祭烧成灰烬了呢？问题就是，我们所信的神有这样的能力吗？如果你的信心是，神也没有这样的能力，那么你的信仰就崩溃了，因为你会认为你的神既没有这样的能力，又发神经乱说话给你。但亚伯拉罕最终突破了。而这也正是上帝要在他身上所做成的工作。

第三，一个真认识耶稣的人，也一定会非常渴慕来跟随基督。因为这是基督的羊，他愿意听从自己牧人的声音。一个人若是真看见了神儿子的尊贵和荣耀，十字架的爱和呼召，这人从理性到情感到意志就会做出要付出一切，也要跟随耶稣的决定。这就是保罗所说的“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的”（罗十二1）。一个真认识耶稣的人，会把耶稣当作最高和唯一得着的目标的。若有人信耶稣不是为要得着耶稣，而是想要得着另外他想要的东西，这人所谓的信只是把耶稣当成是工具和手段而已。

三、门徒的请求

主耶稣回应文士之后，马太没有记录这个文士的反应如何，是离开，还是留下来了。但我们却看到一个原本已经跟随耶稣的门徒，在听见这个对话之后，却提出了要离开耶稣的请求。// 这个门徒不想跟随耶稣可能有两个方面的原因，一，从耶稣和文士的对话里，这个门徒衡量了一下自己能接受跟随耶稣没有枕头的生活吗？衡量的结果是，他没有这样的信心。于是，他就萌生了退意。二，这个门徒很可能就是迦百农人，他不想离开自己的本地、本族、父家，去过四处漂流的生活，他就想留在家乡照看父母，过平静安稳的生活。恰逢耶稣这个时候要离开迦百农，到其他村镇去，他就借这个机会提出要留下。

1.“容我先回去埋葬我的父亲”

这个门徒所提的理由就是“容我先回去埋葬我的父亲”，这里的埋葬一般不理解为回去办理丧葬事宜，而是解读为照看父母，和中国俗话所说的“容我先回去为我父母养老送终”类似。门徒所提的这个请求，可以说极为合理，十诫的第五诫就是孝敬父母，所以，以色列人格外看重一个人对父母的照看责任。对于中国文化来说，更是如此，孝敬父母被看为百善之首。听起来，这是合理到不能再合理的请求了。

但这个人说的话里面有一个内在矛盾，一方面，他说“主啊”，另一方面却说“我先”。其实，这人所说的就是，我跟随耶稣是有条件，有前提的。等我把这事办完了我再来跟随，或者等我得着了某个事物，我再来跟随。言下之意就是，耶稣跟这些事相比还差点，不如我想要作的这事重要。这跟今天很多人在听到福音的时候，对耶稣的回应方式几乎是一样的，比如，有人说，等我退休了我就来信耶稣，等我挣够了多少钱，我再来信耶稣。甚至，对于基督徒，有时候，也会有类似的想法，主你得先给了我想要的某个东西，我才能完全信靠跟随你。

但无论什么理由，合理或者不合理，这个门徒都是把在地上某个他所看重的事物，放在了耶稣之上。所以，埋葬父亲就代表了这个世界上有比听从上帝的命令更为重要的事情，上帝的命令和旨意在我们的人生中并非是处于最高优先级，并非是居于首位。// 实际上，只要有一件高于上帝的事情，就会有无数件高于上帝的事情。现在是照顾父母，将来就会是照顾孩童、陪伴妻儿，就会是帮助亲友，尽忠国家，宗族，社区，就会是爱好旅游，注重健康，想要所谓正常的生活，等等。要找理由的话，任何东西都可以拿出来说。

2.“任凭死人埋葬他们的死人”

但是，主耶稣对这个门徒的回应却令人非常吃惊。一，主耶稣竟然拒绝了这个“合理的请求”；二，而且是用一个人听来非常不近人情到刺耳的话语拒绝的，“任凭死人埋葬他们的死人”。这个说法听起来很生硬，照今天人的感受，让人难以接受，大概率会受伤。// 其实主耶稣还说过类似的话“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。… 这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”（路十四26，33）。

显然，这里的死人是指在亚当里还不认识耶稣的罪人。就是保罗所说“我们死在罪恶过犯之中”（弗二1）。如果是这样的话，主耶稣的这句话的意思难道是，让那些还不认识神的罪人去尽照看老人的责任吧，已经重生得救的人不用再承担照顾父母的责任了？当然不是。基本的人伦关系和责任，在一个人信耶稣之后并没有废除掉。就是主所说的“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全”（太五17-18）。关键就是在这里，律法和基督并非是矛盾的，反而律法成全在了基督身上，跟随基督才能真正将律法的义活出来。

因此，主耶稣其实是在说，当一个人还不认识祂的时候，律法和良知，或者世界的风俗和文化惯例，就成为了一个人内心行事的最高准则。在一个人还不认识上帝的时候，人们凭着自己心里的价值判断、优先次序和喜好来行事。你若认为照顾父母是你的第一人生使命，你就可以为此放弃很多其他责任；你若认为培养孩子成材是你的第一人生使命，你也可以为此将照顾父母放在靠后的位置。但是，当一个人认识上帝之后，圣灵和神的话语就成为了基督徒行事为人内在的最高原则和依据。属耶稣的人就不能照着自己所喜好的来选择了。基督在这里所说的就是一个人在地上行事为人的最高原则的变化。不认识耶稣的人，照着自己心里所喜好的，照着他认为对的好的去作选择和行事；认识耶稣的人，就超越了这些，耶稣的话就成为了最高原则。因此，信主之后，人应当从自我和蒙昧，进入到智慧和真理中。就是保罗所说的“你们若被圣灵引导，就不在律法以下了”（加五18）。不在律法以下，不是就违背律法了；反而，被圣灵引导，倚靠圣灵所赐的能力，才能让律法的义得以成就。具体到照顾父母，一般情况下人们需要亲自承担起照顾父母的责任，但若上帝对你有其他的带领，上帝会在生活中给我们显出祂所预备的其他照顾父母的方式。照顾父母并非是人在地上的第一使命，敬畏神，并顺服祂，才是一个人最高的生命原则和目标。// 所以，若主耶稣对这个门徒说，你这次不用跟我离开迦百农，你留下来照顾父母，向周围的人去传福音，这个门徒就应当留下来。哪怕他说，我还有个弟弟，他可以代替我在家照看父母，我要跟随你，你去哪，我去哪。这也不行。这时候顺服主的命令，留在迦百农就是跟随耶稣的方式。可能主会对他说，我给你弟弟有他独有的人生使命，不是照顾父母，照顾父母的责任就是给你的。上帝让你来照顾，你就照顾；上帝让你作其他事情，照顾父母的事情给其他人来作，你就逢年过节隔三岔五来探望资助就好了。

但人里面的诡诈往往会以一个看似属灵的理由来掩盖自己内心的软弱和阴暗。我们前面提过，这个门徒有可能是因为听了耶稣和文士的对话之后，不愿意过颠沛流离的生活而把照看父母拿出来说事。就像有人以行贿来谋利，却说我不是为了自己是为了多奉献钱给神，有人以谎言来欺骗配偶，却说我这是为了家庭和睦，不让对方担忧，为了不起纷争。总有很多看似合理的理由，成为人的试探和不顺服的借口。主耶稣就以这样一种看似不近情理的回应方式，极其鲜明，令人印象深刻，并且无可回避地知道了跟随基督的基本精神，就是基督排第一，顺服祂的话永远居于我们生命和生活的首位。

3.“你跟从我吧”

主耶稣不但拒绝了这个门徒的请求，而且还继续给了一个不容门徒拒绝的命令“你跟从我吧”。跟随基督，顺服上帝，比地上的一切都重要。这就是旧约圣经中我们熟悉的经文精义“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油”（撒上十五22）。无论何种境况下，总让基督在我们身上显大，这是属基督的人人生中最重要的事。

主耶稣的命令其实有点令人意外，主既没有对这个门徒大加夸奖和鼓励，说你说的甚好，赶快回去照顾父母，什么时候你预备好了，自由了，什么时候就可以回来继续跟随我。也没有在黯然不悦中说，人各有志，我不强求，你去作你想作的事情吧。照常理，耶稣不应当拒绝这个门徒的请求，不管这个门徒以什么理由提出来，哪怕是编一个理由，耶稣都应当放他走。重点不是什么理由，而是这人不想跟随的意愿表达出来了。所谓强扭的瓜不甜，耶稣就应当让这个门徒离开。甚至，耶稣此时应当更主动地说，你们当中若是谁现在不想跟随我了，现在我给你们一个选择的机会。就像约翰福音所记载的，主耶稣在五饼二鱼喂饱五千人的神迹之后，在加利利海边藉此讲了一篇关于生命的粮的讲道之后，有人因为不喜欢主讲道的内容，“从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行”（约六66）。这个时候主耶稣就问祂所呼召的十二个门徒说“你们也要去吗？”（约六67），彼得对此的回答是“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者”（约六68）。能认出耶稣是基督，是永生神的儿子的门徒都是有福的，就像主对彼得说的“西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的” （太十六17）。这个门徒就是有福的，因为他虽然心在心里软弱，想要后退，但是主曾说过“凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活”（约六37-39）。凡是蒙神开启，真认识耶稣的人，主会赐给他力量叫他一直跟随的。你跟从我吧，这既是命令，也是恩典与力量。

// 可能有人说，似乎，耶稣对待这个门徒的方式，和对待这个主动来要求跟随的文士是不同的。文士想跟随，耶稣没有欣然同意，而是把“丑话”说在前头，让他三思而后行；门徒想不跟随，耶稣却不让走，反而给了一个强力命令，你跟从我吧。路加的平行经文中，其实还有第二个要求离开的门徒，这个人所说的理由更加随意和应付，“主，我要跟从你。但容我先去辞别我家里的人”（路九61）。主耶稣对第二个要离开的门徒的回应就不是你跟从我吧，而是一个警诫性的话“手扶着犁向后看的，不配进神的国”（路九62）。对这个人主没有挽留，而是一个任凭的态度，你自己看着办吧。想走我不拦着，但要留下来就需要你想清楚为什么来跟随我。我们看到主耶稣，对三个人有三种不同的回应。给人感觉，神对一些人要求格外高，要跟随需要考核；对另一些人却另眼相看，想走都拦着；对有的人就无所谓，看你自己。其实，主耶稣对跟随祂的人的要求都是一样的，只是针对不同的人，需要突破的障碍是不同的，主耶稣的不同回应方式，只是帮助他们提升信心、突破自我的有针对性的策略。当然，也不排除有就是有稗子想要离开，主会说“朋友，你来要作的事，就作吧”（太二十六50）。

四、结语

就像圣经没有记载文士最终的选择一样，圣经也同样没有记载这个门徒后来的选择是什么，是听从了耶稣的话，决定继续跟随耶稣，还是选择后退。我更愿意相信他们都遵从了基督的命令，跟从了基督。因为没有人可以凭着自己跟随基督的脚踪，潘霍华在《作门徒的代价》这本书中说，当耶稣呼召一个人来跟随祂的时候，是呼召这人要准备为基督舍命。但是当基督呼召一个人来跟从祂的时候，祂的呼召中不但有挑战，不但是让人来走一条人从来没有走过，人凭自己一定走不下来的路，而且这个呼召中也带着保证和恩典。你凭自己走不了多远，坚持不了多久，但是上帝已经给祂所拣选的人预备了足够的恩典。上帝自己来保证凡是祂所选召的人，祂都能拯救到底（来七25）。

最后，我以主耶稣自己所说的一句应许的话作为今天证道的结束和行走天路的鼓励“我实在告诉你们，人为神的国，撇下房屋，或是妻子，弟兄，父母，儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的”（路十八29-30）。
 
回应诗歌：《179蒙神呼召》
 

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经文：马太福音8：14~17

太8：14 耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。15 耶稣把她的手一摸，热就退了；她就起来服侍耶稣。16 到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。17 这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。
 

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天是农历大年初五，我们还在春节的假期中。春节是我们中国人最看重的节日，也是一年当中难得的家人团聚的时光。我在此特别祝愿所有的弟兄姊妹以及您的家人——新春快乐！愿大家在新的一年中身体健康！灵魂兴盛！耶和华祝福满满！

今天我们要思想的经文是太8：14~17节——主耶稣医治彼得的岳母和一切到他面前的病人。

「祷告」

关于这一段经文，我今天想和大家分享四点：第一、关于彼得的几点信息；第二、主耶稣的医治能力；第三、为什么我们今天祷告求医治却可能不蒙应允；第四、什么是关于医治的真信心。

一、关于彼得

1、彼得有产业

约1：44节说【这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。】而根据马太福音，这里所说彼得的家却是在迦百农。迦百农和伯赛大其实距离不远，可能这个时候彼得已经搬到了迦百农。而无论彼得家是在伯赛大，还是在迦百农，都说明太19：21节主耶稣对少年财主说“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”并不是一个普遍的命令，并不是跟随耶稣就不能拥有产业。因为彼得跟随主耶稣后，还拥有自己的房子，且常在自己家里接待主耶稣和服侍弟兄姊妹。

所以上帝对各人的带领其实各不相同，有的人上帝可能呼召他们四海为家，就好像保罗，这样的人在地上也没有自己的产业。而有的人，上帝可能仍然让他们留在本地本家，也允许他们拥有产业。而后者也不一定就不如前者属灵，因为他们仍然可以以管家的心态使用钱财，不浪费在宴乐上又在奉献上极其慷慨。

初期教会在相当长的时间里都是在信徒的家中聚会，尤其是房子比较大的信徒家往往成为聚会的场所，就好像马可家，常有聚会，以致彼得被释放就立刻到他家与弟兄姊妹们会合。所以在金钱和产业的问题上，并非放弃拥有才是唯一属灵的标志。不要积攒财宝在地上也不等于不能拥有财产，关键是如何使用钱财以及心灵是否被金钱所捆绑。上帝并不会命令我们每个人都放弃财产，但上帝会命令我们每个人都要善用钱财。

中国教会在相当长的历史时期也是在信徒家中聚会，以致我们被称为家庭教会。今天我们的聚会再次回到家中，虽然这说明教会受到压制，但却符合教会最初的形态。这也意味着教会的顽强，因为这个阶段的教会并不缺乏上帝的恩典和圣灵的同在。所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们不因现今的处境艰难就灰心，反而能够经历初期教会的复兴。愿与初期教会同在的圣灵也与我们同在，也愿圣灵感动我们奉献自己的家，使教会各样的聚会和活动都有足够的地方。

2、彼得有妻子

其次，这里提到彼得的岳母，说明彼得不仅有房子，还有妻子。保罗也说【难道我们没有权柄娶信主的姐妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗？（林前9：5）】可见不仅在产业的问题上上帝对各人有不同的带领，在婚姻的问题上上帝的安排其实也各不相同，并非某种模式一定比另一种模式更强。

人性中有容易走极端的倾向。过去天主教推崇独身和贫穷，认为更加属灵，但显然他们奉为第一任教皇的彼得就不是独身。但是我们新教也容易走向另一个极端，就是认为结婚和在职场上荣耀神更合理。但其实这样的倾向也容易给世俗化大开方便之门。我们批评独身导致犯罪，但有的新教教会的牧师和师母成为偶像，教会成了家族产业，例如：赵镛基的纯福音教会。这难道不是腐败？

所以亲爱的弟兄姊妹，我们要小心极端的倾向，要小心把非绝对化的事情绝对化的错误。其实独身还是结婚、拥有财产还是放弃财产、跨文化宣教还是城市植堂、在家教育还是学校教育，都没有绝对的唯一的正确答案。我们务要谨守的有三点：第一，你要寻求上帝对你自己的带领，且要持守上帝对你自己的呼召；第二、不要绝对化自己的道路和某一种模式，不要论断和贬低上帝对他人不同的带领；第三、无论上帝为你拣选哪条道路，我们仍然要始终警醒，因为魔鬼会抓住一切机会引诱我们、攻击我们，即使是上帝为我们拣选的道路也不意味着没有试探和争战，所以要始终警醒！

二、主耶稣医治的能力

1、绝对的能力

15节说【耶稣把她的手一摸，热就退了】，16节说【他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人】，上周峰牧分享的经文说主耶稣甚至都不用到病人跟前就能医治。这些都说明主的能力不是一般的，他不像任何使徒和先知是凭借恩赐，需要祷告，但也不能百分之百成功。主耶稣的能力是只要一句话，一个动作，甚至一个意念，就能医治一切的疾病。在他面前不存在所谓的绝症，甚至死人他也只要一句话就能复活。这样的能力就是圣经所说的“说有，就有，命立，就立”，这样的能力就叫绝对的能力，这不是属人的能力，而是属神的能力。

2、他不是医生而是神

此外，16节显示，来到主耶稣面前求助的不只是病人，还有被鬼附的人。疾病和鬼附显然是完全不同的问题，疾病是涉及自然界的问题，而鬼附则完全是灵界的问题。但无论是什么病，也无论是什么鬼，无论是自然界，还是灵界，主都彰显出他无与伦比的权能。这就显明主耶稣并不是普通的先知，甚至最大的先知也不能与他相提并论。也因此称呼耶稣“夫子”是不对的，唯有像彼得宣告“你是基督，永生神的儿子”才是准确的。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们来到主耶稣的面前求帮助是没有限制的。主的帮助不仅涉及人的身体，也涉及人的灵魂，主耶稣不仅能医治，他也能拯救。我们求主也不应怀着求医生的心态，他不是凡人，而是神，是天上地下所有权柄的拥有者，是一切可见领域不可见领域的主宰。

三、为什么今天我们祷告求医治却可能不蒙应允

那么，我们今天祷告求主医治，是否有绝对的把握必得医治呢？有的基督徒相信今天和过去一样，主的膀臂从来不曾缩短，所以只要祷告就必能得医治，如果不得医治就是我们信心不够。我认为这样的观点其实只对了一半，但也错了一半。对的一半是主的能力确实没有改变，只要他愿意，就没有什么病是不能医治的。但是这样的观点也有一半错了，就是断定上帝在今天必然决定医治每一个病人。

我们教牧的一致看法是：就主的能力来说，今天和过去一样，没有任何病是主无能为力不能拯救的；但就主的意志来说，我们不能断定神必应允每一个求医治的祷告。为什么呢？

1、为要彰显自己的身份

第一，主在世时的工作方式是独一无二的。他亲自医治一切病人，而且彰显绝对的能力，远超过去所有的先知以及后来所有使徒和所有神的仆人，是为了证明自己不是夫子，不只是先知，而是基督，是神的儿子。17节引用以赛亚书的意思不是证明上帝应许弥赛亚要在今世医治一切的疾病，而是预言弥赛亚将以他非凡的医治能力证明自己就是那一位受膏者。

因此主在世时凡到他面前求医治的，只要不是怀着恶意试探神就没有不得医治的，这就应验了以赛亚的预言，证明了弥赛亚的身份。但是在主之前以及主升天之后，却没有人可以像主那样有能力，否则那人要么会自称为神，那么就会被误认为神，基督的独一无二性就不显然了。所以主耶稣在世所做的医治工作是独一无二的，是为了证明他的身份，病得医治不是根本的目的，应验旧约的预言显明主的身份才是根本目的。

2、医治不能解决根本的问题

其次，医病本身并不能解决根本的问题。其实，人生的痛苦何止疾病这一种，贫穷、孤独、衰老、死亡……哪一样不是痛苦？哪一样痛苦又比其他痛苦更轻呢？如果我们认为病得医治的祷告必蒙应允，那我们求富有、求长生不老、求我们所爱的亲人朋友都不会离开我们，上帝是不是也都会应允呢？如果有一样上帝不答应，那我们岂不仍要痛苦吗？所以，如果上帝不是彻底解决这一切的痛苦，他只是让我们不会生病，那他其实就没有解决根本的问题。

有人看出这个根本问题，所以不仅主张病得医治的祷告必蒙垂听，还主张所有发财的、顺利的、成功的祷告都必蒙垂听。这样的主张虽然比单单相信病得医治更合理，但也无法解释基督徒不可能完全不受苦的事实，也无法解释衰老和死亡无人能逃避的事实。

所以我们虽然和他们一样相信基督能够根本的解决人类的问题，但我们不一样的是，我们认为上帝最终解决问题的方式不是让我们在今生就像神仙一样不生病、无痛苦。而是仍然经历今生的苦难，但在苦难中靠主坚强，靠主喜乐，靠主有盼望，以致我们可以向苦难夸胜，又藉着苦难结出生命的果子，最终藉着复活进入永远的荣耀。

所以，上周峰牧分享说“主耶稣不是来治病的，而是来解决死亡的。”就是这个意思。所以主的应许不是今生不得病，而是复活得永生。一次两次病得医治，甚至十次八次病得医治都不能解决根本的问题，都不能消除我们根本的痛苦，而唯有复活才是解决人类痛苦的根本方法，才是我们的根本盼望。

3、仍然可以为病得医治祷告

那么，如果是这样我们还要不要为病得医治祷告呢？我相信神乐意我们向他祷告求医治。因为第一，病得医治虽然不能解决根本的问题，但可以彰显神的慈爱。圣经告诉我们主明知有人得了医治也不信他，但他仍然愿意医治，这就是神的性情。我们不能抓住这一点就断定上帝一定医治，但我们可以抓住这一点大胆祈求，对神慈爱的信心决不会徒然；其次，有的人需要经历神迹获得信心的突破。虽然见证过神迹的人不一定都有真信心，但是我们也不能否认神迹的意义。我们不能说使徒和许许多多真基督徒的信心和神迹毫无关系。我可以见证我自己是因为祷告蒙应允跨越了从不信到信的鸿沟，但我也没有从此就依赖神迹才能维持信心。所以我不同意过度高举神迹的极端，但也反对另一种极端，就是彻底否定神迹的意义。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们可不可以祈求得医治或者其他神迹呢？答案是肯定的，甚至应当鼓励，但是我们也要承认上帝的主权，不随便把我们的愿望或者个人的经历上升为教义。

四、关于医治的真信心

最后，什么是关于医治的真信心？这方面的真信心有两种：一种是真的从神领受的特别感动。例如：彼得在圣殿门口对一个瘫子说【“金银我都没有，只把我所有的给你：我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！”（徒3：6）】彼得并不是总能这么做，但这一次他确实是有从神而来的真信心，所以神迹就发生了。所以，今天基督徒能不能像彼得那样宣告？可以。但这样的宣告必须是基于真正从神而来的特别的信心。这种特别的信心不是个人的意愿，更不是行法术，而是从神而来的特别感动，是对神在那时那事上必然出手的确信。这种真信心是可见的，也就是说宣告之后事情就必成，如果宣告了却不成就，就说明这不是从神来的真信心，那这样的宣告就是妄称主名了。所以我们不否认这种信心的存在，但要谨慎宣告，因为一旦失败其实危害不小。

而另一种真信心是像保罗那样的心态，他说【只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。（腓1：20-21）】还有他曾三次求主叫自己身上的刺离开【他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以……（保罗说）我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。（林后12：9-10）】这种面对疾病和死亡的勇敢和从容并不是从血气来的，而是超自然的，和前一种信心一样，也是从神而来的真正的信心。

所以亲爱的弟兄姊妹，这两种信心都是真的，都是属神的，都是超自然的，那我们想要哪一种信心呢？其实两样都是好的。愿我们当中有人被神拣选能像彼得那样彰显出带来神迹的信心，更愿我们每一个神的儿女都有保罗那样的信心，能宣告“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大……靠着基督，我什么时候软弱，什么时候就刚强了！”阿们！

「祷告」

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经文：【太8:5】  耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说，【太8:6】  主阿，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦。【太8:7】  耶稣说，我去医治他。【太8:8】  百夫长回答说，主阿，你到我舍下，我不敢当。只要你说一句话，我的仆人就必好了。【太8:9】  因为我在人的权下，也有兵在我以下。对这个说，去，他就去。对那个说，来，他就来。对我的仆人说，你作这事，他就去作。【太8:10】 耶稣听见就希奇，对跟从的人说，我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。【太8:11】 我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。【太8:12】 惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。在那里必要哀哭切齿了。【太8:13】 耶稣对百夫长说，你回去吧。照你的信心，给你成全了。那时，他的仆人就好了。

今天这一段经文是主耶稣从山上下来之后所行十个神迹中的第二个，这个神迹在福音书中具有非常特殊的地位，因为这个故事不单单是在论到上帝医治的神迹事件，更是在论到信心与权柄。我们会从三个方面来分享这一段经文，一，百夫长的请求；二，百夫长的信心；三，百夫长和犹太人的对比。

一、百夫长的请求

这个故事发生在迦百农，据说这是罗马帝国在犹大地区的税关，所以驻扎有罗马军人。这些军人招募自周围各族，归希律家统辖。他们中的一些人对于犹太人有好感，和驻扎地的犹太人相处融洽。经文中所提到的百夫长就是和犹太人关系很友好的一个人。

1.一个外邦人

首先，我们要留意这个百夫长是一个外邦人。而一个外邦人称耶稣为主，这就很不寻常。有人说这里的主啊，并不一定表示这个百夫长已经认识耶稣并认耶稣为主了，而是一种类似先生这样的尊称。但从后面百夫长对耶稣所说的话来看，这个百夫长并非只是以一种世俗的尊称来称呼耶稣，而是他真的认识耶稣，真的以耶稣为主，就像跟随耶稣的门徒称呼耶稣为主一样。这个外邦人是怎样认识耶稣的呢？照着路加的记载“百夫长风闻耶稣的事”（路七3）。可能这个百夫长从别人那里听到了耶稣在山上的一些讲论，可能听见了人们所说耶稣行神迹医治了那个大麻风病人的事。他就将这些听见的存留在自己心里，仔细思想，就蒙圣灵的开启认识耶稣是谁。关于耶稣的事，上帝在圣经中所启示的真道，会以各种方式传到人们的耳中，不一定必须是正式的面对面专门宣讲福音的方式；不管那种方式，人心若是对神的话语留意、关注、思想，就有从神来的恩典和开启。就像马利亚在听到天使对她讲的话，听到牧羊人的经历之后就“反复思想”（路一29，二19）一样；这对于今日有圣经，能随时读经，听道的基督徒是一个提醒和激励，我们在读圣经的时候并非只是读了就结束了，而是应当把我们所读到的圣经的话都存留在心里，反复思想，仔细咀嚼。因为诗篇的应许和赞叹是“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”（诗一2）。这人无论是犹太人，还是外邦人，都会因喜爱和思想神的话语而蒙福。

2.为自己的仆人来求耶稣！

然后，我们要留意，这个百夫长是为自己的仆人得医治来求耶稣的。这就显出了这个百夫长对待仆人那种非同一般的爱心、良善和怜悯。路加的平行经文记载更多的细节，比如这个百夫长的仆人是他“所宝贵的，害病快要死了”（路七2），他“就托犹太人的几位长老，去求耶稣来救他的仆人”（路七3）。// 路加也透过几个犹太的长老的口描述了这个百夫长和犹太人之间的和睦关系“他爱我们的百姓，给我们建造会堂”（路七5）。

3.“我去医治他”

这个百夫长宝贵自己的仆人，看到他害病快要死了，内心焦急，四处寻医，却无计可施。正好这个时候风闻了耶稣的事，在急难中他就仔细思想他所听闻的，就因此认识了耶稣。我们在这里看到了福音神奇的拯救方式和能力。没有特定奉差遣的人，可能只是一些犹太人带着一种惊奇的心四处议论这几天发生的关于耶稣的新闻事件。讲的人也并没有把耶稣当成是主，是救主。很大可能连百夫长所托的几位长老也只是把耶稣看为是一位拉比，而非是他们所一直盼望的弥赛亚。但因为百夫长和犹太人相处融洽，还为他们修建会堂。平日和犹太人有很多交谈，就有机会听见他们所说的耶稣的事。正恰逢百夫长为自己仆人重病将死心忧不已，对于别人来说只是闲谈，但是他却留心所听见的。他越想越觉得耶稣此人非同一般，加上这个百夫长很可能对于犹太律法和传统也有所了解，他就蒙恩认出了耶稣是谁。可能，这个百夫长是耶稣传道开始，第一个信祂的外邦人；而且，这人信耶稣的时候都没有见过耶稣，关于耶稣的事也是风闻来的。神的道不受任何限制，神的工作有时候就是以人所不留意的方式就做成了。或者说，神其实早就已经开始预备环境，百夫长对犹太人的善意，对自己仆人的宝贵，他的仆人的重病，犹太人对耶稣的议论，百夫长听见了，等等这些因素贯穿在一起，耶稣就进到这个百夫长心里了。神拯救的工作藉着人的闲谈行在一个在犹太人看来和天国毫不相干的人身上，就让我们看见，即使那么多人听见神的道不以为意，也不影响神话语的能力和真实，反而更显明了人内心的刚硬和不信。// 这就应验了保罗所引用摩西的话“惟有出于信心的义如此说，你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来。谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。他到底怎么说呢？他说，这道离你不远，正在你口里，在你心里。就是我们所传信主的道”（罗十6-8）。

主耶稣对于百夫长请求的回应是“我去医治他”，这个回应在我们今天看来似乎很平常，因为福音书中一般凡是到耶稣面前来求耶稣的，主都愿意医治他们。但实际上，主耶稣的这个回应并不寻常。

我们要提到福音书后面还记录的另一个外邦人来求耶稣拯救的故事。一个迦南妇人曾来求耶稣救她的女儿，马太的记载是“耶稣却一言不答”（太十五23），虽然主一直不说话，但这个妇人一直跟着不离开，门徒觉得这样不妥就也来求主赶紧把她打发走，主耶稣就说“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”（太十五24），但妇人又拜祂求祂，主耶稣还是说“不好拿儿女的饼，丢给狗吃”（太十五26）。直到妇人说“主啊，不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”（太十五27），主耶稣才说“妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧”（太十五28），“从那时候，她女儿就好了”（太十五28）。似乎主耶稣不那么情愿帮助这个迦南妇人，经过了几次对话之后，才施行拯救。包括约翰福音所记载的另一个主耶稣医治的神迹，“有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子。因为他儿子快要死了。耶稣就对他说，若不看见神迹奇事，你们总是不信。那大臣说，先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。耶稣对他说，回去吧，你的儿子活了。那人信耶稣所说的话，就回去了”（约四47-50）。这个大臣求主耶稣下去医治他的儿子，主耶稣没有去，而是直接告诉他你回去吧，你儿子活了。惟独对于这个百夫长的请求，主耶稣没有任何犹豫，没有问一句话，听见了请求，还不是本人亲自来求的，还是托人来传话的，立刻就答应去医治百夫长的仆人，非常干脆。为何好像主耶稣厚此薄彼呢？我们若是对比这三个故事，就会发现，针对不同人的不同信心程度和认知情况，主耶稣给了不同的回应方式，为得是要让来到祂面前的这些人要将他们里面的信心表达出来并且还要有所突破。对于迦南妇人来说，主耶稣是在说你称呼我为大卫的子孙，但你不是一个犹太人，你来求我，你是依据什么呢？对于那个大臣来说，他信心的局限更大，他称耶稣为先生，并且认为孩子若还没死，他求耶稣才有意义；若死了，耶稣也没有办法；而且耶稣得去到现场才能施行医治。耶稣的话就直接挑战了大臣的小信，我不必去，我现在就告诉你你儿子活了，在你看来我什么都没作，你就听见我告诉你你儿子活了这句话，你此刻也还没有看见，你信吗？而对于这个百夫长来说，虽然不是他亲自来求，他托人来求，耶稣马上就说我去，其实这就是对百夫长内在信心显明的方式。甚至可以说是对百夫长信心的考验。

这里，我们需要了解当时犹太人和外邦人之间交往的隔阂背景。因着律法，犹太人和外邦人之间的隔阂大到了一个地步，以色列人宁可绕路，都不从外邦人的村庄行走。更不要说会去一个外邦人家里了。尤其是一个有多人跟随的犹太拉比，如果他进入了外邦人的家里了，他基本上就很难被犹太人所接纳了。这一点，从使徒行传彼得去哥尼流家都需要主在异象中给清晰的命令，以及福音传给外邦人所受到的犹太文化的拦阻，就可以知道。主耶稣和罪人税吏一同坐席吃饭都被法利赛人质疑，若是他进了外邦人家，对犹太人来说更是一件不可接受的事件了。当然，这种文化隔阂对于主耶稣来说，不成为任何事奉拦阻和困扰祂的因素。但作为熟悉犹太人文化的百夫长他不可能不考虑这个情况，若他只考虑自己仆人得医治，对于明显会让耶稣面对和犹太社群关系的破坏后果无视。那他对仆人的爱依然是一个自私的爱，因为他是以损害别人来帮助自己所亲近的人。他托人来求耶稣，耶稣毫不犹豫就答应了，耶稣就是要看看百夫长是如何处理当时这种文化上的冲突的，或者耶稣就是要让人看见这个百夫长内在信心的谦卑、成熟和深度到了何等的地步。

二、百夫长的信心

果然，这个百夫长并没有让耶稣进入到他家里来，甚至他本人都没有来见耶稣，而是“托几个朋友去见耶稣”（路七6），在半路上就拦住了耶稣，并表达了他对于求耶稣医治的信心。这个百夫长极具深度的信心就自然化解了当时那种犹太人不可进外邦人家的文化张力。// 照着今天来看，连门都不让进，本人都不出面，这是太没有礼貌的举动了。但这样在客观上对于耶稣当时的服事才是真正有好处的作法。这个百夫长考虑的很周全。这就和前面那个得医治的大麻风病人不成熟的作法形成对比，耶稣明明告诉他不可以告诉别人，但他在激动之下就把耶稣的话放在了脑后，给主的服事带来了一些负面影响（可一45）。

1.“主啊，你到我舍下，我不敢当”

百夫长首先表达了他的谦卑，“主啊，你到我舍下，我不敢当”，路加的记载中还说“我也自以为不配去见你”（路七7）。我们可能会想，一个人认出了耶稣是基督，是神的儿子，难道不应该是兴奋，高兴，非常想要见到祂吗？为何这个百夫长还躲着耶稣，不敢见祂呢？彼得在一次主耶稣讲道之后，听从主的吩咐下网打鱼，捞上来的鱼多到网险些裂开，装满了两只船，船甚至都快要沉了；彼得看见这神迹之后，“就俯伏在耶稣膝前，说，主啊，离开我，我是个罪人”（路五8）。一个蒙恩的罪人看见了上帝的荣光和权能之后，自然的反应就是惧怕，而蒙恩认识基督十字架的爱的人，就是敬畏。就是百夫长这里所说的，自觉不配，我是谁，竟敢劳动神儿子大驾光临。认识到自己是一个罪人，认识到神儿子的至高和屈尊俯就，才能在天父面前说“我不配称为你的儿子”（路十五21），一个人才能有真实地谦卑。以色列的几个长老对耶稣说“你给他行这事，是他所配得的”（路七4），但这个百夫长自己很清楚，这是我所不配得的。（而一个骄傲的人通常都是对自己的罪轻描淡写或视而不见，不把自己的罪当回事反而紧盯和放大别人的罪）。// 今天是一个缺乏敬畏和谦卑的世代，人们不觉得上帝的帮助是我们不配得的恩典，反而认为这是理所应当的，甚至觉得这是神欠我们的，若是我求了，就已经是给神面子了。人们认为，我本有很多选择，我选择相信你，这就是抬举你了。我有很多处理问题的作法，我没去采用，我愿意用你所喜悦的方式来处理问题，这还不配得你来成就我的心愿吗？因此，若我祷告了，神敢不应允我，不照着我所求的来做事，我就很不高兴，很不满。有人会说，神不是喜悦我们跟祂说话，向祂祷告祈求的吗？当然，神喜悦人到祂面前来，神也愿意帮助我们，而且，惟有神的帮助才是真正对我们有益处的，但是这不表示这就是我们配得的，祂亏欠我们的。

真正的信心，必定是谦卑的信心。就像那个大麻风病人来求医治的时候所说的“主若肯，必能叫我洁净了”（太八3）。对上帝的信心不是对上帝的命令，而是顺服和感恩。我知道你有医治我的能力，你若愿意，必定可以医治我；但我也相信是否此刻我能得着医治，不是照着我的心愿，而是照着主你自己的主权和智慧。我也相信神所给的才是最好的，而非是我所要的。因此，你若医治，我感谢，你若不医治，我依然感谢。谦卑的信心必蒙恩典，或者蒙病痛被医治的恩典，或者蒙可以胜过病痛的更大信心和能力的恩典。神照着自己的智慧和美意给不同的人有不同种类的恩典经历，是为让神的荣耀更被显明出来。

“所以经上说，神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（雅四6）。谦卑是一个人在神面前蒙恩的基础。一个骄傲的人不会觉得自己需要的是恩典，不会觉得自己需要被怜悯，自己需要被医治更新。一个骄傲的人也会有需要，但是他会把他的需要看为是他的权利，因此他就觉得他有了要求人和神去照他的意愿做事的权柄，因此他对他需要的表达不是恳求，而是命令。他不认为自己需要帮助，需要被恩待，而是需要别人服从于他。因此，骄傲的人看别人都是满足自己需要和愿望的工具和手段。而对于谦卑的人来说，并非是不顾自己的需要，而是在把自己的需要向神恳求的同时，也把自己的需要放置在了上帝的权柄之下，他不把自己的需要（自己的意愿）凌驾在上帝之上。谦卑人所求的其实不是自己需要的满足，而是上帝的恩典。他把需要放在上帝面前，却不指定上帝必须照他的方式来解决问题，他愿意接受上帝解决问题的方式。// 就像保罗，他身上有一根刺，“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我”（林后十二8）。但主没有应允保罗的祷告，但主听了他的祷告，“祂对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全”（林后十二9），所以保罗就把自己伏在了上帝的旨意之下了，以至于他能说“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”（林后十二9）。摩西也类似，他几次求主能让他也进入迦南，主不应允，最后主说“罢了，你不要向我再提这事。你且上毗斯迦山顶去，向东，西，南，北举目观望，因为你必不能过这约旦河。你却要嘱咐约书亚，勉励他，使他胆壮。因为他必在这百姓前面过去，使他们承受你所要观看之地”（申三26-28）。主给摩西的回应是，到此为止，不可再提。我的旨意带以色列人进入迦南的不是你，是约书亚。摩西认为他带领以色列人进入迦南是好的，但上帝说你就走到这里就是最好的。

2.“只要你说一句话，我的仆人就必好了”

然后，这个百夫长表达了他对耶稣医治权柄的深刻理解。

百夫长对权柄的理解不是凭空有的，而是根据他在地上任职的经历。百夫长平日运用权柄来指挥他手下的人，他自己也听命于上级官员，他很明白掌握权柄的人口里所说话语的能力。但世俗权柄背后的推动力是靠着利益和恐惧，就像保罗论到神在地上所设立的治理权柄时所说的“他不是空空的佩剑”（罗十三4）。百夫长知道，在他手下的兵丁之所以愿意听从他的命令，不是因为他本身有什么特别能力，而是因为罗马政府整个体制（如奖惩等规则力量）所形成的对人心的强大约束力。一般情况下换任何一个人坐在他的位置上，都可以运用现在藉着他所行使的权柄。// 人间的任何权柄都是被赐予的，而非是天然自有的。凡是被赐予的权柄都有三个特点，第一都有范围和职权界定；第二，都需要在神面前交账，向神负责；第三，都可以被剥夺。

但上帝的权柄却非如此。第一，神是随己意行作万事的主，世界是祂所造，并在祂权能的护理下运行。第二，祂不需要向谁来交待，跟谁协商，祂只为自己的荣耀行事；因为惟有祂是正直良善，公义智慧的。第三，祂的权柄是永远的，因为惟有祂是自有永有的，如诗人所说“你的国是永远的国，你执掌的权柄，存到万代”（诗一四五13），使徒们也说“原来荣耀权能都是祂的，直到永永远远”（彼前四11）。因此上帝权柄的运行和人间权柄的运行就很不相同，上帝的权柄和祂的本性、旨意和能力是完全合一的。祂不需要征求谁的意见，也不需要通过什么仪式，神的话语一出事情就成了，“因为他说有，就有；命立，就立”（诗三三9）。就像创世记记载上帝的创造过程那样，“神说，要有光，就有了光”（创一3）。神的话语本就带着从神来的权柄和能力。神不用去靠着说服谁，或者恐吓谁，不用靠着展示力量来让人伏在祂的权柄之下。

但是，令我们惊奇的是，百夫长对于耶稣医治权柄的认识深度。世上有权柄的人说句话，权柄之下的人就去行，和“只要你说一句话，我的仆人就必好了”这样的权柄认知之间有很大的不同。人和人，人和动物之间，用语言或动作来作为命令的方式是因为人和动物有理解语言或者手势的能力。但是，说一句话，病就好了，这种权柄运行的方式已经是超越了人理性所能理解的范畴了。就像我们对于一把椅子说，你挪到那边去，这个椅子就自己挪走了，这跟你对一个孩子说你坐到椅子上去是完全不同的事情。百夫长命令自己士兵的权柄，和耶稣说句话命令疾病的权柄，从现象上有类似之处，但是有实质不同的。其不同在于，耶稣说句话就能医病的权柄，其实并非只是对疾病有效用，这个权柄其实是对万有和生命的绝对掌控权柄。就像是上帝从无中创造出有的那种权柄能力的运行一样，不需要万有能听懂上帝的话语，不需要动物有语言的能力，甚至不需要人认识上帝，顺服上帝，上帝的权柄都能照着神的心意行使。上帝的话语一出世界就坚立，上帝的话语一出世界就动摇，就像诗篇所说的“耶和华啊，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露”（诗十八15）。上帝对万有对生命的权柄不依赖于万有本身，是在另一个人所不能理解的层次上在运行。没有任何力量可以拦阻上帝的旨意。// 与这个百夫长形成对比的是马大，拉撒路病死后，马大对耶稣说“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死”（约十一21）。马大话里的意思是，我相信耶稣有医治的能力和权柄，但耶稣只能医病，不能医死。这信心跟前面提到的大臣的信心类似，我信你有能力，但是我信的是一个有限能力。人活着的时候，你的能力还能施展；人死了你也无能为力。这种信心是对一个名医的信心，但不是对上帝的信心。因此，耶稣在听到拉撒路生病的消息之后有意耽搁了几天才去，就是“故意”要等到拉撒路已经死了才去。好叫人们知道，马大对祂的信心不是高抬了祂，而是小看了祂。祂不但能医治疾病，还能医治死亡，而医治死亡才是耶稣降世的真正目标。耶稣医病并不需要诊断，号脉，触碰，询问病情，开药，耶稣在地上所行的医病的神迹，都是让人们知道，祂不是一个名医或神医，祂是生命之主。祂医病所施展的是祂的创造大能，是祂对自己手中所造活物在某种程度上的重整和再造。所以，百夫长对耶稣医治权柄的理解超越了医治本身，他相信，只要耶稣说句话，不管什么病，不管自己的仆人在那里，哪怕在深海里，他都相信这人就得了医治。其实，这就是亚伯拉罕当初献以撒为燔祭时对上帝的信心，就是保罗所说的“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活使无变为有的神”（罗四17）。

3.“照你的信心，给你成全了”

既然百夫长的信心已经到了这样一个程度，主耶稣就让他看见上帝能力的真实，照着他所信的那样。这就是主对马大所说的话“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”（约十一40）。

这次，主耶稣对百夫长仆人的医治和前面医治大麻风不同，上次医治大麻风主耶稣是又说话又触摸，不是必须触摸他才能医治，而是通过一个可见的方式让人看见基督和罪人的联合，并因着这种联合，罪就被胜过了。这次，耶稣只一句话，你的请求蒙应允了，你的仆人得医治了。然后，就好了。甚至百夫长的仆人都还不认识耶稣，也不知道百夫长的信心，百夫长的仆人就得了医治。这一幕在一个没有信心的人看来，是如此的荒谬。一个敢说，你不用去，说句话就行。这一位就真的说好，我就不过去了，你仆人已经好了。如果耶稣是百夫长请来的一位名医，这人不问一下仆人得了什么疾病，病到了什么程度，就隔空说句话就走了；那么不但百夫长的精神有问题，耶稣也大概率会被人怀疑是骗子。但若百夫长信耶稣是基督，是永生神的儿子，那么在百夫长看来，耶稣来到他家附近都是屈尊为了别人的益处，耶稣根本就不用来，只要对百夫长托的那几位长老说，你们回去吧，这事解决了。百夫长也不用等那几位长老来回复见耶稣的情况，在几位长老见着耶稣的那个时间就能看见他的仆人从病床上站立起来了。

所以，其实耶稣在地上所行的一切神迹，其真正意义和目的不是为了医病，而是为了拯救。耶稣所行的医病的能力，不是今天中医西医所显出来的高超的医学技能，这能力用于医病其实是“大材小用”了，耶稣所显明出来的医病的能力其实是能胜过死亡的、赐给人生命的大能，是让人从死里复活的能力。他若是愿意医治，不管什么疾病，什么绝症，什么不治之症，残疾，先天的后天的，人类科技能治疗的，不能治疗的，他都能治。但耶稣不是为治病来的，而是为拯救人脱离最大的顽疾、绝症-死亡而来的。就是天使对约瑟所说的“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21）。耶稣来不是要改良社会，不是要在地上建立一个天国，不是要解决人类的政治问题，治安问题，疾病问题。对于信祂的人，上帝也没有应许说，跟随祂就一定富足平安，凡事顺利，而是心灵里有这世界的艰难疾病不能胜过的信心、爱心和盼望。上帝的拯救是先把脱离永死的最大恩典赐给我们，然后应许将来以复活解决我们今生身体衰残和疾病的问题，今生照着祂的主权和美意来加给我们现在这个身体供应、力量和医治的恩典。我们已经脱离了永死的咒诅，正在盼望身体的复活，在这之间我们依然指望祂给我们随时的保守和恩典才能存活，就是使徒保罗说的“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们”（林后一章10）。

可以说，相对于病得医治来说，只是说话就能医治，这种超越的权柄能力的展现更加应当令人瞩目。人们必须要思想，这人是谁？竟然能作这样的事？

三、主耶稣的称赞和警诫

在百夫长的仆人得医治之前，百夫长对耶稣已经有这么大的信心了，主耶稣对此很希奇。

1.主耶稣的称赞

这个世界上还有令主耶稣希奇的事情吗？这里的希奇是一种强烈的欣喜和夸赞的表达。主耶稣在福音书里对一些人大加夸赞，比如，拿香膏膏抹祂的马利亚，比如，这里的外邦百夫长。是因为他们的信心都超越了当时的世代，甚至超越了现今的世代。// 我们其实应当为耶稣的希奇而希奇，神的儿子竟然对祂自己的造物欣赏和夸赞到如此的程度，这不是应当令我们欣喜并感恩到惊奇的程度吗？祂爱我们，祂喜悦我们行在祂的心意中，也因为我们的罪而忧伤，主曾为耶路撒冷哀哭，“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”（太二十三37）。愿我们以基督的喜悦为我们的喜悦，以基督的忧伤为我们的忧伤。

2.主耶稣的警诫

因此，主耶稣在称赞欣喜之余，还有警告与哀伤。祂在看见一个外邦百夫长有这么大信心的同时，也看到了原本先蒙恩的以色列人却没有这样的信心，那些让百夫长风闻耶稣的犹太人，那些替百夫长来求耶稣的长老们，等等。不是上帝给的恩典不够多，而是人对上帝的恩典不够看重。一个外邦人，连耶稣的面都没有见过，只是听闻从山上下来的人的只言片语，只是听见有人说大麻风病得了医治，就有如此的信心。那些不需要风闻，可以面对面看见耶稣，亲耳听见，亲眼看见许多神迹奇事的人，竟然没有几个信的。// 主耶稣说“那没有看见就信的，有福了”（约二十29）。主没有应许给我们今生的富足权势，但是祂把祂自己给了凡信祂的人，基督就是“我们的智慧，公义，圣洁，救赎”（林前一30）。

犹太人一直以自己的血统、律法传统为自己的荣耀，甚至看为这是自己可以得以进入神国的依据和资本。但主耶稣却在这里藉着对外邦百夫长的夸奖表明了，天国子民真正的特征和确据就是信心，而非其他。但犹太人认为只要他们是亚伯拉罕的子孙，他们就天然在上帝的筵席中有席位。但现在耶稣明确说了，将来有很多人外邦人要和亚伯拉罕一同作在席上，亚伯拉罕肉身的后裔反而不在其中。自以为有资格的人被排除在上帝的筵席之外了。因为他们只凭着肉体求，而不凭着信心求。真正天国子民的特征不是血缘肉体上是亚伯拉罕的子孙，而是信心上是亚伯拉罕的子孙。“所以你们要知道那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙”（加三7）。信耶稣是基督，是永生神的儿子的人，才是天国的子民。不管这人是谁，只要有这样的信心，并遵基督为大，凡事都愿意照着基督的话语来行的人，都是天国的子民。不是凭着感觉，凭着知识，而是凭着信心。什么才是真正基督徒生活的特征呢？不是凡事顺利，而是凡事顺服。不是凡事猜疑，而是凡事相信。

四、结语

旧约有一个和这个百夫长类似的故事就是耶利哥城的女子喇合，她之所以恩待两位以色列人的探子，就是如她自己所说“因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神。现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家，并给我一个实在的证据，要救活我的父母，弟兄，姐妹，和一切属他们的，拯救我们性命不死”（书二10-13）。听见耶和华在埃及和旷野所行之事的人是整个耶利哥城的人，心都消化的也是整个城里的人，但是更进一步思想这事并选择要投靠这位以色列的神的人只有喇合一人，而且她还为她全家祈求，最终耶利哥城只有喇合一家得救，其余的都灭亡了。

最后我以使徒保罗在罗马书中所说的一段话来作为今天证道的结束“这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人，反得了义，就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求。他们正跌在那绊脚石上。就如经上所记，我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石。信靠他的人必不至于羞愧”（罗九30-33）。
 
回应诗歌：《20 昨日今日直到永远》

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