讲道 - 基督教北京守望教会

马太福音 22：15-22 当时，法利赛人出去，商议怎样就着耶稣的话陷害他，就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传　神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？”耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银钱来给他。耶稣说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒；　神的物当归给　神。”他们听见就希奇，离开他走了。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
“马太福音”22章继续记载受难周第三日，也就是教诲日所发生的事。主基督耶稣这日在圣殿中与祭司长、长老、文士和法利赛人辩论，教导门徒和众人，继续彰显其权能与荣耀。

上一章有关教诲日所记载的首先是祭司长与长老前来质疑主基督的权柄，结果显示出的却是他们在真正的权柄面前毫无权柄；接下来就是主基督耶稣所讲的包含明显审判信息的三个比喻，所指向的非常明显。以色列人，尤其是那些假冒为善之人因悖逆神即将面临严厉的审判！可惜以色列人自上而下不仅不肯因此谦卑而悔改，反而变本加厉地继续与主基督耶稣为敌，反守为攻，主动前来挑衅。他们先后提出了三个问题，一个是敏感的政治问题，另一个是深奥的神学问题，还有一个是现实的信仰实践问题——显然都是一些不好回答的问题——企图陷害主，拿主的把柄。今天证道经文所记载的，就是由法利赛人与希律党人联合出面所提出的第一个与政治有关的、纳税的问题。

这几个问题不仅与当时的以色列人密切相关，而且众说纷纭、互不相让。不但如此，这些问题与今天的基督教会同样密切相关。我们同样需要面对如何处理与世俗政府关系的政治问题；需要回答那些尽管深奥却不能回避、疑难的神学问题，就像前些年困扰教会的灵恩问题、千禧年问题等等；更需要处理弟兄姊妹既热心但又常受困扰的信仰实践问题。因此，主基督耶稣在此的教导，同样具有强烈的现实意义，指导我们如何回应并得胜眼下的挑战。不知大家是否还记得，十几年前第二次户外敬拜刚开始的时候，“凯撒的物当归给凯撒；　神的物当归给神”曾一再被提及，用以阐明因教会建堂及户外敬拜所引发的属灵争战的实质，以及教会对属灵与属世权柄划分的神学依据。今天尽管户外敬拜进入了新阶段，但我们所面对的外在环境并没有改变，甚至更为严酷；教会所持守“山上之城”的异象同样没有改变——主的教训依旧是我们脚前的灯、路上的光，指引我们一路前行。荣耀归主名！
 
表面看来，主基督耶稣所遭遇的试探是出于法利赛人和撒都该人的恶意，但这其中却蕴藏着更深层的属灵含义。作为“除去世人罪孽”，即将被献的真正的逾越节的羔羊，主耶稣在上十字架上被杀献祭以前，必须接受检验，因为只有无瑕疵的羔羊才配献在祭坛上。祭司长、法利赛人与撒都该人的挑衅与试探，恰恰检验出主基督耶稣正是神无瑕疵、无斑点的羔羊，是完美无瑕的赎罪祭！神叫万事互相效力，此为又一见证。

由此也提醒我们，当查考受难周的有关记载时，我们需要记得这一切都是主耶稣在十字架正日益逼近的“阴影”下所完成的！面对着如此艰巨的考验与挑战，主基督耶稣依然能够坦然自若，努力做工，不恐慌、不惧怕、不懈怠、不消沉，实在令人肃然起敬啊！但愿我们在面对内忧外患之时，也能效法主平静安稳，尽职尽责。
 
以下我们就以经文中的三个问句为题，展开今天的证道分享。
 
你的意见如何？

法利赛人和希律党人当然不是为真心寻求主基督耶稣的意见而来，这不过是个借口，其目的乃是为陷害主，拿主的把柄，马太一上来就将这一点挑明了。法利赛人为此可是下了一番功夫的，具体可以从以下几方面看出：

首先是私下密谋，精心策划。显然，诸如问题和可能的答案、由什么人出面、以及方式方法等都经过仔细推敲，自认万无一失。由此不仅能反应出这些人的阴险用心，而且也间接说明他们既然无法光明正大地胜过主耶稣，就不惜求助于诸如阴谋诡计、暗设陷阱这类见不得人的勾当了。只是结果又一次与他们所幻想的正相反，主基督耶稣不仅丝毫未受其害，反而借此又一次彰显出其属神的智慧、权能与荣耀！

基督徒与基督教会既是光明之子，行事为人就应当光明磊落，正如圣经所教导的那样：“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。… 那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。”（弗 5:8、11-12）不能摆在台面上的事、暗箱操作的事、以及各样的阴谋诡计都不合圣徒的体统，基督徒不仅不能参与，而且应当抵制。
 
其次是精心选择并设计了构陷的问题，即纳税给凯撒可以不可以？这里的“可以”显然不仅仅是指一般意义上的愿意不愿意，或是合理不合理，而是指是否合乎神的律法。由此可以看出来者的不善，他们的问题不仅是一个敏感的政治话题，同时也是一个实践性的神学问题，暗藏杀机——无论如何回答，都很容易引发一部分人的不满！于是，就很容易被人拿住把柄。

当时犹太人处于罗马异族政权的统治之下，被迫向罗马当局缴纳包括人头税在内的各种税负，犹太人对此极为反感，甚至在主后6年因此而引发了一场叛乱。这不仅仅是因为很少有人甘心乐意地纳税，更是因为以色列人认为自己是神的选民，神是他们唯一的王，除了忠于神以外不应当忠于任何外邦的君王，就如他们对主耶稣所声称的那样：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。”（约 8:33）故此，若主耶稣支持纳税给凯撒，法利赛人就可以污蔑他不忠于以色列人，甚至不忠于神，甘愿做外邦人的奴仆，就类似我们中国人所谓的“汉奸”。这样，主基督耶稣的声望就会大大下降，从而失去民众的支持与拥戴；但如果主耶稣公开不支持纳税给凯撒，希律党人就可以控告他心怀不轨，企图反叛罗马人的统治，从而被官府治罪。在他们看来，主基督耶稣这次无路可逃，必定落入他们设下的陷阱。由此可见，法利赛人密谋时下了多大的功夫，他们对主基督耶稣的仇视有多强烈，不达目的誓不罢休！

罪人的本性就是如此！作恶的时候不遗余力，表现得“既聪明又伶俐”，真是可悲又可恶啊！基督徒既已重生为新造之人，就要弃绝这一切，“脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”（罗 13:12-14）
 
再次是安排由法利赛人的门徒和希律党人共同出面。原因相当明显，就是像我们上面所分析的那样，保证陷害的成功。在这样的安排中，有两个细节透露出他们的险恶用心。一是法利赛人自己不出面，而是利用门徒出面。这些门徒比较年轻，不大成熟，有些可能没有参与密谋，甚至可能是想真心讨教。这样就会显得比较真诚，从而使主放松警惕，更容易达到他们的目的。

二是法利赛人与希律党联手。前者已多次出现，我们比较熟悉。他们自以为敬虔，是主耶稣在世传道时的主要敌对者。后者则是一个支持大希律家族在犹太地执政的政治团体，拥护罗马人的统治，圣经记载不多。显而易见，这两个群体从里到外差异极大，本不大可能和睦相处。但现在却为着同一个敌人、同一个目标而彼此联合在一起——这正符合属灵争战的特征！世人不论彼此间有多少纷争，但为着抵挡神、抵挡真道与福音这一共同的目的却能联合在一起！当年如此，今天同样如此！世界的力量之所以联手逼迫教会和基督徒，是因为他们都是属世界的，都在撒旦的权下，正如“约翰福音”所记载主曾告诫门徒的那样：“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”（约 15:19）因此，我们不必惊奇在世所遭遇的逼迫和苦难，尤其不必惊奇世界的力量联手反对教会，因为那正是教会与基督徒分别为圣的印证与记号。

这也提醒我们，不可为达目的而不择手段，盲目地与各种势力妥协、勾兑或结盟。这样不仅败坏基督教会的见证，而且一定会将世俗引入教会，从而威胁教会的生存。既然不能离开世界，教会当然不能“唯我独尊”地拒绝一切，否则就没有办法达成传扬真道的使命。但实际运作时一定要谨慎，来者不拒。比如总有人企图建立“地上天国”，于是就与各样的政治势力结盟，为其站台呐喊，甚至使教会沦为笑柄。再比如，为免遭逼迫而与世界妥协，结果一定是同流合污等等。求圣灵充满我们，能慎思明辨，从而做出圣洁与智慧的选择！
 
最后是一上来的奉承话，应该也是预先策划好的。法利赛人先给主耶稣戴了顶不小的“高帽子”，称赞主诚实、不徇情面、不看人的外貌等等。法利赛人说的当然没错，但出自他们之口，听上去总有点“黄鼠狼给鸡拜年”、没安好心的味道。

法利赛人为什么要以奉承的话开场呢？目的不外乎有两点。其一是企图使主耶稣放松警惕，更容易落入其圈套。这一点非常容易理解，因为我们太多的时候就是因别人的奉承而飘飘然，不再警觉，从而中了其诡计。其二用当下流行的话说，就是要给主耶稣先按上一个“强力的人设”，从而达到他们陷害主、拿主把柄的目的。既然你是一个诚实的人，你就不能耍滑头，不能避而不答，就必须正面回答我们的问题，亮明自己的观点和意见！他们企图把主耶稣逼到墙角，让他不得不就范。

一定要小心奉承的话！因为说奉承话的往往别有用心。希西家王就是在巴比伦使者的奉承中迷失了自我，从而留下极大后患的。喜欢听奉承的话，这是人性的软弱与破口之一，需要特别警醒。我们需要为自己守望，也要彼此守望，更为教会领袖守望，以免落入这样的试探而跌倒。同时，作为圣徒，我们也不要奉承别人，尤其不要言不由衷。总要以诚实待人，不徇情面，不以外貌待人，在爱心里说诚实话。
 
为什么试探我？

主基督耶稣是谁？这是祭司长、民间的长老、以及文士和法利赛人一直未能真正认识、真正明白的。作为神子，他无所不知、鉴察人心；作为人子，他被圣灵充满，智慧无法测度——岂是法利赛人可以算计的呢？面对不善的来者，主基督耶稣单刀直入：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”从而将他们险恶的用心与目的暴露在众人面前。
 
主基督一如既往，称他们为“假冒为善”之人——这里尤其从他们的虚伪上体现出来。他们明明是来陷害主，企图拿主把柄的，却装着请教与探讨的模样，又刻意打发看上去更“纯真”的门徒，其虚伪可以骗得了人，但如何骗得了无所不知、无所不察的神呢？主基督耶稣一上来首先就揭露其内在险恶的用心与目的，既是对心怀叵测的法利赛人与希律党人的警告，促其悔改；又是提醒现场的门徒和众人以便透过表象看清楚背后的实质，不至于被迷惑；更是借此再次彰显自己至高的权能与荣耀！只可惜，法利赛人、希律党人与撒都该人至终都不愿降服，不肯回头，错失了最后悔改的机会。

基督徒行事为人不可虚伪与假冒为善，而应当追求正直、良善与诚实。不可当面一套背后一套，或是说一套做一套，或是口是心非、言行不一。这些连世人都大不以为然的事，就更不合圣徒的体统了！教会内弟兄姊妹之间，就更当彼此坦诚相见，是就说是，不是就说不是。
 
法利赛人可不仅仅是假冒为善那么简单！他们乃是又一次试探神的儿子，也就是试探神，这是非常严重的罪！主基督耶稣在受魔鬼试探的时候曾引用圣经的话回答说：“不可试探主你的　神。”（太 4:7）现在法利赛人屡犯此罪，不仅不自知悔改，反而变本加厉，实在难逃受严厉审判的结局了。难怪主基督前面所讲的三个比喻都是审判性的，因为神审判的时间即将到来，假冒为善之人与形式宗教之事都将被彻底拆毁、挪去。

基督徒万不可试探神，这可是大罪啊！你也许不服，觉得自己即便不够敬虔，但怎么也不至于犯这么大的罪！公然试探确实可能没有，但无意中有时就干了这样的事。比如心存侥幸，以为“神不知鬼不觉”，其实怎么可能呢？在无所不知、鉴察人心的神面前，还是敬畏、谦卑、诚实为好；再比如，有时反复求问神，看上去似乎是怕不清楚神的旨意，怕走错了路，但心里真实的想法却是不愿意接受神的安排，不愿顺服，不想付代价等等。让我们谨记使徒保罗的教训：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6:7-8）真不明白可以问，一旦明白了就不要再问了，尽快迈开顺服的脚步吧！
 
这像和这号是谁的？

尽管揭露出法利赛人险恶的用心，但主基督耶稣依旧巧妙地回答了法利赛人与希律党人所提出的问题。这不但是为要显明神的儿子不仅不能被试探所胜，反能胜过一切的试探；而且是要以此教训门徒，并给历代教会——包括现今的我们——留下处理教会与社会、属灵与属世关系的重要指导原则。
 
法利赛人自以为密谋得天衣无缝，可以置主基督耶稣于绝地，但在智慧与权能之主面前，除了自取其辱还能怎样呢？主基督耶稣并未落入圈套，也没有按法利赛人预想的套路出牌，而是另辟蹊径，首先提出了一个看似与之无关的要求：“拿一个上税的钱给我看。”这个要求不会令人为难，至少一同前来的希律党人一定拿得出。但在这个要求的背后，却深藏着主基督耶稣的大智慧。

既然拿得出这个罗马政府官方的货币，拥有并使用它，也就意味着这人至少在某种程度上，或是在现实的意义上，接受并承认其背后所代表的权柄，即罗马异族统治者的权柄！罗马银币一面雕刻着凯撒的头像（这一点令许多犹太人反感），是罗马在当地统治权的具体体现——货币自古至今都是国家权力的重要体现途径！主基督耶稣随后的问题：“这像和这号是谁的？”正是为显明这一点。现在法利赛人也不得不承认他们正处于罗马恺撒政权统治下的现实，因此有对该政权当尽的义务（希律党人自不必说）。既然如此，是否该纳税给凯撒的答案就非常清楚了。一个人不能承认权柄而不顺服，也不应该享受益处（如使用其货币）而不尽义务——这都是不公义的！

基督徒既作为世上国度的国民，在享受国家与社会所提供的各项权利的同时，同样有尽各项当尽义务的责任，就如纳税、服兵役、遵守法律法规、维护秩序与和平等。就一般的社会责任而言，基督徒与基督教会都应当自觉履行，成为奉公守法的好公民。即便是那些有争议之处，基督徒也应当基于和平之子的身份，尽可能以合法与和平的方式寻求合宜的解决。正因如此，户外敬拜头几年争战比较激烈的时期，教会多次重申要尊重执法部门和执法人员的权柄，今天依旧还是这样要求。
 
主基督耶稣接下来阐明了一个处理属灵与属世，也就是教会与社会关系的基本原则，即“凯撒的物当归给凯撒；　神的物当归给神。”基督徒与基督教会具有双重身份，一边是天国的子民，“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”；另一边又是地上国家的公民，接受世俗政权的统治与管辖。这二者之间是有张力的，该如何化解？关键的指导原则就是该谁的就归给谁！

神在地上既设立教会掌管属灵的权柄，同时又设立政府掌管属世的权柄。前者包括教会的存在（作为属灵而不仅仅是社会团体）、组织、人事、财务、聚会、讲道、圣餐、拓展与宣教等，都是神赋予教会的，任何人或组织都剥夺不了；后者如收税、维护治安、公共管理、司法、乃至军事行动等，同样是神赋予世俗政府的。两类权柄既都出于神，理当在彼此尊重的基础上各司其职，不僭越各自的界限。

当然，现实世界总是不完美的，两种权柄的界限也不一定总是那么清晰。教会有时会越出属灵的权柄界限，侵入世俗的领域，就如中世纪天主教会的所作所为，给教会带来了许多负面的东西，成为宗教改革的导火索之一。世俗政权也常常越过世俗权柄的界限，企图侵入属灵的领域，将教会纳入其权柄之下，就如我们现在正在经历的。我们对此有切身的体会，因为教会在过去近二十年里争战的核心就是——捍卫教会属灵的主权与独立性，捍卫基督徒天国子民的身份！

由此可简单总结出基督徒与基督教会处理属灵与世俗权柄的原则。神与主基督具有至高无上的权柄，并且是地上其他一切权柄之源，基督徒与教会必须在顺服此权柄的前提下顺服其他权柄，包括教会在地上属灵的权柄；基督徒与教会同样必须尊重并顺服神所设立的属世权柄，尽自己作为地上国民的义务。
 
法利赛人与希律党人对这样的结局非常“希奇”，因为实在超乎他们的预料！我想门徒与在场的众人感受也差不多——这不仅是赞叹于主基督耶稣的智慧与洞见，更是慑服于其属天的权能与荣耀！
 
法利赛人铩羽而归，但争战并未结束，接下来记载的就是撒都该人登场了。
 
最后，我们以使徒保罗在“罗马书”中有关尊重与顺服权柄的一段经文结束今天的证道——这段经文不仅教导我们将凯撒的物归给凯撒，更宣告凯撒、凯撒的物与凯撒的权柄都是属于至高神的！
罗马书 13:1-2、5-7 在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于　神的，凡掌权的都是　神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒　神的命；抗拒的必自取刑罚。 … 所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮也为这个缘故；因他们是　神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。
 
因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。
阿们！
 
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！
 

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经文：【太22:1】  耶稣又用比喻对他们说，【太22:2】  天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。【太22:3】  就打发仆人去请那些被召的人来赴席。他们却不肯来。【太22:4】  王又打发别的仆人说，你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备。请你们来赴席。【太22:5】  那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。【太22:6】  其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。【太22:7】  王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。【太22:8】  于是对仆人说，喜筵已经齐备，只是所召的人不配。【太22:9】  所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。【太22:10】 那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来。筵席上就坐满了客。【太22:11】 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。【太22:12】 就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？那人无言可答。【太22:13】 于是王对使唤的人说，捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。【太22:14】 因为被召的人多，选上的人少。

今天这段经文是以婚筵的比喻来论到神的救恩工作。// 其实，可以把前面二十一章所记载的两个儿子的比喻，凶恶佃户的比喻，和今天我们要分享的关于喜筵的比喻放在一起来看。这三个比喻内容上都是面对神的救恩，两个不同类型的群体的对比，小儿子-大儿子，凶恶园户-交果子的园户，拒绝赴筵的被召之人-从路上召来的人。而且这三个比喻都可以有两个解读的视角，一，从假冒为善的表面敬虔者和认识到自己的罪并愿意悔改者的对比角度；二，从以色列人和外邦人的对比角度。比如，两个儿子的比喻中的小儿子就是假冒伪善者，嘴上说“‘父啊，我去’，他却不去”（太二十一30），大儿子就是那个知道自己不想听从父亲的话，但是后来懊悔却去了的罪人（税吏和娼妓）。若从救恩历史的角度来解读，也可以把小儿子指向以色列人，大儿子指向外邦人。凶恶的园户同样既可以指祭司长和法利赛人，也可以指向以色列人，能交果子的园户指向外邦人。同样，今天经文所记载的娶亲筵席比喻中那些预先被召的人，既可以指自以为配得天国的假冒为善的法利赛人和撒都该人，也可以从历史的角度宽泛地指整体上拒绝了基督的以色列人；而那些临时从路上召来的人既可以指被法利赛人轻视排斥认为是罪人不配进神国的税吏娼妓，也可以从救恩历史的角度指向外邦人。

但是，今天我们所分享的婚筵的比喻和前面两个比喻相比，有一个不同之处，那就是两个儿子的比喻和凶恶佃户的比喻，读起来很容易理解，符合一般情理，比如，凶恶佃户的比喻中，园主生气之后“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户”（太二十一41），大家都会觉得理当如此，就应当出手审判刑罚这些霸占了葡萄园还杀了神的仆人和儿子的恶租户。但婚筵的比喻，对于今天的读者来说，可能会觉得有点不好理解。比如，我有事不想去出席某人的婚礼不可以吗？而被邀请之人的做法也令人匪夷所思，这些人竟然“拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了”，你不去就不去吧，为何还把送请柬的人给杀了呢？因此主人“就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城”，致使原本是喜庆的婚礼，在开始之前先有刀兵战争。还有，既然是在路上把遇见的人请来坐席，没有穿礼服不是很正常吗？为何有人不穿礼服就要把人家捆起来给扔到外面去呢？等等。

我们今天分享的重心是被请的人为何会拒绝王娶亲筵席的邀请？主题词是：轻视与尊贵！我们会从三个方面来分享这一主题，一，王的婚筵有何特殊之处？二，为何预先请的人会拒绝？三，为何对待不穿礼服者如此严厉？

一、王室筵席的特殊之处

首先，主耶稣并非是在讲救恩真理的时候，选取了一个不合适的生活题材，反而婚筵中的拒绝和冲突正是耶稣想要传递的张力。今天的读者感受到的不协调，可能主要来自我们把当下时代的婚礼理解，代入到了经文所讲的婚筵处境中了。但在另一个背景下，婚礼的邀请对于发出者和接受者都有着和今天很不同的意义。

1.谁的婚筵？

因此，我们要留意这个婚筵比喻中主人的身份，“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席”。这不是一个普通的婚礼，不是主耶稣曾参加的迦拿的婚筵那样的婚礼，最后酒不够了，还是主耶稣行了变水为酒的神迹来帮助举办婚筵的家庭，避免了尴尬。今天经文比喻中的婚筵是君王为自己儿子所举办的皇家婚礼。

我们要知道，今天的国家元首和新约时期的君王其本人和其所代表的政权权势之间的紧密程度是完全不同的。过去从某个角度来说君王既国家，现在像欧洲虽然还有国王，但是其更多是一种称号和荣誉，但却不再是集国家权力和荣耀于一身了。这对于现代人来讲，并不难以理解。但古时的君王，却和现在不同。对比一下中国历史中的唐宋明清等时期的皇帝对臣民的统治力就可以知道。皇帝的太子结婚，若发请柬给你，你却不去，不要说一个平民，即使是一个官员也可以以大不敬来治罪的，或者就被抄家灭门了。因为对于古时的君王来说，往往会把臣民对皇家婚礼的态度看为是表达政治忠诚的一个标志。

2.拒绝就等于藐视和羞辱

通常若非是的确有合理的原因，故意以某种借口拒绝出席有权势之人邀请的婚礼，在一般意义上这所表达的就是一种关系上的断裂。甚至这是对主家的藐视与羞辱。而在一个礼法皇权至上的环境里，对于君王邀约的拒绝，更是会被看为这是敌对和叛乱。// 可能对于今天的时代，很多人会说，你儿子结婚请我我就一定要去吗？我管你是谁，我要是不想去，我就不去。大不了以后不来往离远点呗；又不是离开了你我就不能过了。但对于皇权时代，若是离开了皇权对自身权力的限制（对你的容忍和善意），你还真就过不下去了，大概率你连活下去都成问题。在君王眼中，普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣，你不尊重王，王就可以让你活不下去。

地上的君王尚且可以轻易决定一个人的生死，（其实土地权势臣民从本质上还不是属于他的，这些都是上帝暂时交在他手中的）；若是一个被造的人，拒绝宇宙的君王，万有之主的邀约，会是怎样的自高狂妄呢？这就不是一般的藐视和羞辱，叛乱和敌对了。因为创造之主是真正的王，祂的权柄是至高的，祂是万主之主万王之王，宇宙万有都是属祂的，万民都是属祂的，是祂所造的，而且也是倚靠祂才能得以存活。离开了神，人的确是真的不能存活。人的存在，人活着的每一秒钟，都在蒙受着神的恩典。

3.天国的筵席

更何况，我们都知道这里的婚筵的比喻，所象征的神对人的救恩邀请，是远超过真实婚礼的邀请的。救恩的筵席可比婚礼的筵席要重要高贵的多了，这是与婚礼不可同日而语的另一个层面的极其宝贵的生命恩典的赐予邀请。一个罪人听见了福音，就是听见了天国君王的邀请和呼召，这是给罪人无比的抬举、荣耀、权利和福分！// 虽然婚筵远比不上救恩筵席的宝贵，虽然，婚姻对一个人的改变是无法和救恩对一个人的改变相比，但以婚筵来比喻神在基督里为罪人所预备的救恩筵席是贴切的。因为婚姻和救恩有三个相似之处，一，身份的变化。二，归属；三，喜乐。于身份而言，一个人只要一结婚这人的身份就发生了变化，而对于救恩来说一个罪人原本是罪的奴仆，如今却因认识基督而得以从罪和死亡中被释放出来，身份从一个死刑犯变成了神的子民，天父的儿女，基督的门徒，从极其可怜凄惨的黑暗和污秽当中，一下子就拥有了荣耀圣洁尊贵的身份和恩典。归属层面，对于婚姻来说，是双方所拥有的可以给对方有分享的排他性限制，而非是完全主权上的赋予和支配。但于救恩而言，一个人既然在基督里领受了救恩，不但身份从卑贱成为了尊贵，从死亡成为了永生，蒙恩罪人的生命不单单是脱离了罪、自我和世界，而更是被分别为圣单单归于基督了。（其实，这也是今日世界人们对于福音最大的抵挡所在，包括基督徒在内。今天的人们更加注重自我和感受，信耶稣常常首先是看中了耶稣所给的好处，好处和恩典我愿意要，但恩典所对应的责任我不愿意要。永生我愿意要，但是凡事听从耶稣的话我不那么愿意，或者在不让我那么难受，损失不那么大，还在我承受范围内的时候，我还可以咬咬牙就认了，毕竟得了永生，一点都不付出，也的确是说不过去。但救恩在两个层面需要观念的再次更新，一，救恩之宝贵远超乎人的想象；二，上帝所要的奉献也远超乎人的想象。既然你是属于基督的了，你的身体灵魂一切，都当被基督所拥有和支配，你当在凡事上都照着神所喜悦的来行。事实上，即使一个人真的能做到全然奉献也不能回报神所给恩典的亿万分之一）。当然，没有人今生能达到这样完全的程度，但这却是从你认识耶稣就开始的上帝在你身上所训练的属灵工作，就是藉着你生命生活中所遇见的一切事，来操练我们对基督的更深的认识和顺服。第三个方面，可能有人会说，原本我以为信耶稣之后我就可以过上想要什么神就为我成就什么的幸福自由的生活了，没有想到信耶稣之后反而这不让作，那也不能作，这比我不信耶稣的时候对我的人生限制还多。言下之意，信耶稣我并没有变的更加快乐，反而更加压抑，更被拘束，更加痛苦了。就像很多人在结婚前对婚姻有很多美好憧憬，结婚后发现充满了挑战、难处和痛苦。但事实上，救恩是让人喜乐的。一个人在基督里的喜乐并非是一个人想要什么就可以得着什么，想做什么就能作什么。一个人生命中真正的喜乐，其实就是和基督的关系。能认识基督，能为基督作些什么，这就是喜乐所在。至于作什么，经历什么，只要和基督一起的，就都是喜乐的。就像彼得说的“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上。你们中间却不可有人，因为杀人，偷窃，作恶，好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦，却不要羞耻。倒要因这名归荣耀给神”（彼前四14-16）。上帝所造的活物，若不是为上帝而活，无论活成什么样，都是虚空和犯罪。因此，认识基督，就是喜乐，基督就是我们的喜乐。这就是保罗后来所说的“我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后十二10）。不是我们在基督里作了什么事情，这个事情让我们喜乐，而是为基督作事，和基督有了主仆的关系，这个关系让我们喜乐，只要在这个关系中，无论作什么就都是喜乐的。

一般婚礼是一个人和另一个人进入到一个生命相连的盟约关系中，救恩筵席所强调的不是一个人和基督之间的生命联合的亲密关系，而是教会整体和基督之间的生命关系。

二、为何拒绝？

在这个基础上，我们来思想为何这些受邀之人会拒绝王的邀请呢？经文说“那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了”，路加福音相关经文说“众人一口同音的推辞。头一个说，我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。又有一个说，我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。又有一个说，我才娶了妻，所以不能去”（路十四18-20）。这一幕何其熟悉，主耶稣在地上的时候就曾遇见过类似的场景，主曾“对一个人说，跟从我来，那人说‘主，容我先回去埋葬我的父亲’。耶稣说‘任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道’。又有一人说‘主，我要跟从你；但容我先去辞别我家里的人’。耶稣说‘手扶着犁向后看的，不配进神的国’”（路九59-62）。// 其实，这一拒绝的现象并不局限于指向法利赛人撒都该人对基督的拒绝和杀害，也可以扩展到传福音的时候，不信耶稣的人对福音的拒绝；还可以用于今日基督徒在面对需要顺服上帝旨意的时候，对上帝话语的不顺服，以各种方式来抵挡和推诿，把所听见的上帝的话语和呼召弃之不顾，看为废话和唠叨。

1.颠倒的价值观

显然，这些人之所以拒绝王的邀请，是因为在他们眼中，参加王儿子的婚筵，远不如他们的田地、买卖、牛羊等地上的事务更重要。这些推辞的理由没有一个是不好的，没有一个人说我要去赌博，我要去偷窃，所以我没有时间去参见你的筵席。我要去种地，我要作买卖，我要去看看我买的牛，我刚结婚，我父亲去世了，等等。哪一件事拿出来都是正当的，都是好的，都是人在地上基本和正常的生活责任。当然，不是人们所要作的这些事有什么问题，而是人把这些事放置的位置有问题。从马太的记载中可以看见一些端倪，“其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了”，前面我们就已经提到了，再不想去赴筵也不至于把送信的人给杀了呀？但如果送信的人听见有人拒绝王的邀请，说我要去看看我买的牛，我不去赴筵，送信的人就劝这人说，赴筵更重要，牛不那么重要；但这人还是执意要去看牛，送信的就说，你这是对神不够尊重，把牛看为偶像了。这就可能就会激怒了买牛的人，能买得起五对牛的人是有一定势力的，若是神所差来送信的人是连一只小羊羔都没有的穷人，买得起五对牛的人把送信的骂了、打了、甚至给杀了，似乎并不那么难以理解。就像今日很多自称信耶稣的人不也会出现对于所听见照着圣经原则的劝勉话语不屑一顾，很不耐烦，乃至于口出恶言吗？基督哪里比得上我的五对牛呢？主耶稣在地上面对从法利赛人和撒都该人而来的敌意，彼得约翰保罗传福音时所面对的逼迫患难，正是因为所听见的人认为他们所宣讲的罪人悔改信耶稣的邀请是对他们的贬低，是对他们利益的损害。所以，他们拒绝并起来敌对和杀害。//保罗曾说“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三7-8）。但在现实生活中，人们却常常是反过来的，我们将万事都看为与我有益的，将耶稣看为是有损的，我们为世界将上帝的话语看为粪土丢弃在一边，为要得着世界和自我私欲的满足。

2.颠倒的自我认知

其实，除了价值观上的这种颠倒的认知错位，更深层的是罪人对自身位置和尊卑的颠倒认知。世界上一般婚礼所邀请来的宾客，和新郎的关系都是平等的，或者有些人还是比新郎在社会地位上更高的人，比如新郎的长辈、老师、上级等等。因此，地上的真实婚礼中，新郎对于来宾通常是表达感谢，或者还会表达荣幸，比如，答谢致辞中，从新人到新人的父母作为主人这一方，通常会说，感谢诸位在百忙之中抽出时间来参加婚礼，感谢诸位来宾的赏光和大驾光临，甚至还会单独提到某某人说非常荣幸他们能来，（言下之意，这样的人物能来，是给新人和主人家面子，让婚礼更有光彩，让现场蓬荜生辉），招待不周敬请谅解。等等。

但我们无法想象，如果将来在天上的筵席中，主耶稣致辞说，欢迎诸位来到天堂，今天无论是谁，只要你们愿意来就是给我和天父上帝面子，我非常感谢你们的来到和捧场，若没有你们就没有今天的热闹和欢庆，我在这里要特别感谢亚伯拉罕、摩西、保罗等人，他们能坐在这里是我的荣幸，也是他们的功劳，没有他们，我无法想象今天筵席上会有这么多人。将来天国的建设还要靠你们和我的齐心协力，共建辉煌，谢谢你们，希望你们以后多多监督，多提建设性意见，有什么不足，我也会及时改进。等等。若是这样，岂不是太过于荒谬了吗？

我们没有人敢有这样的想象，但是，我们在地上很多时候对于救恩的态度，就是期望着耶稣将来在天上向我们有这样的发言。特别是那些觉得为基督付出了很多的人，觉得基督将来要给我们发奖状，发奖金，要向我们表达感谢。甚至，可能很多人会觉得，我能来信耶稣，就已经是给了上帝面子了。是上帝的荣幸。没有我，天国的席位就会坐不满。// 事实上，没有我们，上帝照样是上帝，祂的荣耀没有丝毫减损。反而，我们这些被造之物，却常常令神的名被羞辱，让神的荣耀被诋毁。

这其实就是这些受邀之人敢于拒绝王的邀请的本质原因。罪人的真实生命状况是根本就没有资格来参加王的筵席，不配和耶稣来建立这样亲密的关系，没有人配得上帝的邀请，没有人配得基督为他而死。没有人配和基督一同坐席，没有人配和上帝坐在一个桌上吃饭。你会请老鼠和臭虫一桌吃饭吗？甚至，没有人配得上帝拿眼睛看一眼。这不是夸张，就罪人内心的黑暗，污秽，和丑恶，也就上帝有能力看见我们的真实。人如果能看见自己或他人的内心深处的真实，人不仅会恶心，还会崩溃。我们的本来面目就是这么可怕。

但更可怕的是，罪人对此却不自知，反而会觉得自己很不错，虽然不是那么好，但也不那么差。这就是先知所说的罪人扭曲的自我认知，“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。祸哉，那些自以为有智慧，自看为通达的人”（赛五20-21）。人不但觉得自己足智多谋，浑身都是闪光点，而且还看上帝为愚拙。

因此，，这些被召的人并没有觉得自己受邀是多么重要、荣幸的事情，反而看为平常，甚至看为是对自己在地上生活的一种搅扰。

3.不信的恶心

但是，能收到上帝筵席的邀约，这是上帝给人的极大的恩典和荣幸；而且，能被上帝邀请来参加上帝的筵席，就不仅仅是受邀宾客的身份了，而是被上帝赋予了家人的身份。就是说，凡是上帝所邀请的人，都是被上帝看为家人这样亲密的关系邀请来的。任何一个来参加的人，任何收到请柬的人，同时也得着了上帝所赐的一个属灵的、尊贵的、特殊的关系，那就是我们都被赋予了天国子民的身份，上帝儿女的身份。不是参加了上帝的筵席之后，就又各奔东西，各回各家了，上帝邀约的特殊性在于这是一个赋予身份和恩宠的家宴，来了就永不再离开了，你就有了在上帝国度里的永久居留权了。而且，上帝为了让这些原本不配的罪人和敌人，可以有权利来参加上帝的筵席，可以出席，可以成为上帝的家人，上帝付出了极大的代价，那就是上帝的儿子在十字架上流血舍命。

罪人的骄横拒绝，有两个层面的错误认知，一，看不见自身的污秽和不配，反而自高自大；二，看不见上帝至高的公义圣洁恩慈良善，反而藐视神儿子的降卑虚己。所以主耶稣说“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人”（可二17）。但是以色列人难道没有读过圣经吗？他们不知道神透过先知对他们所说的话吗？他们知道，但是他们不信。照着圣经所说“因为他们没有信心与他们所听见的道调和”（来四2）。人们没有想让所听见所读到的神的话语来改变自己的生命和生活，论到知识，恩赐，他们一样都不缺，他们惟独缺少对基督的信心和渴求。因此，就像主耶稣对撒种比喻的解释那样“凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。这就是撒在路旁的了。撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受。只因心里没有根，不过是暂时的。及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的”（太十三19-23）。这里的听道不明白就是不信，明白的就是信而顺服。很多时候，我们对于信，通常是从听懂、认同，认为是真的，这样一个智性的层面来理解的，但信心其实是心灵更为深处的属灵看见，这样的信心当然首先有智性层面明白和认同的含义，但这还不够，得救信心的特点必然还带有喜爱、看重、当作生命中最为宝贵的去持守和追求这样情感和意志两个层面的表达。所以，我们今日的所谓信心，很多时候可能还不是属灵的信心。或者属灵的信心在我们的生命中的影响力还极其微小，还没有扩展到知情意的深入层面。我们很多时候所说的信心是信而不看重，信而无所谓，你若问我你信耶稣吗？我会说，我信。但若再多问一句，你愿意为耶稣而活、愿意凡事都听从耶稣的话吗？可能人就会说我凭什么要听耶稣的话？我凭什么要为祂而活呢？我愿意信祂，愿意读圣经，愿意祷告，愿意来聚会，就已经很不容易了，已经竭尽全力了，已经筋疲力尽了，我觉得我已经足够追求和敬虔了，你竟然还认为我信的不够好，那我还是干脆不信好了。这样没有同理心的信仰我还是不要信了。我们对信这个词语理解的太过于肤浅，太过于自我了。肤浅到了连法利赛人那种假冒为善的信心都还不如，自我到了其实这种信是对上帝的羞辱。因为这种信并不是建立在耶稣在十字架上的为罪人流血舍命的基础之上的，这种信，要寻求的不是十字架上的爱，而是人所幻想的某种爱的感觉。若耶稣的十字架还不够表达对罪人的爱和同情，这不是上帝作的不够，而是罪人在藐视神儿子的舍命。   // 就像福音书记载的耶稣降生之后，从东方来的博士问到“基督当生在何处？”（太二4），犹太的祭司长和民间的文士回答说“在犹太的伯利恒。因为有先知记着说，犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最小的。因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民”（太二5-6）。福音书没有记载说这些祭司长和文士们非常激动，争先恐后地往伯利恒就去寻找基督了，连陪着东方来的博士去看一看都没有，他们可能以专业人员的自豪非常熟练准确地回答了希律王的问题之后，就高高兴兴地回家去了，因为今天在希律王面前展现了一把自己对律法的精通。然后家里还有重要客人等着一起吃饭，或者还有一个关于弥赛亚的研讨会去参加呢。在这些祭司长和文士看来，这些东方来的博士脑子都不太正常，我们作为正牌上帝的子民都没有听到关于基督降生的消息，你们这些外邦人不知道从那里道听途说了一些小道传言竟然就疯疯癫癫地跑来寻找我们所信的基督，真是可笑。他们有一切属灵的知识，比东方博士知道的都多，他们熟读圣经，但是他们竟然听不到任何关于基督降生的消息，但他们真的没有听见吗？不，东方的博士已经当面向他们传了福音，就像保罗说的“人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极”（罗十18）。实际上是因为他们并不那么关心基督的降生，他们更关心希律对他们的请教，甚至他们还不如希律王对基督降生消息的关注。他们所表现出来的对上帝的应许，对上帝儿子的冷漠，令人惊恐。因为，可能我们不知不觉就成为了这个样子。如果我们只是鄙视他们，而不为自己惧怕，那么可能我们也会落在这样的境地。

三、邀请路人

王不但发兵征讨那些拒绝了婚筵邀请的悖逆狂妄之人，而且还去邀请路上的人来赴筵。若城里人象征先蒙恩的以色列人，那么岔路上的人就象征外邦人。// “保罗和巴拿巴放胆说，神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说，我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了”（徒十三46-48）。

1.临时起意？

外邦人得救，真的就像这个比喻给人感觉的那样，是因为原本请的人不来，主人发怒临时决定，让仆人去路上把所遇见的都请了来？当然不是，神的计划本就是这样的次序。神知道以色列人的拒绝，神也早就定下了救恩临到外邦万民的计划。这就是主耶稣所所说的“这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。（有古卷在此有因为被召的人多，选上的人少）”（太二十16）。之前所邀请的，和到路上所邀请的，都不配被邀请来出席神的筵席，所以，其实只有次序上的不同，没有高低差异。神的爱是永不失败，永不后悔的爱。

2.不穿礼服者

“筵席上就坐满了客。王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的”。这里的礼服可以有两种理解，一，指在基督里所得着的救恩，就是神所赐的义袍；来赴天国的筵席，必须“披戴基督”（罗十三14，加三27），因为惟有在基督里才能亲近神。二，指蒙恩者应有的与所蒙的恩相称的生命见证。我想这里的礼服更多是指前者，但也包含一个真正得救的信徒必须有的最为基本的生命见证。没有人一信主生命立刻就成为了完全，但真信心也必然有相应的行为表现，就像雅各说的“我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？… 这样信心若没有行为就是死的”（雅二14，17）。人一旦穿上了礼服，人的行为立刻就开始变得和自己所穿戴的服饰相匹配起来。属灵身份的获得，必定能影响一个人的生命和行为。

因此，这里所说的没有穿礼服的人，就是指徒有其表的假基督徒，是仇敌撒在麦田里的稗子，将来收割的时候就会被分别出来焚烧。就是主耶稣所说的“凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主啊主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（太七21-23），又说“天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族。网既满了，人就拉上岸来。坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。世界的末了，也要这样。天使要出来，从义人中，把恶人分别出来，丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了”（太十三47-50）。

3.神严厉吗？

可能有人会觉得说，婚筵的主人对这个没有穿礼服的人是否有点苛刻和严厉了？你在路上请的人来，这人可能就没有时间回家去换衣服。所以一个合乎情景的事实就是，婚筵的主人并没有让这些被邀请的人自己回家去换衣服，没有要求他们自己准备参加婚筵的礼服。既然这是王的婚筵，礼仪层面的要求就是非同一般的，普通人家无论怎样准备其实都很难有与皇家尊贵相匹配的服饰。“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义”（罗三20）。因此，没有人可以凭自己能准备出来符合天国筵席礼仪要求的礼服。既然是王邀请你来，你的礼服王早就已经为你预备了，不需要你预备，王自己来预备。

也就是说，这个人不穿礼服，并非是因为他没有时间和能力来准备，而是他没有把王所赐的礼服给穿上。这一点从后面王和这人的对话中就可以得以印证，王对这人说“朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？”，面对询问，“那人无言可答”。这人一句话都说不出来，这就表示绝不是他不知晓来赴筵席需要穿礼服，也不是不知道王已经给预备好了礼服，而是他明明知道，却有意不穿，却以一种极其随意无所谓的态度来对待王的筵席，我就是这样赤身露体的来了，你能把我怎么样呢？这是对于主人的极大藐视，和前面那些受邀却以各种理由不来的人一样。只是，这个人更加的阴险狡诈，他想要试探和欺哄神。// 圣经说“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救”（罗十9-10），但很多时候却是“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我”（太十五8）。藐视神的人，只是口里承认，心里却不信。

四、结语

今天所分享的这个比喻，其实是由两个寓言故事所构成，一个是拒绝王的婚筵的人，一个是来参加却不穿礼服的人。这两种人其实是同一种人，他们的共同特点都是对王的恩典、善意和屈尊的极度藐视和践踏，收到邀请的人不是欣喜若狂，而是推诿敌对；不是恭敬喜乐地把王所赐予的礼服穿在身上，而是赤身露体地羞辱主人，搅乱筵席。人们要么根本拒绝出席，要么随意出席。因为人对神的救恩既不不重视，又想利用。人们太小看这个邀请的善意和宝贵了！因此，听见福音的人多，信的人少；自称信了的人多，从内心认真对待基督的人少。

最后我以保罗写提摩太的书信中的一句话来作为今日证道的结束，“祂愿万人得救，明白真道。因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来”（提前二5-6）。
 
回应诗歌：《30我听主声欢迎》

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经文：太21:33～46节

太21:33 “你们再听一个比喻：有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。34 收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。35 园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。36 主人又打发别的仆人去，比先前更多；园户还是照样待他们。37 后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’38 不料，园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业！’39 他们就拿住他，推出葡萄园外，杀了。40 园主来的时候要怎样处治这些园户呢？”41 他们说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”42 耶稣说：“经上写着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？43 所以我告诉你们，　神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。44 谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”45 祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。46 他们想要捉拿他，只是怕众人，因为众人以他为先知。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来分享的经文是太21:33～46节——凶恶园户的比喻。

「祷告」

上一周佑伟长老分享了两个儿子的比喻。两个儿子的比喻和今天凶恶园户的比喻，还有下周要分享的喜筵的比喻其实是连在一起的。这三个比喻都发生在周二——教训日的这一天；都是针对犹太宗教领袖质疑主耶稣的回应；并且三个比喻的意义逐步递进加强。

两个儿子的比喻警告犹太的宗教领袖他们就好像是嘴上说得好听其实并不顺服的小儿子，而及时悔改的税吏和娼妓反而是神所喜悦的大儿子。而我们今天要看的这个园户的比喻比上一个比喻更严厉，进一步指出犹太宗教领袖在历史上如何出于私欲抵挡先知，而今天竟然还想要杀害神的儿子。在此主耶稣揭露了他们内心更深的恶，并且也明确宣告上帝必将严厉审判他们，以及神的国要从恶人手中夺去赐给别人。赐给谁呢？就是赐给那些真正对神忠心的人。

一、关于葡萄园

23节说【有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼】家主显然就是指上帝。而葡萄园呢？是指神所拣选的以色列国或者以色列民族。把神的子民比作葡萄园，这个意象最早出自以赛亚书——【赛5:1、2 我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。】从以赛亚书和马太福音这两段经文中我们可以看出神对以色列民族的精心照顾和美好的期待。篱笆和瞭望楼都是用于保护葡萄园的，压酒池可以理解为使神儿女的生命成为美酒的蒙恩之道。所以作为神的儿女不是空有名号，神实实在在是为他的儿女预备了极多的恩典和祝福。保罗说【犹太人有什么长处？……凡事大有好处：第一是　神的圣言交托他们。（罗 3:2）】还有【那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。（罗 9:4）】

而对今天的我们来说，葡萄园可以理解为教会，或者说是上帝新子民的国度。这个国度突破了血统的局限，是属灵的新以色列人，是以耶稣基督为房角石，并以相信基督和结出生命的果子为标志。这个新葡萄园也充分体现了神对他儿女的保守和祝福。神赐给教会圣经，也赐给教会使徒、先知、长老、牧师等等职分，还赐给教会各种的恩赐和历代积累的属灵资源。

总之，葡萄园的意象表明了上帝是怎样精心的看顾他的儿女，如何悉心的保护和祝福他的儿女。虽然葡萄园里不是没有危机，神的葡萄园也可能有悖逆的园户，或者有假葡萄，就好像天国在地上有稗子掺杂。最近好几个关于教会的负面新闻很影响我们的心情，但是我们却不能只看到那些负面的，而忽略神的能力和保守。这一段经文不仅有对悖逆园户的揭露和审判，也让我们看见上帝的计划和得胜。上帝不是今天才知道人心险恶，而是一再忍耐给人悔改的机会。就好像主耶稣知道犹大会出卖他，但仍然向他表达善意，期望他能回头，这就是神的性情。但是神也不是优柔寡断以致纵容恶人，而是早就预定他的儿子成为真正代罪的羔羊，并在预定的时候才显现出来。

总之上帝是掌管万有的主也是得胜的主，他允许罪暂时存在但不会容许罪彻底得胜。所以，亲爱的弟兄姊妹，愿我们的眼更多看到神的工作，以致不灰心；愿我们的心坚信神的能力，以致有力量。

二、关于园户

这个比喻中的园户指谁呢？45节说【 祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。】所以，这个比喻里的园户就是指犹太的宗教领袖，无论是官方的还是民间的，他们拥有属灵的影响力，负有教导真理、引导百姓的责任。

那么犹太的宗教领袖为什么杀害先知甚至想要杀害神的儿子呢？因为他们根本不敬畏神，他们其实是把信仰当成饭碗，把教会当成自己的产业；上帝不过是幌子，他们自己才是老板；什么真理根本不重要，权力和地位才最重要；甚至为了权力和地位不惜谬讲真理和杀害基督。当然，并非所有祭司和法利赛人都是坏的，但是像屠杀婴孩的希律和把耶稣钉十字架的祭司，这样的被私欲控制贪恋权位者也是有的，他们的存在并不奇怪。

我们也可以把园户引申理解为今天的牧师长老等教会的领袖，因为他们也是有权柄和影响力并且受托牧养神的百姓。那么教会的领袖会不会像犹太的宗教领袖成为神的仇敌呢？也是可能的。圣经早就预言有假先知、假教师出现，也说有人把敬虔当成得利的门路。我们基督徒是宗教改革的后裔，为什么发生宗教改革呢？因为历史上天主教会就曾被权力深深的腐蚀。而我们新教又怎么样呢？坦率的说丑闻也不少，也有新教的领袖搞个人崇拜，利用教会谋求名利。

所以，这个比喻不是单单审判过去的犹太领袖，也是提醒今天的教会；不只是警告牧者，也是提醒每一位教会成员。其实牧者的品质如何在于他自己，也在于会众。

对牧者来说我觉得最大的考验有两方面：一是忠于神而不迎合人。其实法利赛人和祭司长杀害耶稣不是少数人的阴谋，而是迎合民意的。公会里多数人也支持杀害耶稣，因为威胁了他们的地位；很多老百姓也大喊“钉他十字架”因为耶稣扰乱了他们安稳的生活或者辜负了他们的期望。所以基督被害不是暴露了少数坏领袖，而是揭露了人性普遍的恶。所以牧师的忠心不是忠于人，而是忠于神。不是要始终站在人民一边，而是要永远站在上帝一边，甚至为此要有被石头打死的勇气，就好像迦勒和约书亚。摩西说【我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前。（申 30:19）】保罗说【我现在是要得人的心呢？还是要得　神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。（加 1:10）】【所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。因为　神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。（徒 20:26-27）】摩西和保罗是所有属灵领袖的榜样，他们的勇气既是对神的忠心，也是对人真正的爱心。

对牧者来说另一个大挑战就是渴望跻身主流社会甚至成为世界的名流。我非常钦佩一些宁愿做修士也不愿做教皇的天主教徒，但是也有很多教会领袖其实非常渴望成为世界的领袖。我们不屑做政协委员但是幻想做民选的议员，其实本质差别不大。我们常讽刺中国知识分子都想作国师，但是教会领袖有没有这样的心态呢？我们说起韩国的牧师、美国的牧师多么受尊敬，多么有影响力，这样的羡慕是出于纯正的信心吗？还是掺杂着对地上天国和地上荣耀的盼望呢？

当然，我绝不是主张教会要避世，我们不是高举山上之城的异象吗？但是我要提醒：因为正直、爱心、舍己和背十字架被世界认识和尊敬，与靠炒作包装、玩弄权术、与权力勾结，不择手段的获取影响力完全不可同日而语。在我看耐不住寂寞，沉迷于幻想成为韩国牧师、美国牧师是我们这代教会领袖的最大考验。

而对于会众来说，也对牧者的生命负有责任。一是代祷的责任，二是监督的责任。但这个监督的责任不在于选票，而在于会众的属灵能力。宗教改革的基础就在于相信所有信徒都有读经的权利和明白圣经的可能，所以我们需要牧师，但不该迷信牧师，各人都有可能不断认识真理并有责任慎思明辨。所以牧师水平高不高其实和会众的水平密切相关，会众水平高水平低的牧师很难糊弄；胡说八道的牧师一直能呼风唤雨，也说明会众普遍缺乏判断力。所以，为了牧师好为了教会好，每位弟兄姊妹都要追求长进，都要追求更加明白真理和更加敬虔。

此外，一些制度上的规范也是必要的。例如：集体领导（众长老治理教会），财务和决策透明。

在此也以两段经文和所有同工共勉：【人应当以我们为基督的执事，为　神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。（林前 4:1-2）】【我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲　神的道理，只将真理表明出来，好在　神面前把自己荐与各人的良心。（林后 4:1-2）】

三、匠人所弃的石头

42节【耶稣说：“经上写着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。】这是引用诗篇118篇。

匠人指谁？指犹太的宗教领袖和一切自以为专家的人士。在他们眼中，耶稣是不入流的，保罗是粗鄙的，彼得约翰也都是无知的小民。所以他们不但不接受他们，反而会逼迫甚至杀害基督。但是在神的旨意中，那被人看不起的拿撒勒人耶稣才是拯救计划的真正的唯一的根基。教会也单单要建立在他的根基之上。保罗说【因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。（林前 3:11）】彼得说【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒 4:12）】亚波罗虽然有知识有口才，但如果他不认识和接受基督那他仍然是外人，不是神家里的人。

所以作为基督徒，没有比认识基督更重要的。但是我们真的认识基督吗？真的能够始终抓住真理的本质和核心吗？“匠人所弃的石头”这句话对今天的我们来说，仍然是非常重要的提醒。提醒我们小心被各种稀奇新颖的道理欺骗，小心上那些所谓专家的当。

法利赛人和祭司长都不是没有学问的人，但他们的学问可能是无神论的、是世俗化的、是政治正确的，而这样的学问有什么益处呢？不仅没有益处简直是毁灭性的。所以上帝要严厉的审判他们，甚至那作为信仰符号的圣殿神也废去而在所不惜。

而今天的情况比古代更加的复杂和严峻。今天的信息更庞杂传播更快，各种各样的神学和千奇百怪的道理充斥我们身边。甚至可以说“任何荒谬的说法都能找到理论（神学）根据。”所以今天并非挂十字架的都是真教会，讲圣经的都是讲真理，今天更需要慎思明辨，更要小心被专家的头衔和华丽的口才迷惑。对于初信的基督徒来说，最重要的是熟悉圣经和灵修，然后才是接触和思考神学，并且要从头了解，也要懂得适可而止。

求主保守他的教会和他的儿女，无论环境多么复杂混乱，我们都不被迷惑，始终能认识基督，不偏离基督。

四、能结果子的百姓

43节说【所以我告诉你们，　神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。】神的国要赐给谁呢？不只是教会的牧师长老，而是所有神的百姓。而这百姓有一个特征，就是能结果子。

我们新教一再强调因信称义而不是因行为称义，但是我们也接受雅各关于信心和行为关系的道理。就是信心没有行为是死的，或者说信心不结果子是不可能的。虽然生命的果子有人明显，有人不明显，有人匀速生长，有人先慢后快。所以外人不能轻易判断别人，甚至论断别人。但是我们必须知道这个原理，就是真基督徒不可能生命不结果子，圣灵不可能对人无能为力，信心不可能毫无果效。所以，“神的国要赐给能结果子的百姓”不是说结果子的才配进神的国，而是说真正神国的子民不可能不结果子。果子不是得救的功德，果子乃是蒙恩的证据。

所以，亲爱的弟兄姊妹，我们各人不要随便论断他人的生命，但是对自己的生命要有所评估。我们要小心像法利赛人一样只有宗教的外衣却没有生命的果子，我们也不要习惯把因信称义当作软弱和躺平的尚方宝剑。这么使用因信称义的道理至少是不体贴天父的心肠，也不真相信上帝的能力。天父的心肠是愿意儿女软弱到底，躺平至死吗？上帝也像我们肉身的父母对我们无能为力爱莫能助吗？所以这一段经文不只是对教会领袖的警告，也是对所有教会成员的严肃告诫。不要忘记主也曾说过【“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。（太 7:21）】

「祷告」

The post 悖逆的园户——2026年5月10日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

又说：“一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去做工。’他回答说：‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说：‘父啊，我去’，他却不去。你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢？”他们说：“大儿子。”耶稣说：“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进　神的国。因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。”(马太福音 21:28-32 和合本)

弟兄姐妹，主日平安！

今天要和大家分享的经文是马太福音21:28-32，就是“两个儿子的比喻”。

【祷告】
 
今天的分享将分为五个部分：

第一部分：这段经文的背景——我们一起简单回顾受难周前两天的事件，以及宗教领袖质问耶稣权柄的经过；
第二部分：三个比喻的概述——这一部分我将简要介绍“两个儿子”“凶恶园户”“喜筵”三个比喻，说明三个比喻的共性；
第三部分：聚焦今天的经文——重点分析两个儿子的比喻，以及主耶稣想要通过这个比喻表达什么：对形式主义宗教的批判、真正的悔改、约翰与耶稣的权柄，以及福音的反合性；
第四部分：这信息是说给在场的谁听的——既对宗教领袖，也对普通群众；
第五部分：这信息对今天的我们说什么——省察我们自己是“哪一个儿子”，并作出具体的回应。
 
第一部分、这段经文的背景

今天要分享的经文，发生在受难周的第三天，通常称为教训日（或者叫训诲日）。

让我们先回顾一下受难周前两天所发生的事：

在棕枝主日（即荣耀日），耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷，百姓拿着棕树枝迎接他，喊着说“和散那”，将耶稣视为他们等候已久的弥赛亚。到了星期一（即权柄日），清晨回城的路上，耶稣咒诅了那棵只有叶子却没有果子的无花果树；同一天，耶稣洁净圣殿，赶出圣殿外院里做买卖的人和兑换银钱之人，并且医治了殿里的瞎子和瘸子，宣告他对虚假敬拜的审判和对信仰秩序的掌权。到了星期二（即教训日），那些深受冒犯、忍无可忍的犹太宗教领袖们——包括祭司长、文士和长老——趁着耶稣在圣殿里给众人讲道的时候，当众质问耶稣行事的权柄，企图设下陷阱，将他定罪。

面对这突如其来的质问，耶稣并没有直接回答，而是以其人之道还治其人之身。他反问他们：“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”犹太宗教领袖们顿时陷入两难：如果回答“从天上来的”，耶稣必追问他们为何不信；如果回答“从人间来的”，又惧怕百姓，因为众人以约翰为先知。于是他们只好搪塞说“不知道”。耶稣便说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”

这个反问非常巧妙，不仅化解了对方的攻势，更暴露了这些宗教领袖内心的虚伪与怯懦——他们并不是真心寻找答案，而只是为了维护自己的权力和地位。
 
第二部分：三个比喻的概述

反问之后，耶稣接连讲了三个比喻。

第一个比喻，就是今天我们一会儿要重点分享的“两个儿子的比喻”。一位父亲，让两个儿子去葡萄园做工。小儿子嘴上说“父啊，我去”，但却没有行动；大儿子起初说“我不去”，后来自己懊悔，就去了。耶稣问：“这两个儿子，哪一个遵行父命呢？”答案显而易见，是大儿子。这个比喻强调的是：表面顺服与真实顺服的区别。

第二个比喻：凶恶园户的比喻。一个家主把葡萄园租给园户，结果园户先后杀害了园主的仆人和儿子。耶稣问：“园主会怎样处治他们？”答案就是：除灭恶人，把葡萄园租给别人。这个比喻强调的是：抗拒到底的人，必被审判。

第三个比喻：喜筵的比喻。王为儿子摆设娶亲的筵席，派人去请被召的人来赴席。不料他们却因各种理由不肯来，甚至杀了使者。于是王发兵除灭凶手，并让仆人到岔路口去招呼凡遇见的人前来赴宴，其中有一人没有穿礼服，被王赶了出去。耶稣说：“被召的人多，选上的人少。”这个比喻强调的是：只有真诚赴约的人才能真正被接纳。

很显然，这三个比喻中的父亲、园主和王，就是指神。这三个比喻层层递进，从个人层面到群体层面，从历史层面到末世层面，共同指向一个主题：天国的门究竟为谁敞开？答案显明了神对不悔改之人的审判，也包含对真心悔改之人的接纳。

两个儿子的比喻有一个特别之处：它是这三个比喻中最平和、最贴近日常生活的。这里没有暴力，没有流血，也没有最终的审判和刑罚，但它却同样尖锐，同样充满力量。它迫使每一个听见的人——无论是当年的宗教领袖和普通民众，还是今天的我们——直面并省察自己内心真实的信仰光景。接下来，我们就来详细看看这个比喻。
 
第三部分：聚焦今天的经文——这段讲论到底在说什么？

一、比喻的字面分析

比喻的部分只有三节经文，里面有三个人物，一个场景。

父亲分别对两个儿子说：“我儿，你今天到葡萄园里去作工。”葡萄园，是以色列人非常熟悉的。因为在当时的犹太社会，农业是生活的底色，几乎家家都种葡萄，葡萄园就意味着实实在在的劳作与责任。在这个比喻里，葡萄园就代表了父亲交给儿子的任务，是儿子应当去回应、去完成的事。我们注意到，父亲是对两个儿子都说了这话——这意味着，父亲对每个儿子都是同样的要求，没有分别。

大儿子，他先说：“我不去。”这是悖逆的表态，公然抗拒父亲的权威。他可能觉得自己有更重要的事，也可能觉得：“凭什么你让我做什么，我就做什么？”但是，经文说“他后来自己懊悔，就去了”。这是关键的转折。不是父亲强迫他，也不是别人说服他，是他自己懊悔了。他的心里发生了转变：从“我说了算”转向了“我应该听父亲的”。然后，他就去了。

小儿子，他先说：“父啊，我去。”“父啊”，这个称呼多么亲密。“我去”,这个表态显得非常顺服。听起来，他比大儿子更懂事、更礼貌、更敬虔。但是，“他却不去”。嘴巴动了，脚却没有动。这比当初一口回绝更糟糕——这种虚伪的承诺，会误了父亲的大事。父亲那片葡萄园要是交给他看守，必定一片荒凉。

耶稣讲完这个比喻，单刀直入地问那些宗教领袖：“你们以为这两个人，哪一个遵行父命呢？”这不是一个深奥的神学难题，而是一个毋庸置疑的常识问题。正因如此，这些宗教领袖无法再以“不知道”为借口避而不答。即使他们明白耶稣的问题里可能暗藏陷阱，也只能硬着头皮回答：“大儿子。”

这种在比喻之后提出问题、引导听众重新思考的方式，是先知们惯用的提问技巧。我们可以看看旧约撒母耳记下12章的记载。大卫与拔示巴犯罪，又设计害死乌利亚以掩盖罪行。耶和华差遣拿单去见大卫。拿单没有直接指责，而是讲了一个故事：一个富户拥有许多牛羊，却夺走了穷人唯一的小羊羔。大卫听后勃然大怒，指着耶和华起誓说那人该死。拿单说：“你就是那人！”

这里，耶稣用了同样的智慧：让宗教领袖自己审判自己。他们认定大儿子为义，就等于定了自己的罪——既然他们认清了哪一个儿子遵行父命，也就显明了自己正是那个不遵行父命的小儿子。

二、对徒有其表的宗教/假冒为善的批判

紧接着，耶稣发出了一个令人震惊的宣告。他对宗教领袖说：“我实在告诉你们：税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”

“我实在告诉你们”，希腊文直译过来就是“阿们，我告诉你们”，强调这是绝对的真理、权威的宣告。这样的宣告，在四福音中记载了75次，其中马太福音就有31次。

比喻中的小儿子，有礼貌的话语却没有顺服的行动——这正是假冒为善的缩影。他用漂亮的宗教言语掩盖内心的悖逆：他说“父啊，我去”，这听起来虽然敬虔，但他的心里却并不打算真正顺服父亲的命令。

这正是宗教领袖的写照。他们口里宣称等候弥赛亚，但施洗约翰来了，传悔改的道，他们不信；耶稣来了，行神迹奇事，他们拒绝。他们嘴上说尊重神的权柄，却质问耶稣“你仗着什么权柄”。他们用“我们不知道”来掩饰内心的刚硬，逃避对神旨意的顺服。

这里需要说明的是：当时的宗教领袖主要分为两大派别——法利赛人和撒都该人（祭司长多属于撒都该人，文士和律法师大多属于法利赛人）。这两大派别在外表敬虔上各有表现，但本质相同——都是假冒为善。

法利赛人：他们严守律法及口传传统，注重外在的宗教行为，如长时间祷告、刻意禁食、将经文匣子加宽、衣裳繸子加长，连薄荷、茴香都献上十分之一。他们喜欢在会堂里坐高位，在街市上被人称为“拉比”。表面看极其敬虔，内心却骄傲自义，轻看税吏和罪人，把人的传统当作神的诫命，却忽略了公义、怜悯、信实。与他们紧密相关的文士（律法师）终日研读、抄写、教导律法，同样以敬虔的学问自居，却把难担的重担捆起来搁在别人肩上，自己一个指头也不肯动。

撒都该人：他们多为祭司贵族，掌管圣殿祭祀体系，在人前严格执行献祭等礼仪，自认为理性、开明，只遵摩西五经的字句。表面敬虔，实则不信复活、天使、灵魂，信仰停留在现世。他们与罗马政权勾结，贪爱权势与金钱，用宗教的外表掩盖政治与利益的算计。

法利赛人追求“礼仪的圣洁”，撒都该人追求“权力的体面”——虽然外表形式不同，但本质完全一样：都是假冒为善。他们共同的记号就是：用嘴唇尊敬神，心却远离神；不是不知道神的旨意，而是不愿意顺服。

回到比喻。什么是“去”？什么又是“不去”呢？“去”不仅仅是身体的移动，更是心意的顺服。大儿子“自己懊悔就去”，意味着他的心转向了父亲的心意，然后他的脚步就跟上了。小儿子说去“却不去”，意味着他的心始终停留在自己的意念里，只是表面敬虔，生命却原地踏步。

宗教领袖可能以为自己“去了”——他们每天在圣殿里，研读律法，守安息日。但耶稣说，他们并没有去。因为他们的心从来没有真正顺服神的旨意。所以，当神的儿子站在他们面前时，他们选择的不是敬拜，而是质疑；不是顺服，而是抵挡。

三、什么是真正的悔改？

与宗教领袖的自以为义相比，税吏和娼妓真诚的悔改更蒙主耶稣嘉许。税吏和娼妓，正是犹太人群体中最被排斥的两个群体。税吏被视为贪婪的卖国者，他们为罗马政权收税，敲诈同胞，犹太民众痛恨他们；娼妓则被看作道德败坏、深陷罪恶的人。他们都是被宗教领袖公开轻看、拒之门外的人。然而耶稣却说：这些人倒比你们先进神的国。

为什么呢？因为税吏和娼妓虽然原先活在罪中，但当施洗约翰来呼召罪人悔改、为耶稣作见证时，有人就信了，悔改了。反观那些自以为义的宗教领袖，虽然口里声称等候弥赛亚，却拒绝了约翰的信息，也拒绝了耶稣。

那么，什么是真正的悔改？悔改不是一时的懊悔，也不是表面的认错，而是知性、情感与意志的全然翻转。

首先，悔改是知性的觉醒——认识到自己得罪了圣洁的神。税吏在圣殿里连举目望天都不敢，只捶着胸说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”（路18:13）他看见了从前被忽略的自己生命的真实光景：明白自己是一个需要神怜悯的罪人。这就是知性的苏醒。大卫也是如此。当先知拿单指着他说“你就是那人”时，大卫没有掩饰，没有辩解，而是立刻说：“我得罪耶和华了！”（撒下12:13）他承认自己的悖逆，这正是知性觉醒的体现。

其次，悔改是情感的伤痛——为罪忧伤，为冒犯神而痛悔。保罗说：“依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。”（林后7:10）犹大也为自己的行为后悔了，但他的忧愁没有引向神的恩典，而是引向绝望与自杀。那不过是“世俗的忧愁”。真正的悔改，是因着爱神、敬畏神而忧伤，这种忧伤带来生命。路加福音中那个拿香膏抹主的女人就是最好的例证。她带着香膏来到法利赛人家里，挨着耶稣的脚哭，眼泪湿了主的脚，就用头发擦干，又用嘴亲，把香膏抹上。主耶稣说她许多的罪都得了赦免，因为她的爱多（路7:47）。这种为罪伤痛、为恩典流泪的情感，正是悔改的记号。

最后，悔改是意志的转向——离弃罪恶，归向神。撒该的悔改是最生动的例子：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”（路19:8）他欢欢喜喜地接待耶稣，他的意志从贪婪转向慷慨，从逃避转向顺服。悔改从来不是一句空话，它必然带来生活的改变、行动的转向。

因此，我们可以给悔改一个完整的定义：悔改是人在神圣灵的光照下，为罪忧伤，离弃罪恶，并全心归向神，从而带来生命方向、价值观和生活方式的彻底转变。

弟兄姐妹，回到两个儿子的比喻。大儿子给我们的榜样，不是“他后来做得有多好”，而是他愿意承认自己的问题，愿意改变方向。税吏和娼妓认识到自己的真实光景，就愿意承认自己需要神，愿意悔改。大卫、撒该、那位有罪的女人——他们的共同点是什么？不是他们从未犯罪，而是他们在犯罪后，认识到自己对神的亏欠，没有选择掩饰，没有选择自我合理化，没有像宗教领袖那样用“我们不知道”来逃避；他们选择了谦卑认罪，选择了转向神，选择了从心里说：“父啊，我去。”

这就是真正的悔改，也是进入神国的唯一道路。

四、约翰的洗礼与耶稣的权柄

我们回到耶稣反问犹太宗教领袖的问题。“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”

从逻辑自洽的角度来看，如果他们要彻底否认耶稣的权柄，最直接、最干脆的方式就是斩钉截铁地说：“约翰的洗礼是从人间来的。”这样，约翰所见证的耶稣自然也就失去了“天上来的”根基。

但他们没有这么做。他们不置可否，既没有否定也没有肯定，他们说“我们不知道”。

为什么他们不坚决否定约翰呢？答案很明确：因为他们不敢。他们私下商议时说得清清楚楚：“我们若说‘从天上来’，他必对我们说：‘这样，你们为什么不信他呢？’若说‘从人间来’，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。”（马太福音 21:25-26）

他们陷入了一个政治与宗教的双重困境：说“从天上来”，等于承认自己之前拒绝约翰是错的，而且耶稣会立刻反问“那你们为什么不信他？”——这会当众暴露他们的顽梗。说“从人间来”，会引发百姓的愤怒，因为百姓都视约翰为真先知。他们惧怕群众暴动，又惧怕失去民心。所以，他们选择了最“安全”也最不诚实的回答：“我们不知道。”

这个“不否定”恰恰证明了什么？他们内心无法否认约翰的洗礼来自天上。否则他们可以毫不费力地给出否定答案。他们不否定，是因为他们缺乏否定的事实依据，也缺乏否定的道德勇气。

但同时，他们又不愿承认。他们拒绝承认，不是基于证据不足，而是基于心硬。他们不是“不知道”，而是“不顺服”。耶稣反问的意思是：你们不是熟悉旧约和律法吗？你们既然看见约翰按着旧约所预言的方式来传悔改的洗礼，你们又看到百姓中的见证，为什么不接受他和他所传的真理呢？答案只有一个：那就是故意的拒绝。

这反过来印证了耶稣的权柄。因为约翰是为耶稣作见证的。拒绝约翰的人，自然也会拒绝耶稣。而那群“先拒绝后悔改”的税吏和娼妓，反倒因信约翰而信了耶稣。

那么，什么是“义路”？神的计划是怎样的？

耶稣在比喻之后接着说：“因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。”（太21:32）所谓“义路”，就是神所预备的、使人得以与他和好的正确道路。神的计划是：通过施洗约翰传悔改的道，把人引向耶稣基督的救恩。约翰的洗礼是从天上来的，他的使命是为天国预备道路，呼召人悔改；而耶稣的权柄是终极的，他的使命是通过十字架成就天国的救恩。

约翰的洗礼指向悔改的必须性——人必须承认自己的罪，必须回转。耶稣的权柄指向赦免的可能性——人能悔改，或者说悔改之所以有效，是因为耶稣十字架上的代赎。如果没有耶稣的十字架，人的悔改只是道德改良，不能带来与神和好的关系。

悔改之所以有效，是因为耶稣基督的十字架。

宗教领袖拒绝约翰，就是拒绝悔改的道；拒绝耶稣，就是拒绝赦免的恩典。他们以为自己有律法、有圣殿、有血统就够了，但耶稣说，这些都不能代替对神真实的顺服。

十字架显明了耶稣的权柄。

他有权柄赦罪，因为他亲自承担了罪的刑罚；他有权柄呼召人顺服，因为他以无罪的性命，代替罪人献上，成就了救赎的恩典。当我们仰望十字架，便看见两件极深的事实：一是神的公义与圣洁是何等可畏——不顺服的代价，就是死；二是神的恩典是何等浩大——生命的道路，已经借着基督的死而复活而打开。十字架上的耶稣已经为我们付清了罪债，神全然接纳一切因信称义的人。正如经上所说：

如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。(罗马书 5:18-19 和合本)

五、福音的反合性

这个比喻最后显出了福音的反合性。耶稣说：我实在告诉你们：税吏和娼妓倒比你们先进神的国。

这是何等颠覆！在人的眼中，宗教领袖在前，税吏娼妓在后；洁净的人在前，污秽的人在后；守律法的人在前，犯罪的人在后。但在神的眼中，自以为在前的小儿子其实在后；甘愿谦卑回转，悔改归正的人反倒在前。我们看到三组具有反合性的词汇：

1.恩典与审判：同一个福音信息，对接受的人是恩典，对拒绝的人就成为审判。小儿子听到了呼召，这呼召本应成为恩典，但他的心却不愿，这呼召就成为定他罪的根据。宗教领袖听到了耶稣的道，这理应领他们悔改，但他们拒绝，这就在他们身上成就了审判。

2.自卑与升高：大儿子“自己懊悔了就去”，这是自己谦卑——承认自己的悖逆，放下自己的坚持。税吏“捶胸祷告”，这也是自己谦卑——不掩饰自己的罪，只求神开恩。而宗教领袖“自以为义”，这是自己抬高自己。但在神面前，“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高”（太23:12）。

3.在后与在前：不是”做得多”在前，是真心顺服在前；不是”信得早”在前，是真实悔改在前。税吏和娼妓之所以先进神的国，不是因为他们比法利赛人更好，而是因为他们承认自己需要恩典，并且愿意悔改。

弟兄姐妹，这对我们是一个极大的安慰，也是一个极大的警戒。安慰的是，即使我们曾经像大儿子那样说“不去”，即使我们曾经悖逆，只要今天悔改，今天愿意顺服，我们就在前。警戒的是，即使我们像小儿子那样口称“我去”，即使我们有最漂亮的宗教外表，只要心里不顺服，不悔改，我们就在后，甚至被关在门外。
 
第四部分：这信息是说给在场的谁听的？

一、对宗教领袖的信息：你们就是那小儿子！

耶稣讲这个比喻，首先就是对着祭司长和民间的长老说的。他毫不留情地指出：“你们就是那小儿子！”

我们剖析宗教领袖的问题：他们有宗教知识，没有生命；有敬虔外表，没有顺服实质；有传统教义，却拒绝道成肉身的真理。他们的问题不是不懂，而是心硬。

最可悲的是，即便耶稣已经点明了结局——“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓”（太21:43）——他们仍不回头。人内心的刚硬何其可怕！

他们并非没有证据：明知施洗约翰是神差来的使者，见过耶稣所行的许多神迹，也亲眼看到民众因悔改而改变的生命。但他们害怕失去宗教特权，害怕人们都去跟随耶稣，于是硬着心拒绝耶稣。

他们不但不悔改，反而想要捉拿耶稣，甚至想要杀害耶稣，就像第二个比喻中那些要杀家主儿子夺去产业的凶恶园户一样。耶稣的影响力越大，他们越害怕。因此他们千方百计要拿耶稣的把柄，要置耶稣于死地。他们宁可杀耶稣，也不愿承认自己是错的，不愿回转。这就是他们的悲剧。

二、对普通群众的信息：安慰与扎心

这个比喻也是给当时圣殿中的群众听的。

对第一类听众——有宗教外表、道德优越感的人（普通民众）：耶稣的信息是扎心的。他们可能会觉得自己比那些税吏和娼妓好，觉得自己每个安息日都去会堂，守节期、禁食、奉献十分之一，研读律法，祷告虔诚。但耶稣问的是：“你们遵行父命了吗？”他们会问自己，他们的心是否真的顺服神当下的旨意？还是像小儿子那样，用宗教活动掩盖内心的不顺服？

这是一个既扎心又释放的信息。扎心的是，很多时候他们可能就像那个小儿子；释放的是，那时悔改还来得及。大儿子起初也说“不去”，但他懊悔了就去了。关键在于，他们愿不愿意承认自己的悖逆，愿不愿意从此悔改和顺服。

对第二类听众——自觉有罪、在边缘的人（税吏、娼妓对应的对象）：耶稣的信息是安慰。税吏和娼妓先进神的国，不是因为神降低了标准，而是因为他们诚实地面对自己的罪，并且愿意悔改。神从来不拒绝真心悔改的人。无论一个人过去多么败坏，无论他的罪曾经多么深重，只要他那时愿意回转，那时愿意顺服神的旨意，神的国就向他敞开。
 
第五部分：今天，这信息对我们说什么？

亲爱的弟兄姐妹，这个比喻也是说给我们听的。

现在，这面镜子摆在了我们面前。我们不再是旁观者，我们不再是听一个关于别人的故事。我们要问：我是哪一个儿子？

一、今天的“小儿子”与“大儿子”

小儿子式的危险，在今天依然存在：

第一，以宗教活动代替真实顺服。我们说“我去教会”“我参加小组”“我服事多年”，用这些宗教行为证明自己很好，却不愿面对神当下对我们生命的具体要求。口称“主啊主啊”，却在具体的选择中随己意生活。

第二，知多行少。我们听了很多道，读了很多经，知道很多神学知识，但顺服却很少。知道要爱仇敌，却还在背后论断；知道要诚实，却还在小事上妥协；知道要奉献，却还在计算得失。

第三，对罪麻木。我们习惯了说“我去”，却习惯了“不去”；习惯了承诺，也习惯了不兑现。久而久之，对自己的悖逆不再敏感，心变得刚硬。

第四，道德优越感。我们觉得自己比那些贩毒吸毒的人、比那些贪污的，诈骗的，为钱、为权、为色不择手段的人好得多——我们不犯那些被社会唾弃的罪，生活正派，按时聚会。于是暗自庆幸，以为在神面前理所当然站得住。但耶稣却说，这些人倒可能比你们先进神的国。因为道德优越感让我们觉得自己不再需要恩典，不再需要悔改，于是这种优越感就成了我们进神国的拦阻。

亲爱的弟兄姐妹，神今天仍然在问我们：你去了吗？你的心是否真的顺服了神当下的旨意？还是我们像小儿子一样，用敬虔的言语、宗教的活动、道德的优越感，掩盖了内心真实的悖逆？

大儿子式的盼望，在今天依然有效：

不是“我从来没有问题”，而是“我愿意悔改”；不是“我一直都很好”，而是“我现在选择顺服”。神看重的是当下的方向，不是过去的记录。即使我们曾经悖逆，只要今天悔改，今天就行动，我们就比那些口称顺服却心却悖逆的人，更遵行父命。

二、核心省察：我遵行的是谁的旨意？

弟兄姐妹，关键问题不是“你做了多少”，而是“你顺服谁的心意”？我们可以有如下5点具体的省察：

我们都有自己的计划：职业规划、家庭规划、学业计划、退休规划。这些本身没有错，但当神的呼召与我们的计划冲突时，我们是像大儿子那样“悔改就去”，还是像小儿子那样口称“我去”却继续走自己的路？

我们乐于顺服那些不触碰舒适区的命令——按时聚会、奉献金钱、读经祷告。但当神要我们饶恕得罪我们的人、向同事认错、放弃不义的利益、主动修复破裂的关系时，我们就犹豫了，找借口拖延，或者嘴里说“主啊，我去”却始终不去。

我们口称顺服，却迟迟没有行动；我们承诺要改变，却日复一日原地踏步。我们对自己说“我会的”“以后一定去”，就像小儿子对父亲说“我去”，然后转身忙自己的事。今天的经文告诉我们，顺服不是将来式，而是现在式。

神知道我们的心。我们可以骗得了人，甚至骗得了自己，但我们骗不了神。小儿子可以骗得了听他说话的人，却骗不了父亲。我们能否在神面前诚实地说：我的心，真的愿意顺服你吗？

在生活的某些角落，我们是否对耶稣说：“这是我的地盘，你不要管”？在金钱、人际关系、职业选择、娱乐方式上，我们是否实际上拒绝了耶稣的主权？

最后，请大家诚实地问自己：信主以来，我的生命有真实的改变吗？我最后一次为罪痛悔是什么时候？我最后一次因为顺服神而调整我的计划是什么时候？我有没有为主做过什么“不计代价”的事——不是因为冲动，而是因为顺服圣灵的感动？

弟兄姐妹，我们不是要开始做更多事工，而是“我们要开始更真实顺服”。今天经文中的葡萄园，对我们来说，不是指教会的事务，而是指神当下的旨意。也许神今天对你的呼召，是向某人道歉；也许是要你放下某个执念；也许是要你开始某个你一直在拖延的顺服。那么，你愿意吗？
 
【共勉经文】

让我们用以下两处经文，作为今天的总结和提醒。

诗篇51篇16-17节，是大卫犯罪后的祷告：你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭，你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

约翰一书 2:3-6：我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说“我认识他”，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱　神的心在他里面实在是完全的。从此，我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。
 
【结束祷告】
 
回应诗歌.176.我未曾谦卑

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马太福音 21:23-27 耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说：“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”耶稣回答说：“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄作这些事。约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来’，他必对我们说，‘这样，你们为什么不信他呢？’若说‘从人间来’，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。”于是回答耶稣说：“我们不知道。”耶稣说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
从这个主日开始，“马太福音”进入有关受难周第三日（礼拜二），也就是教诲日的记载。主基督耶稣这一日在圣殿内与祭司长及法利赛人辩论，宣告对假冒为善之辈的审判，教导门徒与众人——当然也借此继续彰显其权柄、身份与荣耀！今天证道经文所记载的就是有关权柄的辩论。

主基督耶稣荣进圣城并洁净圣殿，引起了不同的反响。门徒和相信主耶稣是弥赛亚之人当然欢呼雀跃、欢欣鼓舞；但祭司长、文士和法利赛人、民间的长老却惊恐与恼怒。因为在他们看来，主基督耶稣所展现的荣耀与权能，并从百姓所得之拥戴，对他们构成了实实在在的威胁与挑战！于是，他们主动发难，挑起了这场辩论。
 
今天的证道经文不长，主题显然是“权柄”。故此，以下的证道就围绕这个主题词，分“仗着什么权柄”、“从谁而来的权柄”以及“我们没有权柄”三部分展开。
 
仗着什么权柄

这次辩论是由祭司长与民间长老挑起的。这到不难理解，因为作为以色列人宗教与民事的领袖，他们不可能对主基督耶稣的所作所为置之不理，因为这个人以及所做之事不仅威胁与挑战了他们所有的权柄，而且他们也确实有责任维护圣殿与圣城的秩序与安宁。摩西律法唯独赋予祭司与利未人在圣殿内服侍的权柄，其他任何支派的人都不得僭越。故此，祭司长作为圣殿服侍人员的首领，自然负有维护圣殿秩序、保证圣殿活动正常开展的责任。同时，他们的这些权力，也得到当时统治犹太地的罗马官方的承认。民间的长老作为世袭或公认的首领，同样为百姓与官府所接受。长老们不仅协助犹太公会与官府治理国家，而且有权柄处理宗教与民间的日常事务。但现在进入圣城的这位名叫耶稣的拿撒勒人，乃是出身于犹大支派的无名小民，到底凭什么竟然自称“大卫的子孙”，接受先知的称号与和散那的欢呼，并行洁净圣殿这样“大大破坏秩序与规矩”之事呢？这样的人与事岂能放任而不加制止呢？

祭司长与长老当然不是为真的弄清楚主基督耶稣的权柄而来，因为他们从一开始就没有相信过他，自然也就不会认为主基督真有什么权柄。他们来的目的非常明确，就是要运用自己的权柄，尽快制止主耶稣，而不能由着他继续下去！这样一方面可以恢复他们习以为常的规矩与秩序，另一方面又能防止他们自己的权柄进一步受损害。
 
由此即可看出权柄的重要性。故此，我们就先来简略探讨一下与此有关的问题。权柄非常重要，但却为现代人所排斥与轻视。圣经的原则是“凡事都要规规矩矩地按着次序行”（林前 14:40），因为神所造的世界是有序而非混乱的，权柄就是其必不可少的体现与保障。神在创造伊始就赋予了人“管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫”的权柄；又在家庭中设立男人为头、女人为帮助者的秩序，也是权柄的体现；并通过使徒教导我们要顺服在上有权柄的，因为那都是出于神的等等。神既然如此重视权柄，他自然也要求人尊重权柄。

但现时代由于崇尚个人主义、相对主义与多元化，故对权柄持轻视、排斥、甚至抵触的态度，这是我们都能明显感受到的。许多家庭父母对子女毫无权柄可言，管教尽失，以致孩子在家中为王，为所欲为；社会上自由泛滥，连性别都可以自行定义，没有哪个权威能得到大众的公认；就是教会也不能幸免，不少所谓的基督徒游离在教会之外，不接受任何权柄的管辖、约束与遮盖，以致教会内连执行纪律都变成了“希奇”的事。

权柄的淡化与缺失所带来的恶果是显而易见的，最直接的一点就是造成混乱，各人ƒ。试想如果一支部队没有统一的指挥，不服权柄反倒各行其是，后果将会怎么样呢？不要说胜利，怕是各自的性命都难保了！所以，军队需要维护森严的等级制度，需要铁的纪律，以及严厉的军法措施，以保证权柄的权威与正常行使，以便最终获胜。同样，教会作为主基督耶稣的精兵，如果权柄缺失、秩序混乱、我行我素，又怎么可能在属灵争战中得胜，怎么维护教会的合一呢？因此，基督徒应当具有高度的权柄意识，自觉将自己置于教会的元首、主基督耶稣所设立的诸权柄之下。
 
在涉及权柄的诸要素中，权柄的来源是最根本、最重要的，因为这关乎权柄是否正义与合法，关乎权柄是否具有令人信服的权威，关乎权柄的运用及效果。权柄不能是自封的，也不能是靠暴力强行夺取，或是靠阴谋诡计骗来的。这样的权柄即便一时得逞，终不能长久，甚至会给僭取之人带来灾祸，就如乌西亚王企图强行祭司的权柄一样。就是世人也明白这一点，所以历代封建王朝都强调“君权神授、君权天授”，皇帝自称“天子”，就是为体现其统治权柄的合法性。

祭司长与民间的长老还是蛮有水平的，他们一上来就抓住了这个核心问题。现实中权柄的合法来源通常有两种。一是通过有权柄的上级任命（广义）而来，这种自上而下的途径是我们非常熟悉的。各级政府官员、天主教会的神父、家长、以及祭司长的权柄（后两种是由神直接设立的）都是由此途径而来；另一是通过群体公认的方式，我们也不陌生。现代的选举、公认的各种权威、群体自发形成的领袖等就是例子，长老、文士与法利赛人，以及许多新教教会领袖的权柄即由此而来。在祭司长和长老看来，主基督既未得任何人任命，又未得大众公认（他们自己就不认），其权柄从何谈起呢？若是没有权柄，主基督所言所行岂不就不攻而破了吗？

其实，在基督徒看来，所有的权柄最终都必定出于同一个源头，即独一的真神！因为这世界不仅是神所创造与护理的，而且都要接受神的鉴察与审判，都要向神交账！圣经既是这么启示与宣告的，基督徒也是这么相信的。因此，我们顺服并尊重大小权柄，本质就是顺服神、尊神为大。教会一切权柄都源于元首基督耶稣，此外再无其他。守望教会章程第六条明明白白地写着：“耶稣基督是教会的元首，为教会一切权柄之源”——这恰恰正是这些年我们所经历属灵争战的核心所在，即捍卫教会属灵的主权：独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣！
 
这提醒教会和基督徒，一方面要顺服权柄，不能任意而行。无论在家庭、教会、还是社会，都应当顺服权柄，尊神为大、尊主为圣、有序而行。在家庭中夫妻、亲子要有秩序，按规矩而行，建造主里面和睦的家庭；在教会中要委身，顺服主所设立的权柄与秩序，不能僭越，不可自取，摆正自己的位置，建造合主心意的教会；在社会中要尊重各级官长与上司，在主里作遵纪守法的好公民、好员工，荣耀主耶稣的名。

另一方面则不能滥用权柄，这同样是有惨痛历史与现实教训的。滥用权柄的根本原因在于不合真理，不合主的心意，或是僭越神所划定的界限，就像这里的祭司长与长老不承认主的权柄一样。这其中最常见的就是打着神与主基督的旗号，却行背离神旨意之事，本质其实是“妄称神的名”！不要以为自己不在带领的岗位就不会犯这样的罪，难道我们听见的诸如“圣灵如此感动我”、“我从神所领受的就是这样”以及类似的说法还少吗？有些人是别有用心，但也有人是误把自己的感受、期望当成了神的心意，或是误以为自己已经拥有权柄等等。如果这其中再掺杂进各样的私欲、野心或是现实的考量，问题就会更严重。在教会、社会或是单位负有领导责任的人，在这一点上就更要谨慎，以免滥用权柄，从而招致权柄之主的不悦与审判。
 
从谁而来的权柄

祭司长与民间的长老此次前来，目的显然是为要制止主基督“僭越权柄”（这在他们看来是显而易见的）。但他们并没有直截了当，而是用了质疑与辩论的方式，这一方面使他们看起来比较温和，以免在大量人群聚集的节日期间，因为一位颇受大众欢迎的人物而引发骚乱——他们非常看重这一点，既是担心后果，也是摄于主基督耶稣的权柄！另一方面又可以使自己居于有力的地位，以便抓住把柄，企图让主自己的口定自己的罪。

祭司长与长老自以为他们这样的质疑足以置主基督耶稣于必败的境地，就像此前他们屡次试探主那样。如果主耶稣答不上来，就等于当众承认自己没有得到授权，所作所为自然就站不住了；如果主直接回答是从神而来，但这很难获得所有人的认同（他们就属此列），也无法以简单明了的方式加以证明。这样，他们就可以趁机控告他亵渎神；主耶稣当然更不可能从祭司长和长老，或是罗马当局获得授权。除此而外，在祭司长与长老看来，就不可能有其他的可能了。这情景我们是不是似曾相识？以前犹太人试探主，企图拿他把柄的时候，用的基本也都是这个套路。只是他们已经失败多次了，不知为什么还不接受教训，还要再试一次？其实，根本原因只有一个，就是他们始终不肯谦卑地去认识站在他们眼前的这一位，不肯接受并降服在其权柄之下！人实在可悲又可怜，不仅总是自以为聪明，而且竟然大胆到敢屡屡试探神！结果如何，也就没什么好说的了。但愿我们能时常警醒，以免落入同样的罪中！
 
主耶稣是谁？乃是神的儿子，由父神所差遣降世的弥赛亚，神的智慧岂是人可以测度的呢？！面对质疑，主基督耶稣没有回避，但也没有按祭司长与长老的套路出牌，而是出人意料地反问了他们一个问题：“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”

乍一听，这回答与祭司长的质疑似乎不想干，实则不然。只要想一想施洗约翰是谁，他的使命又是什么，就一目了然了。“约翰福音”记载说：“有一个人，是从　神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。”（约 1:6-7）约翰曾指着主基督耶稣作见证说：“这就是我曾说：‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”（约 1:15）“看哪，　神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约 1:29）约翰在当时是为许多人——不仅包括平民百姓，而且包括不少祭司——所公认的先知，威望极高，以致耶路撒冷的犹太官方都曾派专人前去查问：“你是谁？”信约翰的人自然信其见证，正如他们自己后来所声明的那样：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人（即基督）所说的一切话都是真的。”（约 10:41）另外，圣经明明记载约翰所施乃是“悔改的洗礼”，目的就是为预备人迎接这位后来的耶稣基督。施洗约翰既明言自己有自天而来的权柄，主耶稣的权柄岂不该更大吗？

既然如此，主基督耶稣的反问就异常有力了！如果祭司长和长老能认出施洗约翰权柄的来源，当然就一定能同样认出主耶稣权柄的来源，因为它们实在同出一源、同出一神、前后相继！主基督耶稣非常清楚祭司长与长老的来意与真实的想法，不仅没有落入其圈套，反而借此彰显自己的智慧与荣耀。祭司长与民间的长老企图试探神，现在羞辱却反弹回他们自己，真可谓聪明反被聪明误啊！
 
从主基督耶稣智慧的回答中，我们可以学习到两点。其一是有合法来源的权柄自然都会有可循的凭据，因为是出于设立权柄与秩序之神的，就如从施洗约翰的见证就可以得知主一样。比如在家庭中，神设立了丈夫做头，并要求儿女孝敬父母，是借着身份与亲属关系显明权柄之所在；在国家正常的秩序中，宪法和法律有关于各级权柄明确的规定，按此产生的各级政府和官员，就具有合法权柄，公民需要顺服；在教会中，神同样设立属灵的秩序，拣选并使用属灵的领袖，以便神的家中可以凡事规规矩矩地按着次序行。“章程”就是这一属灵秩序与权柄在守望教会的具体体现，会友大会就是其印证——同时也是权柄运用——的途径之一。除此之外，我们还可以从一个人的生命状况、恩赐及智慧、弟兄姊妹的认可，以及圣灵多方面的工作中看出神的拣选与呼召，从而承认并顺服主所赋予教会领袖的权柄。

其二是面对质疑回答要有智慧，尤其是面对不怀好意、前来试探的挑战之时。“箴言”教导说：“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”（箴 26:4-5）现实世界的情况是复杂与多方面的，我们需要有智慧地应对。比如面对存心找茬、借机攻击之人，正面硬刚未必是最合宜的，智慧的应对反倒更为有利，有时不回答甚至就是智慧。我们常觉得自己缺少智慧，不知如何面对挑战。但其实智慧也没那么难寻，基督徒都有圣灵，他就是那“赐人智慧和启示的灵”；圣经又应许我们可以向神求智慧，必能得着。圣经教导我们，人生基本的智慧不就是敬畏神、远离恶事吗？惟愿我们在凡事上都能敬畏父神与主基督耶稣，远离罪恶，从而能有智慧地面对并得胜各样的挑战！
 
我们没有权柄

现在，祭司长和民间的长老因主基督耶稣的反问而陷入了两难的尴尬境地。他们本想为难主，结果却不得不自食其果。他们当然不承认施洗约翰有自天而来的权柄，甚至都不承认他是先知，因为他们自己并不肯受约翰的洗。因此，按他们的本意，他们一定会否认约翰有什么权柄，进而否认主基督有任何权柄。但他们却不敢直截了当地这么说，因为怕犯众怒，怕百姓拿石头打他们——“因为他们（百姓）都以约翰为先知”。

他们就更不能承认约翰的权柄是从天而来的，因为这不仅意味着同样承认了主基督耶稣的身份与权柄，而且置自己于不服从天而来之权柄的悖逆境地——这都是与他们的意愿与目的相违背的！他们的本意是以质疑而非直接的方式，企图让主耶稣自定己罪，现在反而是自己落入了两难的境地。于是，他们只好回答说：“我们不知道”——这无疑于当众承认自己没有权柄，至少没有权柄判断施洗约翰与主基督耶稣是否有权柄。

这回答既无奈又无力，宣告了祭司长与长老又一次试探主的失败。作为犹太人的宗教与民事领袖，祭司长与长老既无法判断出施洗约翰权柄的来源，自然也就没有资格查问主耶稣同样的问题。在这场辩论与属灵争战中，祭司长与长老气势汹汹而来，却尴尬地铩羽而归。而主耶稣却借此再次彰显了其智慧、荣耀与权能，不仅宣告自己有属天的权柄，而且进一步宣告自己就是约翰所指证、以色列人所盼望的那位大卫的子孙、弥赛亚！
 
祭司长与民间长老的表现提醒并警戒我们，千万不要自以为聪明，不要故意为难别人，故意让人出丑或难堪！这样的心态与行为都是不合圣徒体统的，是非常糟糕的见证。而且若遇上真有智慧之人，弄不好出丑与难堪的就是你自己了，就像这里的祭司长与长老一样。无论在家人、弟兄姊妹、同事或邻里之间，都当如此。该讨教就虚心讨教，该质疑就诚心质疑，该争论就真心争论，但却不当存任何恶念与诡诈，就如歌中所唱到的：“弯曲的心你要远离，弯曲的事你要躲避”。

也不要私心作祟，心口不一。祭司长与长老明明心里已经有了答案（不论这答案是什么），但他们却因惧怕众人的反应以及顾及自己的利益而不敢说出来。主基督曾教导门徒说：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。”（太 5:37）我们常常屈服于私欲和私心，不敢坚持真理，不敢说实话，这同样不合圣徒的体统。八福其中的一福就是：“清心的人有福了！因为他们必得见　神。”（太 5:8）私心作祟、心口不一的人，岂能在神面前站立得住，而讨主喜悦呢？有权柄的人（不论大小），就更要谨慎，总要追求正直与公义。求主保守我们！
 
教诲日接下来所记载的是主基督耶稣针对假冒为善之人的一系列审判，下主日先从大、小儿子的比喻开始。
 
最后，我们以使徒保罗有关权柄的一段著名论述结束今天的证道——其中既阐明了权柄的来源与使用原则，同时也教导基督徒当如何面对并顺服权柄：

罗马书 13:1-7 在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于　神的，凡掌权的都是　神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒　神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞，因为他是　神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑。他是　神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮也为这个缘故；因他们是　神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 你仗着什么权柄——2026年4月26日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【太21:18】 早晨回城的时候，他饿了。【太21:19】 看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子。就对树说，从今以后，你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。【太21:20】 门徒看见了，便希奇说，无花果树怎么立刻枯干了呢？
【太21:21】 耶稣回答说，我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你挪开此地，投在海里，也必成就。【太21:22】 你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。

今天分享的这段经文有些特别，第一，这是新约圣经记载主耶稣所行神迹中唯一一个非医治性的神迹，这是主耶稣所行的唯一一个咒诅性的神迹。第二，行这样一个咒诅性神迹表面原因似乎是因为主耶稣饿了没有在无花果树上找着可吃的果子就生气，然后就把这棵树给毁了。第三，咒诅无花果树的神迹和主耶稣关于信心的论述似乎有些脱节。因此，新约圣经的这个神迹对于很多人来说既不容易理解，也不那么喜欢。因此，我们今天就主要从两个方面来思想这段经文，一，主耶稣为何咒诅这棵无花果树？二，为何在这个神迹之后会论到信心？

一、咒诅无花果树枯干的神迹

马可福音的对照经文对主耶稣所行的这个特别神迹有更为详细的记载。

1.神迹发生的时间

特别是在时间次序上，按照马可的记载，主耶稣是在荣入圣城的第二天早上咒诅这棵无花果树，然后洁净圣殿，第三天早上再次入城从这棵树经过的时候，门徒才发现这棵树“连根都枯干了”（可十一20）。马可的相关经文是“耶稣进了耶路撒冷，入了圣殿，周围看了各样物件。天色已晚，就和十二个门徒出城往伯大尼去了。第二天，他们从伯大尼出来。耶稣饿了，远远地看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着什么”（可十一11-13），… “每天晚上，耶稣出城去。早晨，他们从那里经过，看见无花果树连根都枯干了”（可十一19-20）。就是耶稣在主日那天荣进耶路撒冷，四处看了一圈就出城住在伯大尼；周一早上从伯大尼进城，路上看见一棵无花果树，咒诅这棵树；然后进城洁净圣殿，晚上出城还是住在伯大尼。周二早上再次进城，门徒看见昨天耶稣所咒诅的这棵无花果树已经枯干死了。马可的记载中，洁净圣殿是夹在咒诅无花果树这个神迹之间，这个神迹从记叙上持续了两天时间，从周一早上，到周二早上。

而马太福音的记载顺序给人感觉是，耶稣荣入圣城，立刻进入圣殿，第二天早上咒诅无花果树，话音刚落，这棵树就枯干了，像经文记载的“就对树说，从今以后，你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了”。其实，马太是有意将咒诅无花果树的神迹整体给放在了洁净圣殿之后来记叙，有意将洁净圣殿之前的咒诅部分和洁净圣殿之后咒诅结果的显明合并在一起来说。因此，就给人一种感觉这个神迹是洁净圣殿后才发生的，并且效果立刻就让人看见了。以此来凸出主耶稣洁净圣殿和咒诅这棵无花果树之间的联系。// 从时间持续性的角度来说，这也是一个特别之处。主耶稣所行的其他所有神迹，比如医病、赶鬼、平静风浪、变水为酒等，都是立竿见影，话一说出来就成就了，真的是“说有就有，命立就立”（诗三十三9）。但这个神迹有些不同，很大可能不是马上就让门徒看见这棵树枯干的效果，耶稣咒诅这树的时候，“祂的门徒也听见了”（可十一14），然后就和门徒一起进入圣殿。第二天早上门徒才看见树枯干了，（而且马可的记载中还提到了一个细节，门徒看见这棵无花果树连根都枯干了，不仅仅是枝叶变化，而是这棵树真的枯死了）。当然具体哪个时刻树枯干的，还是说是一个持续二十四小时的逐渐枯萎过程，叶子变黄脱落，枝干枯干，正好到第二天早上根都枯干了，这我们不知道。但是，昨天还郁郁葱葱，今天就枝枯叶落，这棵树一天之间就从春季到了冬季，或者说就从生到死了。既然死了，当然就永不结果子了。这的确是一个令人惊奇到惧怕的神迹奇事。从变化的速度上来说，虽然是在一天内发生的，但说是立刻枯干也不为过。如果这棵树真的在主耶稣咒诅的话音刚落几秒钟之内甚至瞬间就从绿色立刻变成枯干了，这就更令人惊悚了。（对于一棵树的变化速度来说，这个神迹的效果是非常惨烈的。就像主耶稣洁净圣殿时的做法，如此的一反温和的常态，以令人吃惊的激烈方式来处理圣殿里做买卖的事情，给人以很强的冲击力）。

2.为何咒诅无花果树？

关于主耶稣为何要咒诅这棵无花果树，马太和马可的记载也有一点不同，马太的记载是“他饿了。看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子。就对树说，从今以后，你永不结果子”，马可的记载是“耶稣饿了，远远地看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着什么。到了树下，竟找不着什么，不过有叶子。因为不是收无花果的时候。耶稣就对树说，从今以后，永没有人吃你的果子”（可十一12-14）。

单看马太福音会给人一种感觉，耶稣之所以要咒诅这棵无花果树，是因为祂饿了，想要从这棵树上找一些无花果吃，却没有找着，因此耶稣就生气了，因为饥饿发怒冲动之下就咒诅了这棵树。如果真是这样，那么这个神迹奇事就不仅是唯一一个咒诅性的、审判性的神迹了，而且这个神迹还应当被看为是一个不好的神迹，是耶稣错误使用神迹奇事能力的记录，是他的一个污点和失败。因为，第一，耶稣在地上所行的神迹从来不是为了满足自己的身体需要，比如祂在旷野禁食四十天之后，祂就饿了，魔鬼近前来对祂说你可以吩咐这些石头变成食物，主耶稣拒绝并回应说“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（太四4）。二，哪怕耶稣这个时候饿了想要从树上找无花果来充饥，也无可厚非，但不能因为没有从树上找着果实就发脾气情绪失控把这棵树给弄死。就像你饿了，去一个饭馆想要吃碗面，老板说今天停电做不了，你就发怒说你这饭馆永远关门倒闭，甚至让老板马上气绝身亡。因为没有吃上一碗面就如此大动干戈，无理取闹，任意妄为吗？神迹奇事的能力能这么用吗？// 历史上，还真有人就是这样来理解这段经文，觉得耶稣强人所难，不讲道理，也因此就厌弃耶稣。就像那个把一千两银子埋在地里的人埋怨耶稣的时候所说的话“主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛”（太二十五24）。

但我们却要留意到，马可福音的记载比马太多了一句话“因为不是收无花果的时候”。给人感觉，马可福音这句话属于更加火上浇油了，多写这一句话岂不是更显出了耶稣现在想从树上找着果子是多么不讲道理的要求吗？其实，恰恰就是因为马可福音这句更让人意外的话，才让我们来思想耶稣行这个特别神迹的属灵用意是什么。不是收无花果的时候，这句话非但不是为了更加显出耶稣行这个神迹的无理和任性，反而正是为了表明耶稣咒诅这棵树，不是因为它现在不能提供给耶稣食物，因为耶稣知道这个时候无花果树上本就没有可以充饥的果实。因此经文说主耶稣饿了，然后看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，这并不是说，耶稣此刻是想要在树上找到已经成熟可以作食物的无花果来吃。而是因为饿了，看见路边的无花果树，就想到无花果可以充饥，但很遗憾现在还不是结果子的季节，但不妨碍看看这棵树有没有结出青涩尚未成熟的无花果。但仔细一看这棵树上竟然没有一个果子的萌芽，除了叶子，什么都没有。就是说，这棵树，从远处看，和其他无花果树没有什么不同，也都发绿，也是活着的，甚至看起来叶子更多更茂盛，但是走近了一看，却是一棵什么果子都没有只有叶子的树。因此，主耶稣之所以咒诅这棵无花果树，表面上的直接原因，当然不是因为这棵树现在不能提供可吃的果子，而是因为“在树上找不着什么，不过有叶子”。// 无花果一年结两次果子，一次是六月份，一次是九月份。六月份这次主是在经历过冬天的陈旧枝条上结果子，被称为冬果，特点是个头大，数量少；九月份那次主要是在新枝条上结果，被称为夏果，特点是个头小，数量多。而且，无花果的果实是直接由花朵的底部发育成的，所以一般看不见花，直接就是果子，边上就是叶子。因此，如果能看见绿叶了，通常就表明已经有了很多小果子了。耶稣荣进圣城是在逾越节前夕，此时是三四月初。通常正常情况下，这个时候的果子还没有成熟，不能吃，但是此时已经有了很多刚长出的小果子，就像很多果树，开花之后先形成青涩的小果子，此时不能吃，但是可预计的几个月之后就会成熟，就可以吃了。但耶稣看见的这棵无花果树除了叶子，什么都没有。就是说，从现在就可以知道这棵树即使到了六月份也不会有果子。这就是产生了异变，这是一棵不太正常的树。

这棵树徒有其表，可称为金玉其外，败絮其中。只有敬虔的外貌，却没有一点敬虔的实意（提后三5）。因此，不是耶稣饿了，想要在这棵树上找吃的，而是因为耶稣饿了，才引发的耶稣仔细来看这棵树。因此，不是因为耶稣饿了没有找着吃的，才咒诅无花果树；而是因为这棵树除了叶子什么都没有，才被咒诅。

3.咒诅的象征意义

但我们依然有一个疑问，只是因为这棵树没有任何果子只有叶子，就要咒诅这棵树吗？不能允许这棵树就是病了，或者其他什么原因导致了这棵树的这种特殊情况？这就是这个神迹的另一个特别之处，这不是一个独立神迹，这是一个指向另一件事的预表性神迹。创造天地的主，当然不会无聊到要跟自己所创造的一棵树过不去。咒诅这棵无花果树，表面上看起来是因为它只有叶子，没有结任何果子，实际上是要藉着对这棵树的咒诅来来显明主耶稣洁净圣殿的属灵意义。// 用一个神迹，来显明另一个事件的意义。这正是马太的记录为何是洁净圣殿之后就是咒诅无花果树的神迹，这个记录次序凸显了王的权柄和能力。（马可的记录中，洁净圣殿是被夹在咒诅无花果树这个神迹之间。是洁净圣殿之前先作了一个铺垫和预告，凸显了为要让门徒来思想和明白洁净圣殿的意义）。

跟随耶稣荣入圣城的以色列众人，包括门徒，包括其他所有人，都不觉得此刻的圣殿有什么问题，反而在他们看来，圣殿此时的兴盛热闹，和弥赛亚作王正相得益彰。此时正值逾越节前夕，从四面八方来的犹太人都聚集在耶路撒冷，从人数和氛围上来说，相当令人兴奋。耶稣也在这时候被人簇拥骑驴进入耶路撒冷，无论是犹太人还是跟随耶稣来的门徒，都为此更加激动，弥赛亚复兴以色列国就在这时候吗？（徒一6）。但出乎所有人的意料，耶稣荣进圣城之后，在门徒和众人带着热切的期盼中，祂在圣殿所行的第一件事竟然是“赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子”（太二十一12）。（当然，对于马可福音来说，就是耶稣荣进圣城之后先去圣殿看了看，然后所行的第一件事是咒诅无花果树，然后才是洁净圣殿，然后门徒才看见遭咒诅的无花果树真枯干了）。我们可以想见，耶稣洁净圣殿的作为，震惊了耶路撒冷所有的人，不仅是圣殿的祭司震惊、愤怒，连带周围所有看见的听说的都极为吃惊，门徒们同样惊异和不解。我想门徒此时的反应不是赞同，而是惧怕和惶恐，甚至是不支持的。// 这是怎么了？这是要作什么？他们跟随耶稣进入耶路撒冷，盼望可以建功立业；但他们从未想到过要反对圣殿，他们以为耶稣弥赛亚使命的指向主要是要让以色列民族独立，让圣殿体系越发兴盛。他们万万没有想到，耶稣竟然会以这样的方式来对待圣殿的祭司体系。

而咒诅无花果树正是对耶稣洁净圣殿这一惊世骇俗举动的诠释，虽然主耶稣在洁净圣殿之时已经说了“我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”（太二十一13），但除了耶稣没有人觉得此刻的圣殿是贼窝。圣殿原本是神与以色列人同在的象征和应许，新约时期大希律所建造的圣殿更是金碧辉煌，以色列人以圣殿为荣。但在耶稣的眼中，此时的圣殿却就像那棵徒有其表的无花果树。有辉煌的建筑，却没有内在属灵的实质。就像那棵看起来枝繁叶茂，却只有叶子而没有果子的无花果树一样。因此，咒诅无花果树的神迹，在两个层面上显出了洁净圣殿的属灵意义：

一，此刻圣殿做买卖的行为就代表了以色列人属灵生命的虚假和败坏。以色列人的献祭信仰体系就像早上耶稣所看见的那棵只有叶子而没有果子的无花果树一样。本该结果子却不结果子，就象征神的子民对神的背叛，没有活出神所喜悦的生命。有敬虔的外在，没有敬虔的实质，虚假的信仰不仅是虚假而且令人恶心厌恶，就是主所说的“洗净了杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。… 你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽”（太二十三27）。// 旧约先知书也常用葡萄园和无花果树来比喻以色列人。比如何西阿书记载“主说，我遇见以色列如葡萄在旷野，我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样”（何九10）。而论到审判则说，“他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池。指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。耶路撒冷的居民，和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中断定是非。我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行。我必撤去篱笆，使它被吞灭，拆毁墙垣，使它被践踏。我必使它荒废，不再修理，不再锄刨。荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家，他所喜爱的树，就是犹大人。他指望的是公平，谁知倒有暴虐（或作倒流人血）。指望的是公义，谁知倒有冤声”（赛五2）。先知耶利米也曾说“耶和华说，我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干。我所赐给他们的，必离开他们过去”（耶八13）。因此咒诅无花果树，熟悉旧约圣经的以色列人立刻就应从中捕捉到强烈的旧约审判预言应验的意味。

二，洁净圣殿的举动并非只是赶出做买卖的人和推倒兑换银钱之人的桌子和凳子这样一个修补性的举动，好像只要将做买卖这件事给解决了，圣殿就真的洁净了，圣殿的祭司体系就可以继续存续下去了。耶稣的洁净圣殿，不是对圣殿敬拜体系的一个改良措施，不是圣殿只要不再兑换银钱，不再买卖鸽子，主耶稣就会入住圣殿，圣殿就会一直作为神百姓敬拜的场所保留下来。实际上，洁净圣殿一方面表达了上帝对于以色列人信仰状况的愤怒，另一方面了也表达了必定会废除这种有名无实的敬拜祭司体系。若圣殿所代表的犹太人的信仰状况就是那棵不结果子的无花果树那样，主耶稣对其的作为就不是剪掉一些不结果子的枝条那么简单，而是要审判其枯死，因为它所有的枝条都不结果子。所以，严格来说，洁净圣殿应该被解读为审判。咒诅无花果树就是对洁净圣殿背后神定意要审判犹太教，废除圣殿敬拜献祭体系的阐释。神不会再使用圣殿，神真正的殿已经要开始另起炉灶建造了。从另一个更为直观的角度可以说，圣殿的命运已经注定了，那就是主后七十年将要被拆毁，“耶稣对他们说，你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了”（太二十四2）。从此献祭礼仪就永远结束了，因为神所预备的羔羊已经在十字架上成就了一次永远的赎罪祭。

三，这事发生在逾越节前夕，耶稣被钉十字架之前三天。咒诅无花果树，不仅表示旧的献祭体系要被终结了，也表明上帝新的工作要开始了，一个新的生命的根基要建立起来了。一个新的族群要产生了。因此，经文中所说的耶稣饿了，其实并非仅仅是生理层面身体的一种感受，也在这里指向了祂心灵中的一种不满足，那就是祂来到自己的葡萄园，到自己的地方来，却不被接待。祂的粮食就是遵行神的旨意，收获神百姓的敬拜和感恩。但是，以色列人却什么都没有，他们只有虚假的敬拜和谎言自私。他们没有任何神所喜悦和满足的东西献上。因此，主耶稣咒诅这棵不结果子的无花果树并非仅仅是一个审判，也是神新的工作的开始，神要培育新的子民，栽种新的葡萄园。就像主在葡萄园的比喻中所说的那样“园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？他们说，要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。耶稣说，经上写着，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？所以我告诉你们，神的国，必从你们夺去。赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上，必要跌碎。这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂”（太二十一40-44）。// 就像主耶稣所说的“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约二19），“犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？但耶稣这话，是以他的身体为殿”（约二十20-21）。

4.今日借鉴

其实，虚假的信仰不仅是假冒伪善者自己深陷黑暗而不自知，他们还会对其他人形成负面影响，就像法利赛人研究律法不仅为了自己谋利，而且还把别人带偏；祭司在圣殿里忙碌不仅为自己得利，也麻木别人的良心。他们不但自己不寻求神，他们还阻挡别人寻求和认识神。所以主说他们是瞎子领瞎子。这只有叶子的无花果树就是白占土地。因此，神对此类现象虽有容忍但有限度，若不及时悔改归正神必定加以审判，既是刑罚罪恶，也是为了其他人的益处。故此，路加福音还有一个类似的比喻“一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说，看哪，我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着，把它砍了吧。何必白占地土呢？管园的说，主阿，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪。以后若结果子便吧。不然再把它砍了”（路十三6-9）。就像施洗约翰所说的那样“现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里”（太三10）。希伯来书也说，“就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福。若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧”（来六7-8）。

我们今日要警醒的也是如此，神是既恩慈又严厉的。神可以给机会，但是到了时间，神就不再给机会，而是直接审判了。神会修建枝条，不结果子的就剪去。因此，作为今日认识基督的人来说，如果我们在所蒙的恩典上懈怠伪善，不结果子，只有虚假的叶子，主也会施行审判。就像保罗所说的“若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁。你就不可向旧枝子夸口，若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。你若说，那枝子被折下来，是特为叫我接上。不错。他们因为不信，所以被折下来。你因为信，所以立得住。你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见神的恩慈，和严厉向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的，只要你长久在他的恩慈里。不然，你也要被砍下来。而且他们若不是长久不信，仍要被接上。因为神能够把他们从新接上”（罗十一17-23）。// 特别是对于相信因信称义的新约基督徒来说，我们不要说因为圣灵一旦进入我们里面，就永不会离开，因此我们的救恩是稳固的。但对于一个不被这稳固的救恩所感动，不是竭力想要得着基督，反而想要利用救恩的坚固性而放纵自我的人来说，他更要思想的是，他里面曾有过神所应许的坚固的救恩吗？我们可以说，救恩的坚固性只向那些竭力追赶的圣徒显明，从而成为激励和盼望。那些想要利用稳固救恩的人，其实从未得着过。

二、信心和得着

经过洁净圣殿的巨大冲击之后的门徒，在第二天早上再次被震惊，因为他们看见那棵无花果树真的枯干了，他们对此表达出强烈的惊奇和疑问，“便希奇说，无花果树怎么立刻枯干了呢？”。他们的希奇和问题就表明门徒对于昨天早上进圣殿之前听见耶稣对这棵树所说的“从今以后，你永不结果子”的话，既没有留意，也不明白，也不相信（并未当真）。马可还特别记载耶稣说咒诅话语的时候“祂的门徒也听见了”（可十一14）。可能当时门徒把耶稣所说的这句咒诅的话，真的当作是主耶稣因为没有从树上找到果子而发出的一句随意的、不高兴情绪的表达，不是真的要让这棵无花果树永不结果子。但当他们看见这棵树真的枯干的时候，他们才意识到事情的不同寻常。

针对门徒的希奇和问题所显明出来门徒此刻的生命状况，主耶稣就论到了关于信心的话语。

1.对神话语的信心

马可的记载中当门徒表达希奇和疑问之后，主耶稣就对他们说“你们当信服神”（可十一22）。主耶稣说的这句话可以解读为带有责备的意思‘你们不那么信服神’，（既然提到了应当，就表示此刻还没有）。门徒昨天就听见了主耶稣对这棵树所说的咒诅的话语了，但是门徒并没有放在心上，更没有当真，他们就当成了一句像普通人发牢骚一样的随便脱口而出的话。他们没有把这句话当成是上帝所说的话。// 这就是现在门徒对耶稣的信服状态。他们认耶稣是神的儿子，是弥赛亚，就像彼得当众宣告的那样“你是基督，永生神的儿子”（太十六16），但彼得马上就拦阻耶稣不要上十字架。主耶稣几次预言自己在耶路撒冷的受难和复活，但门徒们就好像没有听见一样，他们依然还在憧憬着高官厚禄的属世地位和荣耀，甚至雅各约翰不惜为此托他们的母亲走亲情路线。直到此刻，他们的信心状况还是这样一种‘怪异’状态。既认识耶稣，却还不那么相信耶稣。认耶稣为弥赛亚，却并不相信和接受耶稣所说的每一句话。门徒似乎是有选择性地来听耶稣所说的话。听进去的不多，大多只是听见了，但却置若罔闻，不当回事。门徒还活在自己的世界里，还活在自己对耶稣的想象中。他们并没有完全把耶稣当作是他们的神，他们的生命之主来对待。天使曾宣告说“出于神的话，没有一句不带能力的”（路一37），但门徒并没有把耶稣所讲的每一句话都当作是神所说的话。// 我们可能觉得门徒对耶稣的话太不当回事了，实际上，这也是今天我们这些信耶稣的人常见的一种信心模式，就是对于上帝的话语有选择的来遵行。

2.移山的信心

然后，主耶稣就勉励门徒，不要惊奇于耶稣话语的真实和能力，而是要操练你们对神的信心。主耶稣其实是在说，门徒的注意力应当从耶稣为何能言出必果，转移到来思想耶稣和上帝的关系，以及要思想门徒自己如何才能有像耶稣这样的信心。不要希奇耶稣话语的应验和能力，而是你们若是对神“有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你挪开此地，投在海里，也必成就”。要看你们里面有对神的信心吗？

实际上，这也就间接回应了门徒可能的对于耶稣行这个神迹的质疑，就是前面说的，耶稣饿了，就来看这棵树上有没有结果子，发现一个果子都没有，就咒诅了这棵树永不结果子。周一早上门徒一开始听见耶稣说这句话没有在意，以为耶稣只是表达了一种失望和不满的情绪，周二早上看见耶稣的咒诅竟然真的成就了，这棵树枯死了，他们可能会想耶稣为何动用神性的能力作这事呢？难道真的是因为饿了没有找到吃的就真咒诅了这棵树？不但今天我们这些读圣经的人会这样想，门徒当时看见真出现树枯死了也可能会这样想。这样行神迹好吗？迁怒一棵树合适吗？耶稣从信心开始回应，正是为了告诉门徒，当然不是因为饿了生气了，耶稣就随意杀死了一棵树。这个神迹的内在属灵意义虽然门徒此刻还不明白，（耶稣没有直接就告诉门徒咒诅无花果树和洁净圣殿之间的关系）；但耶稣却告诉门徒，祂行这个神迹不是随意一说，不是出于情绪，而是凭着信心，是在上帝的心意中行事的。不要就这件事的表象惊奇，而是要从属灵和信心的角度来思想。// 当然，既然这里提到了信心，就已经是触及到了为何要行咒诅无花果树的背后的属灵意义，因为只要门徒继续问，主啊你行这个神迹背后的信心具体是什么呢？主耶稣就可以告诉他们咒诅无花果树和洁净圣殿之间的关联性。但福音书没有记载门徒继续问。

3.只要信，就必得着的信心

要留意主耶稣在这里提到移山信心的时候强调了“不疑惑”。对一件事情不确定是不是上帝的心意，这就是疑惑。这里疑惑一般不是指道德上不知道一个事情的善恶对错，而是对一个无关道德对错的事情，不能确定这是否是上帝让我们去行的。特别是我们主动选择去作一件事，就需要不疑惑的信心。通常我们的属灵原则就是，你如果还不能确定这是上帝让你去做的事情，就表示你还有疑惑，这个时候就不能去作。对于很多重要的选择，比如，我要去某个地方宣教，只有确定这是上帝让你去作的，你才能去作。你可以不去，但若去，就需要有明确信心。不明确，就是有疑惑。

因此，无论是咒诅无花果树的信心，还是移山的信心，和基于需要的恳求信心有所不同，基于需要的信心很多时候是两重表达，一，相信神有能力作这事；二，我愿意把是否成就的主权交给神，（这种交托也是信心的一种，就是无论神成就不成就我都相信是出于神的智慧和良善，成就了好，不成就也好，只要是神的意思都是好的）；比如大麻疯病人对耶稣说“主若肯，必定能叫我洁净了”（太八2）。但咒诅无花果树和移山的信心，从某个角度来说，可以被称为叫确定性信心。就是说，在得着以前，就已经有了必定可以得着的信心，不仅仅是相信神有这样的能力，而且还确信神要在我身上藉着我作这事。带着这样信心的祷告，其实不是在祷告，而是在宣告。这就是主耶稣最后所说的信心祷告应许：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着”。在马可的对照经文中是“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着”（可十一24）。这种祷告不是在求信心，而是把心里已经得着的信心发表出来。// 其实，这才是信心的本质，信心不是人里面的一种心志，愿望或者倾向，更不是一种尝试和赌博，我不确定我所求的是否是神的心意，我暂且试一试，万一神给成就了呢。真正的信心是一种属灵看见，是一种属灵听见，是确定自己里面的感动或声音是从神来的。所以，你照着信心所求的，其实是上帝的心意藉着你发表了出来。这也是使徒约翰所说的“我们若照他的旨意求什么，他就听我们”（约壹五14）。

三、结语

神迹的背后是信心。而对神的信心才是生命的真正内在。以色列人没有真实的信心，就像无花果树没有果实一样。或者说不结果子的信心就不是真信心，就像雅各所说的“我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？… 信心若没有行为就是死的”（雅二14，17）。因此，不要只是希奇主耶稣一句话就让无花果树枯干死亡，而是要关注这件事背后的信心和意义，以及我们行事是靠着对神的信心吗？还是只是凭着我们里面的自我私意，却自我欺骗说我是为了神在行事？蒙神喜悦并结果子的生命状态其属灵本质是，寻求并明白神的心意，并照着所明白和领受的神的心意去行事为人。

神是鉴察人的肺腑心肠的至高者，神赐福，神也降灾。神不喜悦那种徒有其表的虚假信仰，光有叶子，不结果子的树，神必定砍去。最后我以诗篇第一篇来作为今日证道的结束和勉励，“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的，尽都顺利。恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住，罪人在义人的会中，也是如此。因为耶和华知道义人的道路。恶人的道路，却必灭亡”（诗一1-6）。
 
回应诗歌：《113 像枝子在葡萄树》
 

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经文：太21:12～17节

太21:12 耶稣进了　神的殿，赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子，13 对他们说：“经上记着说：我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”
14在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。15 祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”就甚恼怒，16 对他说：“这些人所说的，你听见了吗？”耶稣说：“是的。经上说‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美’的话，你们没有念过吗？”17 于是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。
 
 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太21:12～17节——主耶稣洁净圣殿。上上周白牧分享了荣入圣城。荣入圣城的那一天被称为荣耀日，是圣周的第一天。而我们今天分享的内容是发生在圣周第二天，也就是周一。这一天发生了两件事：一是洁净圣殿，二是咒诅无花果树。这两件事都是主耶稣权柄的彰显，所以这一天称为“权柄日”。

其实在时间上是咒诅无花果树在前，但马太福音写作顺序是洁净圣殿在前。这不是矛盾，而是不同作者写作的风格和侧重点不同。既然我们是讲解马太福音，所以我们就按马太福音的顺序先讲洁净圣殿，下周再讲咒诅无花果树。

「祷告」

关于这一段经文，我要和大家分享四个问题：第一、圣经记载了几次洁净圣殿；第二、洁净圣殿的行动意味着什么；第三、主耶稣在圣殿还做了什么；第四、圣殿代表什么。

一、洁净圣殿有几次

洁净圣殿是四卷福音书都记载了的事，但却不是指同一件事。圣经其实记载了两次洁净圣殿。一次是约翰福音记载的，是在主耶稣刚开始传道的时候。而三卷对观福音记载的是另外一次，就是我们今天分享的这一次，是主耶稣即将被钉十字架前所做的。

所以洁净圣殿这件事很特别，圣经特别记载了两次，而且是在主耶稣刚开始传道和即将结束地上工作的这两个特别的时间点上。而这说明什么呢？

第一，反复提及说明洁净圣殿非常重要，因为这关乎我们信仰的本质。我们的信仰本质是什么呢？就是敬拜神，就是我们与神的关系。而圣殿第一代表教会，是我们敬拜神的外在环境；其次圣殿也代表我们各人的生命，因为圣经说【岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从　神而来，住在你们里头的（林前 6:19）】所以，洁净圣殿意味着无论是教会，还是我们各人的生命，都需要保持圣洁纯净，以致我们敬拜神不被搅扰，我们和神的关系也不被玷污和破坏。

其次，反复提及也说明洁净圣殿不是一次性的工作。也许主耶稣第一次洁净圣殿根本没起什么作用，也许带来了一小段时间的复兴但很快又故态复萌。但不管是哪种情况都不难理解，因为属灵争战既不容易也不是一次性的，而是艰难的也是持续不断的，所以我们需要被不断提醒和鼓励。

所以主耶稣两次洁净圣殿是为了提醒我们洁净圣殿何等重要，也是为了提醒我们属灵争战不能松懈，要常常警醒，也要一次次去面对。

二、洁净圣殿的行动意味着什么

主耶稣两次洁净圣殿是怎么做的呢？祂采取了什么行动呢？两次洁净圣殿的行动基本一致，都是特别针对做买卖的情况。具体行动包括“推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子”以及“赶出殿里一切做买卖的人。”

首先，我们了解一下为什么圣殿里有做买卖的情况。其实，圣殿里的买卖不是一般的商业，而是都和敬拜有关。一方面敬拜需要献祭动物，另一方面十一奉献和圣殿税需要金钱。而对于远道而来的人，不太可能自己带牛羊来，而对于从外邦来的犹太人来说也不一定有犹太本地货币。所以，这就产生了兑换银钱和买卖牛羊鸽子的生意。

那么，考虑到以上的背景，似乎这些生意都是正当的，这不是给人提供方便有利于敬拜吗？主耶稣为什么会激烈的反对呢？

第一，其中可能涉及腐败。13节说“我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”暗示了表面正当的买卖背后可能有腐败。例如：强买强卖，不合理价格，行贿受贿，中饱私囊。

其次，即使没有腐败的问题，在圣殿做生意也容易使人分心，影响人和神的关系。我们不必把在圣殿做买卖的人都想成唯利是图的小人，其中有没有真信徒呢？可能有。但是他们在圣殿做买卖会不会关心卖了多少牛羊过于关心亲近神、赞美神呢？他们会不会嫉妒别人卖的羊比自己卖的多呢？而来到圣殿的人会不会因为做买卖的混乱场面没法好好敬拜呢？会不会因为怀疑谁卖了他高价而心神不宁忿忿不平呢？我们看到寺庙周边充满做买卖的人，可能当年圣殿的情况就是如此。这样的景象是给人好印象呢？还是坏印象呢？是使人更有崇敬感呢？还是破坏人敬畏之心呢？其实这些影响都不难理解，都是人心自然的反应。

所以作为敬拜神的团体和地方，过去是圣殿，今天是教会，对于和商业的关系要格外小心。涉及金钱必有试探，即使没有腐败也很容易使人分心，使人被搅扰，以至于伤害我们和神的关系。所以主耶稣的行动是如此激烈和决绝。12节说主耶稣“赶出殿里一切做买卖的人”，一切，所有人，没有例外，没有区分谁行贿了，谁缺斤短两了，所有做买卖的都被赶出去，因为所有在圣殿和教会里做生意都难免搅扰人，无论是买的人还是卖的人都难免受影响，以至使敬拜祷告的地方变味，使人不能专心清心的敬拜神。

今天可以说所有的信仰都有商业化的现象，甚至形成庞大的产业链。信仰的商业化自古就有，为什么保罗在以弗所遭遇暴动？因为破坏了偶像的生意。而基督教有没有商业化？当然有。基督教书籍，赞美诗，心理辅导，基督教作家，演说家。我不能说圣经绝对禁止和信仰相关的商业活动，但是当我们看到商业化中的试探和对信仰的侵蚀风险时，我们可以肯定地说至少教会一定要特别小心的保持和商业的距离，一定要竭力的使教会保持纯净的本质和敬拜祷告的本色。所以，教会特别小心的不为任何生意做宣传，圣职人员也要避嫌。

而对于个人来说，我们要注意什么呢？假如你是做生意的，无论是卖保险，卖保健品，卖服务或者卖课，那么就都要注意。我建议无论你做什么生意，在教会都不要主动提自己的生意，一定要小心不给别人推销的感觉和压力。无论你对自己的商品有多自信，或者觉得是为别人好，也都要克制。因为在教会谈生意很可能拦阻甚至破坏人和神的关系。我信主时身边的人都是刚毕业或者正上学的学生，明显感觉大家来教会是为了寻求真理或者寻求医治，那个氛围是如此纯净，以致对我委身教会产生极大的促进。而假设你来到一个教会，有人对你很热情，但没见几面就向你推销，你是什么感觉？如果这样的人多了，你还愿意在这里聚会吗？

我再说，哪怕你对自己的生意特别自信，你也自信是为别人好，你仍然要克制。因为人心复杂，就算你的东西和你的心都是好的，但对方也可能是小心眼爱算计的人呢。也许有人买了你的东西回头就上网比价或者过几天就觉得自己冲动消费了然后迁怒于你呢。又或者教会里有你的同行，对你卖的东西不屑或者嫉妒你呢？所以你虽然好心是不是也绊倒人了呢？如果你讲福音绊倒人那是别人的问题，但是你谈生意绊倒人也是别人的问题吗？而且你卖的东西再好，能比福音更好吗？人来教会是为了什么呢？是为了最好的福音呢？还是为了次好的这地上的吃的用的呢？为了次好的而影响人接受最好的，这合理吗？所以哪怕你是巴菲特，我也建议不要在教会谈你的生意经，免费也别谈，因为如果你的生意经吸引人离开神，哪怕有一点影响人信靠神就都是你的罪而不是可纪念的爱心了。

所以，我不是否认商业的正当性，而是说为了保护教会的本质以及所有来到教会之人寻求神的心和敬拜神的心，每个人都一定要格外谨慎不做哪怕一点可能绊倒人的事。保罗为了避免绊倒人宁可放弃正当的权利，这是我们要效法的榜样。他说【凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。（林前 10:23)】是我们要好好揣摩的。

最后关于商业问我再稍微提一下教会投资的问题。上次周三会友大会有人提问教会有没有投资，连莲回答没有，但没有太多解释。那么怎么看待教会投资呢？我告诉大家，其实今天的主流教会基本都允许教会投资。但是有限制：第一、禁止投资不道德领域和高风险项目；第二、收益用于教会事工，而不是个人牟利和分红。所以教会投资不能简单看为一般的商业活动，还要看钱是怎么来的和钱是怎么用的。

此外，教会投资还要看实际处境和心态。例如：在中国当前处境下家庭教会投资就是违法和危险的事，又或者教会完全指望靠投资来维持运转和靠投资扩展。那么这样的心态一定会被世界局势和股市变化牵引，这样的心也一定会更相信投资大师而不再相信祷告。这样心态的投资哪怕一时有效果，但是伤害的却是教会和基督徒生命的根基。所以这样心态下的投资是绝对错误的。

那么，咱们教会对于投资的立场呢？还没有深入讨论。至少我们都反对把投资当成教会生存和发展的根本之道。感谢主，咱们的奉献不算少，咱们的课题是花好已有的钱，不要有太多钱闲置，不要像神给了一千两银子却埋起来的仆人一样。但是怎么用呢？不是去投资股票、基金，而是要用于各种的服侍和拓展神国的事上。

三、主耶稣在圣殿还做了什么

除了赶出做买卖的人，主耶稣在圣殿还做了什么呢？14节说【在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。】15节说【小孩子在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”】（接受敬拜）；还有路19:47节说【耶稣天天在殿里教训人。】这些就是主耶稣在圣殿里所做的事，也是我们来到教会应当做的事：学习真理、敬拜神和服侍他人。

所以教会之所以是教会在于什么呢？教会应当有哪些本质特征呢？至少有三点核心特征：

第一、敬拜神。【你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的；而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。（赛 58:13-14）】这不只是安息日这一天要注意的，也是我们每次来到教会应有的态度。在教会中应感受到远离世俗的喧嚣，心灵应当毫无拦阻的来到神面前。

第二、学习神的话语和谈论圣灵的工作。教会不是讨论其他学问和话题的地方，并非否认其他学问，但是凯撒的归给凯撒，股市的归给股市，神的归给神，教会要保持本色。

第三、服侍他人。教会不仅讲爱神，也讲爱人，爱神加爱人就完全了律法。那么怎么爱人？就在于服侍。服侍不是交易，服侍不要钱，不求回报，是单方面的付出。慕道友和刚信主的弟兄姊妹能够感受到无私的付出，信主时间久了也能学会付出，这样的教会才是健康的。为什么对教会内做买卖要谨慎，因为即使打折也是交易，不能算奉献和服侍。

四、圣殿代表什么

1、代表旧约的敬拜形式

从这个方面讲，主耶稣的到来不仅是洁净了圣殿，而且从根本上改变了人敬拜上帝的方式。从此，人不必非要到耶路撒冷敬拜神，正如主耶稣所说【时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷……那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。”（约 4:21-23）】

人也不用再以献祭的方式满足神，而是藉着相信耶稣基督与神和好。而且藉着耶稣基督，人和神之间的一切拦阻和分门别类也被打破。圣殿分为外邦人院、妇女院、以色列院和祭司院，只有祭司才能进到最里面的祭司院。买卖和兑换银钱是安排在外邦人院，说明祭司对外邦人的排斥。而主耶稣洁净这一区域说明主耶稣把它也看为圣殿的一部分，表明上帝对外邦人的接纳。并且藉着基督在十字架上的舍己，圣殿的幔子裂开，从此就拆毁了人和神之间以及人和人之间一切隔断的墙，所有神的儿女都可以自由地、平等地亲近神敬拜神。

2、代表有形的教会

圣殿有多重含义，除了代表旧的敬拜形式，也代表有形的属灵团体，也就是教会。所以，不能说基督徒应当用心灵和诚实敬拜神，所以教会就没有存在的必要了。教会的本质不是建筑物，而是圣徒的团契。可以说，圣徒聚会的地方就是教会，圣徒之间的关系也是教会。所以，洁净教会的应用既在聚会的环境方面，也在我们的关系方面。也就是说，聚会环境尽量安静、神圣，彼此相交尽量谨慎不偏离上帝，就是洁净圣殿了。

3、代表各人的生命

最开始我们已经提到过，圣殿不仅指教会，也指我们各人的生命，我们的生命就是圣灵的殿。所以，即使教会神学纯正，秩序井然，但个人的生命不注意洁净，任凭贪婪和各种私欲在我们里面滋生泛滥，那我们在神面前也是无法交账的。神不会因为你是哪个教会的成员对你另眼相看，而是要照我们自己生命的品质审判我们。

所以，亲爱的弟兄姊妹，愿神藉着这段经文提醒我们要竭力保守教会的纯洁和专注，也提醒我们要洁净自己的生命。而且这洁净的工作不是一次性的，而是要常常警醒，要常常洁净。

「祷告」

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“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不用思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏着神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。” （歌罗西书3:1-4）
 
一、引言

今天是复活节，也是清明节。清明节是纪念亡者的节日，带着哀思；复活节是纪念基督复活的节日，充满欢庆。清明节与复活节总是靠得很近，今年重叠了。这个时候最适合来思想死亡与复活。

我读小学四年级的时候，在学校寄宿。那时家里比较穷，与我小叔叔住同一个床铺，同盖一床被子。小叔叔只比我大五岁。那一年，我长了疥疮，浑身瘙痒。夜里睡觉的时候，忍不住一直挠。小叔叔睡不好觉，就生我的气，责骂我。有一天，我心里非常痛苦，就打开宿舍的电源开关盒，把手按在上面，想以触电自杀。可是触电的感觉很不好受，手被吸在上面，又痛又麻。我本能地把手抽回来。那是个人生第一次、当然也是唯一一次自杀的尝试。那时候，我心里想，如果有一个硫磺池子，我跳进去一洗，身上的疥疮就好了，那该多好啊！我信主以后，读到毕士大池子的故事，原来果然有这样的池子。那时候，我一点都不惊讶了，因为我已经认识了主，知道那医治的能力来自于上帝；而且我知道，比起这医治的神迹要奇妙得多的，是基督复活的神迹。因着基督的复活，一切将被彻底医治。

关于复活，我们在《歌罗西书》3章1-4节中看到了三个事实：第一，基督已经复活了，这是第一节经文的前提，因为基督若没有复活，就谈不上我们与基督一同复活；第二，我们已经与基督一同复活，一同坐在天上；第三，基督再来时，我们要最终复活，与基督一同显现在荣耀里。我们活在已然与未然之间。正如美国神学家理查德伽芬（Richard Gaffin）所说：“在基督的复活与基督的再临之间的时间，任何一位信徒的状态都是已经从死里复活，并同时等候最终的复活。”

英国19世纪的传道人麦克拉伦（Alexander Maclaren）曾说：“新约圣经从三个层面来论述复活，这三层方面似乎是相继进入教会意识的。”第一个层面，是基督复活的见证：“基督因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子”；第二个层面，是基督复活所带给我们将来复活的盼望：“基督已经从死里复活，成了睡了之人初熟的果子”；第三个层面，是复活成了基督徒生命的样式：“他又叫我们与基督一同复活，一同坐在天上。” 如果从时间顺序的角度，首先是基督复活，其次是我们灵性上与基督一同复活；最后是身体复活，进入永恒的荣耀。但从复活进入我们意识次序的角度，我认同麦克拉伦的看法。就我而言，从信主之初，相信基督复活的历史事实，这一点至今毫无疑惑；随后，对于将来的盼望越来越清晰，深信基督必要再来，那时候我们都要复活。但是，关于第三个方面，我总有些似懂非懂的感觉，不像前面两个那么清晰。我知道当我受洗归入基督的时候，我已经复活，有了新的生命，那新生命便是复活的生命。可是，在生命经历中，我时常软弱，活不出在地如天的生命。这段时间，我一直在思想如何能活出复活的生命。

接下来，我会从下面四个方面来分享复活的主题。首先，讲述基督复活的见证，因为基督复活的历史事实是一切的根基；其次，论述基督复活所带给我们的永恒盼望；再次，阐述我们已经与基督一同复活的真理；最后，探讨如何在今世活出复活的生命样式。
 
二、信仰的根基：基督已经复活

《歌罗西书》3:1——你们若真与基督一同复活，这节经文的前提是基督已经复活。基督没有复活，就不存在我们与他一同复活。基督信仰本质上是建立在耶稣复活的基础上，离开基督复活，基督教便荡然无存。之前有不止一个人在我这受洗陪谈没有通过，主要就是因为他们还无法相信基督复活。

关于基督复活，四个福音书都有记载。使徒保罗在《哥林多前书》15章用了很长的篇幅来论述复活的问题。保罗从一开始就告诉我们，复活是福音的核心。如果没有复活，十字架便是悲剧，我们所信的便是枉然。保罗说：“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”（林前15:3-4）基督的受死与复活是对旧约预约的应验。新约的门徒是基督复活的目击证人。保罗在这里罗列了一连串的见证人。首先向彼得显现，然后向十二使徒显现。后来有一次向五百多人弟兄显现，而保罗写《哥林多前书》的时候，还有一大半的见证人还在，当时不信的人可以去核实。再后来显给雅各看，又显给众使徒看。最后显给保罗看，保罗生命的翻转正是因为在大马士革的路上遇见了复活后向他显现的基督。这一连串的见证人，都在见证一个历史事实：基督复活了。

耶稣被钉死在十字架上的时候，门徒们四散而逃。他们活在惊恐之中，直到复活的耶稣向他们显现，他们的生命才出现了翻转。五旬节圣灵降临之后，他们勇敢地为复活的耶稣做见证。

解经王子摩根说，如果有人问他，基督复活的证据是什么？他会回答说：“证据就是基督教会。……基督若没有复活，就没有教会。门徒在祂死后就像糠秕被风吹散。祂的复活又将他们聚集在一起。历代以来，一直有这样的一群人，他们领受福音，站立得住，而因福音得救，这就是复活最大的证据。”两千年来，教会经历各种风浪，多少次世上的力量要将教会铲除，但是教会始终屹立不倒。

哈利路亚！基督已经复活。
 
三、终极的盼望：我们终必复活

基督复活之后，向门徒显现了四十天，然后升天，坐在全能父神的右边。末日，他要再临，显现在所有人的面前。如《歌罗西书》3:4所言，当他显现的时候，我们所有信他的人也要复活，与他一同显现在荣耀里。保罗说：“基督已经复活，成了睡了之人初熟的果子。……初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。”（林前15:20，23）他是第一个复活的，在他之后，将来会有成片的庄稼要成熟、要收割。基督再来之时，他不再隐藏，要在空中显现。那时候，属他的人，都要从死里复活，进入永恒的荣耀，与主永远同在。那时候我们的复活，不仅仅是灵魂的复活，我们的身体也要一同复活，成为不朽坏的身体（灵体）。那时候，我们要与神永恒同在。“他要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21:4）这是我们终极的盼望。

因此保罗说：“我们若靠基督之在今生有指望，就算比众人更可怜。”保罗称那些在基督里死了的人为“睡了的人”，劝我们不要为他们的死忧伤，因为末日他们必要复活。基督借着死，败坏了那掌死权的。死亡的权势已经终结了。我们再也不用惧怕死亡。世人希望长生不老，但我们渴望的是永生。侯士庭前段时间刚刚被主接走。他99岁那年，看到比他年轻二十几岁的人先他离世，就对主生气说：“主啊，我已年近百岁，你为何还不接我走？”他渴望脱离身体，进到永恒的安息，永远与主同在。

这永恒的盼望不仅可以使我们胜过对死亡的恐惧，还可以带给我们力量去面对世上的苦难。因此，保罗说：“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗8:18）他甚至称世上的苦楚为“至暂至轻的苦楚”，那要显于我们的荣耀为“极重无比永远的荣耀”（林后4:17）。
 
四、复活的现实：我们已经与基督一同复活

这永恒的盼望是真实的，我们在世上劳苦叹息也是真实的。因为在基督再临之前，我们的身体还未得赎。但如果我们的劳苦叹息变成了成日唉哼，将永恒的盼望当中逃避现实的借口，就忽略了我们已经复活的事实，忽略了基督复活带给我们当下的权能。对我们许多人，基督的复活和永恒的盼望都是真实的；但能像保罗那样说自己“活着就是基督”的人，却少之又少。接下来，我们就来思想已经与基督一同复活的真理。

保罗首先向我们陈述了一个已经成就的事实：我们已经与基督一同复活，一同坐在天上。这个事实借着我们的洗礼表明了出来。《歌罗西书》3:1说：“你们若真与基督一同复活”，这里的“若”并非是假设或疑惑，而是事实性的认定。许多译本将“若”翻译为“既然”。在前一章，保罗已经说：“你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都是因信那叫他从死里复活神的功用。”（2:12）这里所表达的，与《罗马书》第6章是一致的。在《罗马书》中，保罗说：“我们借着洗礼归入死，和基督一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。”（罗6:4）我们受洗的时候，是表明与基督同死、同复活。我们原本死在罪恶过犯当中，神叫我们与基督一同复活，一同坐在天上（弗2:5-6）。基督复活之后，便高升了，坐在父神的右边，享受着天上的尊荣和权柄。天上地下所有的权柄都已经赐给了他，他是万王之王、万主之主。

过去，在我们认识基督之前，我们灵性上是死的，我们死在罪恶过犯之中。因着基督在十字架上的救赎，我们罪得赦免；因着基督的复活，我们得称为义。主耶稣说：“我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（约5:24）永生并不只是在未来，永生是我们接受耶稣的时候就已经得着的生命。那复活的新生命，是灵性的生命，是内住的生命。这生命不受身体的限制，他可以在一个身体受囚禁的人身上，也可以在一个自由人的身上；可以在一个身体健康的人身上，也可以在一个身体衰残的人身上。
 
五、今世的实践：如何活出复活的生命

在陈述了事实之后，保罗开始劝勉我们应当如何活出与这个已成就的事实相称的生命。保罗说我们就当求上面的事。不仅如此，保罗还说，我们要思念上面的事，不要思念地上的事。在后面的经文中，保罗具体提到了要治死肉体，要脱去旧人，穿上新人；要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心；等等。但是，在这一切之前，保罗首先谈到的，是人生目标的转向、心思意念的聚焦，以及与基督同死的隐藏生命。
 
1.寻求上面的事：以基督为人生目标

什么是上面的事？“上面的事”也翻译为“天上的事”。这个词意思似乎有些模糊。保罗在这里没有定义。但我们知道，天上并非地理上的空间概念。保罗说，那里有基督坐在神的右边。所以，上面的事所指的就是基督，以及与基督相关的一切，是神和他的国度。约翰·欧文说：“上面的事是蒙福而美好的对象——就是神自己，祂的荣美与荣耀；主耶稣基督，祂是“全然可爱”，“超乎万人之上”；还有恩典与荣耀，以及福音中宝贵的应许。”我们与基督一同复活，基督应该成为我们心灵朝向的目标。我们应该渴望更深认识他，与他亲近，住在他里面，跟随他，服侍他。基督是我们的生命。因此，保罗将耶稣视为至宝，为了得着基督，他可以丢弃万事，看作粪土。我想这万事，就是与天上的事相对的“地上的事”。这并不是说地上的一切都是邪恶的。基督耶稣对门徒说，不要为自己积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上。其实，财宝本是地上之物。但是，财宝若是用在拓展神的国度、周济穷人等合神心意的事上，便是积攒财宝在天上。同样是财宝，你成天想着发财，为自己积攒财宝以获得安全感，或为了虚荣而拼命挣钱，那就是寻求地上的事；你若是依靠神经营，将神所赐的财物用在神所喜悦的地方，那便是寻求天上的事。你教育孩子，若是为了让他将来出人头地，或是生活无忧，那是寻求地上的事，你若是为了使他认识基督，成为敬虔的人，可以跟随基督、服侍基督，那是寻求天上的事。当基督成为我们所追求的唯一目标时，我们或吃或喝，无论做什么，都是给基督做的，都是为了荣耀神而行。
 
2.思念上面的事：定睛在基督身上

思念与寻求似乎是一回事，但又有微妙的区别。寻求上面的事是以上面的事为目标，思念上面的事是思想并定睛其上。我们以基督为人生的目标，追求得着基督。我们要得着基督，就需要思想他。思想天上的事就是培养属天的意识，让天上的事占据你的心思。思念不只是头脑的思想，还带着情感的渴望和爱慕。你所爱的人，你总是对他朝思暮想。

每当我们思想基督的时候，我们便回到这个事实：我们已经与基督一同复活，一同坐在天上。我们拥有基督所成就的一切，神在基督里已经将各样属灵的福气都赐给我们了。而且天上是我们的位置，也是我们最终的归属。我们知道，我们的身份是属天的国民，是天国在地上的大使。我们在地上不过是客旅，是寄居的，我们最终要回到天上的家乡。

思念天上的事，同时也是对耶稣的仰望。我们知道，耶稣已经复活高升，坐在神的右边，为我们代求。他是天国的君王，是掌管天地万有的主宰。他是为我们的信心创始成终的主，可以保守我们所交托他的。我们软弱的时候，可以祈求他的能力覆庇我们，使我们依靠他的大能大力变得刚强起来。有时我们甚至软弱到无法为自己祷告，但想到耶稣在父的右边为我们代求，圣灵也在用说不出的叹息替我们祷告，这是何等大的安慰。耶稣曾为彼得祷告，彼得因此重新站立，去坚固他的弟兄。
 
3.与基督同死：活出复活的隐藏生命

歌罗西书3章3节说：“你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”我在预备这篇讲道的时候，在家里曾喊了一句：我怎么能活出复活的生命啊？我女儿回答说，你得先死。她出于直观的逻辑说，你得先死，才能复活。她并不真明白。但我知道，她说的是对的。我们若不与基督同死，便不能与他一同复活。我们想要一举一动有新生的样式，就是基督生命的样式，就必须与基督同死。侯士庭在《喜乐流放者》中，第一章谈的就是隐藏的生命。他说，舍弃世界的方式，选择那些追求自我实现的人无法理解的道路，这才是“隐藏”的真谛；与基督一同隐藏在神里面的生命，必定会经历苦难、牺牲、舍己和屈辱，像我们的主自己一样。上帝的国度向世人是隐藏的，唯有信心的眼睛才能看见。所以，神的儿女在世上不被人理解，甚至遭世人恨恶，并没有什么可稀奇的。世界总是引诱我们显扬自己，但我们却要操练向世界死去。可有时我们说是在为主做见证，却用世界的方式，用上帝带给我们在世上的成功来证明上帝的真实和能力。

我们的生命与基督一同藏着神里面，虽然是不可见的，却是真实的。藏在神里面，恰恰告诉我们，我们的生命是何等的安全稳妥。谁还能将我们从神的手中夺走？
 
六、结语

清明节提醒我们，人都有一死，复活节却告诉我们，死亡不是终局。基督已经复活，我们这些信他的人已经与祂一同复活。我们可以不再被罪辖制，不再惧怕死亡的威胁。我们的人生有了定向，我们的心思念天国，我们的生命可以越来越有基督的样式，虽然是隐藏的，但等到基督再来的时候，我们必与他一同显现在永恒的荣耀里。

甚愿有一天，我们在地上也能像保罗坦然地那样说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不在是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20）

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马太福音 21:1-11 耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里，耶稣就打发两个门徒，对他们说：“你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处。你们解开，牵到我这里来。若有人对你们说什么，你们就说：‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。”这事成就，是要应验先知的话，说：“要对锡安的居民说：‘看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。’”门徒就照耶稣所吩咐的去行，牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！高高在上和散那！”耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说：“这是谁？”众人说：“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
今年的复活节在4月5日，所以今天恰好是“受难周”的开始。在基督教会的传统里，这是一年中最重要的日子。受难周的第一日（主日）称为“荣耀日”，也称为“棕枝主日”，这日主基督耶稣荣入圣城耶路撒冷，百姓手持棕树枝、高呼“和散那”而迎接；第二日（礼拜一）称为“权柄日”，主在这日洁净圣殿，咒诅了无花果树，彰显其大权能；第三日称为“教诲日”，主在这日与犹太宗教领袖辩论，并教导众人；第四日称为“静默日”，圣经关于这一日没有特别记载；第五日（礼拜四）称为“团契日”，主在这日与门徒共进最后的晚餐，也就是逾越节的筵席，为门徒洗脚，并设立圣餐；第六日（礼拜五）即“受难日”，主在这日被钉十架、受死、埋葬；第七日称为“安息日或坟墓日”，主这日在坟墓里安息，预备复活；第八日（下主日）就是复活节。
 
这次“马太福音”的证道安排颇为巧合，今天棕枝主日恰好轮到分享主基督耶稣荣进圣城这一段，必是有主美好的旨意！在犹太人的观念中，棕树枝也代表“胜利”，所以主基督这次进入耶路撒冷也被称为“胜利入城”。当年大卫王为躲避押沙龙的叛乱，曾骑驴仓皇逃出耶路撒冷（参 撒下16），如今“大卫的子孙”却骑驴凯旋，胜利地进入耶路撒冷——神的作为真是荣耀而奇妙啊！愿一切的颂赞都归于我们在天上的父和我们的主救主耶稣基督，阿们！
 
主基督荣进圣城这段经文按出场人物的先后可以分为三段，1-5节的主角是主，6-7节是门徒，8-11节是众百姓。今天的证道就按经文的顺序，以这三位主角为标题展开。
 
主

“马太福音”此前没有关于主基督耶稣在耶路撒冷活动的记载。根据其他福音书，我们知道主此前已经多次来过这城。与过往主基督行事的“低调”形成鲜明对比的是，这次的入城十分“高调”。以往主都是步行，但这次却骑驴；以往主不愿意门徒与其他人为自己扬名，这次却主动彰显其荣耀；以往多是躲避大众的簇拥与欢呼，但这次却欣然接受等等。之所以刻意显出这巨大的反差，是因为神成就救恩的时间马上就要来到，十字架与复活就在眼前！主基督耶稣因此不再隐藏自己，而是借此彰显并宣告自己到底是谁——即众人所欢呼与期盼的那位大卫的子孙、弥赛亚（即基督）、世人的救主与天国的君王！
既然如此，主基督耶稣是如何彰显与宣告的呢？不是用言语，而是通过“入城式”中这一系列的行动作为。
 
首先是刻意应验先知的预言，这是作者马太告诉我们的。这预言是先知撒迦利亚早在五百年以前，重建第二圣殿的时候发出的，记载在“撒迦利亚书”9章9节：“锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”马太引用时特别强调驴与驴驹的细节，显然是为强调主耶稣这次是完全按字面应验此预言的。由此可见，主基督耶稣如此进入圣城乃是有意为之。

我们如何确认耶稣是基督，是从神而来的那位救世主呢？其中最重要的依据就是先知预言的应验！正如使徒彼得所说的那样：“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出　神的话来。”（彼后 1:19-21）“马太福音”的特色之一就是强调耶稣是先知预言的应验，其标志性的语句就是：“就是要应验先知的话，说”。

主基督耶稣第一次降临时既已应验了圣经许多的预言，我们就可以确信当主第二次降临时，那些尚未应验的预言也必定全部都会应验，因为我们所相信并服侍的那位神是信实、永不改变的，他的话“安定在天，直到永远。”（诗 119:89）主再来的荣耀肯定远大于这次入城的荣耀，并且将不再骑驴（也许是骑马？参“启示录”），并且带着千万的天使天军。
 
其次是骑驴驹的细节，显明主基督耶稣乃是和平的君王，是为施行拯救、成就和平而来的，正如先知所预言的那样。“箴言”说：“马是为打仗之日预备的”（箴 21:31），因此和平之主骑马进入圣城是不合宜的。主基督耶稣此行的目的，不仅是为成就神与人之间因罪恶而被破坏的和平，而且成就的方式也完完全全是和平的——他要彻底降卑自己，舍己被钉死在十字架上，担当人的罪。骑驴恰能将这一切显明出来，正如先知所预言的。在这里，从未被用于世俗用途的驴驹尤其适用于宗教的场合，有母驴在一旁陪伴，也有助保证在群情激昂的人群中的平安。

不仅如此，骑驴也显明与服侍相关的主题——正如养驴是为更好地劳作所代表的那样——也是主在这一路上也一直教训门徒的。天国的君王迥异这世上的君王，“ 因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价。”（可 10:45）作为基督的门徒，我们理当效法主，心意更新而变化，不再贪图世界的享乐与荣耀，乃是分别为圣，“以认识我主基督耶稣为至宝”，活出服侍主、服侍教会和弟兄姊妹、服侍世人的美好见证。
 
再次是主在入城前吩咐门徒前去牵驴作为坐骑，从而彰显其无所不知以及万物主宰之神性的荣耀。有人认为这不是神迹，而是事先安排好的，只是瞒着门徒而已，“主要用它”可能就是“接头暗号”。但我不认同这一说法，相信这是主所行的又一个神迹。因为主在这段时间一直与门徒在一起，有什么事都是吩咐门徒去办的，为什么独有这一件要刻意瞒着门徒呢？再说，“约翰福音”清楚地记载主曾对门徒说：“以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”（约 15:15）既是这样，绕过门徒不仅不合乎情理，在属灵上也会令人质疑。

驴的主人为何能如此爽快地答应呢？在当年的时代，两头驴可是一大笔财产啊，谁也不会轻易借给别人，更何况还是不认识的人呢？但放在主基督耶稣这里，却一点也不奇怪。因为这位即将骑驴进入圣城的看似卑微之人，正是天地万物的主宰！“万有都是本于他，倚靠他，归于他”（罗 11:36），在他岂有难成的事呢？他要“征用”什么谁能不同意呢？圣灵的感动谁又能抵挡呢？只不过暗中的工作我们看不见而已。再说，这位看似卑微之人还是大卫的子孙，是以色列的王！王要“征用”什么，其臣民岂有拒绝的道理？当年大卫王要给耶和华神建坛献祭，阻止瘟疫，亚劳拿甘愿奉献禾场、牛与打粮的器具，只因大卫王不肯用白得之物才坚持付钱的。

基督耶稣同样是我们的主、我们的王，我们是他的门徒与子民，我们所有的一切岂不更当完全奉献给主，为主所用吗？生命既然都归主所有，就更不用说那些身外之物了！实在说来，能为主所用，无论是钱财、技能、学识、乃至生命，就像这驴驹一样，岂不是我们莫大的荣幸吗？求主更新我们，能有这样的信心与见识！
 
第四是自称为“主”。这是门徒经常使用，但主自己却很少使用的。主基督在此使用，直接的目的就是为临时“征用”那两头驴，让驴主放行；深层的目的则是以彰显其权能、显明其君王之荣耀的方式，宣告“这是谁”！不知门徒当时作何感想，但他们一定感觉到今天与以往大大的不同，知道主多次预言、他们所想望的日子即将来到——只可惜依旧是按着他们自己的想法而已。

我们到底是怎样认识主基督耶稣的？是认他为万有的主宰、你生命的救主与主人吗？这事其实不难检验，只要省察一下你愿意交出多少就大概知道了。比如财富、时间、家庭、工作、乃至生命愿意为主使用吗？我们能像以赛亚先知那样说：“我在这里，请差遣我”（赛 6:8）吗？还是像那个少年财主一样，面对挑战竟忧忧愁愁地走开了呢？跟随主的确好的无比，也的确有大赏赐——只是不是地上的，而是天上的！并且唯有通过十字架之路才能得到，你愿意付这样的代价吗？求主坚固我们！
 
最后是欣然接受众人的欢呼，就像君王出行时一样。尽管主基督耶稣第一次降临时是以卑微人子的形象，但他确实是天国的君王，是当受称颂的那一位啊！主从未否认这一点，只是因为十字架之路众人尚不明了，再加上时候未到，主才刻意隐藏自己，不在众人面前显露而已。现在时候已到，十字架与复活近在眼前，主就是要众人看见并明白，他确实就是众人翘首以待、欢呼称颂，但又与他们自己的观念迥然有别的那一位！只可惜犹太人依旧没有看出来，他们的热情不过是昙花一现而已。
 
门徒

有关门徒的记载尽管比较简略，但仍有两点值得提及。其一是门徒们的顺服。入城之前，到了橄榄山那里，主基督耶稣吩咐门徒前往伯法其的一个村子去牵驴作为进城的坐骑；同时告诉门徒当怎样回答驴主人的询问——这是门徒肯定要遭遇的，没有人会允许陌生人随便牵走自己的驴的——也向门徒保证如此必能成功。有意思的是，门徒们没有疑惑，也没多说什么，而是顺服地遵命而行。

就常理而言，门徒应该会疑惑，这事看起来不大可能啊！他们也应该多了解一些，毕竟这事不大寻常，他们也什么都不知道。但圣经没有记载，我相信是因为他们没有这样做。门徒跟随主的日子不短了，领受了许多的教训，也见识并经历过主的大能与神迹。尽管对主基督的认识尚有相当的差距，也还没有经历受难与复活，但他们已经基本学会了顺服，尤其是对于那些他们一时不明白、想不通的事，先照着主所吩咐的去行就是了——这恰恰是基督门徒最为宝贵的素质！顺服，乃是基督徒能为主使用、为主做工最基本、最核心的要件！

真正的顺服一定会化为实际的行动，也就一定会成就主的旨意。小儿子不管说得多好听，但真正顺服、为主悦纳的却是大儿子（见21:28开始的比喻）。“雅各书”所谓“信心没有行为是死的”，也是教导同样的真理。既明白、又愿意、且顺服，当然是最完美的，若不能同时齐全，总要把顺服放在第一位，这就是战场上士兵的基本逻辑——军人以服从命令为天职！我们常说要尊主为大，顺服就是最基本的见证与检验。一个不肯顺服，或是在顺服上耍滑头的人，不论说得多么动听，骨子里就是不顺服，就是悖逆。

顺服是当下的、立即的，就像门徒们所做的一样。对主的认识、生命与信心的成长与成熟、服侍的经验等都可以边干边学边积累，但一切都需要从迈出顺服的第一步开始。其实主的心意许多时候并不难清楚，圣经也没多么难明白，关键是我们愿不愿、肯不肯顺服。生命的更新、信心的突破、认识的进深，往往都源于第一步的顺服。门徒们在此留下了顺服的榜样，值得我们效法。
 
其二是门徒们的爱心与敬畏之心。照着主的吩咐牵到驴回来的路上，门徒们顺便就为主基督耶稣乘骑这驴驹做好了准备。他们用自己的衣服作为临时的鞍子，方便主的乘坐。门徒的所作所为，显出了他们是真心爱主，尊主为大，看自己为主的仆人和子民，甘心服侍主人和君王。经文没有记载门徒们与众人一起欢呼，但他们这不起眼的作为，却说明了一切。

这些日常的小事，往往能反映我们爱主、尊主为大的真实状况。当然，今天我们不能用当年门徒一样的方式表达爱主之心，但从如何对待弟兄姊妹身上，同样可以看出来，因为主曾教导说：“我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。… 这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了。”（太 25:40、45）“小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”（约一 3:18）求圣灵感动我们，能活出彼此相爱的见证。
 
尽管没有记载，但我们可以合理地推测，在主基督耶稣荣进（胜利）圣城的过程中，门徒们应该是以“开国功臣与贴身侍卫”的身份簇拥在主身旁的——他们一定很兴奋，以为得国的日子马上就要到了，他们很快就要享荣耀了——确实如此！但一切都不是属世的，而是属灵的！
 
众百姓

主基督耶稣进入耶路撒冷正赶上犹太人的逾越节，这节日是为纪念神借羔羊之血拯救以色列人，领他们离开为奴之家的伟大历史事件。故此，主是在与门徒吃完逾越节的宴席，也就是最后的晚餐后前往客西马尼园并被捕的，并以“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约 1:29）之身份被钉十字架的。逾越节是犹太男丁一年当上耶路撒冷守的三大节期之一（其余两个是五旬节和住棚节）。因此之故，逾越节期间圣城内聚集了大批群众，有人估计有二百万之多，以致罗马巡抚也驻守在城中，以备不测。这庞大的人群中有耶路撒冷及其附近的本地人，也有来自诸如加利利等地区的外地人，还有自世界各国远道而来的散居犹太人，甚至还有前来朝圣的外邦人。当然，这其中一定包括那些一直跟随主的人，以及见过或听闻过主所行神迹奇事的人，也包括那些敌对主基督耶稣的人——正是在这样的背景下，主基督耶稣骑驴进入这座圣城，并要在此经历受难与复活，“因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”（路 13:33）
 
主基督耶稣的“高调”显然引起了众人强烈的反响，于是有许多人前来欢呼迎接。他们中肯定有人因此想起了撒迦利亚先知的预言，于是就引用诗篇118篇的称颂作为回应，以此欢迎这位奉主名而来、高高在上、大卫的子孙、以色列的王。

众人把自己的衣服铺在路上，任由主基督耶稣骑驴行在其上，乃是迎接并臣服于君王之礼。当年北国的将军耶户受膏作以色列的国王时，其部下所做的第一件事就是把自己的衣服铺在台阶上，拥戴耶户坐在上面（参 王下9章），吹角宣告新王登基。棕树枝铺地不仅表达同样的意思，而且同时作为胜利凯旋的宣告——神所应许大卫的后裔要再次掌权，大卫之国就要复兴了！

众人为此高呼“和散那”，以为犹太人日夜期盼推翻外邦统治，重建地上大卫之国的日子就在眼前了。但这属地的盼望却注定不可能实现，因为主基督耶稣的国不属这世界！他来不是要建立地上的王国，不是要做政治和军事领袖，而是要作世人——当然包括犹太人——的救主，要成就十字架与复活的救赎大功，得胜罪恶与死亡。如此强烈的反差，恰到好处地诠释了为什么几天以后在同一座城市里众人对同一个人所发出的另一种充满凶残与恶毒的呼喊：“钉他十字架！钉他十字架！”
 
主基督耶稣荣入圣城，再次惊动了全城。上一次是主降生三博士来访时，不过那次是“合城不安”，不知此时还有人记得没有？那时他们是从外邦博士的口中听说自己君王诞生的事，但真正关心的竟是希律王，并且完全没按好心。这次是合城惊动，因为从遥远偏僻的拿撒勒来的一位先知，竟然受到如此的欢迎！这其中有欢欣鼓舞、翘首以待的；也不乏随大流、凑热闹的；还有冷眼旁观的；以及心怀恼怒，极欲置主耶稣于死地的。

这最后一种人中就包括当时犹太的上层人物，祭司长、文士与民间的长老。他们早就密谋要杀主耶稣，只是苦于没有下手的机会。当主荣入圣城的时候，他们虽然颇为失落，但却没有放弃，继续等待机会。几天后一个叛徒的出现，竟成全了他们——但这一切却是出于神的旨意，是主基督耶稣自己多次向门徒预言过了的。

这也提醒我们，大众的激情有多么的不可靠！因为众人并不在意神的旨意，不过是怀揣着各自的梦想罢了。他们所要的是一位属世的君王，能把他们从罗马人的奴役下拯救出来。一旦这样的梦想破灭，大众的激情很容易就转向了相反的方向，不久前才为他们所欢呼之人，竟又被他们所弃绝——这就是人性的反复无常，值得我们谨慎啊！

这警戒我们，教会在世的使命从来都不是要建立“地上天国”，不是追求属地的权力与荣耀，从而混淆属天与属地、今世与末世。但总有人不甘心，企图“替天行道”。但神决不会将这样的位分和使命赋予这世上任何一个国家、任何一个教会或是任何一个人！我们所要尽忠的唯有持守真道、传扬福音、忍耐等候主基督耶稣再来！愿主的旨意行在地上，如同行在如天上！阿们！
 
受难周发生的事尽管很多，但高峰必定是复活！下个主日，我们将迎来复活节，也将分享与复活有关的真理。
 
最后，我们以“诗篇”118篇的一段经文结束今天的证道——当主基督耶稣荣进圣城的时候，众人“和散那”的欢呼就是由此而来：

诗篇 118:22-26
匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。
这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。
这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。
耶和华啊，求你拯救！耶和华啊，求你使我们亨通！
奉耶和华名来的是应当称颂的！我们从耶和华的殿中为你们祝福。
阿们！
 
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、看顾他自己的守望教会！
阿们！

The post 这是谁？——2026年3月29日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【太20:29】 他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他，【太20:30】 有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我们吧。【太20:31】 众人责备他们，不许他们作声。他们却越发喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我们吧。【太20:32】 耶稣就站住，叫他们来，说，要我为你们作什么。【太20:33】 他们说，主阿，要我们的眼睛能看见。【太20:34】 耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣。

今天分享的这段经文是我们很熟悉的内容，就是瞎子蒙主医治的神迹故事。主耶稣让瞎子看见的神迹在福音书中有多次的记载。比如，马可福音曾记载主耶稣在伯赛大以吐唾沫在一个瞎子眼睛上的方式医治了他的眼睛（可八22-26），约翰福音记载有一个生来瞎眼的人得医治，主耶稣所用的方式是用唾沫和泥的方式医治他（约九）。马太福音记载了主耶稣两次医治瞎子的故事，比如前面马太福音第九章就记载了一个和今天的经文类似的故事，也是两个瞎子“喊叫说，大卫的子孙，可怜我们吧”（太九27），也是主耶稣以摸他们眼睛的方式医治了他们，（没有用唾沫，也没有和泥）。但是和今天的经文不同的是，马太九章的故事中开了瞎子的眼睛之后主耶稣对他们说“你们要小心不可叫人知道”（太九30），但这两个蒙医治的瞎子竟然没有听从耶稣的话，“把祂的名声传遍了那地方”（太九31）。而今天的经文同样是两个瞎子喊叫耶稣为大卫的子孙，同样主耶稣医治了他们，但这次主耶稣就没有要求这两个人不可宣扬，这两个人也没有离开耶稣，而是眼睛看见之后，“就跟从了耶稣”。

我们今天所分享的这一段经文，其实并非只是诸多瞎子得医治的神迹奇事的又一次记载，不是耶稣医治能力的一个简单重复。今天的六节经文，在整卷马太福音中具有一个很特殊的位置，那就是，这是耶稣在地上服事第二个大的阶段的开端。如果从耶稣十字架的使命角度将马太福音分为两个部分的话，今天这段经文之前是一个部分，主要记载了耶稣在耶路撒冷之外的服事；今天这段经文之后是另一个部分，耶稣在耶路撒冷的服事。// 这也是耶稣在世最后一次到耶路撒冷。

我们今天会从一个特别的角度来分享这个瞎子得医治的神迹，就是着重从看见的角度，以“看见”来作为今天分享这段经文的主题，从两个主要的方面来分享，一，两个瞎子的呼求。二，天国君王的服事。

一、两个瞎子的呼求

1.耶利哥

我们先看一下这个神迹奇事发生的背景，“他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他”。经文告诉我们关于这个故事的两件事，一，在耶利哥；二，有极多的人跟随耶稣。在这种时候，路边的两个瞎子发出了呼喊。

耶利哥城不仅仅只是一个故事发生的地点的记录，耶利哥城可以看为是耶稣服事历程中一个节点性的标记。因为这是耶稣进入耶路撒冷走向十字架前的最后一站。耶利哥靠近耶路撒冷，在耶路撒冷东北约二十多公里的地方。这是当年约书亚带领以色列人过约旦河，进入迦南地所攻占的第一座城。在攻占耶利哥前夕，神向约书亚显现，显明神是以色列军队的元帅，并命令以色列人以绕城十三次的独特方式攻取了耶利哥城。当年向约书亚显现的这位耶和华军队的元帅，今日再次带领以色列人从耶利哥城出发，要去往耶路撒冷。就是在这样的时候，以色列人所盼望的弥赛亚以医治两位瞎子的方式来让众人看见，祂争战和作王的方式是凭着对上帝旨意的顺服，照着上帝的心意来行事。而非是此时跟随祂的众人所以为的属世的方式。// 就是在耶稣荣进圣城之前，以医治这两个瞎子的方式让跟随祂的众人来思想，他们所跟随的这位以色列的王与世上的王不同。而且，从某个角度，今天这个神迹故事也回应了上一段经文所记载的约翰雅各两兄弟要求在基督国度里居高位的做法，让众人亲眼看见主所说的“人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人”（太二十28）是什么样的。

2.两个瞎子的呼求

耶利哥城路旁这两个瞎子呼叫耶稣“主啊，大卫的子孙”。这个呼喊从某个角度可以看为是弥赛亚正式走向十字架的起点，神藉着两个肉身眼瞎心灵却被打开的人宣告了耶稣天国君王的身份。对于这两个瞎子而言，这是他们内在灵里信心的表达，他们虽然此刻还不能看见耶稣，但他们却已经在灵里看见并认识了耶稣。// 可见，认识耶稣并不需要一定要有肉眼看见，耶稣当年在地上四处行走服事的时候，看见耶稣的人成千上万，但能像这两个瞎子这样认识并呼喊耶稣的人却很少。

我们要留意这个呼求的后半部分“可怜我们吧”，（‘大卫的子孙’放在下一段经文耶稣荣进圣城再着重分享）。从眼瞎和生活状况来看，这两个瞎子的确是可怜的。人们生活在世上虽然各有不同的难处和重担，但是至少大部分人眼睛是能看见的，但这两个人却生活在黑暗中，并过着讨饭的生活。当时的时代，瞎眼者极少能有工作的机会和相对正常的生活，可以想见他们活在孤独和被人轻视中。如果他们这次没有遇见耶稣，他们的一生就在黑暗和痛苦中了。在这种情况下很多人内心的痛苦就会扭曲他们的心灵。// 遭遇患难痛苦，很容易让人对神对人有不满和怨恨。特别是有基督信仰背景的人，因为圣经说神就是爱，神是恩慈的，是怜悯的，但人们会说我都活成了如此悲惨的样子了，你还跟说神爱我？神的爱在哪里呢？如果神爱我，为何让我如此痛苦和凄惨？这种心态不但觉得周围人都亏欠我，上帝也欠我的，而且上帝后续不管作什么都无法补偿我。

但这两个瞎眼的人却有些特殊，首先他们是以色列人，虽然他们眼睛瞎了在路边讨饭，（我们不知道他们是生来瞎眼还是因病或意外瞎眼），但是他们依然活在一个犹太文化的环境中，他们知道律法，知道他们祖先过去的历史，知道弥赛亚的应许，知道耶和华神。虽然我们并不知道他们平日坐在街角路旁乞讨为生的时间里，内心状态如何，会想些什么；但从他们今日对耶稣的呼喊中可以推测一点：他们并没有被黑暗所完全淹灭。他们内心里面依然还有一点微弱的光，他们里面依然有一点点“虚无缥缈”的盼望，他们的确无助也迷茫，但他们并未完全绝望。虽然他们向外看不见了，但是他们里面依然还可以有关于神的一些知识，也有思想的空间。甚至，当周围的正常人都在为生活奔忙的时候，他们却有更多不得不安静思想的时间，因为没有人会和他们说话，他们看见的太少，只能想的更多一些。当然，他们也只能想一想，因为已经几百年乃至一千多年神再也没有像摩西那个时代那样的降临和作为了。但他们和没有神没有指望的外邦人相比具有一个天然的优势，那就是他们文化中关于律法和关于耶和华神的一些基本知识在他们里面成为了他们在绝境中唯一可以抓住的、哪怕是极其渺茫的一点盼望。他们清楚地知道，他们瞎眼的问题谁也解决不了，这不是钱和医学科技能解决的事，放在今日也是如此，除非他们遇见神了，神还愿意出手帮他们。也正是这微茫的一点点期盼就遏制住了他们内心的苦毒、怨恨、绝望。

而另一个方面我们从这两个瞎子的呼喊，可以知道，他们也一定是在今日遇见耶稣之前就已经听见了关于耶稣的很多事，耶稣所行的神迹奇事，耶稣对以色列人所讲论的话语，等等。他们不是只是听一听，而是应该在心里反复的思想。听说耶稣之前他们内心仅存的那一点期盼，和今日他们听见的关于耶稣的作为和话语的事情，二者一结合，他们的心一下子就火热了起来。就像是将残的灯火，（其实他们内心的期盼连灯火都算不上，最多算是一点忽隐忽现的火星），突然有大量易燃的燃料投入了进来。因为听见了耶稣的事，这两个瞎子的内心一下子就被一种热情和信心所充斥。今日又听见说耶稣就在附近，耶稣正从他们面前经过，他们里面的热情就爆发出来，他们就呼喊了起来。我相信这两个瞎子向耶稣的呼喊不是我们所以为的那种仅仅是声音大，他们应该是从生命里面发出来的带着兴奋、激动、喜悦和盼望的呐喊。对于他们来说，这是他们一生中生死攸关，即将重见天日的重大时刻。// 这两个瞎子因为肉眼看不见耶稣，他们就不能像撒该那样因为人多挤不进人群去，就爬到树上，也不能像那个求医治的妇人偷偷摸耶稣的衣裳穗子。他们此刻听见了耶稣就在附近，他们却连走过去都不可能。他们甚至都不知道耶稣在哪个方位。他们最多只能是在原地尽最大声音喊叫，力图让声音传的远点，让耶稣能听见。

3.众人的拦阻

但他们的呼求竟然被责备了！簇拥在耶稣周围的众人竟然禁止这两个瞎子对耶稣的呼喊，不让他们来靠近耶稣。可能在这些人看来这两个呼喊耶稣的人既是瞎子，又是讨饭的，社会地位如此低下，什么能力都没有，他们对耶稣要进耶路撒冷去得国就没有什么用，因此他们不配到耶稣面前来。而且，耶稣马上就要进入耶路撒冷了，以色列国的复兴马上就要在眼前，在这么关键的时刻，耶稣哪有工夫来搭理两个在尘土中讨饭的瞎子呢？作为护卫在耶稣左右，要保证耶稣顺利安全地进入圣城的这些自认为有眼光有能力的人们，岂能允许“我们的王”被这等低贱污秽之人搅扰和冲撞到呢？在跟随耶稣的众人来看，耶稣根本就不值得花一点时间在这两个乞丐身上，看他们一眼都是多余。这是对耶稣宝贵时间和精力的浪费和消耗。和众人所期待耶稣即将要进行的建国大业相比，这两个瞎子不但是毫无价值，反而是对耶稣手中伟大事业的阻碍，是添乱，是在影响耶稣干正事。我们的级别虽然还够不上像彼得约翰雅各等这些“高等门徒”那样贴身簇拥在耶稣身边，但我们作一点外围的工作，为耶稣清扫一点障碍还是可以的。因此，“众人责备他们，不许他们作声”。在这些责备或者呵斥瞎子的人看来，弥赛亚的国里没有瞎子的地位，没有乞丐的地位，这样的人不配进入上帝的国，不配来跟随耶稣。只有他们这些健全者，有一定能力的人才有资格来跟随耶稣，才会被耶稣所欣赏和使用。他们以为这两个瞎子是耶稣弥赛亚使命的妨碍，实际上他们拦阻这两个瞎子呼求耶稣才是对弥赛亚使命的妨碍。实际上，这些拦阻瞎子到耶稣面前来的人，才是真正的瞎子，就是主所说的“你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢”（太六23）。里头的黑暗使得人并不知晓自己是瞎眼的，反而以为自己能看清一切。// 一个人如何认识耶稣，也如何认识自己，也如何认识和对待他人。实际上，若有人要靠近耶稣呼求耶稣，的确会有很多拦阻。无论是慕道友，还是已经认识基督的人，一个人如果想要更认识基督，更顺服和跟随基督的时候，都会面对各种拦阻。特别是这拦阻有可能来自自称认识耶稣，跟随耶稣的人，这样的拦阻就会更加绊倒人。因为这个世界就是一个属灵争战的战场，神在作呼召和拯救的工作，而那恶者在作破坏和拦阻的工作。只是，谁能拦阻神所拣选的人到基督面前呢？

4.瞎子的勇气和执着

故此“他们却越发喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我们吧”，这两个瞎子没有被拦住，也没有被绊倒，甚至，他们都没有受到众人多大的影响。他们没有因为有人制止他们，他们立刻就噤声，就不再呼喊，然后就在一种受伤自怜灰心的心态中，黯然重新跌坐回路边。然后说，耶稣没有什么值得追求的，因为那些跟随在耶稣周围的人都不怎么样，他们没有爱心，没有接纳，甚至一点礼貌都没有，还不如平日偶尔给我们一些食物的人，给我们一些帮助的人。这两个瞎子在想要靠近耶稣的时候，没有看见众人的欢迎，没有看见有人过来搀扶他们，没有听见温柔的嘘寒问暖，反而他们听见了责备与呵斥。但他们并没有受到太大影响，因为他们所在意的不是众人，不是别人此刻是怎么来对待他们的，甚至可以说这种轻视，呵斥，他们这些年间已经经历了很多，他们此刻的所有关注点，都在耶稣身上，而不在其他人身上。他们内心的热情是因耶稣而有的，也就不会因众人如何就被熄灭。这两个瞎子知道自己在呼喊谁。这两人比此刻跟随耶稣的众人更知道耶稣是谁。他们知道自己在作什么，也知道自己想要的是什么。甚至，从某个角度来说，他们没有时间和精力来应对众人，他们既没有一下子以一种受伤的心态就远离耶稣，退回去；也没有觉得自己被轻视被拦阻而被激怒，然后和众人就吵起来了，他们没有说“你们凭什么不让我见耶稣？你们管得着吗？你们这样拦我们配作耶稣的门徒吗？”等话。// 如果说‘却’这个转折连词所表达的是这两个瞎子并没有被众人所影响，那么‘越发’一词所表达的就是他们对耶稣的定睛，是一种把一切都都抛掷脑后的对耶稣的执着。

今日对我们的警醒有两个方面，一既不要成为别人寻求和靠近耶稣的拦阻，二也不要自己被其他的拦阻成功拦阻了自己。这样我们就落入了魔鬼的诡计。我们需要学习这两个瞎子对耶稣的热切寻求，非但不受影响反而愈挫愈勇。我们一定会遇见类似今日这两个瞎子所遭遇的情景，那就是一些跟随耶稣的人竟然会成为你寻求耶稣的拦阻，或者是因为你看见了同为基督徒的不好的见证让你灰心失望，或者你受到了来自肢体的伤害。这种时候你是因为对人的不满而使得你远离基督呢？还是你却越发地要更追求更靠近基督呢？对于这两个瞎子来说，就像我们上面所说的，今日遇见耶稣这是他们人生中最为重要的时刻，事关生死，事关出黑暗入光明。遇见耶稣，这对于他们来说太宝贵了。他们因为瞎眼的缘故，不能像很多人那样，亲眼看见耶稣，不能看见耶稣行的神迹，不能像很多人那样去耶稣所在的城里去找耶稣。对于这两个讨饭的瞎子来说，他们的身体状况使得他们失去了很多人所拥有的却被看为平常的自由行动的能力和机会。他们在街头乞讨，过着在很多人看来毫无意义和价值的、痛苦和虚空的生活。没有人知道他们在想什么，也不会有人关心。（其实，拥有的多并不意味着就一定会为自己所拥有的感谢神，也不意味着人们就会善用他们所拥有的）。这两个讨饭的瞎子，拥有的并不多，很多人都可怜他们，他们眼睛瞎了，但是他们还有耳朵，他们还能听见，他们还能思想。他们思想他们所听来的，他们吃着乞讨得来的食物，他们在听见了关于耶稣的事情之后，他们就反复思想，他们的心灵里面就被这些所听来的信息所充满和开启。

// 就像耶利哥城里的众人，他们不是以色列人，他们很多人也都没有看见过以色列人过红海，没有看见过神在以色列人中所行的各样的神迹奇事，但是他们都听见了神在以色列人身上的工作；但是他们当中除了妓女喇合之外，并没有人将所听来的放在心上，反复思想。惟有喇合就靠着所听来的，她思想这些，神就恩待她，开启她；让寻求的就寻见，扣门的就给开门。这就应验了保罗所说的“他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们。惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们。将患难，困苦，加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希利尼人。却将荣耀，尊贵，平安，加给一切行善的人，先是犹太人，后是希利尼人。因为神不偏待人”（罗二6-11）。因此，使徒保罗说“你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来。谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。他到底怎么说呢？他说，这道离你不远，正在你口里，在你心里。就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义。口里承认，就可以得救。经上说，凡信他的人，必不至于羞愧。犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为凡求告主名的，就必得救”（罗十6-13）。神的话语人们诚然没有听到吗？人们不晓得吗？不是，而是并未放在心里，并不寻求。或者有一点寻求的心，但受到一点拦阻，就退缩了。因此，我们需要效法这两个瞎子这种不顾一切，不看拦阻，专心致志，目标明确对耶稣的寻求。

二、耶稣的恩慈

耶稣却听见了瞎子的呼喊，就在汹涌的人群中停下了脚步。在门徒和簇拥耶稣的这极多的人看来，耶稣应当对这两个瞎子视而不见，应当带着淡淡的微笑，目视前方，在众人的护卫中踏着坚定的步伐向着耶路撒冷进发。但耶稣却听见这两个瞎子的呼喊后“就站住，叫他们来”。// 耶稣接下来所作的一切就是在进入耶路撒冷之前再次对其弥赛亚使命的诠释。

1.“要我为你们作什么”

这两个瞎子来到了耶稣的面前，主就问他们说“要我为你们作什么”。给人感觉好像主耶稣这是在给一个提任何要求的机会和应许，你想要什么，现在就可以提，只要我能做到，我都为你成就；机不可失失不再来，这样宝贵的机会可不多，你要把握住。好像希律当年因为希罗底的女儿跳舞而高兴，就说“你随意向我求什么，我必给你”（可六22）。主耶稣此刻所说的和希律这样的承诺类似吗？当然不一样。主耶稣这句话并非是在承诺，或者应许，无论你要什么，我都给你；也非是因为这两个瞎子喊祂大卫的子孙声音洪亮而蒙神喜悦所给的奖赏。

这句话的要素有两个层面，第一，是在表达基督对父所赐给祂的百姓的服事。祂乐意照着父神的心意来服事他们，为神的百姓哪怕被鞭打，被羞辱，被钉在十字架上，祂都乐意。基督从不照着自己的意思行事，神让祂作什么，祂就作什么。主耶稣是来服事人的，却不是以人为主人的。基督是奉神差遣来服事人的，不是照着你的意思待你，而是照着神的意思待你。所以，之前约翰雅各来求耶稣的时候，主也问了同样的问题“你要什么呢？”（太二十20）。他们要的是“在你的国里，一个坐在你左边，一个坐在你右边”（太二十21）。主的回应是“你们不知道你们所求的是什么。我将要喝的杯你们能喝吗？”（太二十22），约翰和雅各说“我们能”，主耶稣就继续说“我所喝的杯，你们必要喝。只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁”（太二十23）。

第二，主耶稣必定能把上帝的心意成就在你身上，神想要救你，基督就把能救你的救恩在十字架上给成就了。当年以利亚被火车火马接走之前也曾问以利沙说“我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，你只管求我”，他没想到以利沙说“愿感动你的灵加倍地感动我”（王下二9），以利亚说“你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着。不然，必得不着了”（王下二10）。以利沙所求的是出于神，但以利亚没有实现的能力。你要你所求的是出于神，主耶稣都能给成就了。// 因此，我们今日对主耶稣这个问话的理解，一，不要认为这是一个没有任何限定的应许，只要你敢说，主就敢给；二，神若是定意要给你的，你喜欢不喜欢不重要，重要的是神若是觉得好，神就会以神的方式来给你。因此，今天的世界，你会遇见很多你不喜欢的，你不理解的，甚至是你认为你无法接受的。而我们也因为自己的软弱和惧怕就常常不敢求神，不敢让神的旨意成就在我们身上，但神的工作却是，基督会成为我们的帮助和能力，祂一定会让神的旨意成就在我们身上。

2.“主啊，要我们的眼睛能看见”

这两个瞎子马上就说“主啊，要我们的眼睛能看见”。他们向耶稣要了一个凭人力不可能做成的事情。如果这两个瞎子要钱，其实不一定求耶稣，地上的亿万富翁也能作到。惟独求让眼睛能看见这事，还真得必须求耶稣才可以。// 若他们说，我要眼睛看见，再要存款一千万，神会给他成就吗？这属于妄求。当然，这个瞎子也不会如此说，因为此刻他们是被圣灵所充满的。

他们所求的要眼睛能看见，这是一个神迹，是求基督超然能力对他们身体的医治恩典。这个恳求有两个方面的意义，一，这是他们对耶稣身份和能力的信心表达。瞎眼能看见这是惟独属神的能力才能作到的，他们向耶稣要这个，就表明了他们是真的信耶稣是从神来的弥赛亚，是神的儿子，耶稣真的有可以医治他们的属天的能力。他们所求的眼睛能看见，正是他们内在眼睛已经看见的外在证据。二，他们求眼睛的看见，也是他们想要以一个崭新的人生状态来服事跟随耶稣的更进一步恩典的祈求。在遇见耶稣之前他们一直生活在双重黑暗中，现在他们要活在双重光明中。他们求主行神迹开启他们肉身的眼睛，是为要成为耶稣的见证，就是彼得所说的他们如此求是为要“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二9）。因此，他们说要我们的眼睛能看见，主要不是为了要看这个世界，而是他们要能看见耶稣。不但在灵里面他们看见了这个被人所传讲的拿撒勒人耶稣是基督，是天国的王，而且他们乃是想要亲眼看见耶稣。因此他们就成为了初期教会像使徒那样为耶稣作见证的人，就是使徒约翰所说的“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的”（约壹一1）。如果这两个瞎子求主开他们的眼睛是为了看看这个世界的精彩，是为了今生能像多数世人一样幸福地生活，他们就不会跟随耶稣了。// 事实上也是如此，他们的眼睛看见之后，他们“就跟从了耶稣”，这就印证了他们对耶稣求眼睛能看见的目的是什么。那就是把神所赐的，交在神手中为神所用。

3.“耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见”

他们求耶稣让他们肉身的眼睛能看见，主就应允医治了他们。圣经中，每当出现主耶稣用手去触摸的记载时，都是在强调耶稣对人的怜悯和连接，就是这里‘慈心’和‘摸’这两个词语所表达的。神能力的运行，并不一定需要接触。福音书中很多神迹主耶稣说句话就可以了，甚至都不需要看见那个被医治的人。比如，那个罗马百夫长对主耶稣所说的“主啊，你到我舍下我不敢当。只要你说一句话，我的仆人就必好了”（太八8）。主耶稣在这里的用手摸他们的眼睛，而不是用一句话就开了他们的眼睛。其实是为了让周围其他跟随耶稣的人看见。有人禁止这两个瞎子靠近耶稣，但耶稣却为这两个瞎子站住，并叫他们来，还跟问他们‘你们需要为为你们作什么’，还用手摸他们的眼睛。这一连串的动作，都可以看为是对这些跟随耶稣要去往耶路撒冷的众人内在观念的一个矫正，就是对众人此刻内心对弥赛亚和神国的错误认知的矫正。// 众人认为耶稣作为天国的王，不应该为两个毫无用途的瞎子停下脚步，耶稣就站住；众人认为根本不需要搭理这两个人，耶稣就与这两个瞎子说话；众人认为凡来跟随天国君王的人都要为王去冲锋陷阵披荆斩棘的，至少有点什么能力，王却温和地问这两个瞎子‘我能为你作什么’；众人认为王就应当是高高在上的，最多说句话就打发这些来求好处的人就行了，但耶稣却伸手摸这两个瞎子内心的痛苦所在。因此，耶稣的触摸，不仅仅是对这两个瞎子眼睛的触摸，更是让人看见，耶稣是对一个罪人心灵的触摸，不仅仅是对外在身体疾病的医治，也是对心灵伤痛的医治。当人们都藐视和排斥这两个瞎子的时候，天国的王却俯身来靠近触摸他们。

而这才是耶稣在地上作为天国君王的作王方式，祂的权柄是用于服事在困苦当中的人，祂的权柄不是令其高高在上，不可接近，反而属灵权柄和能力的运行是要让人靠近神。祂的能力不是刀剑和金钱，而是谦卑俯就服事，甚至为罪人受苦舍命。// 作为基督的门徒，跟随基督的人，今日在地上要追求的是什么呢？让众人羡慕和吸引众人的是什么呢？就像主耶稣问以色列人的话“你们从前出到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去，到底是要看什么，要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人，是在王宫里”（太十一7-8）。我们今日向人传福音的能力是什么呢？是令人羡慕的今生所得吗？是光鲜的外貌和生活吗？是金钱的富足或者社会地位吗？是学识或者名声吗？基督徒对耶稣的跟随，不是往上层生活去努力，反而是向下去靠近那些瞎眼贫穷的人。就像主在描述天国的时候所说的“你摆设筵席，倒要请那贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了”（路十四13）。

这些跟随耶稣出耶利哥要进入耶路撒冷的众人，包括门徒在内，他们对耶稣弥赛亚身份的认定没有问题，但是他们对弥赛亚工作的内涵理解却是属世的。耶稣以对这两个瞎子的靠近俯就和医治就让众人看见，天国君王的样式是温和、谦卑、服事。所以，天国的价值观和行事特点有两个，一，是给；二，是向下。就是主耶稣刚出来服事介绍自己时所说的“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由”（路四18），因此，基督作为天国的王，祂去往耶路撒冷不是要骑着高头大马坐在世俗的宝座上接受罪人因着惧怕和贪欲的膜拜。祂去往耶路撒冷是要以受苦至死来登上王位。

4.“就跟从了耶稣”

主耶稣不但让他们灵里的眼睛被打开，得以认识基督，还行神迹开了他们肉体的眼睛，更是让他们来跟随耶稣。但其实，他们真正跟随耶稣是在他们还没有看见耶稣之前就已经开始了。因为外在肉眼的看见并非是真的对耶稣的认识，灵里的看见才是真的看见。就像保罗说的“所以我们从今以后，不凭着外貌（原文作肉体本节同）认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了”（林后五16）。而灵里认识耶稣之后，我们也才能真的看清我们肉眼所看见的一切。就是保罗所说的“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透”（林前二14）。我们就会从内在属灵的角度重新解读我们肉眼看见的世界。我们就可以看见上帝放在我们身边的每一个人，他们就不再是我们喜欢的，或者不喜欢的，高贵的，或者低贱的，我们所看见是一个一个上帝所造的人，他们里面都有神的形象，我们所看见的就是一个一个需要我们效法基督去服事的对象。同样，我们看我们周围所发生的一切事情，或者被人看为是好事，或者被人看为是坏事，我们都能从中看见神的主权和作为，神的恩典和美意。

三、结语

今天这个故事是马太福音所记载的主耶稣行的最后一个医治人的神迹奇事。其重心并非是耶稣医治的能力，而是基督最后一次进入耶路撒冷走向十字架之前对耶稣弥赛亚身份和服事的再次诠释。为要让人再次来看见和思想，这位天国君王的形象是什么样的，祂是如何服事属祂的子民的。

最后，我以主耶稣在复活之后对多马说的一句话来作为我们今日证道的结束，主说“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了”（约二十29）。
 
回应诗歌：《166 求主开我眼》
 

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