Orden Sufí Halveti Yerrahi

Cada partida nos enfrenta a una realidad que solemos olvidar: nuestro tiempo es limitado y nuestro regreso es inevitable. Pero contemplar la muerte no significa dejar de amar la vida. Quizás sea precisamente lo contrario: aprender a vivirla plenamente despiertos.

¿Qué estamos haciendo con el tiempo que Allah nos ha confiado?

¿Qué estamos cultivando hoy en nuestro corazón?

¿Vivimos agradecidos por lo que recibimos o siempre esperando algo más?

¿Rezamos por obligación o estamos aprendiendo a rezar por amor?

¿Nos estamos liberando de nuestros apegos, nuestra arrogancia y nuestro ego?

¿En qué estado quisiéramos encontrarnos cuando llegue el momento de volver?

El Corán nos recuerda una certeza de la que nadie puede escapar:

«Toda alma probará la muerte» (Corán 3:185).

Y el Mensajero de Allah ﷺ nos exhortó a reconocer el extraordinario valor de aquello que poseemos antes de perderlo:

«Aprovecha cinco antes de cinco: tu juventud antes de tu vejez; tu salud antes de tu enfermedad; tu riqueza antes de tu pobreza; tu tiempo libre antes de estar ocupado; y tu vida antes de tu muerte.»

(Hadiz transmitido de Ibn ‘Abbás; al-Hákim, al-Mustadrak.)

Juventud, salud, recursos, tiempo, vida. Aquello que hoy damos por sentado puede no estar mañana. ¿Qué estamos haciendo con ello mientras todavía lo tenemos?

La muerte, entonces, no aparece solamente como un final. Puede convertirse en un espejo para quienes permanecemos aquí: una invitación a detenernos, contemplar y preguntarnos qué semillas estamos plantando antes de que llegue el momento de la cosecha.

Y frente a la inevitabilidad del regreso, el Corán nos ofrece también una de sus imágenes más hermosas:

«¡Oh, alma sosegada! Regresa a tu Señor, satisfecha y complacida. Entra entre Mis siervos. Entra en Mi Paraíso.» (Corán 89:27-30).

Este episodio es una invitación a contemplar nuestro destino no solamente desde el temor a la muerte, sino desde el amor, la esperanza, la preparación y el anhelo del encuentro con Allah.

Porque quizás la pregunta más importante no sea cuánto tiempo nos queda.

La pregunta es: ¿qué estamos haciendo con el tiempo que todavía tenemos?

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Podemos afirmarlo con nuestras palabras, sostenerlo intelectualmente e incluso construir una imagen de nosotros mismos como creyentes. Pero existe una pregunta más importante e incómoda: ¿hacia dónde se dirigen realmente nuestro corazón, nuestras prioridades y nuestros actos?

El Corán plantea esta cuestión de una manera profundamente movilizadora:

«¿Has visto a quien toma como dios a su propia pasión?» (Corán 25:43)

(véase también 45:23)

La pregunta nos invita a ampliar nuestra comprensión de lo que significa adorar. Aquello que ocupa el lugar central de nuestra existencia no siempre lleva explícitamente el nombre de “dios”. Puede ser el deseo, el ego, el dinero, el reconocimiento, el placer, el poder, la imagen que proyectamos, la necesidad de aprobación o incluso nuestra propia voluntad.

Podemos entonces decir una cosa, creer otra acerca de nosotros mismos y vivir una tercera. Allí aparece una de las contradicciones más profundas del ser humano: la distancia entre aquello que nuestra mente y nuestra lengua proclaman y aquello que nuestro corazón persigue y nuestros pasos terminan obedeciendo.

En este episodio reflexionamos sobre esa escisión interior y sobre una pregunta esencial del camino espiritual:

¿Qué gobierna realmente mi vida?

¿A qué entrego mi tiempo, mi atención y mi energía?

¿Qué determina mis decisiones y sacrificios?

¿Hacia dónde me conducen mis pasos?

¿Cuál es, verdaderamente, mi Dios?

Una invitación a mirar más allá de nuestras declaraciones y confrontar, con sinceridad, aquello que nuestros actos revelan.

Porque no se trata solamente de preguntarnos si creemos en Dios, sino de preguntarnos qué lugar ocupa Dios realmente en nuestra vida.

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El umbral: Primeros pasos en el Islam, la fe, la práctica y el camino.

Autor: Orhan Safer Mamprelian Al Yerrahi

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Hay una puerta que se abre con dos frases nacidas del corazón. Atravesarla, es cruzar un umbral: dejar atrás una manera de vivir y comenzar a orientar cada paso hacia Allah (Dios).

Después viene el camino: aprender qué cree un musulmán, cómo se purifica, cómo reza, cómo ayuna, cómo da y cómo peregrina. Porque cada gesto exterior guarda una dirección interior: despertar el corazón para que recuerde a su Señor.

Este libro es un mapa para quien llega. Reúne la fe, la práctica y el camino en sus primeros pasos: las palabras esenciales, la oración transliterada paso a paso, las láminas que muestran lo que el cuerpo aprende y la voz de los maestros que revela el sentido de cada acto. Sobre todo, recuerda que la puerta se abre una vez, pero el umbral se atraviesa con toda la vida: hasta que la fe se vuelve práctica, la práctica recuerdo y el recuerdo presencia ante Allah.

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¿Es posible acercarnos verdaderamente a Allah preocupándonos solamente por nuestro propio ser? ¿Qué lugar ocupan los demás en nuestra vida espiritual? ¿Somos simplemente receptores de nuestra comunidad, o también contribuimos a sostenerla? ¿Qué hacemos con el tiempo, los talentos y las posibilidades que Allah puso en nuestras manos? ¿Para qué queremos fortalecernos espiritualmente si esa fortaleza no se transforma también en servicio?

El Sagrado Corán nos responde:

«Aferraos todos juntos a la cuerda de Allah y no os dividáis.» (Corán 3:103)

Y nos recuerda que la fe también implica responsabilidad hacia los demás:

«Los creyentes y las creyentes son aliados unos de otros: ordenan el bien y prohíben el mal.» (Corán 9:71)

El Profeta Muhammad ﷺ nos dejó una imagen extraordinariamente sencilla acerca de la comunidad: «El creyente para el creyente es como un edificio: unas partes sostienen a las otras.» (Ṣaḥīḥ al-Bujārī y Ṣaḥīḥ Muslim)

Pero para poder sostener también necesitamos fortalecernos. El Profeta ﷺ enseñó: «El creyente fuerte es mejor y más amado por Allah que el creyente débil, aunque en ambos hay bien.» (Ṣaḥīḥ Muslim, 2664)

Esa fortaleza no tiene por qué entenderse solamente como fuerza física: es también fortaleza en la fe, determinación, conocimiento, perseverancia y capacidad para hacer el bien. ¿Para qué queremos ser fuertes? ¿Solamente para sostenernos a nosotros mismos, o también para ser capaces de sostener a otros?

Porque el Profeta ﷺ también nos enseñó: «Allah ayuda al siervo mientras el siervo ayuda a su hermano.» (Ṣaḥīḥ Muslim)

Quizás, entonces, una de las preguntas más importantes de nuestro camino no sea solamente «¿qué estoy recibiendo de mi comunidad?», sino:

«¿Qué estoy aportando a ella? ¿A quién estoy sosteniendo? ¿Qué estoy ofreciendo, por amor a Allah?»

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0:00 Intro Khutba

3:13 ¿Dónde está nuestro corazón?

5:55 Los 8 amores que del ser humano

7:30 Orden de prioridades en la vida

9:20 Amor al Profeta (ASW)

13:30 ¿Cómo se evidencia ese amor?

18:24 ¿Cómo podemos amar al Profeta(ASW)?

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Según el Sagrado Corán y la Sunnah, conocer y amar al Profeta Muhammad ﷺ no es algo accesorio en la vida espiritual: forma parte del camino hacia el amor y la obediencia a Allah.

El Corán establece una relación muy directa entre ambos amores:

«Di: Si amáis a Allah, seguidme; Allah os amará y perdonará vuestros pecados.» (Corán, Āl ʿImrān 3:31)

Es decir, el amor a Allah no queda solamente como sentimiento interior: se demuestra siguiendo al Mensajero ﷺ. Por eso conocer su vida (sīrah), su carácter, sus enseñanzas y su Sunnah permite comprender cómo llevar la revelación a la vida cotidiana.

El Corán también presenta al Profeta ﷺ como modelo de conducta:

«En el Mensajero de Allah tenéis ciertamente un hermoso ejemplo para quien espera en Allah y en el Último Día y recuerda mucho a Allah.» (Corán, al-Aḥzāb 33:21)

Y el propio Profeta ﷺ enseñó que la fe alcanza una dimensión especial cuando el amor hacia él supera nuestros demás afectos:

«Ninguno de vosotros [completa su] fe hasta que yo sea más amado para él que su padre, su hijo y toda la humanidad.» (Ṣaḥīḥ al-Bujārī y Ṣaḥīḥ Muslim)

Pero amar al Profeta ﷺ no significa únicamente sentir emoción por él. Significa conocerlo para poder amarlo; amarlo para querer imitarlo; seguir su Sunnah, cultivar su carácter (akhlāq), enviar bendiciones sobre él (ṣalawāt) y procurar vivir de una manera que él hubiera reconocido como buena.

Esto adquiere un significado particularmente hermoso al prepararse para el Mawlid al-Nabī: recordar su nacimiento puede ser la puerta de entrada, pero el propósito más profundo es preguntarnos:

¿Cuánto conozco realmente al Profeta ﷺ, y cuánto de ese amor se refleja en la manera en que vivo?

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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"Sabed que la vida de este mundo no es sino juego, distracción, adorno, rivalidad entre vosotros y competencia por acumular riquezas e hijos. Es semejante a una lluvia cuya vegetación agrada a los agricultores; luego se seca, la ves amarillear y después se convierte en rastrojo. Y en la Otra Vida habrá un castigo severo o el perdón y la complacencia de Allah. La vida mundanal no es sino un disfrute ilusorio." (Corán 57:20)

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Las historias tradicionalmente asociadas a Ashura pueden entenderse no sólo como acontecimientos históricos, sino también como arquetipos espirituales universales que se manifiestan una y otra vez en la vida interior del ser humano. Cada profeta y cada acontecimiento representan una estación del camino hacia Allah, una prueba del alma y una forma particular de transformación.

Más allá de los siglos que nos separan de estos relatos, sus enseñanzas permanecen vigentes porque describen realidades permanentes de la condición humana: la caída y el arrepentimiento, la incertidumbre y la confianza, la oscuridad y la esperanza, la pérdida y la restauración, la opresión y la liberación, la comodidad y el sacrificio por la verdad. Son experiencias que todo buscador espiritual encuentra, de una forma u otra, en el transcurso de su vida.

Ashura nos recuerda que la historia sagrada no es solamente un registro del pasado, sino también un mapa del alma. Cada uno de estos acontecimientos refleja un combate interior, una oportunidad de crecimiento y una manifestación de la misericordia divina. Al contemplarlos, descubrimos que las mismas fuerzas que actuaron en la vida de los profetas siguen presentes hoy en nuestros corazones, invitándonos a recorrer el camino que conduce de la prueba a la transformación, y de la transformación a la cercanía con Allah.

En la espiritualidad islámica, la mirada (al-baṣar) es considerada una de las principales puertas del corazón (qalb), y aquello que entra por los ojos influye en los pensamientos, deseos, emociones y estados espirituales.

"Di a los creyentes que bajen la mirada y preserven su castidad. Eso es más puro para ellos. Ciertamente Allah está bien informado de lo que hacen." (Corán 24:31). Estos versículos establecen que el control de la mirada es un acto de purificación espiritual.

La mirada es una flecha envenenada, El Profeta ﷺ transmitió de Allah:

"Los ojos cometen adulterio, y su adulterio es la mirada.", "La mirada es una flecha envenenada de las flechas de Iblis. Quien la abandone por temor a Mí, le concederé una fe cuya dulzura encontrará en su corazón."

Ibn al-Qayyim afirmó: "La mirada es el origen de la mayoría de los acontecimientos que ocurren al ser humano. Una mirada genera una idea, la idea genera un pensamiento, el pensamiento genera deseo..."

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