Orden Sufí Halveti Yerrahi

".. Debes saber que la lengua es una de las maravillas de la obra de Dios. Toma la forma de un pequeño pedazo de carne, y en realidad todo lo que existe está bajo su control, e incluso lo que no

existe, porque ella expresa tanto lo existente como lo no-existente. Más

aún: es la representante del intelecto (aql), y nada hay más allá de los

dominios del aql. Ella expresa en palabras todo lo que ocurre en el intelecto, la fantasia y la imaginación. No es como los otros órganos, el ámbito del ojo [-por ejemplo-] se circunscribe a los colores y las

formas; el del oído no abarca más que el sonido. Y lo mismo ocurre con

otros órganos: el gobierno que ejercen no se extiende más allá de una

porción del reino, pero la autoridad de la lengua, en cambio, opera en

todo el reino, lo mismo que ocurre con el corazón.

Hay una reciprocidad entre la lengua y el corazón, porque así como

ella toma imágenes del corazón y las expresa tal cual son, también le

envía imágenes al corazón pues este recibe algunas cualidades de lo

que la lengua profiere. Por ejemplo, si la lengua está suplicando y gimiendo y comienza a proferir palabras de duelo, el corazón empieza a revestirse con cualidades como la sensibilidad, la tristeza y el dolor que provienen de la lengua, y el humo de ese fuego cordial se dirige a

la cabeza y comienza a salir por los ojos [con el llanto y las lágrimas].

Y viceversa, cuando la lengua profiere palabras de regocijo y describe las cualidades de lo bueno, un movimiento de alegría y deleite se manifiesta en el corazón y aparecen las ansias de eso. Y así cada palabra que pronuncia se corresponde con una cualidad que aparece en el corazón; si profiere palabras duras y severas el corazón se oscurece; si habla la verdad se vuelve luminoso; si dice mentiras el corazón también toma

una forma sinuosa y ya no percibe las cosas correctamente, como si

fuera un espejo cóncavo. Esta es la razón de que la mayoría de los sueños de los poetas y los mentirosos no son verdaderos: su ser interior se

ha vuelto sinuoso y deshonesto de tanto decir mentiras y distorsionar

las cosas. Si se habituaran a decir la verdad también sus sueños serían

verdaderos y correctos.."

"Al oír un galope, piensa en una cebra" [Charlas sobre Sufismo] Shems Friedlander

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Shems Friedlander es un erudito islámico estadounidense, maestro sufí, artista visual, cineasta, autor y profesor emérito de práctica en la Universidad Americana de El Cairo. Es mejor conocido por sus trabajos sobre las tradiciones místicas del Islam, especialmente la tradición sufí Mevlevi fundada en honor a Mevlana Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Se convirtió al Islam de la mano del Sheikh Muzaffer Ozak al Yerrahi, a principio de los años 1970.

Friedlander se incorporó como conferencista y se ha desempeñado como profesor en el Departamento de Periodismo y Comunicación de Masas de la Universidad Americana en El Cairo desde 1994. En 2012, fue nombrado como uno de los 500 musulmanes más influyentes del mundo.

Aparte de la fotografía y la pintura, Friedlander es autor de diez libros sobre el sufismo y Mevlana Rumi y ha realizado algunos documentales. Sus obras se han traducido a diversos idiomas, incluyendo el árabe y el turco.

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 Advertencia Divina.

5:01 Herramientas de defensa.

7:00 Reconocer la prueba de Dios.

8:37 Contrarestando las estrategias, astucias y artimañas de Satán.

11:38 Susurros de luz vs de oscuridad.

14:56 Nuestro Nafs (ego inferior).

15:50 Tamizando nuestros malos pensamientos.

25:30 La buena idea.

27:07 El apresuramiento.

28:07 Repaso y conclusiones.

30:11 Los 7 engaños de satán para alejarnos de los actos de adoración.

37:00 Súplicas finales.

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El Sufismo está basado en el Coran-i-Kerim y en la Sunnah del Profeta (saws).

Es la Vía Mística, el camino espiritual llamado Tariqah, el Sendero Recto que es el más corto y directo camino de retorno a Allah (swt).

Consiste en reconocer conocimiento y acción, como aspectos igualmente necesarios. Apunta a eliminar los obstáculos de orden personal y a purificar el carácter de sus defectos.

Es un camino en el que la purificación consiste, ante todo, en limpiar el corazón de todo lo que no sea Allah (swt), que comienza por la fusión del corazón en la mansión de Allah (swt), y acaba por la total aniquilación en Él.

Sin embargo, este punto al cual se llega no es más que un comienzo. Lo que precede, el proceso de purificación y sus etapas, no son más que la antecámara.

Cuando el místico llega a ese estado, contempla a los ángeles y a los espíritus de los Profetas y los santos, oye sus voces y recibe el beneficio de sus consejos. A ese estado, el de la visión de la imagen y los símbolos, los siguen otros estados inefables, imposibles de describir con la palabra.

Los místicos llegan así a una proximidad que, para algunos, podría ser casi la inherencia o fusión del ser en el Océano del Amor Divino y, para otros, es la Unión o identificación y la Unión íntima.

Hemos dicho anteriormente que estos estados espirituales no pueden ser descritos con la palabra, por ende, aquel que no ha tenido el privilegio de la gustación, no conoce de la realidad de la profecía más que el nombre.

Quien transita el camino experimenta estados de éxtasis semejantes. Y aquél que no los ha experimentado aún, puede, frecuentando a los místicos, recoger directamente su testimonio, cuyo contexto le dará plena certeza; o bien, asistiendo a sus sesiones, beneficiarse con su fe.

@PsicologiayEspiritualidad

@CaminoEspiritual

@despertarespiritualAUDIOLIBROS

El Sufismo está basado en el Coran-i-Kerim y en la Sunnah del Profeta (saws).

Es la Vía Mística, el camino espiritual llamado Tariqah, el Sendero Recto que es el más corto y directo camino de retorno a Allah (swt).

Consiste en reconocer conocimiento y acción, como aspectos igualmente necesarios. Apunta a eliminar los obstáculos de orden personal y a purificar el carácter de sus defectos.

Es un camino en el que la purificación consiste, ante todo, en limpiar el corazón de todo lo que no sea Allah (swt), que comienza por la fusión del corazón en la mansión de Allah (swt), y acaba por la total aniquilación en Él.

Sin embargo, este punto al cual se llega no es más que un comienzo. Lo que precede, el proceso de purificación y sus etapas, no son más que la antecámara.

Cuando el místico llega a ese estado, contempla a los ángeles y a los espíritus de los Profetas y los santos, oye sus voces y recibe el beneficio de sus consejos. A ese estado, el de la visión de la imagen y los símbolos, los siguen otros estados inefables, imposibles de describir con la palabra.

Los místicos llegan así a una proximidad que, para algunos, podría ser casi la inherencia o fusión del ser en el Océano del Amor Divino y, para otros, es la Unión o identificación y la Unión íntima.

Hemos dicho anteriormente que estos estados espirituales no pueden ser descritos con la palabra, por ende, aquel que no ha tenido el privilegio de la gustación, no conoce de la realidad de la profecía más que el nombre.

Quien transita el camino experimenta estados de éxtasis semejantes. Y aquél que no los ha experimentado aún, puede, frecuentando a los místicos, recoger directamente su testimonio, cuyo contexto le dará plena certeza; o bien, asistiendo a sus sesiones, beneficiarse con su fe.

La Risālat o Tratado de Al-Qushayri sobre el sufismo, escrito a mediados del siglo XI (1046), es la exposición más famosa sobre la espiritualidad del Islam. En ella se recoge la tradición de los primeros siglos del taşawwuf, cuando este ya ha alcanzado su madurez, exponiendo sus métodos y doctrinas a través de las enseñanzas y los ejemplos de esos primeros místicos, ascetas y sabios de Irak, Persia, Siria y Egipto. Difundida desde entonces en el oriente y el occidente del mundo islámico clásico, la Risālat no ha dejado de estudiarse y comentarse a lo largo de un milenio, y no ha cesado de inspirar a los grandes santos y a la literatura épica del sufismo.

Aunque ya ha sido volcado a otras lenguas europeas, en esta traducción el Tratado de Al-Qushayri va acompañado, por primera vez, de su comentario más célebre que se remonta a los discípulos del autor, y se presenta en una edición prolijamente anotada con referencias históricas, doctrinarias y terminológicas.

La aventura espiritual del sufismo, como se refleja en esta obra – y asimismo en el arte caligráfico que la ilustra -, es el corazón de la enseñanza del Islam, y así lo han entendido los musulmanes durante 14 siglos.

Comentado por el shayj Zakariyyā Al-Anṣārī

Traducción del árabe, estudio preliminar y notas: Gustavo Bize

El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 Intro

0:30 Los grados de arrogancia

20:42 Las Causas de la soberbia y su tratamiento

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"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXIX (3° Tomo) Pág. 959

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos. Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas. La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

El dramaturgo inglés William Shakespeare fue un gran dramaturgo, quizá el mayor, y como tal puede considerársele también como uno de los grandes maestros espirituales de la humanidad.

Su mismo nombre es profundamente significativo desde la perspectiva sufí, ya que el nombre ‘Shakespeare’, como ya han señalado algunas autoridades en el sufismo, puede dividirse en dos términos que aluden a la figura del maestro sufí: Šayḫ (maestro) por una parte, y Pīr (maestro fundador de una tarīqa o vía sufí) por otra. Sin embargo, la intención del presente libro no es demostrar que Shakespeare era sufí, sino hacer una lectura en clave sufí de la obra shakesperiana, poniendo de relieve los principios universales comunes. A un nivel simbólico y según la perspectiva de la Unidad del Ser propia del sufismo, el teatro es una alegoría del proceso de manifestación o auto revelación divina. Es a través de la multiplicidad y la dualidad presentes en el mundo, a través del otro, mediante la diferencia y la oposición aparente, que las cosas llegan a ser lo que son; lo bueno y lo justo brillan con más intensidad cuando se ven contrastados con sus contrarios, la maldad y la injusticia. El teatro es un reflejo de este juego de opuestos.

En estas páginas se analizan algunos pasajes de la obra shakesperiana y también del dramaturgo madrileño Calderón de la Barca, y se ponen en relación con los principios del sufismo, aportando textos de sufíes como Rūmī o el maestro sufí andalusí Ibn ʿArabī. Se propone así el método del sufismo como vía iniciática para la realización espiritual de los principios espirituales comunes a todos estos maestros del corazón.

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Acerca del Autor

Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.

En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

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