Réponse: Dieu dans sa providence établit tout gouvernement et exige de lui l’exécution de la justice. ~ Romains 13.1-4

Dans les États modernes où nous vivons, l’appareil gouvernemental agit dans pratiquement toutes les sphères de la société : santé, éducation, économie, transport, culture, etc. Cependant, lorsque nous pensons au gouvernement, généralement nous n’avons pas tellement à l’esprit la fonction publique avec sa pléthore d’employés, mais nous pensons davantage à une assemblée législative qui dirige le gouvernement. Nous pensons également aux partis politiques qui représentent différentes idéologies qui rivalisent les unes avec les autres. Essayons maintenant de faire abstraction de ces notions afin de revenir aux notions plus fondamentales que la confession de foi nous présente.

(Par. 1) Dieu, le suprême Seigneur et Roi de tout le monde, a établi sous son autorité des magistrats gouvernant les citoyens, pour sa propre gloire et pour le bien public. À cet effet, il leur a donné le pouvoir du glaive, pour la protection et l’encouragement des gens de bien et pour le châtiment des malfaiteurs.

La confession ne débute pas avec le gouvernement, proprement, mais avec la source du gouvernement. La source de toute autorité, et ainsi de légitimité du pouvoir, c’est Dieu lui-même. Ce n’est donc pas le consentement des gouvernés qui est la source ultime de l’autorité légitime comme le veulent les théories du contrat social des Lumières. Selon ces théories, une société humaine, gouvernée par des humains, doit nécessairement avoir l’homme comme source originelle d’autorité. D’après cette conception, l’homme est le critère ultime et la mesure finale de ce que la société doit être.

Tel n’est pas le point de départ ni le point d’arrivée de l’Écriture à propos du gouvernement. Une société humaine est bien gouvernée par des hommes et a en vue le bien de l’homme, mais l’homme n’est pas la source de cette autorité ni la mesure du bien commun.

Que toute personne soit soumise aux autorités supérieures ; car il n’y a point d’autorité qui ne vienne de Dieu, et les autorités qui existent ont été instituées de Dieu. C’est pourquoi celui qui s’oppose à l’autorité résiste à l’ordre que Dieu a établi, et ceux qui résistent attireront une condamnation sur eux-mêmes. (Romains 13.1-2)

Toute société qui ne reconnaît pas la suprématie de Dieu érigera tôt ou tard l’effigie de l’homme comme autorité suprême. Cela étant dit, même les gouvernements les plus idolâtres et rebelles à Dieu, comme l’était Rome du temps de Paul, sont établis par Dieu et tirent de lui leur légitimité, même s’ils agissent mal à bien des égards. Lorsque la confession déclare que Dieu « a établi sous son autorité des magistrats gouvernant les citoyens », elle ne prétend pas que Dieu a institué une forme particulière de gouvernement, mais que Dieu établit providentiellement des autorités pour gouverner les sociétés humaines, par providence et non en vertu d’une institution spécifique.

Dieu a établi un seul gouvernement spécifique en vertu d’une alliance qui codifiait le gouvernement d’Israël, qui a depuis lors expiré. Tous les autres gouvernements sont pourtant légitimes, car sans avoir été établis directement à partir d’une alliance, ils existent par la volonté de Dieu et sont à son service dans son dessein providentiel. Ainsi, Dieu règne sur le règne des païens comme des chrétiens (Gn 45.9 ; Ps 103.19 ; 1 Ch 29.11). Il a établi Israël parmi tous les peuples (1 R 8.53), mais cela ne l’empêcha pas d’appeler l’Assyrien pour châtier son peuple, puis l’Assyrie de la même manière (Es 10.5-6). Il établit le roi de Babylone comme son serviteur et lui donna le pouvoir sur tous les peuples et sur son propre peuple (Jr 25.9, 27.6). Mais ce roi confessera plus tard que tout pouvoir parmi les hommes vient de la providence divine et de rien d’autre (Dn 4.34-37).

Reconnaître l’origine providentielle de tout gouvernement est utile pour établir la légitimité de l’autorité, mais cela ne définit pas précisément le rôle du gouvernement. La confession de foi met de l’avant le double but d’un gouvernement dans le plan divin : (1) la gloire de Dieu (2) le bien public. Bien sûr, le magistrat glorifie Dieu non en administrant les ordonnances sacrées et le culte qui ont été confiés à l’Église. Mais c’est en veillant sur le bien public qu’un gouvernement agit pour la gloire de Dieu (1 Tm 2.1-4). Le bien public, pour être bien, ne doit pas être défini selon les standards subjectifs de la société elle-même, mais selon le standard objectif de la Parole de Dieu. Cependant, la confession de foi a en vue un bien public précis : l’exécution de la justice.

La justice est un aspect de la vie en société qui ne peut pas être abandonné à la sphère privée, car par sa nature elle relève nécessairement de l’intérêt public et est directement associée au mandat divin des magistrats. Le gouvernement, en appliquant la justice de manière rétributive (Gn 9.6 ; Rm 13.3-4) restreint le mal et diminue le crime. Lorsque le crime n’est pas puni et que l’immoralité est rampante, l’injustice prolifère et la violence augmente (Gn 6.13 ; Lv 19.29 ; Jg 21.25 ; Ps 58.2-3, 106.34-38 ; Pr 17.23, 29.4,16 ; Ez 45.9). Tout gouvernement humain aura un certain degré de corruption puisqu’il est composé de pécheurs. Mais il arrive qu’un gouvernement soit si corrompu que non seulement il néglige la justice, mais perpètre lui-même une injustice telle qu’aucune réforme n’est envisageable (Pr 21.7). Un tel gouvernement devient une absurdité et une insulte à Dieu en étant l’opposé de ce pourquoi il est appelé « serviteur » (diakonos) et « ministre » (leitourgos) de Dieu (Rm 13.4,6).

Ainsi, les chrétiens préconisent généralement un gouvernement qui limite volontairement son pouvoir et se concentre sur la justice. Bien sûr, il n’existe aucun gouvernement parfait depuis la chute et nous attendons notre patrie céleste et le règne de Christ (Hé 13.14). En revanche, tout comme les israélites en exil à Babylone (Jr 29.7), les chrétiens en pèlerinage dans ce monde cherchent également le bien de la cité où ils habitent présentement (1 Tm 2.1-4).

En ce qui a trait à la politique, les chrétiens devraient éviter deux écueils : un piétisme qui tend à considérer qu’un chrétien ne devrait s’intéresser ni de près ni de loin à la politique et qui oublie la suprématie de Dieu sur les autorités humaines (Dn 4.34-37). L’autre erreur prend la posture inverse et tend à faire passer la croissance du royaume de Dieu par les institutions politiques en oubliant que le royaume de Jésus n’est pas de ce monde (Jn 18.36).

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Réponse: Tout vœu qui est en harmonie avec la Parole de Dieu et qui cherche la gloire du Seigneur est légitime, mais les vœux contraires à la volonté de Dieu ne doivent pas être gardés. ~ Psaumes 76.12

Puisqu’un vœu fait à Dieu est indissoluble, il est impératif de déterminer la sphère légitime des engagements qui nous lient devant lui et de bien réfléchir avant de prononcer un engagement sacré (Pr 20.25). Voici comment la confession délimite la sphère des vœux légitimes au paragraphe 5 :

(Par. 5) Un vœu, que l’on ne doit adresser à aucune créature mais à Dieu seul, doit être fait et observé avec un grand sérieux religieux et une fidélité stricte. Les vœux monastiques papistes de célibat perpétuel, de pauvreté déclarée et d’obéissance à une règle sont si éloignés des plus hauts degrés de perfection qu’ils s’apparentent davantage à des pièges superstitieux et coupables auxquels nul chrétien ne doit se laisser prendre.

La confession de foi n’est pas très spécifique concernant le genre de vœux que l’on peut prononcer envers Dieu. L’Écriture elle-même nous encourage à faire des vœux à l’Éternel, mais ne nous décrit pas toujours la nature de ces vœux. Par exemple, Asaph déclare dans le Psaume 76 verset 12 : « Faites des vœux à l’Éternel, votre Dieu, et accomplissez-les! » Ces vœux en question ne nous sont pas décrits. De même, en Nombres 30 nous retrouvons un chapitre entier de la Loi de Moïse concernant les vœux envers l’Éternel, mais aucun exemple spécifique du contenu de ces vœux ne nous est donné. Il est seulement dit que (Nb 30.3) : « Lorsqu’un homme fera un vœu à l’Éternel, ou un serment pour se lier par un engagement, il ne violera point sa parole, il agira selon tout ce qui est sorti de sa bouche. »

Du côté du Nouveau Testament, nous voyons Paul se faire « raser la tête à Cenchrées, car il avait fait un vœu » (Ac 18.18). Mais l’Écriture ne nous révèle ni pourquoi Paul fit ce vœu ni ce qu’il promit à Dieu. Si l’Écriture n’est pas plus spécifique sur la question des vœux que l’on peut légitimement faire à Dieu, c’est parce qu’il s’agit d’une chose personnelle qui n’est déterminée qu’entre Dieu et soi-même dans le respect de sa Parole. Un vœu particulier peut convenir à une personne et pas à une autre, il serait donc malavisé de dresser la liste des sujets légitimes sur lesquels on peut s’engager par un vœu.

Ceci étant dit, la confession de foi est plus précise quant aux vœux illégitimes en évoquant les vœux papistes qui étaient fort répandus à une autre époque. Le problème des vœux monastiques et ecclésiastiques est qu’ils sont généralement imposés comme une règle à suivre par tous, alors que bibliquement un vœu est une démarche individuelle et personnelle qui ne convient pas toujours pour un autre croyant (1 Co 7.7, 24). De plus, ces vœux religieux sont souvent mal informés puisqu’ils reposent sur des conceptions superstitieuses et erronées qui en font des vœux illégitimes (Col 2.20-23).

Notons que la confession ne condamne pas unilatéralement des vœux qui peuvent s’apparenter à une forme de naziréat pour la consécration envers Dieu pendant une période donnée (Nb 6). De tels vœux peuvent inclure différentes sortes d’abstinences (Jr 35.8-10 ; 1 Co 7.37 ; 1 Tm 5.11-12). Cependant, l’imposition d’un vœu contraire à l’ordre naturel créé par Dieu (1 Co 7.2-5, 1 Tm 4.3) ou encore qui incite à la désobéissance aux commandements de Dieu (Ep 4.28 ; 2 Th 3.10-12) ne peut faire l’objet d’un vœu légitime. Ainsi, un vœu illégitime ne doit pas être gardé. S’il est péché de faire un tel vœu, il est doublement péché de le garder. L’Écriture nous rapporte plusieurs exemples de vœux contraires à la volonté de Dieu : le vœu de Jephté qui résulta dans le sacrifice de sa fille (Jg 11.29-40), le serment d’Hérode qui causa la mort de Jean-Baptiste (Mc 6.26-27), le complot des juifs pour faire périr Paul (Ac 23.12-14). David nous montre, par son exemple, qu’il faut se repentir de tels serments plutôt que de les accomplir (1 S 25.31-34).

Puisque l’Écriture nous commande de faire des vœux à l’Éternel et de les accomplir (Ps 76.12), apprenons à nous engager envers lui en commençant par de petites choses en augmentant progressivement. Les vœux à Dieu sont un moyen efficace pour stimuler notre obéissance et l’offrande de nos corps comme un sacrifice vivant (Rm 12.1); ils font partie des moyens que Dieu utilise pour parachever notre sanctification progressive. Terminons ce chapitre en réfléchissant aux paroles de l’ecclésiaste (Ec 5.3–6) :

Lorsque tu as fait un vœu à Dieu, ne tarde pas à l’accomplir, car il n’aime pas les insensés: accomplis le vœu que tu as fait. Mieux vaut pour toi ne point faire de vœu, que d’en faire un et de ne pas l’accomplir. Ne permets pas à ta bouche  de faire pécher ta chair, et ne dis pas en présence de l’envoyé que c’est une inadvertance. Pourquoi Dieu s’irriterait-il de tes paroles, et détruirait-il l’ouvrage de tes mains? Car, s’il y a des vanités dans la multitude des songes, il y en a aussi dans beaucoup de paroles; c’est pourquoi, crains Dieu.

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Réponse: Tout serment légitime ne peut être rompu, autrement il s’agit d’un péché. ~ Deutéronome 23.21

Prendre le nom de Dieu en vain ne consiste pas uniquement à blasphémer ; cela inclut aussi tout faux serment et tout serment brisé (Lv 19.12). De façon générale, il faut respecter sa parole (Jc 5.12), mais certains engagements peuvent être rompus sans enfreindre un commandement de Dieu (Pr 6.1-5). Par contre, un serment ne peut pas être si facilement rompu. Voici comment la confession décrit la gravité d’un serment et, implicitement, son indissolubilité.

(Par. 3) Quiconque prête un serment autorisé par la Parole de Dieu doit dûment considérer le poids d’un acte aussi solennel, et n’y rien déclarer d’autre que ce qu’il sait être la vérité ; car la colère du Seigneur est provoquée par des serments précipités, faux ou vains, et à cause d’eux, ce pays est en deuil.

Puisqu’un serment nous lie devant Dieu, il est important de limiter nos promesses à nos devoirs les plus solennels, à ce qui cadre avec la mesure du possible et à ce qui correspond à la vérité autant passée que future. Il ne faut donc pas promettre des choses frivoles ou incertaines et encore moins des choses fausses. Dieu considère qu’un serment ou un vœu fait devant lui nous oblige légalement (Nb 30.3) : « Lorsqu’un homme fera un vœu à l’Eternel, ou un serment pour se lier par un engagement, il ne violera point sa parole, il agira selon tout ce qui est sorti de sa bouche. »

De plus, Dieu nous met en garde de promettre des choses lointaines qu’on ne peut nullement garantir (Mt 5.36). Les serments et vœux sont pour l’immédiat :

Si tu fais un vœu à l’Eternel, ton Dieu, tu ne tarderas point à l’accomplir ; car l’Eternel, ton Dieu, t’en demanderait compte, et tu te chargerais d’un péché. Si tu t’abstiens de faire un vœu, tu ne commettras pas un péché. Mais tu observeras et tu accompliras ce qui sortira de tes lèvres, par conséquent les vœux que tu feras volontairement à l’Eternel, ton Dieu, et que ta bouche aura prononcés. (Dt 23.21–23)

Pourquoi même faire un vœu si l’on risque de pécher en ne l’accomplissant pas? Il est vrai qu’il est plus prudent de s’abstenir de serment la plupart du temps et de s’en tenir aux serments qui sont nécessaires. Mais pour quelle raison voudrait-on faire un vœu volontaire à l’Éternel? L’Écriture déclare qu’un vœu a pour but de se lier soi-même par un engagement devant Dieu (Nb 30.3), afin de ne pas se laisser la possibilité de changer d’idée. N’est-ce pas le caractère sacré et même contraignant de nos vœux de mariage plus que la stabilité de nos sentiments ou de notre caractère qui assure la pérennité du mariage et la préservation de la famille (Mal 2.16 ; Mc 10.9)? Le pays n’est-il pas en deuil en raison de toutes les promesses brisées (Jr 23.10)?

Que faire lorsque ce qu’on a promis tourne à notre désavantage? N’est-ce pas là un motif rédhibitoire, au moins dans certains cas, pour briser un serment? Pas d’après la description que l’Écriture nous fait du juste (Ps 15.2,4) : « Celui qui marche dans l’intégrité, qui pratique la justice et qui dit la vérité selon son cœur. […] Il ne se rétracte point, s’il fait un serment à son préjudice. » N’y aurait-il pas des conditions que l’on pourrait fixer avec nos formules de serment qui ne nous engageraient que partiellement? Pas d’après le paragraphe suivant de la confession de foi :

(Par. 4) Un serment doit être prêté en des termes clairs et simples, sans user d’équivoque ou de restriction mentale.

Ni se croiser les doigts, ni jouer avec les mots, ni se donner des conditions ne nous dégage de nos serments devant Dieu. Même s’ils s’étaient fait tromper par les Gabaonites, les Israélites étaient liés par serment devant Dieu (cf. Jos 9.18-19 ; 2 S 21.1). Comme nous le verrons dans la prochaine question, les seuls serments qui devraient être brisés sont ceux qui ne sont pas légitimes, c’est-à-dire qui sont contraires à la loi de Dieu. Tout serment légitime doit être respecté. L’Écriture prévoit également qu’un père ou un mari pourra dégager sa fille ou sa femme d’un serment devant Dieu ou encore l’approuver (Nb 30). À part ces exceptions, il n’est pas possible de rompre un serment sans pécher (Dt 23.21-22).

Que faut-il faire si l’on a rompu un serment ou si l’on a juré faussement? La seule chose à faire est la repentance. Pierre a menti avec imprécation contre lui-même et avec serment devant Dieu (Mt 26.74), mais le Seigneur lui a pardonné après qu’il se soit repenti. Parfois, la repentance implique de revenir à ce que l’on a promis afin de l’exécuter, mais il arrive que cela ne soit pas possible. Sachons cependant que notre Père céleste ne nous laissera pas briser impunément nos vœux et serments, il nous apprendra à parler et à marcher conformément à la vérité (Ep 4.25 ; Hé 12.6-11 ; 1 P 1.15-16). Dans tous les cas, il serait sage de chercher conseil auprès de croyants matures avant de se lier devant Dieu ou encore pour savoir comment agir après avoir brisé un serment.

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Réponse : Contrairement à l’adoration sous l’ancienne alliance où le culte était lié à un endroit particulier, le culte régulé par la nouvelle alliance ne dépend d’aucun lieu en particulier, mais uniquement du rassemblement des croyants qui adorent Dieu en Esprit et en vérité. ~ Jean 4.20-24

Le chapitre 22 de la confession de foi définit le culte acceptable en répondant aux questions Qui doit être adoré? Comment doit-il être adoré? Où doit-on lui rendre un culte? Quand devons-nous lui rendre un culte? Le paragraphe 6 s’intéresse à la question du lieu approprié pour rendre un culte à Dieu et présente une distinction fondamentale entre l’ancienne et la nouvelle alliance pour l’application du principe régulateur d’adoration.

(Par. 6) Ni la prière, ni aucune autre part du culte religieux, désormais sous l’Évangile, n’est encore liée ou rendue plus acceptable par le lieu dans lequel ou en direction duquel elle est pratiquée. Dieu doit être adoré partout en esprit et en vérité : quotidiennement en famille ou dans le secret pour chacun en particulier ; plus solennellement, dans les assemblées publiques, qui ne doivent être, ni négligées, ni oubliées, par étourderie ou volontairement, alors que Dieu nous y appelle par sa Parole ou sa providence.

Ce paragraphe fut rédigé à l’endroit des croyances et pratiques des Églises ritualistes qui affirmaient que certains lieux étaient plus saints et offraient implicitement un accès privilégié à Dieu. L’orientation des Églises vers l’est faisait partie de la manière requise pour que la prière des adorateurs puisse être faite en direction du soleil levant. Les lieux de culte, et certains plus que d’autres, étaient considérés comme sacrés. On appelait Rome et Jérusalem des villes saintes et on voyait la Terre sainte comme un lieu de pèlerinage devant être préservé même au prix de croisades militaires. La confession de foi rejette toutes ces conceptions comme appartenant aux superstitions des hommes et non à la Parole de Dieu.

Ne retrouve-t-on pas cependant une pratique similaire dans la Bible, à tout le moins dans l’Ancien Testament? Dieu a établi un tabernacle comme lieu privilégié pour le rencontrer et lui offrir des sacrifices (Ex 25.8,22 ; Dt 12.2-7). Jérusalem était la ville choisie par l’Éternel pour y placer son sanctuaire et devait demeurer le centre de la dévotion du peuple de Dieu qui y montait chaque année (1 R 14.21 ; 2 Ch 6.21 ; Ps 122.1-4, 137.5-6). Des prières devaient être faites en direction de Jérusalem et de son temple lorsque les adorateurs en étaient éloignés (1 R 8.38, 48-49 ; Dn 6.10).

Comment expliquer ces pratiques si nous devons maintenant les rejeter? D’une part, il faut affirmer que le lieu du sanctuaire n’était pas irrévocable au point que Dieu ne puisse revenir sur son choix (2 R 23.27). Les adorateurs ne devaient donc pas entretenir une confiance superstitieuse envers ce lieu comme s’il possédait une sainteté intrinsèque (Jr 7.3-4). Ils devaient comprendre que le sanctuaire et la prière faite en ce lieu ou en direction de ce lieu avaient pour but d’orienter la foi vers Yahvé plutôt que tout autre dieu vers lequel les israélites auraient pu être tentés de se tourner dans le contexte polythéiste qui était le leur (Dt 6.14 ; 2 R 16.10-14). Durant l’enfance du peuple de Dieu (Ga 4.1-3), celui-ci était temporairement gardé par des rituels visibles rattachés à un sanctuaire visible qui allait bientôt disparaître (Mt 24.1-2 ; Hé 8.13).

L’ère de la nouvelle alliance apporta d’énormes changements quant à la manière de rendre un culte à Dieu, à commencer par le lieu où il faut l’adorer. Le Christ révèle cette transition lors d’un entretien avec une femme samaritaine qui le questionna sur le lieu approprié pour rencontrer Dieu.

Nos pères ont adoré sur cette montagne ; et vous dites, vous, que le lieu où il faut adorer est à Jérusalem. Femme, lui dit Jésus, crois-moi, l’heure vient où ce ne sera ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père. Vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous, nous adorons ce que nous connaissons, car le salut vient des Juifs. Mais l’heure vient, et elle est déjà venue, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car ce sont là les adorateurs que le Père demande. Dieu est Esprit, et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent en esprit et en vérité. (Jn 4.20-24)

Dorénavant, aucun lieu plus qu’un autre ne bénéficie d’un plus grand accès à Dieu puisque l’adoration ne dépend plus de la géographie, mais uniquement de l’Esprit. Le lieu de culte est maintenant déterminé par l’endroit où les fidèles habités par le Saint-Esprit sont réunis pour adorer Dieu selon sa Parole (Mt 18.20, 1 Co 3.16, 14.25). L’Église rassemblée est maintenant le temple de Dieu (Ep 2.21-22). Que ce soit dans une catacombe ou une cathédrale, cela n’a plus aucune importance, car en tout lieu l’on peut s’approcher de Dieu (1 Tm 2.8).

Cette transition repose sur un aspect fondamental du principe régulateur d’adoration, à savoir que c’est l’alliance qui régule le culte qui lui est propre. La confession de foi conçoit une différence entre le culte qui était rendu « sous la loi » et le culte désormais « sous l’Évangile ». Le culte sous la loi, bien qu’ordonné par Dieu, était transitoire, car il reflétait le culte véritable qui était à venir en Christ (Hé 8.5) : « ils célèbrent un culte, image et ombre des choses célestes ». Ainsi, il est important de ne pas réguler l’adoration en suivant les pratiques vétérotestamentaires qui comportaient non seulement un lieu spécifique, mais aussi plusieurs rituels qui incluaient des sacrifices, l’utilisation d’objets sacrés, des ablutions et parfois même des danses en l’honneur de l’Éternel. Nous croyons que tout cela « c’était l’ombre des choses à venir, mais le corps est en Christ » (Col 2.17).

Le culte et les sacrements de la nouvelle alliance doivent être régulés par les textes propres à cette alliance. Celle-ci présente un culte beaucoup plus simple que celui qui fut révélé à Moïse. Il ne faut pas penser cependant que les saints de la nouvelle alliance ont moins que les saints sous l’ancienne alliance quant à l’esthétique et au déploiement de la majesté du culte. Il faut plutôt regarder cette différence sous la comparaison entre l’enfance et la maturité du peuple d’alliance et surtout sous l’angle de la liberté qui vient lorsqu’on quitte les rudiments de l’enfance (2 Co 3.17 ; Ga 5.1 ; Ep 3.12 ; Hé 4.16, 10.19-22).

C’est en raison de cette liberté continuelle d’accès au saint sanctuaire de la présence de Dieu que la confession de foi ajoute qu’il n’est pas nécessaire d’attendre le culte dominical pour nous approcher de Dieu, mais que nous devons le faire « quotidiennement en famille ou dans le secret pour chacun en particulier [et] plus solennellement, dans les assemblées publiques… » Dieu nous appelle à ces rendez-vous par sa Parole et il orchestre providentiellement des circonstances pour que nous allions souvent à sa rencontre maintenant que nous en avons toute la liberté grâce à la médiation parfaite de Jésus-Christ.

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Réponse: L’Écriture sainte doit être centrale à l’adoration, tant pour nous indiquer comment adorer Dieu que pour composer la substance de notre adoration ~ Colossiens 3.16

Nous arrivons maintenant à la substance du culte dominical d’adoration, c’est-à-dire aux différents éléments que les adorateurs doivent mettre en pratique pour adorer Dieu de la façon qu’il l’exige lui-même.

(Par. 5) Le culte religieux de Dieu comprend : la lecture des Écritures, la prédication et l’écoute de la Parole de Dieu, l’instruction et l’avertissement mutuels par des psaumes, des hymnes et des chants spirituels adressés au Seigneur avec le cœur rempli de grâce ainsi que l’administration du baptême et de la sainte cène. Le tout doit être pratiqué en obéissance à Dieu, avec intelligence, foi, respect et crainte de celui-ci ; de plus, de solennelles humiliations accompagnées de jeûnes et d’actions de grâce, en des occasions particulières, doivent être pratiquées de manière sainte et religieuse.

Le culte réformé contraste par sa simplicité avec les liturgies élaborées des traditions ritualistes des Églises romaine, luthérienne ou anglicane. La confession de foi met de l’avant un culte religieux épuré de tout faste et surtout de tout élément qui n’est pas expressément contenu dans les prescriptions explicites de la nouvelle alliance. La description du culte faite au paragraphe 5 articule délibérément le principe de la centralité des Écritures. Tous les aspects de l’adoration sont, d’une façon ou d’une autre, imbibés de la Parole de Dieu : ce que l’on proclame, chante, prie et administre doit toujours être rempli et accompagné de la Parole divine (Col 3.16). Regardons de plus près ces différents éléments.

Après avoir décrit la place et la forme de la prière aux paragraphes 3-4, la confession met de l’avant la lecture des Écritures. De nos jours, l’Écriture est généralement peu lue dans les assemblées publiques du peuple de Dieu. Une des explications est sans doute le fait que contrairement aux époques passées, la quasi-totalité des fidèles possède maintenant sa propre Bible et peut y lire à souhait. Jadis, c’était à l’Église lors du culte dominical qu’on entendait la lecture des Écritures. Malgré cette différence, le culte d’adoration devrait inclure une lecture biblique substantielle. Au temps de la confession de foi, on lisait habituellement au moins un chapitre de chacun des deux testaments. Cette lectio divina était aussi une lectio continua, c’est-à-dire qu’on lisait de manière suivie un livre complet de la Bible avant de passer à un autre. Les auteurs de la confession de foi considéraient que cette pratique était une injonction apostolique, à la fois exemplifiée (Lc 4.16-17 ; Ac 13.15) et prescrite (1 Tm 4.13).

En plus d’être lue, la Parole doit être prêchée (2 Tm 4.2). La prédication est non seulement une proclamation mais également une explication de l’Écriture sainte afin que le peuple de Dieu puisse l’accueillir (Né 8.8 ; Ac 8.30-31). La tradition réformée voit la prédication de la Parole de Dieu comme étant la Parole de Dieu. Mais pour être Parole de Dieu, la prédication doit exposer fidèlement le texte de la Parole de Dieu (2 Tm 2.15), autrement elle demeure la parole des hommes (Col 2.8).

Lorsque la Parole est lue ou prêchée, l’Église adore Dieu par l’écoute attentive et réceptive. Une telle écoute est marquée par la bénédiction du Seigneur qui déclare « Heureux celui qui lit et ceux qui entendent les paroles de la prophétie, et qui gardent les choses qui y sont écrites! » (Ap 1.3). Il faut donc que l’écoute, tout en étant prudente et avertie (Lc 8.18 ; Ac 17.10), soit soumise et obéissante (Jc 1.21-25).

La posture des adorateurs face à Dieu n’est pas uniquement réceptive cependant, car en plus de recevoir le message divin, ils sont invités à y répondre par des psaumes, des hymnes et des chants spirituels adressés au Seigneur (Ep 5.19). Le chant doit être fait avec cœur et non avec tiédeur. Il devrait inclure les Psaumes de l’Écriture, mais ne pas s’y limiter. Les chants devraient être choisis à la lumière des vérités bibliques et servir à l’édification de la foi et l’exhortation mutuelle (Col 3.16) plutôt qu’à la simple stimulation des émotions. Nous chantons à Dieu ainsi qu’à nos frères et sœurs.

Le fait que la confession de foi ne mentionne rien au sujet de l’usage de la musique dans le culte reflète la division qui existait entre les théologiens sur cette question. Certains croyaient que le chant devait être a cappella, tandis que d’autres considéraient que l’usage d’instruments lors du culte était légitime. Ce silence de la confession de foi, tout en laissant la liberté aux Églises de décider localement d’utiliser ou non des instruments, invite à la prudence et la modération. La musique du culte devrait servir à soutenir le chant de la congrégation, mais elle ne devrait en aucun cas agir comme spectacle ni assourdir les voix de l’assemblée.

Ensuite, les ordonnances du Seigneur, le baptême et la sainte cène, doivent aussi être pratiquées lors du culte (Ac 2.41-42). Puisqu’il y a quelques chapitres dédiés aux sacrements (ch. 28-30), nous examinerons leur célébration en détail lors de l’exposition de ces chapitres. Contentons-nous pour l’instant de noter que les ordonnances devraient être réservées au culte en Église et ne pas être pratiquées dans un culte privé.

Soulignons, en terminant, que le culte dominical ne doit pas être fait machinalement ni frivolement ou à l’improviste. Pour être rendu avec intelligence, foi, respect et crainte, le culte doit être préparé à la fois par ceux qui le dirigent et ceux qui y participent. D’autres cérémonies religieuses, en plus du culte dominical, peuvent être célébrées par les chrétiens : mariages, funérailles, célébrations ou humiliations particulières, etc. Celles-ci doivent être faites « dans le respect des principes généraux de la Parole » (1.6), sans nécessairement exiger l’observance de toutes les prescriptions qui sont requises pour le culte dominical.

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Réponse : Il n’est pas suffisant d’adorer le vrai Dieu, il faut l’adorer uniquement de la manière qu’il a lui-même prescrite dans sa Parole. ~ Deutéronome 12.32

Le sujet de l’adoration fut l’un des plus épineux à être débattus parmi les théologiens protestants. Parmi les questions examinées, il y avait celle de la place accordée à la raison humaine et à l’Écriture sainte pour définir la manière acceptable d’adorer Dieu. Les réformés ne contestaient pas le fait que la révélation générale puisse indiquer certaines choses quant à l’adoration de Dieu, cependant la seule chose que la raison humaine puisse ultimement déduire de la révélation générale est qu’il existe un Dieu digne d’être adoré, mais elle n’indique rien sur la manière dont il faut l’adorer.

(Par. 1) La lumière de la nature montre qu’il est un Dieu qui a seigneurie et souveraineté sur tout ; qui est juste, bon, fait du bien à tous, et qui, par conséquent, doit être craint, aimé, loué, invoqué, cru et servi par les hommes de tout leur cœur, de toute leur âme et de toutes leurs forces. Quant à la manière de lui rendre un culte, c’est Dieu lui-même qui l’a ordonnée et précisée, par sa volonté révélée, de sorte qu’aucun culte ne peut lui être rendu selon l’imagination et les méthodes des hommes, ni selon les suggestions de Satan, sous quelque représentation que ce soit ou de quelque autre manière non prescrite dans les saintes Écritures.

Tous les hommes adorent, cependant en raison du péché, aucun homme, laissé à la seule lumière de la révélation générale, n’adore le vrai Dieu (Rm 1.21-23). Bien que la révélation naturelle manifeste la gloire du vrai Dieu (Ps 19.2-5), elle ne manifeste pas la façon exacte dont il faut révérer cette gloire. Ainsi, toutes les formes d’adoration qui ne sont pas fondées dans la révélation biblique ne peuvent être agréées ; seul le culte chrétien est approuvé de Dieu. Cela ne signifie pas pour autant que tous ceux qui se revendiquent de la Parole de Dieu lui offrent nécessairement un culte acceptable selon sa Parole.

La pureté de l’adoration fut au cœur de l’agenda de la Réforme protestante en recherchant la base sur laquelle on pouvait être sûr et certain d’adorer Dieu de la bonne façon. D’un côté, l’Église catholique romaine affirmait posséder l’autorité pour déterminer la vraie adoration et établir des rites et des cérémonies puisqu’elle conférait une autorité canonique à sa tradition. Cette vision s’est retrouvée en partie dans l’Église anglicane qui affirme ceci dans ses 39 Articles de foi concernant l’autorité de l’Église :

L’Église a le pouvoir de décréter des rites ou des cérémonies, et l’autorité dans les controverses de la foi. Cependant, il n’est pas permis à l’Église d’ordonner quoi que ce soit qui soit contraire à la Parole de Dieu écrite, ni d’expliquer un passage de l’Écriture de manière à contredire un autre. (Article XX)

C’est contre cette conception abusive de l’autorité de l’Église en matière d’adoration que la confession de foi a affirmé le principe régulateur d’adoration. Celui-ci déclare tout d’abord que Dieu seul a la prérogative d’établir le culte qui lui est agréable. Adorer Dieu selon la fantaisie de l’imagination humaine lui est détestable (Ex 20.4-5). Deuxièmement, l’Écriture est pleinement suffisante pour établir la juste adoration. L’introduction de pratiques extrabibliques tend à annuler l’autorité de Dieu, malgré l’apparence parfois positive de ces pratiques (Mt 15.1-9 ; Col 2.23). Troisièmement, il est insuffisant de s’abstenir uniquement de ce que Dieu proscrit, il faut s’en tenir strictement à ce qu’il prescrit (Dt 12.29-32). Ceci, Nadab et Abihu l’ont appris à leurs dépens en offrant à l’Éternel non pas du feu interdit, mais « du feu étranger, ce qu’il ne leur avait point ordonné » (Lv 10.1). Autrement dit, toute forme d’adoration que Dieu n’a pas commandée dans l’Écriture est de facto interdite.

Il est important de préciser que le principe régulateur d’adoration régule cependant la substance du culte et non la circonstance de celui-ci. Cette distinction cruciale a déjà été faite par la confession de foi au tout premier chapitre concernant la suffisance des Écritures présentée au paragraphe 6 :

Certains aspects du culte de Dieu et du gouvernement de l’église, communs aux activités et aux sociétés humaines, doivent être établis selon la lumière naturelle et la sagesse chrétienne, dans le respect des principes généraux de la Parole, qui doivent toujours être observés (1.6).

Les « aspects du culte » en question ici ne concernent aucunement l’établissement de rites ou de cérémonies, mais des éléments liés aux circonstances du culte comme l’heure à laquelle il se déroule, la durée, l’ordre des parties, le style musical, la disposition des lieux, etc. (1 Co 14.26,40). Dieu, dans sa sagesse, n’a pas figé tous les détails du culte de manière uniforme pour tous, mais a laissé de la souplesse et de la liberté aux hommes pour ajuster certains aspects de la vie d’Église et du culte dominical en fonction des époques, des cultures et des contextes où se trouvent ses adorateurs. Il est donc important que nous apprenions à ne pas confondre nos préférences personnelles avec les normes divines et que nous recherchions avant tout à conformer notre adoration à ces normes.

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Réponse : Pour être acceptée de Dieu, la prière doit être faite au nom du Fils, avec l’aide de l’Esprit et selon la volonté du Père révélée dans l’Écriture. ~ Jean 14.13-14 ; 1 Jean 5.14-15

Après avoir établi le principe qui doit réguler l’adoration au paragraphe 1, affirmé au paragraphe 2 l’exclusivité de Dieu et de son médiateur comme objet du culte religieux et de toute dévotion, la confession présente maintenant les éléments qui composent le culte d’adoration. Le premier élément qui est mis de l’avant est la prière puisque celle-ci est un élan inscrit dans la conscience de tout homme.

(Par. 3) La prière avec action de grâce, étant une part du culte naturel, est requise par Dieu de tous les hommes. Cependant, pour être acceptée, elle doit être faite au nom du Fils, avec l’aide de l’Esprit selon sa volonté, avec intelligence, respect, humilité, ferveur, foi, amour, persévérance, et dans une langue connue en présence d’autres.

S’il est vrai que Dieu entend les prières de tous les hommes (Ps 65.3), il ne les accepte pas toutes pour autant. Trois conditions de base sont requises pour que la prière soit acceptable devant Dieu. La première est que la prière, comme le reste du culte d’adoration, requiert la médiation de Jésus-Christ pour être agréée. Le Seigneur enseigne à ses disciples à s’adresser au Père en son nom (Jn 14.13-14, 16.24). Prier au nom de Jésus n’est pas une formule magique, mais l’expression de notre confiance en lui seul pour nous approcher de Dieu.

Uniquement les personnes qui ont été régénérées par l’Esprit saint peuvent véritablement prier au nom du Fils de Dieu, car elles sont persuadées intérieurement de leur besoin de sa médiation (Jn 6.29, 16.8). La régénération de l’Esprit constitue la deuxième condition de la prière acceptable. La régénération est toujours accompagnée d’une œuvre d’illumination par laquelle, sans savoir prier parfaitement, nous apprenons à prier Dieu avec les bonnes dispositions et selon sa volonté (Jn 14.26 ; Rm 8.23,26).

Ainsi, grâce à la médiation du Fils et l’illumination de l’Esprit nous pouvons prier selon la volonté du Père afin d’être agréés de Dieu. Demander quelque chose selon la volonté de Dieu (1 Jn 5.14) concerne non pas sa volonté secrète de décret, mais sa volonté révélée dans sa Parole. Il est donc important d’être instruit dans la connaissance des Écritures afin de prier en conformité avec celles-ci.

La confession ajoute ensuite une liste de critères qui doivent aussi caractériser la prière. L’intelligence implique que la prière est réfléchie puisqu’elle s’adresse à un Être intelligent, elle ne doit pas être un simple flot de paroles irréfléchies ou de vaines répétitions (Mt 6.7). Le respect et l’humilité sont nécessaires « car Dieu est au ciel » (Ec 5.1), il faut donc prendre garde à nos paroles, notre posture et notre attention en prière. La ferveur nous amène à prier avec foi (Jc 5.16), car il ne faut pas prier pour prier, mais avec la certitude que Dieu écoute notre prière et la reçoit. Cette posture favorise l’amour envers notre Seigneur ainsi que la persévérance dans notre vie de prière (Col 4.2 ; Ep 6.18).

En ajoutant que la prière doit être « dans une langue connue en présence d’autres », la confession ne vise pas la glossolalie, qui n’était pas une pratique répandue à cette époque, mais bien la prière liturgique en latin qu’on retrouvait dans les Églises ritualistes. L’Écriture enseigne que la prière publique sert aussi à l’édification commune et doit donc être comprise par les auditeurs présents (1 Co 14.16-17). La confession poursuit sa présentation de la prière au paragraphe suivant en abordant les prières légitimes et non légitimes.

(Par. 4) Il faut prier pour toutes choses légitimes, pour toutes sortes d’hommes actuellement en vie ou qui viendront à naître. Toutefois il ne faut pas prier pour les morts, ni pour les personnes dont on peut savoir qu’elles ont commis le péché à la mort.

Lorsque les chrétiens prient, ils doivent intercéder pour tous les hommes et n’exclurent aucune catégorie de personnes de leurs prières, pas même leurs ennemis (Mt 5.44 ; 1 Tm 2.1-4), dans la mesure où les personnes pour lesquelles ils prient ne sont pas décédées. S’il n’est pas légitime de prier pour le salut des morts, il est cependant très bien de prier pour l’âme de personnes qui viendront à naître comme Jésus l’a fait dans sa prière sacerdotale (Jn 17.20) ou encore le roi David qui priait pour les descendants que Dieu lui avait promis (2 S 7.29). Mais ce même David cessa de prier pour son enfant lorsque celui-ci mourut (2 S 12.21-23). La raison pour laquelle il ne faut pas prier pour les morts est que cela est inutile, car s’ils sont en enfer notre prière ne fera rien pour eux (Lc 16.24-26) et s’ils sont au paradis ils n’ont plus besoin de nos prières. La prière pour les défunts qui est pratiquée par les catholiques vise généralement les morts qui sont au purgatoire, un lieu d’existence que l’Écriture ne reconnaît pas.

La confession de foi ajoute une deuxième catégorie de personnes pour lesquelles il ne faudrait pas prier : des personnes vivantes, mais « dont on peut savoir qu’elles ont commis le péché à la mort ». Cette affirmation s’appuie sur le texte difficile de 1 Jean 5.16 qui déclare ceci :

Si quelqu’un voit son frère commettre un péché qui ne mène point à la mort, qu’il prie, et Dieu donnera la vie à ce frère, il la donnera à ceux qui commettent un péché qui ne mène point à la mort. Il y a un péché qui mène à la mort ; ce n’est pas pour ce péché-là que je dis de prier.

Le péché qui mène à la mort est un endurcissement irréversible d’une personne que Dieu livre à la mort (Mc 3.28-30). Le Seigneur fait parfois connaître un tel verdict à ses prophètes (Jr 11.14 ; Ac 5.1-11 ; Ap 2.20-23). La confession n’affirme pas que nous puissions habituellement savoir avec certitude qu’une personne particulière est déjà damnée, mais elle garde cette possibilité ouverte. Mais de façon générale l’Écriture nous encourage à garder espoir et à continuer de prier pour la vie tant qu’une personne n’est pas morte (Lc 23.43 ; Ac 26.29 ; 1 Co 7.1 ; 2 Tm 2.25).

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Réponse : La véritable adoration consiste à rendre un culte à l’unique vrai Dieu, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, par la médiation exclusive de Jésus-Christ ~ Luc 4.8 ; 1 Timothée 2.5

La question de la véritable adoration ne doit pas commencer avec l’adorateur et l’adoration, mais bien avec l’être qui doit être adoré. La validité de l’adoration est déterminée avant tout par l’identité de son objet et ensuite seulement par la façon d’adorer. Cet ordre reflète la relation qui existe entre le premier et le deuxième commandement du décalogue : le premier indique qui doit être adoré et le deuxième indique comment il doit être adoré. Tel est l’ordre suivi par la confession de foi dans les prochains paragraphes : avant de décrire la bonne façon d’adorer, la confession présente l’unique Dieu qui est digne d’adoration.

(Par. 2) Le culte religieux ne doit être rendu qu’à Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et à lui seul, ni aux anges, ni aux saints, ni à aucune autre créature. Aussi, depuis la chute, non sans médiateur, ni par la médiation d’aucun autre que le Christ seul.

L’adoration est dirigée envers un seul Dieu (Lc 4.8) qui est trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit (Mt 28.19). Il est impossible d’adorer une des trois personnes de la Trinité sans adorer aussi les deux autres. Jésus déclare que tous doivent honorer le Fils comme ils honorent le Père et que celui qui n’honore pas le Fils n’honore pas le Père non plus (Jn 5.23). De même, celui qui déshonore le Saint-Esprit, déshonore Dieu (Mc 3.29 ; Ac 5.3-4), et celui qui adore Dieu l’adore en Esprit (Jn 4.24 ; Ph 3.3). La vraie adoration est donc trinitaire et est offerte au Père, au Fils et au Saint-Esprit dans le respect de l’ordre processionnel.

L’unicité de Dieu implique l’exclusivité du culte qui lui est dû. Autrement dit, vénérer qui que ce soit ou quoi que ce soit d’autre que lui est interdit (Ex 20.3 ; Dt 6.13-14). La confession précise que le culte religieux ne peut être rendu « ni aux anges, ni aux saints, ni à aucune autre créature ». La vénération des images, les prières aux saints et autres pratiques similaires que l’on retrouve dans l’Église catholique romaine et dans l’Église orthodoxe sont visées par cette interdiction. Ces pratiques sont vues comme idolâtres puisqu’elles offrent à des créatures ce qui est réservé à Dieu seul, ce qui est l’essence même de l’idolâtrie (Rm 1.25). Les théologiens qui défendent de telles pratiques font des distinctions entre adoration et vénération (latria et dulia en latin) afin de justifier qu’on puisse rendre un culte religieux à des créatures tout en réservant exclusivement notre adoration à Dieu. À la lumière de l’Écriture, cette distinction est irrecevable puisque c’est non seulement l’adoration qui est réservée à Dieu, mais toute forme de culte et de vénération (Ex 20.5, 23.24 ; Col 2.18 ; Ap 19.10).

La confession ajoute ensuite deux éléments essentiels pour que l’adoration soit agréée de Dieu : la nécessité et l’exclusivité de la médiation de Jésus-Christ. La nécessité de sa médiation est rappelée en disant que « depuis la chute [le culte religieux doit être rendu] non sans médiateur ». Le péché crée un obstacle insurmontable pour que l’homme puisse adorer Dieu (Es 1.15, 59.2). Dans cette condition spirituelle, la prière même de l’homme est une abomination aux yeux de Dieu (Pr 28.9). L’Écriture demande aux hommes : « Qui pourra monter à la montagne de l’Éternel? Qui s’élèvera jusqu’à son lieu saint? » (Ps 24.3). « Qui dira: J’ai purifié mon cœur, je suis net de mon péché? » (Pr 20.9). Autrement dit, aucun homme ne peut, par lui-même, être admis en présence de Dieu et être agréé de lui (1 Co 15.50).

Tout le système sacrificiel de l’Ancien Testament enseignait la nécessité d’une médiation sacerdotale. Le grand prêtre, en se présentant devant Dieu, représentait tout son peuple (Ex 28.29-30). Par sa médiation le peuple pouvait être agréé devant Dieu (Lv 16.32-34). La médiation lévitique préfigurait l’ultime et véritable médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ (1 Tm 2.5) : « Car il y a un seul Dieu, et aussi un seul médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ homme »

La médiation est aussi exclusive que la divinité ; tout comme il y a un seul Dieu, il y a aussi un seul médiateur. Tout comme il ne faut pas offrir le culte qui revient à Dieu à d’autres que lui, il ne faut pas non plus rechercher la médiation ailleurs qu’en Christ. Il est donc non seulement vain, mais également fautif de rechercher l’intercession de la Vierge Marie ou des saints en notre faveur. S’il est vrai que tous les croyants possèdent un sacerdoce devant Dieu (1 Pi 2.9), il est erroné de confondre celui-ci avec l’unique médiation de Christ ou une extension de cette médiation. Le sacerdoce universel des croyants n’est pas une médiation universelle. La médiation de Christ, en plus d’être unique, est directe, non transmissible et parfaitement suffisante et efficace (Hé 7.24-25).

Sa médiation est si parfaite que son efficacité fut antérieure aux événements historiques de l’incarnation, la mort sur la croix et la résurrection. Autrement dit, les bénéfices de la médiation de Christ furent donnés avant même que le Christ vienne. L’héritage éternel promis par Dieu fut donné en vertu de la Nouvelle Alliance qui fut révélée aux croyants dès le commencement du monde (Hé 9.15). Depuis la chute d’Adam, c’est uniquement grâce à la médiation de Christ que des hommes et des femmes peuvent s’approcher de Dieu.

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Réponse: La vraie liberté de conscience ne mène pas à la licence, mais à l’obéissance puisque tous ceux qui sont véritablement affranchis par Christ désirent lui obéir. ~ Galates 5.13-14

Le livre des juges nous présente plusieurs récits où la confusion morale et le désordre semblent aller en augmentant jusqu’à la canaanisation du peuple d’Israël qui, ayant reçu la loi de Dieu, devait être la lumière des nations (Es 51.4 ; Ex 19.6 ; Ps 147.19-20). Le refrain, qui est aussi la conclusion de ce livre, est le suivant (Jg 21.25) : « En ce temps-là, il n’y avait point de roi en Israël. Chacun faisait ce qui lui semblait bon. » Si chacun doit agir selon sa propre conscience, n’est-ce pas faire ce qui semble bon à ses propres yeux et se diriger tout droit vers l’anarchie ? La réponse des autorités catholiques des 16e et 17e siècles vis-à-vis de l’aspiration des protestants pour la liberté de conscience était qu’une telle idée mènerait inévitablement au désordre. Le paragraphe 3 fut rédigé en réponse à cet argument des adversaires de la liberté de conscience dans le but de dissocier une société libre d’une société anarchique.

(Par. 3) Ceux qui, sous prétexte de liberté chrétienne, pratiquent un péché quelconque ou entretiennent quelque passion coupable, pervertissent l’intention principale de la grâce de l’Évangile pour leur propre destruction. Ce faisant, ils annihilent complètement l’objectif de la vie chrétienne, qui est de servir le Seigneur sans crainte, en marchant dans la sainteté et la justice devant lui chaque jour de notre vie, étant délivrés de la main de tous nos ennemis.

Il ne fait aucun doute qu’une société libre contiendra plus d’individus qui transgresseront ouvertement l’ordre moral au nom de leur liberté. Cependant, la défense de la liberté de conscience mise en avant par les protestants n’encourageait pas un subjectivisme absolu où chacun se fait sa propre compréhension et sa propre moralité. La confession considère que l’Écriture est suffisante et claire pour révéler tout ce qui est nécessaire à la vie et à la piété (Es 8.20 ; Lc 16.29 ; 2 Tm 3.16-17 ; 2 P 1.3, 3.16) et que la norme qui distingue le bien du mal est objective puisqu’il s’agit de la loi morale de Dieu qui est écrite et qui seule régit la conscience de l’homme (Rm 2.14-15, 3.20, 7.7 ; Jc 4.12 ; 1 Jn 3.4).

Nonobstant le témoignage de la loi morale, l’homme déchu a une capacité pour supprimer ce témoignage et se persuader lui-même qu’il est juste (Pr 12.15, 14.12, 16.2 ; Rm 1.18,32, 10.3). Cette corruption ne disparaît pas complètement avec la régénération, de sorte que certains chrétiens transgresseront la loi de Christ au nom de la liberté en Christ. Ce problème n’est pas apparu avec l’avènement de la Réforme protestante, mais existe depuis que l’Évangile de la liberté est prêché (Rm 6.1-2 ; Ga 5.13).

Ainsi, pécher au nom de la liberté chrétienne est contraire au principe même de liberté. Le but de la liberté chrétienne est l’obéissance et non la licence, la sainteté et non la permissivité. La liberté n’est pas une fin en soi ni le but ultime de la rédemption ; elle conduit à une vertu plus grande qui consiste à être en communion avec Dieu, l’aimer et le servir Dieu sans crainte (Lc 1.74-75). Tout usage de la liberté qui ne mène pas à ce but ou qui le détruit est l’antithèse de la liberté.

Les apôtres de cette fausse liberté sont nombreux de nos jours. Combien de faux-docteurs enseignent que pour être libre il faut se libérer de toute contrainte morale et n’écouter que ses désirs et sa volonté? Voici comment Pierre dénonce ces discours trompeurs :

Ils ont les yeux pleins d’adultère et, insatiables de péché, ils amorcent les âmes mal affermies ; ils ont le cœur exercé à la cupidité ; ce sont des enfants de malédiction. […] Avec des discours enflés de vanité, ils amorcent par les convoitises de la chair, par les dérèglements, ceux qui viennent à peine d’échapper aux hommes qui vivent dans l’égarement ; ils leur promettent la liberté, quand ils sont eux-mêmes esclaves de la corruption, car chacun est esclave de ce qui a triomphé de lui. (2 P 2.14,18,19)

Revenons à la comparaison entre l’anarchie du temps des juges et la liberté de conscience individuelle. Le problème au temps des juges était-il qu’il n’y avait point de roi en Israël ou que chacun faisait ce qui lui semblait bon ? Autrement dit, se pourrait-il que ce fût parce qu’il n’y avait point de roi que chacun faisait ce qui lui semblait bon ? N’est-ce pas l’un des buts du livre des Juges : démontrer le besoin pour l’homme d’avoir un Roi ? Mais pas n’importe lequel, puisqu’aucun des rois d’Israël n’a pu véritablement affranchir son peuple. Le seul Roi qui peut définitivement affranchir l’homme est celui qui a donné sa vie en rançon pour le libérer.

Maintenant, tous ceux qui ont vraiment été affranchis par Christ vivront en se soumettant à sa Parole et à sa loi (Jn 15.13-14). La solution vis-à-vis du problème d’une liberté de conscience tournée en dérèglement d’inconscience n’est donc pas de supprimer la liberté, mais d’exercer la discipline d’Église. Ceux qui refusent de vivre dans l’obéissance à Christ ne doivent pas être admis dans son royaume (Mt 18.15-20 ; 1 Co 5.1-5).

Il est significatif que les auteurs de la confession de foi aient supprimé le paragraphe 4 qu’on retrouve dans la Confession de foi de Westminster puisqu’il traite justement de cette discipline ecclésiale envers ceux qui persistent dans la désobéissance à Christ. Ce paragraphe n’a pas été conservé puisqu’il développe l’idée de la discipline dans un modèle d’Église de masse et d’Église d’État où le pouvoir civil était marié au pouvoir ecclésial. Ici apparaissent les premiers traits de l’ecclésiologie baptiste qui rejette la notion d’Église mixte de multitude au profit d’une Église de chrétiens professants et engagés. La confession traitera de la discipline ecclésiale au chapitre 26 en développant sa doctrine de l’Église.

Cela nous indique que les premiers baptistes n’avaient pas un programme de réingénierie de la société si ce n’est qu’en gardant l’Église locale pure et épanouie. D’après cette conception, la meilleure contribution que l’Église puisse faire au monde est d’être une manifestation visible de la vraie liberté sous l’autorité de Christ (Mt 5.13-16). Nous ne devrions pas essayer de racheter la culture du monde, mais simplement d’être l’Église du royaume ! Et la première façon dont cela se démontrera c’est par le culte d’adoration que l’Église rend à Dieu et tel sera le prochain sujet que nous étudierons au chapitre 22.

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Réponse: Dieu étant l’unique Seigneur de la conscience, celle-ci est libre de tout ce qui n’est pas en harmonie avec sa Parole. ~ Jacques 4.12

Un des corolaires de la liberté chrétienne est la liberté de conscience. Si le premier paragraphe décrit l’affranchissement du croyant par Christ, le deuxième paragraphe poursuit en présentant l’effet libérateur de la seigneurie de Christ sur la conscience. L’ordre de ces deux paragraphes est essentiel puisqu’il indique qu’il n’y a pas de véritable liberté de conscience sans une liberté spirituelle ; et celle-ci ne peut exister en dehors de la seigneurie de Christ. Voici comment le prochain paragraphe décrit la vraie liberté de conscience :

(Par. 2) Dieu seul est le Seigneur de la conscience qu’il a laissée libre par rapport aux doctrines et aux commandements des hommes qui sont, en quelque matière que ce soit, contraires à sa Parole ou qui ne se retrouvent pas dans celle-ci. Par conséquent, croire de telles doctrines ou obéir à de tels commandements par motif de conscience, c’est trahir la vraie liberté de conscience ; aussi, exiger une foi implicite ainsi qu’une obéissance absolue et aveugle, c’est détruire la liberté de conscience et contrevenir à la raison.

Nulle conscience ne peut servir deux maîtres (Mt 6.24) et aucune conscience n’est sans maître. Les soi-disant libres-penseurs n’échappent pas non plus à toute influence qui détermine leur manière d’agir et de penser et ils sont souvent assujettis à la tyrannie de leur moi pensant. Cependant, le seul qui est qualifié pour être le Seigneur de la conscience est Dieu lui-même (Jc 4.12). Une conscience soumise à Dieu est libre, tandis qu’une conscience rebelle à sa Parole est captive.

La captivité de la conscience consiste à se rendre prisonnier de la pensée des hommes. Que ce soit la peur de ne pas correspondre aux modes et standards du monde ou encore le désir de plaire à tout prix pour être accepté. La conscience est tyrannisée lorsqu’on lui impose des croyances et qu’on tente de la forcer à agir (Col 2.16-23). Elle peut être prise d’assaut par une seule personne qui, consciemment ou inconsciemment, dicte et manipule, mais également par la pression d’un groupe de personnes ou d’une culture ambiante. On la retrouve dans le monde, dans les religions, mais également dans certaines Églises évangéliques.

Cette influence est généralement caractérisée par une mauvaise crainte de l’homme qui n’est neutralisée que par une saine crainte de Dieu (Pr 29.25). Une conscience captive se culpabilise pour des raisons erronées et ne trouve la paix qu’en connaissant la vérité qui affranchit (Jn 8.31-36). Aucune créature n’a le droit de s’ériger en Seigneur sur la conscience, car Dieu seul en est le Seigneur et le maître (Rm 14.4 ; Jc 4.12). Celui-ci ne tyrannise pas la conscience de l’homme, il assure au contraire son bon fonctionnement. Se soumettre volontairement à Dieu, c’est s’épanouir dans la vraie liberté qui commence de l’intérieur.

La confession décrit la liberté de conscience non pas comme le droit de penser et d’exprimer ce qu’on veut, mais plutôt comme le droit de ne pas se faire imposer quoi que ce soit qui ne vienne pas de Dieu.

Qu’en est-il des autorités légitimes qui imposent parfois des règles et des commandements qui ne sont pas explicitement contenus dans l’Écriture sainte? Jusqu’où va l’autorité naturelle des parents et à quel moment s’arrête-t-elle? Qu’est-ce qu’un gouvernement peut imposer sans contrevenir à la liberté de conscience? Une Église peut-elle adopter des traditions et des règles qui ne sont pas explicites dans la Parole de Dieu? Les chrétiens auront certainement des points de vue divergents quant à ces questions. Mais rappelons que chacun possède la liberté devant Dieu de ne pas être soumis à la conviction des autres. La conscience n’a manifestement pas une frontière uniforme, mais varie quant au contour exact de ce qu’il faut observer (Rm 14). Mais puisque chaque conscience rendra compte à Dieu pour elle-même (Rm 14.12), il est de la plus haute importance que la conscience soit formée par la Parole de Dieu et non par une simple opinion humaine.

Ainsi, en matière de conscience, la confession de foi nous donne un double devoir : respecter notre propre conscience et respecter celle des autres. Les chrétiens n’ont pas la liberté de croire ce qu’ils veulent ni d’obéir à n’importe quel commandement. Soumettre sa conscience à un autre seigneur qu’à Dieu, « c’est trahir la vraie liberté de conscience » et c’est se nuire à soi-même (Rm 14.22-23 ; 1 Co 7.23). Ceci étant dit, il n’est pas toujours évident de savoir comment nous sommes appelés à nous soumettre à Dieu dans telle ou telle situation, ni toujours facile de le faire, mais tout chrétien devrait mettre un point d’honneur à garder une conscience pure devant Dieu (2 Co 1.12).

Le deuxième devoir consiste à respecter la conscience d’autrui. En parlant d’exiger « une foi implicite », la confession se réfère à l’Église romaine qui exigeait de ses fidèles de croire tout ce que l’Église enseigne, simplement parce que c’est l’Église qui l’enseigne. Aucune Église n’a l’autorité d’exiger une foi implicite dans tout son enseignement. Bien sûr, l’Église veut susciter et instruire la foi, mais la seule façon que Dieu lui permet de le faire c’est en enseignant ouvertement sa Parole. Il n’était pas dit aux premiers disciples qu’ils devaient se soumettre aveuglément aux apôtres sans vérifier par eux-mêmes les Écritures, au contraire (Ac 17.11 ; 2 Co 1.24).

Ceci nous rappelle que nous ne pouvons pas forcer la conscience des autres, pas même par la vérité. Imposer la vraie foi et l’obéissance par contrainte, « c’est détruire la liberté de conscience et contrevenir à la raison. » Notre seule arme pour défendre la vérité est la proclamation de la Parole de Dieu et l’utilisation des moyens de grâce. Et comme ambassadeurs de la vérité, nous devons incarner la douceur de Celui qui est la vérité dans tous nos efforts pour convaincre les autres (2 Co 10.1-6 ; 2 Tm 2.25, 4.2 ; 1 P 3.15).

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