Que devient la pensée dans l’enceinte d’une prison ? Peut-on encore exercer librement une telle faculté lorsque le corps est enfermé, surveillé, contraint ? La prison peut-elle abriter, ou même faire naître, des expériences de pensée ? Et si oui, lesquelles ?

À partir non pas des discours sur la prison, mais de l’expérience de celles et ceux qui l’ont vécue, nous suivons dans cet épisode les trajectoires de figures qui ont continué ou commencé à philosopher dans leur cellule : l’écrivain Jean Genet, le résistant Jean Cavaillès ou encore l’ex-patron de bar devenu philosophe Bernard Stiegler.

Un épisode pour comprendre comment, même enfermée, la pensée peut encore ouvrir des mondes…

Références

Extrait Le Système, épisode 1, un podcast d'Élise Costa et Mathilde Largeteau produit et réalisé par Slate. Christophe Carron, Benjamin Saeptem Hours, Aurélie Rodrigues (dir.)

Jean Genet, Notre-Dame-Des-Fleurs, Paris, Gallimard, 1976.

Jean Cavaillès, Sur la logique et la théorie de la science, Paris, Vrin, 1997.

Bernard Stiegler, Passer à l’acte, Paris, Galilée, 2003.

Gabrielle Ferrières, Jean Cavaillès. Philosophe et combattant, 1903-1944,  avec une étude de son œuvre par Gaston Bachelard, Paris, PUF, 1950.

Extraits musicaux

Pink Floyd - Time

Ô la douceur du bagne - Étienne Daho et Jeanne Moreau

House of the rising sun - The Animals

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Phil’tonic est un podcast réalisé par Madéni Claudel et Guillemette de Vaumas

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À quoi ressembleraient nos vies, si tous nos faits et gestes pouvaient être vus par nos voisins ? Notre société serait-elle plus paisible et solidaire, ou tout simplement tyrannique ? Pourrions-nous encore cultiver notre intériorité, et comment ?

Dans son roman d’anticipation Panorama, Lilia Hassaine imagine que la France, après une violente crise politique et judiciaire, a basculé dans une nouvelle ère : la Transparence. Dans ce nouveau monde, tout se voit, tout se sait, afin que nul ne puisse souffrir, ou faire souffrir, dans le secret. Pourtant, un jour, en dépit des murs translucides de leur maison, et de la surveillance de leurs voisins attentionnés, une famille entière disparaît.

Au fil de l’enquête qui commence alors, Lilia Hassaine propose une réflexion originale sur notre conception de la justice, sur la nature politique de nos émotions, et sur les conditions de notre liberté.

Dans ce nouvel épisode de Phil’tonic, nous partageons avec vous ce que ce polar philosophique nous a inspiré !

Références :

• Lilia Hassaine, Panorama, Paris, Gallimard, 2013

• Gilles Deleuze, “Post-scriptum aux sociétés de contrôle”, Pourparlers 1972 - 1990, Les éditions de Minuit, Paris, 1990

• Eva Illouz, Explosive modernité. Malaise dans la vie intérieure, traduit de l’anglais par Frédéric Joly, Paris, Gallimard, 2025

Musiques :

• Angèle, Je veux tes yeux

• Michael Jackson, Thriller

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Que faire de l’anarchisme quand on est philosophe ? Une constellation si hétéroclite de pensées rejetant toute forme d’obéissance n’est-elle pas embarrassante voire effrayante pour la philosophie politique, dont le projet tout entier repose précisément sur l’idée d’une obéissance légitime ?

Le constat est clair : les philosophes politiques ont dès l’Antiquité relégué l’anarchie au rang de concept repoussoir, synonyme de chaos. Et pourtant, il semble que l’impossible rencontre entre la pensée politique et l’anarchisme ait bien eu lieu… Car la relation entre ces best ennemies est bien plus complexe qu’il n’y paraît. À travers le cas emblématique de Michel Foucault, nous montrons dans cet épisode comment l’anarchisme a nourri au XXème siècle la critique des structures du pouvoir - discipline, institutions, gouvernement - sans que cette dette n’ait été réellement reconnue… Une façon de répondre à cette question brûlante, éminemment actuelle : une philosophie anarchiste est-elle possible ?

Références

Pierre Kropotkine, article “Anarchisme”, Encyclopaedia Britannica

Pierre Kropotkine, Autour d’une vie. Mémoires, Paris, Stock, 1971, p. 293-294

Thomas Hobbes, Le Léviathan (1651), Chapitre XIII, trad. de Philippe Folliot, 2002

Michel Foucault, Surveiller et Punir. Naissance de la la prison, Paris, Gallimard, 1975.

Michel Foucault, Sécurité, territoire et population. Cours au Collège de France 1977-1978, Paris, Gallimard / Seuil, 2004.

Michel Foucault, Qu’est-ce que la critique ? Suivi de La Culture de soi, Paris, Vrin, 2015

David Graeber, Pour une anthropologie anarchiste, traduit par Karine Peschard, Paris, Lux Éditeur, 2006

Todd May, The Political Philosophy of Poststructuralist Anarchism, University Park (Pennsylvania), Pennsylvania State University Press, 1994

Catherine Malabou, Au voleur ! : Anarchisme et philosophie, Paris, Presses Universitaires de France (PUF), « Hors collection », 2022.

Extraits musicaux

Rage Against the Machine, Killing in the Name

Mylène Farmer, Désenchantée

Georges Brassens, Mourir pour les idées

Rage Against the Machine, Know Your Enemy

Lecture des textes par Matthieu Frémont que nous remercions!

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Le face-à-face vertigineux de Nastassja Martin avec un ours — survenu il y a dix ans dans les montagnes du Kamtchatka — est de celles qui marquent une vie et façonnent une trajectoire intellectuelle singulière.

Dans son récit Croire aux fauves (2019), l’anthropologue française transforme cette épreuve en un évènement existentiel et ontologique. De la morsure à la métamorphose, cette rencontre fait éclater plusieurs frontières : entre l’homme et l’animal, entre le mythe et la réalité, entre deux cosmologies, celle, naturaliste, des sociétés occidentales, et celle, animiste, du peuple évène.

En confrontant l’expérience de Nastassja Martin à la pensée éthique d’Emmanuel Levinas, nous découvrons dans cet épisode comment le regard et le rêve peuvent constituer des expériences-limites du rapport à l’autre, où s’inventent d’autres manières d’habiter le monde.

Références

Philippe Descola, Par delà nature et culture, Gallimard (2005)

Emmanuel Levinas, Altérité et transcendance, Le Livre de Poche (1995)

Nastassja Martin

• Les Âmes sauvages. Face à l’Occident, la résistance d’un peuple d’Alaska , La Découverte (2016)

• Croire aux fauves, Gallimard (2019)

• À l'est des rêves. Réponses even aux crises systémiques, La Découverte (2022)

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Et si le texte spirituel le plus lu, commenté et traduit de l’Inde ancienne avait secrètement façonné la philosophie occidentale ? Dans ce deuxième épisode de notre série “Retour aux sources”, nous plongeons au coeur du poème mystique de la Bhagavad-Gîtâ, texte sacré de l’hindouisme, issu de la grande épopée indienne du Mahabharata. Entre réflexion sur l’action humaine et quête du sens, la Gîtâ a inspiré des penseurs aussi variés qu’Hegel, dans l’Allemagne romantique du XIXème siècle, ou Simone Weil, confrontée à la tragédie de la Seconde guerre mondiale. Une rencontre inattendue entre Orient et Occident, qui éclaire autrement notre rapport à la moralité, la liberté et la nécessité.

Références

La Bhagavad-Gîtâ: ou le grand chant de l’Unité, traduit par Émile Senart, commenté par Gisèle Siguier-Sauné, Paris, Albin Michel, 2020, lecture par Matthieu Frémont

• Extrait 1 : Chant II, 3-8

• Extrait 2 : Chant IV, 16-20

• Extrait 3 : Chap. III, 3-7

Simone Pétrement, La Vie de Simone Weil, Paris, Fayard, 1997 Simone Weil, « L’Iliade ou le poème de la force », Œuvres, Paris, Gallimard, 1999

Simone Weil, La Pesanteur et la grâce (1947), Paris, Plon 2019

Bibliographie

Marc Ballanfat, Simone Weil ou le combat de l’Ange contre la force, Paris, Hermann, 2011

François Chenet, La philosophie indienne, Armand Colin, 1998

Roger-Pol Droit, L’Oubli de l’Inde. Une amnésie philosophique (1989), Paris, Seuil, 2004

Michel Hulin, Hegel et l’Orient (1979), Paris, Vrin, 2001

Raymond Schwab, La Renaissance orientale (1950), Paris, Les Belles Lettres, 2024

Musiques

For All Mankind, Ravi Shankar, The Wren Orchestra, Gandhi Original soundtrack

Svetasvatara Upanishad, The Mahabharata, Sarmila Ray

Hare Krishna, Galt MatDermot, Paul Pierson, Hair Original soundtrack

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Que sont les mondes ? Comment naissent-ils et pourquoi disparaissent-ils ? En sommes-nous de simples contemplateurs, des acteurs, ou même des créateurs ? Nous explorons ensemble ces questions vertigineuses avec un roman profond qui mêle fiction, métaphysique et histoire. Dans Le sermon sur la chute de Rome, deux amis d’enfance, à l’issue de leurs études de philosophie, décident de construire leur monde parfait dans un petit village corse. Sous le double regard de Saint Augustin et de Leibniz, les destins des personnages se croisent et donnent corps au conflit entre liberté et déterminisme, et à ce curieux sentiment d’habiter plusieurs mondes à la fois.

Bibliographie

Jérôme Ferrari, Le sermon sur la chute de Rome, Actes Sud, 2012

Augustin, Sermons sur la chute de Rome, traduction et préface par Jean-Claude Fredouille, Institut d’études augustiniennes, 2004

G. W. Leibniz,

• §57 de La Monadologie dans Discours de métaphysique et Monadologie, Paris, Gallimard, 2004

• "De la production originelle des choses prise à sa racine", dans Opuscules philosophiques choisis, Paris, Vrin, 2001

Musique : Orelsan, Jour meilleur

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Harriet Taylor fait partie de ces penseuses que l’histoire de la philosophie a longtemps reléguées dans l’ombre. Pourtant, son rôle fut déterminant : sans le dialogue constant et fécond qu’elle entretint avec son mari, John Stuart Mill – figure majeure du libéralisme et ardent défenseur de l’égalité entre les sexes – l’œuvre de ce dernier n’aurait sans doute pas eu la même ampleur. Pourquoi Harriet Taylor a-t-elle été si largement effacée ? De quelle nature fut son influence sur Mill ? Peut-on, au-delà de leur œuvre commune, lui reconnaître une pensée qui lui soit propre ?

Dans ce premier épisode de notre série « Retour aux sources », dédiée aux inspirations oubliées et aux voix occultées de la philosophie, nous mettons en lumière la puissante figure d’Harriet Taylor 🎙️

Références

Friedrich A. Hayek, John Stuart Mill and Harriet Taylor : Their Friendship and Subsequent Marriage, Routledge & Kegan Paul, 1951

Jo Ellen Jacobs, The Voice of Harriet Taylor Mill, Indiana University Press, 1998

Michèle Le Doeuff, Le sexe du savoir, postface de Léa Védie, ENS éditions, 2002 (1998)

John Stuart Mill et Harriet Taylor : écrits sur l’égalité des sexes, traduit et édité par Françoise Orazi, ENS Éditions, 2014

Musiques

Mutate, Jeanne Added

Think, Aretha Franklin

Ebony and Ivory, Paul MacCartney et Stevie Wonder

Lectures par Matthieu Frémont

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