Playlist Culture G : les podcasts pour apprendre chaque jour

Une nouvelle étude du JAMA s’est penchée sur une question de plus en plus pressante : que se passe-t-il dans le cerveau des enfants de 9 à 13 ans lorsque leur usage des réseaux sociaux augmente fortement entre l’enfance et le début de l’adolescence ? Pour y répondre, les chercheurs ont suivi 6 500 enfants américains pendant deux ans et ont mesuré l’évolution de leurs performances cognitives : lecture à voix haute, vocabulaire, mémoire. Le résultat est clair : l’augmentation du temps passé sur les réseaux sociaux est associée à une baisse mesurable de ces compétences.

Premier enseignement : la lecture et le vocabulaire sont les premiers domaines touchés. Les enfants dont l’usage des réseaux sociaux a augmenté modérément ou fortement sur deux ans obtiennent des scores plus faibles aux tests de lecture orale et de vocabulaire, comparés à ceux qui en font un usage faible ou stable. La différence n’est pas spectaculaire, mais réelle : moins de fluidité, des difficultés à lire rapidement ou à mobiliser certains mots. Ce sont des écarts subtils qui peuvent, au fil du temps, se traduire par un apprentissage plus lent ou un léger décrochage en classe.

Deuxième conséquence cognitive : la mémoire. L’étude montre une baisse des performances aux tests de mémoire chez les utilisateurs dont le temps d’écran social augmente régulièrement. Les chercheurs suggèrent plusieurs explications possibles : le multitâche permanent, la succession rapide de stimuli, ou encore la fragmentation de l’attention due aux notifications constantes. Ces mécanismes peuvent réduire la capacité à encoder et à retenir l’information.

Troisième point : ce n’est pas seulement le niveau d’usage qui compte, mais la trajectoire. Les enfants qui restent « faibles utilisateurs » conservent de meilleurs scores cognitifs, tandis que ceux dont l’usage augmente d’année en année voient leurs performances décliner. En d’autres termes, un enfant qui commence à scroller chaque jour à 10 ans n’a pas le même profil cognitif deux ans plus tard qu’un enfant qui utilise les réseaux uniquement de manière ponctuelle.

L’étude souligne toutefois des nuances importantes. Les effets observés sont modestes : tous les scores restent dans la moyenne normale. Rien n’indique que les réseaux sociaux « abîment » le cerveau, mais ils semblent exercer une influence cumulative sur certaines compétences scolaires. Les données ne permettent pas non plus d’affirmer un lien de causalité directe : d’autres facteurs entrent en jeu, comme la qualité du sommeil, l’environnement familial, le temps passé à lire ou les conditions scolaires.

En résumé, l’étude du JAMA révèle que l’usage croissant des réseaux sociaux entre 9 et 13 ans est associé à des baisses subtiles mais constantes en lecture, vocabulaire et mémoire. De quoi rappeler qu’un usage encadré, équilibré et sans dérive progressive reste essentiel à cet âge clé du développement cognitif.

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Albert Moukheiber est docteur en neurosciences cognitives, et psychologue clinicien. Dans ce vingt-sixième épisode de Continue tu m'intéresses, on parle ensemble d'émergence, de cognition incarnée, de libre arbitre, d'identité, de secourisme, et de plein d'autres choses intéressantes.

Concepts mentionnés :

Physicalisme, réductionnisme, fonctionnalisme, computationnalisme, eliminativisme, dualisme, behaviorisme, panpsychisme, connexionnisme, cognition incarnée, conscience autonoetique...

Personnes mentionnées :

Kevin Mitchell, Robert Sapolsky, Dan Dennett, Patricia Churchland, Keith Frankish, David Chalmers, Stuart Hameroff, Stanislas Dehaene...

Références mentionnées :

📚 How evolution gave us free will (Kevin Mitchell)

📚 Determined (Robert Sapolsky)

📚 Context changes everything (Alicia Juarrero)

📚 It's on you (Nick Chater and George Loewenstein)

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Quand on dresse la liste des super-héros, on pense spontanément à Superman, Batman ou Spider-Man. Pourtant, beaucoup d’historiens de la bande dessinée considèrent que le premier véritable super-héros moderne n’est pas américain ni doté de superpouvoirs grandioses : c’est Le Fantôme (The Phantom), créé en 1936 par Lee Falk, trois ans avant Superman. Ce personnage mystérieux, vêtu d’un costume moulant violet et d’un masque opaque, a posé presque toutes les bases du super-héros contemporain.

Ce qui fait du Fantôme un pionnier, c’est d’abord son apparence. Avant lui, aucun héros de fiction n’avait porté un collant intégral conçu comme un uniforme. Les détectives pulp, les aventuriers ou les justiciers masqués de l’époque (comme Zorro ou le Shadow) utilisaient des vêtements ordinaires. Le Fantôme introduit l’idée du costume iconique, reconnaissable, pensé pour intimider les criminels et inspirer les innocents. Cette tenue deviendra le modèle standard de tous les super-héros du « Golden Age » américain.

Le deuxième élément fondateur est l’identité secrète. Le Fantôme n’est pas un individu unique, mais une dynastie de justiciers qui se succèdent depuis le XVIᵉ siècle. Chacun porte le même costume et entretient la légende d’un être immortel surnommé « L’Ombre qui marche ». Ce principe de continuité, de mythe transmis, préfigure les alter ego complexes de super-héros modernes, où l’identité civile et l’identité héroïque coexistent dans une tension permanente.

Troisième innovation : son univers. Le Fantôme évolue dans un monde qui combine aventures exotiques, justice morale et codes visuels qui seront repris par les comics américains après lui. On y retrouve une forteresse secrète creusée dans la jungle, des alliés animaux, un anneau-symbole, des ennemis récurrents et un territoire à protéger. Beaucoup d’éléments qui deviendront des lieux communs du super-héroïsme apparaissent ici pour la première fois de manière structurée.

Le Fantôme est aussi l’un des premiers héros à mener une guerre contre le mal fondée sur des principes éthiques durables. Il protège les populations menacées, lutte contre le colonialisme, les pirates et les trafiquants. Il incarne une forme de justice non létale, un pilier central des super-héros modernes, qui préfèrent neutraliser plutôt que tuer.

Enfin, son succès international a façonné l’imaginaire de générations entières en Europe, en Asie ou en Océanie, bien avant l’arrivée massive des super-héros américains. Il a ouvert la voie, défini des règles narratives et visuelles, et inspiré directement des créateurs comme ceux de Batman.

Ainsi, si Superman popularise le genre, le Fantôme en pose les fondations. C’est cette antériorité esthétique, narrative et symbolique qui fait de lui, encore aujourd’hui, le premier super-héros moderne.

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Lorsque les températures chutent, beaucoup constatent une augmentation nette de l’appétit. Une soupe plus copieuse, un plat chaud plus tôt que d’habitude, ou l’envie irrésistible d’un morceau de fromage : l’hiver semble réveiller une faim plus intense. Mais ce phénomène n’a rien de psychologique. Il repose sur plusieurs mécanismes biologiques profondément ancrés dans notre physiologie.

D’abord, le froid oblige l’organisme à dépenser plus d’énergie pour maintenir sa température interne autour de 37°C. Cette régulation, appelée thermorégulation, mobilise une grande quantité de calories. Le simple fait de frissonner — contraction réflexe et rapide de certains muscles — peut multiplier par quatre ou cinq la dépense énergétique de base. Même sans frisson, le corps active la thermogenèse, c’est-à-dire la production de chaleur à partir des graisses brunes et blanches. Cette dépense supplémentaire crée un déficit énergétique que le cerveau cherche à compenser en augmentant la sensation de faim.

À cela s’ajuste un second mécanisme hormonal. Le froid stimule la sécrétion de grelines, l’hormone de la faim produite dans l’estomac. Plus la température extérieure baisse, plus la production de ghréline augmente, signalant au cerveau qu’il est temps de manger pour soutenir la thermogenèse. En parallèle, la sécrétion de leptine, l’hormone de la satiété, diminue. Le cerveau perçoit donc un double signal : « tu consommes plus d’énergie » et « tu es moins rassasié ».

L’effet psychologique du confort alimentaire amplifie encore le phénomène. Le froid active une zone du cerveau associée à la recherche de nourriture réconfortante, souvent riche en glucides et en lipides. Cette réaction a une origine évolutive : dans la nature, consommer des aliments denses en calories pendant les périodes froides augmentait les chances de survie. Aujourd’hui, notre environnement alimentaire change, mais notre câblage biologique reste identique.

Enfin, il existe un facteur comportemental souvent sous-estimé : la baisse de luminosité en hiver perturbe la production de sérotonine, un neurotransmetteur qui influence l’humeur… et l’appétit. Pour rééquilibrer ce système, le cerveau peut encourager la consommation d’aliments sucrés, qui augmentent temporairement la production de sérotonine. D’où les envies hivernales de chocolat, pâtes ou pain chaud.

En résumé, nous avons plus faim quand il fait froid parce que le corps dépense davantage de calories pour se réchauffer, que les hormones de la faim augmentent, et que notre cerveau cherche instinctivement des aliments riches en énergie pour maintenir l’équilibre thermique et émotionnel.

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Le symbole de la pharmacie — une croix verte lumineuse — est aujourd’hui tellement familier qu’on a l’impression qu’il a toujours existé. Pourtant, son origine est récente, et elle mêle histoire médicale, héritages religieux et stratégie de communication.

1. Aux origines : la croix… mais pas verte

Pendant longtemps, en Europe, le symbole associé aux apothicaires n’était pas la croix verte, mais plutôt :

le caducée (bâton surmonté d’un serpent),

ou le symbole du bowl of Hygieia (coupe et serpent).

La croix, elle, vient du christianisme. Au Moyen Âge, de nombreux soins sont prodigués par les ordres religieux : moines, religieuses, hôpitaux rattachés aux monastères. La croix devient alors un signe associé aux soins, aux remèdes et à la compassion.

2. La croix verte apparaît au XIXᵉ siècle

Au XIXᵉ siècle, chaque pays cherche à uniformiser l'identification des pharmacies. Certains utilisent une croix rouge… mais un problème survient : en 1863, la Croix-Rouge adopte officiellement ce symbole pour ses actions humanitaires. Pour éviter toute confusion — notamment en temps de guerre — les pharmaciens doivent trouver un autre signe.

C’est alors qu’apparaît :

la croix verte en France,

la croix verte ou bleue selon les pays européens.

Le choix du vert n’est pas religieux : c’est un choix symbolique. Le vert évoque :

la nature,

les plantes médicinales,

la guérison,

la vie,

et même l’espérance.

À une époque où la pharmacie repose encore beaucoup sur la botanique, la couleur paraît parfaite.

3. Une norme française devenue un standard européen

Au début du XXᵉ siècle, la croix verte s’impose progressivement en France grâce aux syndicats professionnels. Elle devient un repère visuel simple et efficace, facilement lisible dans la rue, puis se modernise :

s’allume en néon dans les années 1950,

devient animée (clignotante, rotative),

puis numérique dans les années 2000, capable d’afficher température, heure ou animations.

Aujourd’hui, la croix verte est adoptée dans une grande partie de l’Europe, même si certains pays gardent leur propre symbole (par exemple le « mortar and pestle » aux États-Unis).

4. Un symbole fort, entre science et tradition

Au final, la croix verte résume parfaitement la philosophie de la pharmacie : un héritage ancien (la croix), réinterprété de manière moderne (le vert) pour afficher à la fois soins, science et plantes médicinales.

C’est cette combinaison qui explique que la croix verte soit devenue l’un des symboles médicaux les plus reconnus au monde.

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Lever la main pour saluer est l’un des gestes humains les plus universels, et pourtant son origine est bien plus ancienne qu’on ne l’imagine. Ce geste remonte à l’Antiquité, quand montrer sa main ouverte signifiait : « Je ne porte pas d’arme ».

Dans les sociétés guerrières, qu’il s’agisse des Grecs, des Romains ou de nombreux peuples nomades, approcher quelqu’un impliquait toujours un risque. En levant le bras, paume visible, on prouvait instantanément ses intentions pacifiques. C’était un signe de non-agression, devenu peu à peu symbole de respect et de reconnaissance. Dans la Rome antique, on utilise le salut de la main dans les rassemblements politiques ou militaires pour manifester son soutien ou pour adresser un salut formel. Avec le temps, ce geste s’adoucit, se standardise et devient un signe de politesse dans de nombreuses cultures.

Ce geste connaît des variantes. Lever la main peut être un simple signe de reconnaissance à distance, un moyen d’attirer l’attention ou un salut plus cérémonial. Sa valeur principale reste néanmoins la même : montrer que l’on vient en paix, montrer quelque chose d’ouvert, de visible, d’honnête. Parce qu’il peut être exécuté sans contact et est compréhensible instantanément, ce salut s’est répandu dans de nombreuses civilisations.

La poignée de main, elle, possède une origine voisine mais une fonction légèrement différente. On la retrouve en Europe dès le Moyen Âge : lorsque deux individus se rencontraient, ils saisissaient réciproquement leur main droite – la main de l’épée – pour confirmer qu’aucun ne tenterait d’attaque surprise. Le geste permettait aussi de vérifier qu’aucune dague n’était dissimulée. Cette idée de sécurité partagée a donné naissance à une autre dimension : la confiance. Au fil du temps, la poignée de main est devenue un rituel d’accord, un moyen de conclure un pacte ou un engagement verbal entre deux personnes.

La comparaison révèle donc un point essentiel. Lever la main est un geste à distance, accessible, rapide, exprimant la non-agression et la reconnaissance mutuelle. Il suffit de le voir pour en comprendre le sens. La poignée de main, en revanche, implique un contact physique, une proximité et une dimension contractuelle plus forte. Elle scelle quelque chose, qu’il s’agisse d’une rencontre, d’un accord ou d’un respect mutuel plus affirmé.

En résumé, lever la main est un héritage symbolique de sécurité visible ; se serrer la main est une version plus intime et engageante du même principe. Ensemble, ces gestes racontent comment les humains ont transformé la méfiance primitive en rituels sociaux de confiance.

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Lorsque le froid arrive, beaucoup découvrent soudain que leurs mains deviennent rugueuses, irritées, parfois même fissurées. Ce phénomène, très courant, n’a rien d’anodin : il est directement lié à la façon dont notre peau tente de se protéger dans un environnement hostile. Pour comprendre pourquoi nos mains deviennent sèches quand il fait froid, il faut d’abord s’intéresser à la structure même de la peau.

La couche la plus externe, la barrière cutanée, est composée de cellules mortes — les cornéocytes — entourées d’un ciment lipidique fait de céramides, d’acides gras et de cholestérol. Ce film lipidique a un rôle essentiel : retenir l’eau et empêcher les agressions extérieures de pénétrer. C’est cette barrière qui assure l’hydratation de la peau.

Lorsqu’il fait froid, deux phénomènes se produisent simultanément. D'abord, la baisse de température contracte les vaisseaux sanguins de la peau : c’est la vasoconstriction. Le corps limite ainsi les pertes de chaleur, mais il réduit aussi l’apport de nutriments et de lipides nécessaires à l’entretien de la barrière cutanée. Résultat : la peau se renouvelle moins bien et produit moins de sébum, cette fine couche protectrice qui empêche l’eau de s’évaporer.

Ensuite, l’air froid est souvent beaucoup plus sec que l’air chaud. L’humidité relative chute, surtout en hiver, ce qui accentue l’évaporation de l’eau contenue dans l’épiderme. Les mains, déjà pauvres en glandes sébacées, sont particulièrement vulnérables. En quelques heures, la peau perd la capacité à maintenir son taux d’hydratation, ce qui entraîne tiraillements et rugosité.

Le problème est aggravé par nos comportements hivernaux. Le passage répété du froid extérieur à l’air chaud et sec du chauffage crée des chocs thermiques qui endommagent encore davantage la barrière cutanée. Les lavages fréquents des mains — indispensables mais souvent réalisés avec de l’eau chaude — emportent une partie du film lipidique. Sans cette protection naturelle, l’eau s’évapore encore plus vite.

À mesure que la barrière cutanée se dégrade, des microfissures apparaissent. Elles provoquent inflammation, rougeurs et parfois douleur. La peau devient plus perméable, laissant entrer des irritants : détergents, savon, pollution. C’est un cercle vicieux : plus la peau est sèche, plus elle se fragilise.

En résumé, nos mains deviennent sèches en hiver parce que le froid réduit la production de lipides, diminue l’apport sanguin, augmente l’évaporation de l’eau et affaiblit la barrière cutanée. Pour y remédier, il faut restaurer ce film lipidique perdu : gants, crèmes riches en céramides et évitement de l’eau trop chaude sont les meilleurs alliés.

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Le doute ne prouve pas que je suis un imposteur. Il prouve que je suis vivant, en mouvement et en apprentissage. Et peut-être que ça suffit pour être légitime.

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Imaginez ceci : votre cerveau et votre intestin discutent en coulisses, comme deux partenaires secrets. Lorsque vous imposez une période de jeûne intermittent à votre corps, cette conversation change. C’est exactement ce qu’a révélé une étude publiée en décembre 2023 dans Frontiers in Cellular and Infection Microbiology, menée sur 25 personnes obèses suivant un programme de restriction énergétique intermittente durant deux mois.

Premier effet insoupçonné : le cerveau se réorganise. Les chercheurs ont utilisé l’IRM fonctionnelle pour observer l’activité de certaines régions. Résultat : les zones impliquées dans le contrôle des envies, la gestion des émotions et la perception de la nourriture voient leur activité diminuer. Le gyrus frontal orbital inférieur (lié au contrôle), le putamen (lié à l’apprentissage et à l’émotion) et le cortex cingulaire antérieur s’apaisent progressivement. Cela signifie que le jeûne intermittent ne modifie pas seulement le comportement alimentaire : il transforme la façon dont le cerveau réagit à la nourriture et au contrôle de soi.

Deuxième effet étonnant : l’intestin change lui aussi. Le microbiote intestinal évolue vers un profil plus favorable. Les chercheurs ont observé une diminution d’Escherichia coli, souvent associée à un état inflammatoire, et une augmentation de bactéries bénéfiques comme Faecalibacterium prausnitzii, Parabacteroides distasonis et Bacteroides uniformis. Le jeûne intermittent semble donc remodeler la flore intestinale, améliorant potentiellement l’environnement métabolique de l’organisme.

Troisième effet, et non des moindres : ces deux phénomènes sont liés. L’étude montre que les variations de certaines bactéries intestinales évoluent en parallèle des modifications d’activité de certaines régions du cerveau. C’est l’illustration directe de l’axe intestin-cerveau : un réseau de communication complexe où l’intestin influence le cerveau (via le nerf vague ou des métabolites), tandis que le cerveau, en retour, influence l’écosystème intestinal.

Ce qui rend cette étude particulièrement originale, c’est son approche dynamique : les chercheurs n’ont pas observé seulement un « avant/après », mais la manière dont les changements apparaissent au fil du temps. Certaines bactéries bénéfiques augmentent fortement au milieu du protocole, puis reviennent presque à leur niveau initial à la fin, montrant que ces effets sont adaptatifs, peut-être transitoires.

En résumé : le jeûne intermittent n’agit pas uniquement sur le poids. Il modifie l’activité cérébrale dans des circuits essentiels, transforme le microbiote intestinal et révèle un dialogue étroit entre l’intestin et le cerveau. Ces résultats, encore préliminaires, suggèrent que jeûner revient à réécrire, même temporairement, la manière dont votre cerveau et votre intestin se parlent. Une perspective fascinante pour comprendre le lien entre alimentation, cognition et santé.

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La phrase « On ne naît pas femme, on le devient », écrite par Simone de Beauvoir dans Le Deuxième Sexe (1949), est devenue l’une des formules les plus célèbres de la pensée moderne. À elle seule, elle résume une révolution intellectuelle qui a profondément transformé la compréhension du genre, de l’égalité et du féminisme.

À l’époque, on considère largement que les différences entre hommes et femmes sont « naturelles » : tempéraments, talents, rôles sociaux, tout serait fixé par la biologie. Cette vision justifie l’exclusion des femmes de nombreux domaines : vie politique, travail, création artistique, autonomie financière. De Beauvoir brise ce discours en affirmant que la « féminité » n’est pas un destin biologique mais une construction sociale.

Sa phrase signifie que les femmes deviennent femmes parce qu’on les forme, les éduque, les habille, les oriente et parfois les contraint à adopter certains comportements et rôles. Une petite fille n’a pas « naturellement » envie de jouer à la poupée ou de devenir douce et effacée : elle est socialisée pour répondre à ces attentes. La société, la famille, l’école, la culture, les religions façonnent ce qu’elle « doit » être.

Cette idée renverse un ordre millénaire. Si les différences sont construites, alors elles ne sont pas immuables : elles peuvent être changées, contestées, déconstruites. De Beauvoir ouvre ainsi la voie au féminisme contemporain, qui analyse comment les normes sociales fabriquent les inégalités.

La force de cette phrase tient aussi à sa clarté. En quelques mots, elle met en lumière ce que les chercheuses appelleront plus tard la distinction entre sexe (biologique) et genre (social). Elle anticipe de plusieurs décennies les débats actuels sur l’identité, la performativité du genre et les stéréotypes.

Sa réception en 1949 est explosive. Le livre choque, autant par son diagnostic que par sa liberté de ton. La phrase est accusée de nier la nature féminine, voire la maternité. En réalité, elle dit autre chose : que rien dans le corps des femmes ne justifie leur subordination.

Depuis, cette formule est devenue un slogan, un symbole, presque un repère philosophique. Elle est citée dans les manuels scolaires, les mouvements militants, les universités et la culture populaire. Elle reste aujourd’hui un point de départ essentiel pour comprendre les mécanismes de domination, mais aussi pour réfléchir à la manière dont chacun peut construire son identité.

C’est cette puissance explicative, politique et symbolique qui fait de « On ne naît pas femme, on le devient » l’une des phrases les plus emblématiques du XXᵉ siècle.

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