菩提道次第親聞記(5)

至誠頂禮大恩上師佛菩薩！ 

道之根本善知識

上師就是善知識，是講經傳法給我們的人，也是我們一切善德之源。上師替諸佛行事，盡諸佛之責，引導眾生解脫。所以，上師是一切道的根本。

選擇上師非常重要。學修三士道，首先一定要尊敬上師，因為上師不只是這輩子，還是後世生生世世的依靠。所以，依止善知識是非常重要的事情，選擇了好的上師，會萬世受用，也很容易成就，但如果選了不具備條件的上師，會有很大的過患。

如果依止了一位不好的上師，或是學修上沒有成就、不能深入理解佛法的上師，可能給弟子講的、引導的都是誤解的東西，自己誤解，弟子也隨著誤解。如果師父排斥其他法門，弟子也跟著排斥，這些弟子便會跟隨師父一起下地獄。所以，一定要選好上師，不能亂認師父，選對上師是非常非常重要的事！

選擇好具備德相和條件的上師後，便要皈依這位上師的教法，並以他的教導作為修行的指導，沒有這個就不算是皈依。皈依之後，如果要聽聞其他師長的講法，以善友觀待較為恰當，否則，依止了某位上師講法、又依止另一位師父的教法，這樣便會破損皈依誓言，今生決定不會有成就，亦會招致種種不吉祥果報。

相反，如果能依止為上師後，對上師產生堅定的信心。像信仰諸佛菩薩一樣來信仰上師，就能得到諸佛如來身、口、意的加持。我們的煩惱就像冰雪一樣，諸佛如來的加持像陽光，上師的加持像放大鏡。放大鏡能集聚陽光加速融化冰雪，所以，諸佛如來的加持，通過上師匯聚在我們身上，很快就會斷掉煩惱。

我們要依止的上師，總的來說，需要具備五個條件：戒律清淨、圓滿理解佛法、具大慈大悲、傳承清淨、理解空性。

一、上師的基本條件要求

1. 戒律清淨

作為上師，戒律一定要清淨。佛教比丘的戒律有二百五十三條，這些戒律都要清淨。如果這位上師受了菩薩戒，菩薩戒有十八條根本戒、四十六條隨支戒，這些戒律都要清淨。同樣，如果受持了密乘戒，密乘的十四條根本戒、八條墮戒也要清淨。戒律清淨，是作為上師的第一個條件。

2. 圓滿理解佛法

佛法有八萬四千法門，作為上師要理解各宗派的法門。要理解顯宗的法門，否則會誤解顯宗，進而排斥顯宗。同樣地，也要理解小乘、密宗的法門，如果不理解小乘、密宗，可能會因誤解而會排斥其他教法。這些都屬於謗法罪，是極大的惡業。所以能夠圓滿地理解佛法，是作為上師的第二個條件。

3. 具大悲

上師要具有願眾生具足安樂及安樂因的大慈心、願眾生永離苦惱及苦惱因的大悲心。要因為慈悲度化眾生而傳法，不能為了得到名聞利養來講經傳法。

4. 傳承清淨

上師要有傳承，不但要有傳承，而且傳承必須是清淨的。我們的傳承是從釋迦牟尼佛傳文殊菩薩、彌勒菩薩，慢慢傳到阿底峽尊者、宗喀巴大師，再由賈曹杰、克珠杰，一代一代傳到四世班禪大師、三世貢唐仁波切，傳到帕繃喀仁波切、赤冮仁波切、松仁波切、鈴仁波切，最後傳到尊者達賴喇嘛。

從釋迦牟尼佛到阿底峽尊者之間是《大般若經》的傳承，那段時期，深、廣道次第是分別傳續的。從阿底峽尊者開始，深、廣道次第的傳承合二為一。這樣，對於整個菩提道次第的傳承來說，從釋迦牟尼佛開始，輾轉傳到我們這代，傳承是非常清淨、圓滿。

傳承清淨是極為重要的。清淨的傳承是指上師所傳的法是從釋迦牟尼佛開始，經過一代代傳承上師沒有增減地傳下來。傳法過程中，並沒有加入傳法師父自己的理解和觀念，或者有傳法師父自認不對，然後剔除出傳承的法義，兩者都是染污傳承的行為。而且，每一代的傳承上師都不曾對自己的上師退失信心。

現在，很多師父傳法時，會有意無意地加入自己的見解和想法給弟子，這種師父就失去了清淨的傳承，或者說是破壞了傳承的清淨，這樣傳下來的佛法就不是清淨、圓滿的。

我給你們講的，是把歷代傳承上師傳下來，一直到我的上師傳給我、給我講的，原原本本地傳給了你們，除了一些例子外，沒有一句法是「我認為」然後添加進來的，都是佛菩薩傳下來的正法，凡夫自己認為的正確不一定是正法。

有傳承，而且傳承清淨、圓滿，是作為上師的第四個條件。

5. 理解空性

理解空性是指能通過文字、語言明白空性。

作為上師，最好是能證悟空性。因為解脫的根本就是證悟空性。如果沒有證悟空性，最起碼也要理解空性。如果不明白空性，就不能正確地講解空性，也就不能把弟子引導到解脫的路上。

以上是要作為一個上師需要具備的五個基本條件。上師跟平常說的師父是有區別的，上師需要具備以上五個條件，而且上師要有普度眾生的願力和智慧。我們平時說的「師父」不一定要具備這些條件的。

總的來說，要拜一位上師，就要拜具備以上五個條件的上師。上師又可以分為傳戒上師、大乘上師、密宗上師，都有不同的條件要求。

二、傳戒上師的條件要求 

傳戒、授戒的上師，指的是傳別解脫戒的上師，比如傳五戒、沙彌戒、比丘戒的上師。傳戒上師同樣需要具備五個條件：戒行清淨、通曉律儀、有慈悲心、居處清淨、知曉時機。

1. 戒行清淨

作為傳戒、授戒的上師，首先自身要受持過比丘戒，才有傳戒的資格。自身不但要戒律清淨，戒行也要清淨。

2. 通曉律儀

傳戒上師要通曉戒律的規定性要求。比如，要明白什麼是禁戒，什麼是犯戒。如果犯戒了，應該如何懺悔補救等等。

3. 有慈悲心

沒有慈悲心是絕對不可以的，沒有慈悲心就沒有資格做上師。

4. 居處清淨

意思是上師居住的環境和人際往來要不影響到自己持戒，比如居住在寺院、山林等清淨處。

5. 知曉時機

傳戒要講時機，還有節令性律儀、授戒適當年齡、犯禁時間長短等等，戒律中規定的時間性要求都必須要掌握。

以上是傳戒、授戒上師需要具備的五個條件。

三、大乘上師的條件要求 

彌勒菩薩在《經莊嚴論》中說：

善師須具戒定慧，德勝勤奮學問廣，

具有正見善解說，富有慈悲有耐性。

大乘講經傳法的上師條件要求比較高，需要具備十個條件：具足戒、具足定、具足慧、學問深廣、具有正見、德才優勝、精進勤奮、善於解說、具慈悲心、具有耐性。

1. 具足戒

持戒的目的是用戒律來調伏粗野的心，所以戒律要清淨。戒律可以分為三類：別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。

別解脫戒包括小乘八關齋戒、優婆塞戒、優婆夷戒、沙彌戒、沙彌尼戒、學戒、比丘戒、比丘尼戒。持別解脫戒可以調伏身口的惡業。就是身要不殺生、不偷盜、不邪淫，口要不說妄語、不綺語、不兩舌、不惡口。

持菩薩戒可以調伏身、口、意的罪業，特別是能調伏自心。比如調服慳吝，在財物上不能吝嗇，在法上也不能吝嗇。還要求經常修布施，目的都是來調伏慳吝的心。菩薩戒的十八條戒律，主要是調伏心的方法。

密乘的戒律也是調伏心的方法，並且更加微細。

2. 具足定

色、聲、香、味、觸，稱為外境，有定力就不受外境影響，這就是具足定。

作為上師，心要能定下來，如果有禪定的能力就更殊勝了。我們歷代的傳承上師中，很多師父都有禪定的功夫。如果沒有禪定的能力，要求心也要能時刻保持在安定之中，不會被外境的干擾困擾。

3. 具足慧

智慧有很多種，這裡指的是邏輯智慧。作為上師，要具有很強的分辨思考能力，如果有空性智慧就更殊勝了。

4.學問深廣

作為上師，要能圓滿地理解佛法。

首先要掌握小乘的法門，再學好大乘顯宗的法門，然後再來好密宗的法門，全部都要學好。

傳統藏傳佛教中，首先要學習小乘和大乘顯宗的法門，大概需要十六年。這十六年中，弟子要每天背誦，然後通過辯經的方式來學習和掌握。接下來要學習密宗法門，需要七至八年的時間。這樣加起來，即使是很精進，一位藏傳佛教的普通僧人，也需要學習二十多年，才有可能成為一位上師，並不是學習幾了道次第便可以。

不僅如此，作為上師還要掌握三藏教義、五明十學。五明十學包括了天文地理、醫學、工藝學等等，在藏地，學問都在寺廟裡，懂學問的善知識也都在寺廟裡。所以，寒暑假時，寺廟裡總是有很多來學習的學生。

5. 具有正見

正見是指緣起性空正見、人無我正見、法無我正見等等。

經中說：「戒行比生命重要，正見比戒行更重要。」

沒有正見就不可能有正信、正思惟、正修持。作為上師，最起碼要理解空性，最好是証悟了空性，這樣，就具備了空性正見。

6. 德才優勝

作為上師，德行、才能要勝過弟子，這個條件很重要。

世親菩薩在《親友集經》中講到：

「拜低劣者自墮落，拜相同者無進步，

拜勝己者有長進，應拜優勝者為師。」

就是說，如果拜的上師德才比自己還低，自己也會隨著墮落，拜了各方面和自己都差不多的上師，不會有進步。只有拜德才都勝過自己的上師，才會有長進。所以，我們應該皈依德行和才能都超勝於自己的上師。

7. 精進勤奮

作為上師，一定要精進，要努力學習，不斷地提高自己。還要勤於教導弟子，傳法要精進，修行也要精進，各方面都要精進。

8. 善於解說

就是講經傳法要很流利，做到語自在，說法無礙。語言上要能清晰、圓滿地表述經教的內容。

9. 具慈悲心

上師要具有慈悲心是非常重要的，是弘揚佛法的一個非常必要的條件。

一個有慈悲心的上師會讓周圍的人很放鬆，講法時會更有攝受力，弟子也會更願意親近這樣的上師。同時，因為對眾生慈悲，這樣的上師在弘法時會主動破除各種障難，更利於佛法的傳播、弘揚。

10. 具有耐性

作為上師，要有耐性，不能生厭煩心。由於弟子的根器、素質、習性等不盡相同，在剛入門時，或在學修的過程中，可能會經常反復地問，上師要有百問不厭的耐心。作為大乘講經傳法的上師，要具備以上十個條件。