“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“廉清而不信”，有的人标榜自己廉洁，我们看见很多被双&规的干部刚上台的时候都表态：坚决反腐，要让腐败远离我，远离我的圈子。结果双规的时候，腐败就在他身上，而且深得要命。标榜自己廉洁的人未必廉洁，真正廉洁的人，听见“廉洁”二字都躲得远远的。真正廉洁的人，就像《菜根谭》里面说的：“我不好洁，谁能污我？”你给我泼脏水我不怕，我一身都在粪坑里面了，还怕你在我头上再浇一盆水，讨口的还怕贬成叫花子？真正廉洁的人并没有廉洁这个名。山里面的老农民，穷得叮当响，你说他廉洁，他是廉洁，勤劳节俭各个方面都非常棒，他就是那个样，他的因缘、他的命就是那个样，你说他是清廉之士，能谈得上吗？如果是一个高官厚禄的封疆大吏，过着山里老农的日子，一天两顿苞谷糊糊，三个月不知肉味，不贪不腐，那就可以称为廉洁了。

真正清廉的人哪有名啊，中国大多数老百姓都过着清廉的日子，谁去赞叹他们是廉洁之士？被赞为廉洁之士的人，却没有人相信。有的老板到山里去住茅棚，到寺院里去修行，为什么呢？因为他自己精神压力太大，想到山里面躲避，找一个养心之处去养，他是真正去“廉”吗？在社会上标榜自己廉洁清正的人，别人都不会信的。人不为己，天诛地灭，你说那一套我信不过。但是人也有奉献的时候，也有为大众的时候。因为人毕竟是两面性的，凡圣同居，一半是君子，一半是小人。当你君子那一面表现出来的时候，你就是君子；小人那一面表现出来的时候，你就是小人。所以说绝对的小人、绝对的君子是不存在的。我们要以这些作为评判人的一种标准，自己心里面要有这个尺度。

“大廉不嗛”，真正廉洁的人，他是以本来面目示人，无所谓作秀，也不去表现这些。真正大廉的人是宇宙即我，还缺什么呢？无所缺失，也就无所谓廉不廉了。万法皆空，你还贪什么呢？无所谓贪了。所以大廉不嗛，没有什么好谦让的，用不着用谦虚来表现自己。

“大勇不忮”，忮，就是刚愎自用。真正大勇的人，他是不会胡作非为的。争强好斗的人都不能成事，往往是“成事不足，败事有余”。身边养一些李逵这样的人，只会惹祸，会给你带来麻烦，糟糕透了。如果有这样的人，天天去策划、天天去勇于折腾，累死人了。今天你在这里折腾得兴奋，明天有关部门就请你去谈话了。一定要知道“勇忮而不成”，别去逞勇，更别去逞匹夫之勇。我们需要勇，但不是这样的勇。怎样使我们勇？《孙子兵法》说：“将者，智、信、仁、勇、严也。”智、信、仁是放在勇之上的，没有智、信、仁，那个勇就不可取，就会误事。不论是儒家还是兵家，都要讲智、信、仁、勇、严，只不过在顺序上有一点差别而已，儒家是把仁放在第一的。勇，我们也需要，男子汉没有勇也不行，但这个勇绝不是匹夫之勇，匹夫之勇不是真勇。真正勇敢的人叫无畏，无畏并不是要表现什么，而是在特定的条件中，他才表现出他的无畏。

如何是触目菩提

我们再看这一句，“道昭而不道，言辩而不及”。意思是说，大道虽是无言无语的，但是却毫无保留地展现出它的存在，人的言语分别，永远也不可能触及大道的真相。

以前石霜和尚参道吾的时候，就问：“如何是触目菩提？”就是我们的眼睛怎样才能看到菩提。道吾和尚没有理会他，看见观音菩萨像前净水瓶里的水没了，就叫侍者去换水。侍者换完水之后，石霜和尚还一直跪在那儿，过了一会儿，道吾和尚才问他：“你刚才问什么呢？”他就说：“我问什么是触目菩提？”道吾和尚也不答话，转身就走了。石霜和尚就在老和尚转身的时候，一下就开悟了。这一切正是“触目菩提”啊，你都看见了嘛。

清平山令遵禅师参翠微和尚的时候，一见面就跟翠微说：“老和尚，你把禅宗最要命的法传给我吧。”老和尚就说：“不行，现在这里人太多了，等会儿人少了再说。”一会儿人散了，令遵又说：“老和尚，现在没人了，你赶快给我说吧。”老和尚又说：“这里还有这么多菩萨，怎么叫没人呢？我们还是到外边去说吧。”于是，令遵傻乎乎地跟在老和尚后面，一直走到后花园里，看到左右没人了，老和尚神神秘秘地对他说：“你看，这棵竹子短，那棵竹子长呢！”就这么一下子，令遵就大悟了。

这是什么道理？“道昭而不道”嘛。大道运行，是无私地表现给我们了。它隐藏什么呢？老天爷对我们有什么隐藏吗？没有隐藏嘛。它成天在说吗？在表现自己吗？老天爷无语啊。道昭，大道明明白白表现给我们看，但就不说它是什么。“言辩而不及”，我们要用语言去表现大道，永远也说不清道不明。为什么禅宗要言语道断？为什么要不立文字？为什么老庄学说里要讲绝圣弃知呢？把圣人的这些文献都不要了，把智慧全都放下。为什么呢？“言辩而不及”啊，道这个东西，语言思维是永远抵达不了的。语言逻辑，仅仅是分别思维，你能把大道捕捉到吗？不可能的。

“仁常而不周”，“仁常”，如果一个人常常去表现自己的仁，那就成了伪君子。大家不会相信你，你也不会成功。为什么呢？因为善恶俱具嘛，你总是表现善的一面，就像以前大家吃大锅饭，绝对平均主义。上班还是那点钱，卖命还是那点钱，不干活还是那点钱，结果大家都没有积极性，都没有竞争意识了。我们以前说平均主义很好，但是大家都被养成一群懒人，很快就把家业吃光。

所以，“仁常而不周”。黑格尔就说得好：“恶是推动历史发展的动力。”要有竞争，要有社会种种阴暗的东西，种种不公正的东西，这样社会才能发展。不然的话，这里都成了“极乐世界”，只养了一些无用的人。

“廉清而不信”，你太廉洁了，处处表现自己的廉洁，饭也不吃，衣服也不穿，一分钱都不要，这样别人也不会相信你的。为什么呢？众生都是有贪欲的，你处处表现自己没有贪欲，谁喜欢你呀？众生都是有七情六欲的，你没有，别人就不喜欢你了。如王安石当了宰相，仍然是蓬头垢面，不洗澡，衣冠不整，看似廉洁，但引起众多士大夫的不安和警惕，苏东坡的老爹还写了一篇《辨奸论》来揭发他，这就是典型的“廉清而不信”。