“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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道，行之而成

“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。”这里落实到“道行之而成”，不是嘴上说的，而是要浸透到我们的生命，浸透到我们身语意三业的活动中去，浸透到我们的行住坐卧之中，在我们的生命，我们的精神、生活、工作之中运行的。放开我们自己不说，若大道仅在天地中运行，在宇宙中运行，和我们又有什么关系呢？所以要看到大道同样是在我们生命中运行，在我们精神中运行，在我们的生活中运行。

人心在工作的时候，首先会有个疑问：“是不是？”这时对这个“是不是”，仅存疑而未做判断，但判断立刻就紧随其后。庄子经常使用“是不是，然不然”的句式。“是”是肯定，“不是”是否定。“是”作动词，“不是”作宾语。“是”肯定了“不是”，就是对“不是”所否定对象的肯定。

另外，把语法变一下，“是不是”，不是肯定这个否定，而是对“是”的否定，是否定被肯定的，是肯定被否定的。和黑格尔的三段式一样，也如《金刚经》里说的“佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜”。

当年药山禅师参石头、马祖。参石头和尚时，石头和尚说：“恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得，子作么生？”药山听了，丈二和尚摸不着头脑。又去参马祖，马祖指着自己的脸说：“我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目。有时扬眉瞬目者是，有时扬眉瞬目者不是，子作么生？”药山听了，终于大彻大悟。这则公案，活灵灵地演示了“可乎可，不可乎不可”的妙用和旨归。

庄子的这些句法，不能简单地、囫囵吞枣地去感觉，里面的确很有由头。前次我讲了《庄子·寓言》，里面也涉及这样的问题，我讲得非常兴奋，弄得一晚上都没有睡着，非常狼狈，一晚上都在思考是与不是之间的关系。什么叫“寓言”？什么叫“重言”？什么叫“卮言”？我讲的时候，涉及了佛教的语言三昧。大家也听得晕晕乎乎的，怎样使别人不晕？我整个晚上都在思考这个问题，基本上没有睡着。

回到这里来，“可乎可，不可乎不可”，可，是肯定判断，不可，是否定判断。这一切都是戏论，关键要落实在“道行之而成”。道是行之而成的，不是你嘴上说的。“道行之而成”，这个“行”是什么？是日用之谓道，平常心是道。行，就要在平常的生活之中，在日常的细微之处表现出来。

雪峰祖师有个公案。临济大师的大徒弟三圣和尚来见雪峰祖师，问：“透网金鳞以何为食？”就是说解脱的人、见了道的人应该怎么过日子啊？雪峰祖师云：“待汝出网来向汝道。”你如果从烦恼网里跑出来了，悟了道了，那我就给你说。这个回答很厉害啊，等于直接在问三圣和尚，你到底悟没有悟道呢？三圣和尚也很厉害，一棒子就打回去：你还是一千五百人的善知识，连我这个话头都不识啊？他就是不正面来回答，不管是不是“透网金鳞”，是不是悟道了，他就不说，反而是你名气那么大，连我的问话都听不懂。雪峰祖师更厉害，就说：“老僧住持事繁。”老僧事多，我庙里有一千五百人吃饭，事情多得不得了，我去干我的事了，对不起，再见。

雪峰祖师是南方禅宗的领袖，他肯定是开悟的，他都不开悟，谁还敢说开悟啊？他开悟以后干什么呢？“住持事繁”啊，寺院里一千五百人的吃喝拉撒睡他都要管，每天、每分钟还是要过日子，每天见了众生还是要料理，见了国王、官吏、徒弟、居士，都要料理。并不是说我开悟了，就到极乐世界里去了，就到常寂光土里去了，就到自受用净土里去潇洒了。你悟了，还是要过日子，还是在生死之中；你没有悟，还是在生死之中，还是在众生之中。

“物谓之而然”，不论什么东西，都有一个称谓，大家共同认可这个东西，称谓就固定下来了。我们给这个东西起个名字叫茶杯，给那个起个名字叫录音机，这个就是约定俗成，“谓之而然”嘛。远古以来，太阳、月亮、山河、大地、动物、植物，各种物品的命名、称谓，都是“谓之而然”，得到了大家的认可，并在历史中、社会上积淀下来。所以，道需要“行之而成”，物需要“谓之而然”。

“谓之”，什么叫谓之？就是我们的精神内容，大家共同的精神内容。我们这里说普通话，大家都能听懂。如果你们用粤语说，我就听不懂了。用英文说，我就更听不懂了。有朋友送我一部手机，功能显示都是英文标注的，我一看就头晕，不知道怎么用，这个“谓之”，我还没有学会。

纷繁万变不动心

既然是“物谓之而然”，后面马上就问了，“恶乎然？”它为什么会这样呢？你说一个道理，这个道理是真的吗？很多人就有这个习惯，还没有得到肯定判断的时候，他就要问为什么。你为什么要这样说？你这样说的道理在哪里？“恶乎然？然于然”，为什么地球是圆的，太阳是圆的，月球是圆的？它本来就是圆的啊。为什么有的树长得高，有的树长得矮？有的人这么胖，有的人这么瘦？为什么有的女孩子那么美，有的那么丑？为什么？“然于然”嘛，本来就是这样的。本来就有人胖，有人瘦，有的长得美，有的长得丑。“恶乎然？然于然”，这个判断用佛教的话来说，就是“法尔如是”，不需要找证明。用黑格尔的话来说：“凡是存在的就是合理的，凡是合理的就是存在的。”它的存在，已经说明它有一切证据支撑着它的存在，要去找理由、证据是你的事，不妨碍它万缘具足，不妨碍它成为它这个样子，所以是“恶乎然？然于然”。

“恶乎不然？”为什么它又不是那个样呢？为什么老虎不吃素？为什么牛羊不吃肉？为什么眉毛长在眼睛的上方，不长在眼睛的下方？为什么脚掌要长在前面而不长在后面？要提这样的问题，那就多得很。

有人问曹山祖师：“即心即佛即不问，如何是非心非佛？”曹山回答：“兔角不用无，牛角不用有。”这也是庄子的文风，你还用去证明兔角为什么没有吗？不需要你证明嘛。牛角你还用去证明它有吗？不需要证明啊。佛法有没有？佛法在哪里？也不需要你去证明，万法具足，一切众生皆有佛性，你只要敢于承当就是了，这很简单的。“兔角不用无，牛角不用有”，这些公案，一般人都不知道祖师爷说的什么，但它语风的出处、语言的渊源还是庄子这里的。所以，“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然”。牛羊为什么不吃肉，它本来就不吃肉；老虎为什么不吃草，它本来就不吃草，这个还需要你证明吗？