“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”“昭氏”，春秋时代的著名乐师。我们看演唱会，有演出圆满成功的，也有演出砸锅了的，如果不演出，有这个赞誉，这个诽谤吗？没有。现在有的人，特别是机关的人，干事勤快的，这样那样的风凉话不少。干好了没有好话，干砸了就落井下石。

现在社会经常会出这类事，枪打出头鸟。毛泽东喜欢读李康的《运命论》，里面说：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”总是这个状态。我们建了一幢楼起来，成了；但一座山就少了好多树木，少了好多石头，对自然来说就亏了。宇宙是个恒量，大道是个恒量，生命是个恒量。我们虽然今天有了成就，但生命却少了一分，过一天就少一天。这边有成就，那边就有所亏损，今天到商店去买东西，东西买回来了，成了；但口袋里面的钱少了，亏了，永远都是这样的。“无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”不鼓琴，无为了，还谈得上成与亏吗？

“昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。”这里就不仅仅说昭氏了，还有著名的音乐总指挥师旷，惠子在魏国当过宰相，是哲学大师，也是辩论大师，经常是“据梧”而谈，坐在梧桐树下，高朋满座，三天三夜也辩论不下来，有点像古希腊的学者沙龙。春秋战国时古人间相互辩论，那真的是百花齐放，百家争鸣。现在没有了，早在明清时就谈不上了。近代真正能自由争鸣的，还是清末到民国初期。

虽然说思想的活跃，文化的昌盛，非得有争鸣的环境不可，但是在庄子眼里，争鸣这些东西都是有成有亏的。争鸣的东西在《庄子·天下》里面统称为“道术之裂”，各家都把大道割裂，抓住一小部分，认为我才是真理。其他人把大道的另一部分抓住，你的不是，我的才是。瞎子摸象一样的，总认为自己接触的那一段是对的，这个也是有成有亏。不论是昭氏也好，师旷也好，惠子也好，“三子之知几乎，皆其盛者也”。他们都是名人，都是超级巨星，很了不起，他们的成就曾盛极一时。“故载之末年”，过了很多很多年，大家还在说他们了不起，昭文的琴了不起，师旷的指挥了不起，惠子的学问与辩才了不起。

不要让思维陷入逻辑的怪圈

“唯其所好之也，以异于彼”，大家各有所好，“以异于彼”，机关里的人说，还是机关里面好，升了官什么都有，一切都是公费，一切都有“供养”，当了官的那个供养大啊，现在随便一个被双 的贪官，都有几百万几千万元，好丰富的“供养”。做生意的也可以，自己生意做好了也可以成为亿万富翁，上财富排行榜，也很荣耀。清高的人不屑与富贵名利场合为伍，到终南山住茅棚，“异于彼”，自得其乐，也不错。

“其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。”“其所好之”，好茶的天天玩茶、斗茶，绿茶、红茶、普洱，数以百计的品种，就到里面去求、去品、去论。喜欢古琴的，也有很多门道、很多派别。喜欢陶艺的，自然就把玩陶艺。喜欢书法的就玩书法，三百六十行各有所好，只要你喜欢这个，就“欲以明之”。今天搞个沙龙还不过瘾，明天大家去办份报纸，再搞个网络，起码搞个爱好者协会，都是要把这个东西“明之”。

“彼非所明而明之，故以坚白之昧终。”我们经常处于片面性之中，经常在不懂装懂的状态说三道四。在佛教论坛里论道的，有几个是真正清醒的，大多是“彼非所明而明之”。搞文学创作的，包括“笨鸟堂”堂主送给我某位“大师”居士所著的诗集，那位“大师”走到哪里都有雅兴写诗，而且创作量很大。他不仅玩诗，而且玩“禅诗”，经常和一些“高明”的人唱和，还要请“名人”来作序出书，哎呀，很了不得，实际上明眼人一看就知道他不懂诗。昨天有人还给我提意见，让我不要经常去批评别人，人家堂主好心送一本诗来，你就这么不客气地批评别人不好呀。但对于古诗来说，他的确是外行，又不知道自己的差距，而且印成书，到外面去鼓吹。你不鼓吹，印一点送朋友，自己私下欣赏一下也是可以的。但公开出版，八方宣传，内行人看了只会贻笑大方啊。

别人问我，冯老师，你就写这么一点诗？我说写不出什么了。你近年来也写了很多嘛，为什么不多选一些进去？我说，那些不能拜客，我这一次只选了两百首进去，还有很多质量不高。真正质量高的，还是我在监狱里面写的几十首诗词，那个时候写得还算可以，20世纪90年代是空白的，20世纪90年代以后写的诗多是应酬诗，没盐没味，真的没有什么感觉。注意啊，没有自知之明，就会落入“彼非所明而明之”的尴尬中。

“故以坚白之昧终”，“坚白之昧”，公孙龙子的逻辑学公案，坚是硬，白是颜色。一块石头，硬不等于白，硬是触觉的感觉，白色是视觉的感觉。“离坚白”，坚和白不是一条道的，非类毋比嘛。一块白石头，又坚又白，还得让坚和白分道扬镳，这有点麻烦，不是忽悠人吗？如果我们的思维、我们的逻辑陷入了这么一种怪圈之中，“白马非马”“离坚白”那就会有麻烦。

惠子、公孙龙子他们玩的都是名实之辩。鸡蛋里面有骨头吗？鸡蛋里面怎么有骨头？鸡蛋没有骨头，为什么孵出的小鸡有骨头？鸡蛋里面有毛吗？鸡蛋里面没有毛，既然没有毛，为什么孵出的小鸡有毛？什么是蛋？蛋非蛋，蛋为什么不是蛋？蛋是什么意思？不知道。蛋可以孵鸡，还可以孵蛇、孵乌龟、孵鳄鱼，那么蛋到底是怎么回事？如果大家都纠缠在这么一种孤立、单一的现象里面，不知道“知通为一”，那你就被蒙蔽了，就很可怜，就很片面，就很偏颇。我们不能把自己的心放在一个局部的、单一的、静止的地带上，一定要“知通为一”。不然，“非所明而明之”，自己都不清楚，你还要去“明之”，不该你料理的事情，你却要去料理，不是自讨苦吃吗？

千万不要“一代不如一代”

古代印度的因明学是很兴盛的，玄奘大师的因明学在印度找不到对手，他的“真唯识量”非常厉害：“真故极成色，不离于眼识（宗）；自许初三摄，眼所不摄故（因）；犹如眼识（喻）。”这个就把印度的大乘、小乘，佛教徒、非佛教徒，搞中观的、搞唯识的，全都慑服了。没有人敢来破，因为他那个太简单了，就那么几句话，极为精绝。

玄奘大师把“真唯识量”立起来了，尽管在逻辑学上牢不可破，但是凭这个到中国没有饭吃。到中国来没有人看，也没有人来料理，虽然在印度卖大价钱，但在中国却莫名其妙受到冷落。这是为什么呢？这个也是“以坚白之昧终”，中国不喜欢这些东西。包括玄奘大师的《成唯识论》，还包括中观里一些思辨的东西，中国人从来不怎么感兴趣。实际上，这个对自己的生命和精神，只是起一个分析认识作用而已，还不是最要命的。