Notre espace mental est un verre d’eau boueuse agité en permanence. Il n’existe qu’un seul moyen de clarifier cette eau, c’est de ne pas intervenir. Chaque nouveau mouvement empêchera les particules de boue de tomber au fond du verre, chaque réaction d’impatience fera recommencer à zéro. 

Le non-agir conscient, qu’on le nomme samatha, hishiryō ou wu wei, est l’action la plus efficace pour aller vers la clarté, le chemin le plus sûr vers le poste d’observation le plus privilégié sur ces éléments qui s’agrègent en nous (pensées, idées, interprétations, sensations, émotions, sentiments), que nous croyons être nous, mais qui s’unissent, se délitent, s’accrochent, se séparent, se transforment, se recomposent en permanence.

Si nous laissons l’eau reposer suffisamment, la boue pourra tomber au fond du verre, et alors nous verrons ce qui y flotte, ce qui peut y surnager, ce qui s’y plait et ce qui y sombre.

Mais en aucun cas nous ne pouvons forcer l’eau à reposer, ni la boue à tomber au fond du verre.

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