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¿Quién y Qué se Considera Ser Verdaderamente Judío? Parte 6. Valores en Conflicto – Sabiduría de Vida. Parte 1.
¿Quién y Qué se Considera Ser Verdaderamente Judío? Parte 6.
Valores en Conflicto – Sabiduría de Vida Aplicada. Parte 1.
Por David Saportas Liévano.
Sólo las Neshamot Saben y Deben Juzgar.
Abordar un análisis explicativo sobre lo que significa acorde a la revelación divina la sabiduría de la vida de manera aplicada en acciones, emociones, intenciones y entendimiento es una tarea muy profunda que abarca múltiples dimensiones de la ética, la moral y la jurisprudencia judía (halajá) en relación con valores en conflicto, según la Torá, el Talmud, la Kabbalá y otros textos de sabiduría judaica. Cuando en la misma biblia se sentencia “mi pueblo se perdió por falta de conocimiento” se hace referencia a este énfasis de incapacidad para “escoger la vida” en el reto constante de uso de nuestro libre albedrío en el discernimiento del “bien del mal” y de los “valores en conflicto”. Pareciese que se trata de lo mismo, pero NO lo es. Saber diferenciar el “bien del mal” es el gran capítulo que nos direcciona hacia la verdadera vida. Es la diferencia entre la “vida y la muerte”. Atrapados en esclavitud en percepción sensorial de este mundo “lunar” (Olam HaSé), el defecto de nuestra supuesta existencia es de “muerte”. No se sabe que exista una jurisprudencia halájica que nos enseña a escoger a la vida a través del conocimiento anticipado de los “valores en conflicto” y la diferenciación del “bien del mal” para hacer la respectiva havdalá (separación). En este sentido, los “valores en conflicto” sería un subcapítulo del conocimiento exigido para rechazar el mal.
Nuestro objetivo de vida es escoger el bien, escoger de forma correcta tal que cada acción y escogencia nuestra sea, no sólo para nuestro propio beneficio y rectificación, sino una acción correctiva sobre el mundo, sobre la matrix estructural de este mundo lunar que aporte rectificación en vez de mayor degradación. Quizás con estas simples palabras percibamos cuál es la dirección degradante de este mundo, en donde reina la ignorancia de la instrucción divina de correcta operatividad de nuestro accionar y de la realidad. No podremos suponer en consecuencia que nos dirigimos hacia un buen destino. Todo lo contrario es la evidencia apocalíptica inobjetable. Aprender a diferenciar el bien del mal adquiere su más compleja y exigente comprensión con los “valores en conflicto”. Ya se mencionó algo de ésto en el anterior capítulo de la serie sobre “quién es judío”.
No se es judío por practica religiosa, ni tampoco por definiciones halájicas exclusivamente. No se es judío por una numerosa cantidad de definiciones o presunciones solamente, aunque pudiesen ser ciertas en los casos donde lo sea. Los requisitos de comprensión y discernimiento para rechazar el mal, bien pueden ser infinitos, desde los asuntos más simples y grotescos, hasta los más sutiles en su complejidad y caretas de falsificación y engaño. No solamente desde las perspectivas rutinarias de nuestra existencia verificadas en hipocresías, mentiras y adhesiones malignas de todo tipo, sino en lo más evidente de manifestaciones de maldad de aspecto global, popular, masivo, mediático y mucho más con lo que nos vemos avasallados día con día, más y más. Esto último se referenció con algo de detalle en la parte número dos de esta serie. Valga la pena resaltar que estas exhortaciones y explicaciones no deben interpretarse como predicas, doctrinas, fanatismos, dogmatismo, arrogancias religiosas o insinuaciones de escogencias vivenciales (aunque obviamente todo siempre sea un selección de lo cual no podemos escapar).
Una escogencia más dentro del infinito espectro de alternativas posibles de selección que conducen a la confusión, la perdición y la muerte. Ese es su derecho, sin duda alguna. Pero hay una sóla alternativa que conduce a la vida. No se trata de ser judío. Se trata de ser el verdadero “ser humano” Adam, diseño matrix de la creación. Tan simple como eso… ¿Le interesa? Como tal, “ser judío” y “ser humano” son definiciones sinónimas. Porque el “ser humano”, todavía NO arriba a este planeta. Sin cumplir los mínimos requisitos, no somos humanos; a lo sumo somos demonios. Y este es un lenguaje exacto cuando se entiende. La sabiduría obligada para vivir, no está presente en prácticamente todo el planeta. Quizás entendiendo en algo de forma mínima lo que significan los “valores en conflicto”, se perciba lo afirmado.
Trataré de abordar de manera estructurada el tema, comenzando de manera simple con los aspectos éticos y morales de los valores en conflicto, y luego explorando con mayor profundidad ejemplos específicos, citas y referencias de debates rabínicos y kabbalistas, analizando casos, desde perspectivas típicamente relativistas en corrupción, hasta extremos de vida y muerte. El tema es infinitamente amplio (sin exagerar), así que intento enfocarme en puntos clave y proporcionando ejemplos concretos con sus respectivas fuentes, manteniendo la respuesta clara y organizada. Por lo tanto, empiezo con lo más simple en contextos a manera de introducción.
Sí, absolutamente. En la Halajá (ley judía), hay muchos casos donde valores fundamentales entran en conflicto —por ejemplo, entre la verdad y la paz, entre salvar una vida y guardar el Shabat, entre honrar a los padres y obedecer la Torá— y los sabios han desarrollado principios, precedencias y soluciones prácticas para resolver estos dilemas. Este artículo que es bastante extenso se aborda de forma paulatina con las temáticas escogidas repetidas varias veces en orden de complejidad y explicación. La idea es introducir el desarrollo de pensamiento y análisis que es típicamente la metodología de estudio y discernimiento en las academias talmúdicas. Veamos algunos ejemplos concretos simples a manera de introducción, con fuentes y comentarios:
1. Verdad versus Paz. Valor en conflicto: ¿Se puede mentir para mantener la paz?Los hermanos de Yosef le mienten a él después de la muerte de Yaakov, diciendo que su padre les pidió que Yosef los perdone (Bereshit 50:16-17). El Midrash dice que esto era una mentira para evitar la venganza y mantener la paz familiar.Hillel y Shamai discuten si se puede alabar a la novia con una mentira piadosa (Ketuvot 17a). Hillel permite elogiarla como “hermosa y piadosa” aunque no lo sea, para mantener la paz.“Grande es la paz” (Midrash Sifrei Bamidbar 42). Se permite alterar la verdad para lograr la paz. ¿Decir la verdad que causará conflicto o callar para preservar Shalom? Talmud Yevamot 65b: Permitido cambiar por paz (ejemplo historia de los ángeles y Sara). Zohar Toldot: La paz es el recipiente de toda bendición; a veces, la verdad se disfraza para no destruir.
2. Shabat versus Pikuaj Nefesh (Salvar una vida). Valor en conflicto: ¿Se pueden violar leyes del Shabat para salvar una vida?Una persona enferma que necesita tratamiento inmediato durante Shabat. Yoma 85a: Profana un Shabat para que pueda guardar muchos. Rambam (Hiljot Shabat 2:3): Es una mitzvá salvar una vida incluso si hay que violar el Shabat. Salvar una vida no sólo es permitido, sino obligatorio, incluso si implica hacer melajot (trabajos prohibidos) en Shabat.
3. Sacrificio espiritual propio para salvar a otros. Ejemplo: Judíos que transgredieron Shabat públicamente para salvar a otros durante la Shoá (el holocausto). Rambam, Hiljot Shabat 2:1: Pikuaj Nefesh (salvar vida) anula casi toda otra mitzvá. Reflexión Mística: Cuando el alma se mancha por el bien mayor, puede ascender si fue sin egoísmo. Baal Shem Tov: Incluso el pecado, si fue por amor verdadero al prójimo, puede elevarse como mitzvá.
4. Salvarse a uno mismo versus salvar al prójimo. Caso Clásico: Dos personas en el desierto con agua para uno solo. Solución: El dueño del agua bebe primero (Bavá Metzia 62a, historia de Ben Petura versus Rabi Akiva). Vida propia versus vida ajena en contexto de supervivencia exclusiva. Dos viajan por el desierto y uno tiene agua suficiente para que solo una persona sobreviva. Opiniones: Ben Petura: Que ambos beban y mueran, no debe uno ver morir al otro. Rabi Akiva: «Tu vida tiene prioridad sobre la de tu compañero» – Halajá como él. Comentario Kabbalista. Zohar 1:11a: La vida de uno es una chispa divina; destruirla por culpa ajena sin necesidad es profanación del Nombre. Reishit Jojmá (Shaar HaYirá, capítulo 12): La compasión debe equilibrarse con la estructura de juicio interno que evalúa posibilidades reales.
5. Delación y coerción en contextos extremos. Dilema: ¿Delatar a otro para salvarse de la muerte? Sanedrín 74a: «No se puede decir “mata a otro o te matamos” y optar por matar» – está prohibido. Rambam, Yesodei HaTorá 5:4: En idolatría, asesinato y relaciones sexuales prohibidas, se debe morir y no transgredir. Tzitz Eliezer 12:57: Prohibido entregar judíos incluso bajo coerción; no se puede tomar el juicio de Dios en nuestras manos. Caso histórico: Judíos obligados a entregar escondites bajo amenaza nazi. Debate rabínico: Si delatar con seguridad implica asesinato de otros, prohibido tajantemente. Igrot Moshe, YD II:174: Prohíbe delatar aunque sea para salvar la vida propia. Reflexión Kabbalista: Reishit Jojmá, Shaar HaTeshuvá 18: «Más vale el alma que sube entera por haber sido fiel, que la carne que vivió contaminada por el asesinato indirecto».
6. El dilema del tranvía. Supuesto: Desviar un tren que mataría a 5 personas hacia una vía donde solo mataría a 1. Análisis Halájico: Sanedrín 74a: No se puede seleccionar a una persona para ser sacrificada. Rav Shlomo Zalman Auerbach (citado por Nishmat Avraham, 4: 324): si uno no mata directamente, podría permitirse. Distinción clave: ¿Es el cambio un acto directo de asesinato o una reconfiguración de la situación inevitable? Reflexión Kabbalista: Zohar Mishpatím (2:94b): «El juicio no pertenece al hombre si no ha limpiado su interior de toda inclinación». Shaarei Kedusha (Rav Jaim Vital): El que interviene debe estar por encima del interés propio y del miedo.
7. Decisiones que afectan el tikún general del mundo. Caso: Intervenir o no en la vida de alguien cuya reencarnación es resultado de juicios anteriores. Shaar HaGilgulim capítulo 15: Algunos casos de tikún solo pueden completarse si se permite al alma sufrir cierto destino. Dilema: ¿Ayudar o dejar que el proceso cósmico se cumpla? Ramjal: La sabiduría divina guía; si se presenta la oportunidad de ayudar, hay mitzvá.
8. Defensa propia y licitud del homicidio preventivo. Contexto: Si alguien viene a matarte, debes adelantarte y matarlo. Sanedrín 72a – «Habá Lehorgejá, Hashkem LeHorgó». Rambam, Hiljot Rotzeaj 1:6: Aplicación a asaltos, intrusos, amenazas militares. Shulján Aruj, Joshen Mishpat 425:1: Mismo dictamen en la ley codificada. Reflexión Ético-Kabbalista: Zohar 2:200a: «Quien corta la raíz de Amalek, rectifica la sefirá de Guevurá para impedir su caída en destrucción». Baal HaSulam: La acción por miedo y odio mancha el alma; solo el juicio limpio, sin deseo personal, santifica el acto necesario.
9. Convertirse o Morir (yaharog ve’al ya’avor). Valor: Idolatría versus vida.Solución: Para idolatría, asesinato e inmoralidad sexual, es preferible morir (Sanedrín 74a).
10. Salvar a muchos versus salvar a uno solo conocido. Casos de vida y muerte. Solución: Se prefiere salvar al mayor número de vidas (principio de “rov”, mayoría). Pero si ya se empezó con uno, no se lo abandona (Horayot 13a).
11. Sacrificio propio para salvar a muchos. Caso: Terrorista con bomba va a matar a mil personas; intervenir puede reducir víctimas, pero causar la propia muerte o la de la familia. Rambam, Rotzeaj 1:11: Se puede detener al asesino incluso con fuerza letal. No hay obligación de autosacrificio halájicamente, pero es acto supremo de piedad. Ejemplo contemporáneo: Soldado que se lanza sobre bomba para salvar escuadra – heroísmo no obligatorio. Kabbalá: Arizal, Shaar HaGilgulim: Algunas almas bajan con misión específica de Tikún que implica sacrificio final. Baal Shem Tov: El que entrega su yo por el pueblo santifica el Nombre y asciende sin juicio.
12. Dilemas de donación de órganos. Problemática: ¿Está permitido extraer órganos de un cuerpo fallecido para salvar otras vidas? Poskim: Rav Moshe Feinstein permite si la muerte cerebral se ha confirmado; otros solo después de muerte cardiaca. Israel y Halajá: Acuerdo del Rabinato de aceptar muerte cerebral con ciertos parámetros. Reflexión Kabbalista: Zohar Jukat (3:180a): «La vida que continúa en otro es como si la chispa siguiera iluminando». Shaar HaGilgulim: Órganos pueden transmitir tikunim de un alma a otra.
13. Guardar Shabat para donar órganos. Permitido si salvan vidas reales e inmediatas (Rav Shlomo Zalman Auerbach, Nishmat Avraham YD 339).
14. Honrar a los Padres versus Cumplimiento de la Torá. Valor en conflicto: ¿Debe uno obedecer a sus padres si le piden violar una mitzvá?Un padre le pide al hijo que no estudie Torá en una yeshivá lejana. Yevamot 5b y Shulján Aruj YD 240:15: Si los padres ordenan algo que contradice la Torá, no se les debe obedecer. Prioridad a la Torá. El respeto a los padres no incluye desobedecer a Hashem. El respeto a los padres deriva de la Torá, y por eso no puede anularla.
15. Deseo de hacer Jesed (bondad) versus Pureza Ritual (Tumá veTahará). Un Cohen desea asistir al funeral de un amigo cercano (no pariente).Vaikrá 21:1-3: Un Cohen no puede impurificarse por un muerto, excepto parientes cercanos.Pesajim 8b: En ciertos casos excepcionales los sabios flexibilizan para honrar a los muertos.En general, el Jesed no supera la prohibición de tumá, pero en casos como un “met mitzvá” (muerto abandonado sin quien lo entierre), se permite al Cohen impurificarse.
16. Caridad versus Autopreservación Económica. Valor en conflicto: ¿Cuánto debe uno dar en tzedaká si también necesita para vivir? Ketuvot 50a y Rambam, Hiljot Matnot Aniyim 7:5: Uno no debe dar más del 20% de su riqueza, excepto en caso de muerte inminente o para kapará (cobertura que combina arrepentimiento, plegaria, actos de justicia y sacrificios, con el objetivo de purificar al individuo o la comunidad de los pecados y restaurar su relación con Dios). Se establece un equilibrio: máximo el 20%, para que la caridad no empobrezca a quien da. El judaísmo equilibra el altruismo con la responsabilidad personal.
17. Transparencia Médica versus Evitar Causar Angustia. Conflicto: ¿Debe un médico revelar un diagnóstico terminal? Depende del paciente. Se consulta la sensibilidad individual. A veces, se permite suavizar la verdad por paz mental (Igrot Moshe, YD 1:223).
18. Denunciar un Abuso versus Evitar “Lashón Hará” (chisme, murmuración). Solución: Obligatorio denunciar si es para prevenir daño futuro (Jafetz Jaim, Hiljot Lashón Hará 10:1-2).
19. Shabat versus Brit Milá. Caso Talmúdico Clásico: ¿Se puede hacer Brit Milá en Shabat? Solución: Solo si es el octavo día exacto, no si se pospuso (Shabat 132a).
20. Piedad Animal (tza’ar baalei jaim) versus Mitzvá. Shejitá, ritual que causa sufrimiento momentáneo. Solución: Permitido, ya que es mitzvá y está regulada para minimizar sufrimiento (Berajot 33a).
21. Meditación nocturna versus dormir con la pareja. Casos kabbalistas. El Arizal equilibraba tiempo de yijud espiritual y físico. La prioridad depende del tikún personal (Shaar HaKavanot, Inyanei Layla).
22. Uso del Nombre Divino para salvar vidas. Conflicto: Prohibición kabbalista de invocar nombres sin preparación versus salvar a alguien.En general está prohibido, pero algunos tzadikim lo han hecho en casos extremos (Sefer Hasidim 1123, Zohar 1:193a).
23. Decisiones de líder frente a su pueblo. Ejemplo bíblico: Moshé rogando a Dios por el pueblo tras el becerro de oro (Éxodo 32:32). Comentario de Rashi: Moshé pone su alma por delante del juicio divino. Kabbalá: Zohar 3:257a: El líder que se anula por su pueblo rectifica Maljut. Rav Najman de Breslov: El verdadero dirigente absorbe el juicio del pueblo como un escudo espiritual. Valga la pena resaltar este aspecto en semejanza con el sacrificio expiatorio del justo por el pecador, no sólo sustentado por cientos de referencias de los sabios de Israel y los textos sagrados del judaísmo, sino muy especialmente con el role de Mashiaj en la figura neotestamentaria como Yeshua (no Jesús).
24. Rezar con minyán (diez personas) versus ayudar a la pareja con los niños. Casos sutiles de la rutina. Solución: Algunos poskim dicen que ayudar al cónyuge puede tener precedencia como mitzvá de “shalom bait” – Paz del hogar. (Mishné Halajot XII:373).
25. Estudio de Torá versus escuchar a un amigo angustiado. Solución: Se suspende el estudio para hacer Jesed (Moed Katan 9b).
26. Silencio ante una injusticia familiar versus mantener la armonía. Casos de convivencia familiar/social. Solución: Se requiere intervenir si hay daño real; no por orgullo. Cada caso se analiza con un rabino.
27. Kibud av va’em (respeto a los padres) versus respeto al cónyuge. Ejemplo: Un padre ofende al cónyuge del hijo.Solución: El hijo debe defender al cónyuge sin ofender al padre (Shulján Aruj YD 240:10).
28. Dilemas contemporáneos: aborto, eutanasia, inteligencia artificial. Aborto: Halajá: Permitido solo si la vida de la madre está en peligro (Oraj Jaim 330; Mishné Torá, Rotzeaj 1:9). Reflexión Mística: Alma entra progresivamente; destruirla es grave excepto si es necesario para preservar otra alma. Eutanasia: Prohibida en la mayoría de casos: Solo se permite omitir esfuerzos extraordinarios si muerte es inevitable (Igrot Moshe, Joré Deá 2:174). Inteligencia artificial y decisiones automatizadas: ¿Puede una IA tomar decisiones de vida o muerte? Reflexión Halájica: Debe haber supervisión humana. No se puede delegar juicio moral a entidades sin alma. Reflexión Kabbalista: Zohar Bereshit 1:25a: Solo el que tiene neshamá puede discernir entre bien y mal
29. Justicia versus compasión. Ejemplo: Un juez que conoce la culpa de un acusado pero ve su teshuvá sincera. Halajá: El juicio debe ser imparcial (Devarim 16:20), pero el Sanedrín debía buscar méritos para no ejecutar. Reflexión Mística: Zohar Terumáh (2:163a): El mundo se sostiene en equilibrio entre Din y Rajamim. Arizal: El corazón del tzadik integra Guevurá (juicio) con Jesed (misericordia).
30. Privacidad versus seguridad. Ejemplo: Vigilancia de comunidades judías en peligro versus privacidad de miembros. Halajá: Proteger la vida es prioridad (Shmirat HaGuf), pero no se debe invadir más de lo necesario. Reflexión Ético-Mística: Meam Loez, Mishlei 11: La confianza social no puede basarse en sospecha constante. Baal Shem Tov: La fe crea protección; el miedo crea invasión.
Los anteriores ejemplos seleccionados al azar son una minúscula mención del espectro gigantesco posible de encontrar como casos que se estudian en las academias talmúdicas. Pues hay que advertir que la verdadera naturaleza de la posible vivencia de “valores en conflicto” se infiere infinita, o lo que es lo mismo, de la misma dimensión y grandeza de lo que son las posibilidades de existencia interactiva entre seres humanos. Esto implica que bien se podrían clasificar estos análisis en innumerables categorías. Como tal se han clasificado en categorías como las siguientes a mencionar, incluso repitiendo algunos de los casos que se vayan citando. La idea es resaltar la metodología de clasificación. Esto nos ayuda en el ejercicio del pensar crítico con sentido común y perspicacia.
Conflictos entre mitzvot activas (asé) y prohibitivas (lo ta’asé).
Conflictos entre mitzvot del tiempo (zman grama).
Conflictos entre normas éticas universales versus halajot exclusivas judías.
Conflictos entre modestia (tzniut) y expresiones artísticas o terapéuticas.
Conflictos entre derechos de privacidad y necesidad de vigilancia (cámaras, etc).
Conflictos entre leyes de propiedad y ayuda a un necesitado.
Conflictos entre educación secular versus educación de Torá en contextos modernos.
Igualmente son tan sólo una mínima mención de categorías de análisis. Veamos una por una éstas clasificaciones con los detalles halájicos, opiniones de Rishonim y Ajaronim, aspectos de conciencia espiritual según la Kabalá (donde aplica) y comentarios que ejemplifican cómo esto puede vivirse en la vida contemporánea o sutil.
CATEGORÍA 1: Conflictos entre Mitzvot Ase (mandamientos positivos) y Lo Ta’ase (prohibiciones). Definición del conflicto. En la halajá, a veces una mitzvá positiva (עֲשֵׂה) entra en tensión con una prohibición (לֹא תַעֲשֶׂה). La regla general en el Talmud es que una mitzvá “ase” puede anular una mitzvá “lo ta’ase”, pero sólo bajo condiciones muy específicas.
Talmud, Yevamot 3b:
“עֲשֵׂה דּוֹחֶה לֹא תַעֲשֶׂה”
«Una mitzvá positiva desplaza una prohibición».
Ejemplo 1: Tzitzit con lana y lino (Shaatnez). Conflicto: Mitzvá Ase: Usar tzitzit con hilado especial (Bemidbar 15:38). Lo Ta’ase: No mezclar lana y lino (Devarim 22:11). Resolución: El Talmud (Menajot 43a) enseña que la mitzvá de tzitzit puede incluir shaatnez (si el hilado azul es de lana sobre una prenda de lino) — pero sólo si incluye el hilo de “tejelet”. Hoy en día, sin certeza de “tejelet”, muchos poskim lo prohíben.
Menajot 43a:
«צִיצִית דּוֹחֶה כִּלְאַיִם בְּמִצְוָה»
«Tzitzit desplaza la prohibición de mezcla de especies, en contexto de mitzvá».
Valor en conflicto: Pureza de vestimenta (no mezclar especies). Cumplimiento estético y espiritual de mitzvá. En este sentido Menajot 43a si permite la mezcla en aras de la mitzvá.
Devarim 22:11 prohíbe mezclar lana y lino:
לֹא תִלְבַּש שַׁעַטְנֵז צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְד
“No vestirás shaatnez: lana y lino juntos.”
En el versículo siguiente (22:12), aparece la mitzvá de tzitzit:
גְּדִלִים תַּעֲשֶׂה לָּךָ
“Harás flecos para ti…”
Talmud (Menajot 43a) conecta ambos versos. Rashi allí enseña que la proximidad indica que tzitzit permite shaatnez.
Rambam (Hiljot Tzitzit 1:11): Sólo se permite si hay tejelet auténtico, ya que sólo este hilo (proveniente del chilazón) es el que se consideraba esencial para justificar el desplazamiento de la prohibición.
Opiniones divergentes. Tosafot (Menajot 43a) sostienen que incluso sin tejelet, algunos permitieron la mezcla por razones técnicas (como duda sobre la composición).
Shulján Aruj (Oraj Jaim 9:1): Prohíbe mezclar si no se tiene certeza de la presencia de “tejelet”.
En la Kabalá, mezclar lana (din, guevurá) y lino (jesed, jésed de klipá) sin la presencia de la luz azul (tejelet – tiferet elevada) crea confusión energética, lo que explicaría por qué sin tejelet está prohibido.
Aplicación contemporánea. Hoy, cuando no hay certeza sobre el tejelet verdadero, la mayoría de las comunidades prohíben usar tzitzit con lino. En tiendas de ropa en Israel, hay inspección de “shaatnez” incluso para trajes modernos por esta misma mezcla.
Ejemplo 2: Milá en Shabat. Conflicto:Ase: Brit Milá al octavo día (Vayikrá 12:3).Lo Ta’ase: Prohibición de cortar y sangrar en Shabat (Shabat 73a).Resolución:Permitido realizar Brit Milá exactamente en el día 8 incluso si es Shabat. Si se pospone (por enfermedad, etc.), no se hace en Shabat.
Vayikrá 12:3 exige la Milá en el día octavo:
וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ
“Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio”.
Shabat 132a:
«מִילָה דּוֹחָה שַׁבָּת»
«La circuncisión desplaza el Shabat.»
Shabat 132a enseña que esto anula incluso las 39 melajot, si es exactamente al 8º día. Si el niño está enfermo y se retrasa, la “brit ya no puede hacerse en Shabat (Shulján Aruj, YD 266:2). Todos los preparativos deben hacerse antes de Shabat, salvo lo imprescindible.
Conciencia espiritual. El Arizal enseña que el brit milá en Shabat eleva el alma del niño al nivel de neshamá y conecta los mundos superiores con el pacto eterno. Milá en Shabat es una «fusión de dos pactos»: el brit y el Shabat, ambos llamados «ot» (señal).
Reflexión contemporánea. Algunas familias desean celebrar la milá en Shabat por honor social. Sin embargo, si el niño no nació exactamente 8 días antes, no puede hacerse. Este caso muestra el valor de la precisión halájica incluso sobre deseos festivos.
Ejemplo 3: Tumar Cohen versus Levayat Hamet (acompañar a un difunto). Conflicto:Ase: Acompañar a un muerto y enterrarlo (Gran Jesed, Devarim 21:23).Lo Ta’ase: El Cohen no debe impurificarse con muerto (Vayikrá 21:1).Resolución:Sólo puede impurificarse por familiares cercanos, o si no hay quien entierre al muerto (met mitzvá).
Vayikrá 21:1:
לְנֶפֶשׁ לֹא יִטַּמָּא בְּעַמָּיו
“A ningún muerto se impurificará entre su pueblo”.
Bavá Metzia 30b:
«מֵת מִצְוָה דּוֹחֶה כֹּהֵן גָּדוֹל»
«Un cadáver sin quien lo entierre desplaza incluso al Gran Sacerdote».
Talmud (Nazir 47b, Bavá Metzia 30b): El deber de Jesed shel Emet (dar honor al muerto) anula la prohibición de impurificación.
Los Cohanim hoy evitan hospitales, cementerios sin barreras, vuelos con cadáveres. Sin embargo, si en la ruta alguien fallece y no hay quien lo entierre, el Cohen está obligado a impurificarse.
Kabalá. El Zohar (Vayikrá 83a) considera que la mitzvá de enterrar a un “met” (muerto) repara chispas caídas (nitzotzot) que quedaron sin elevación. El alma del difunto también queda en paz sólo si es enterrada dignamente por un ser humano.
Caso contemporáneo sutil. En comunidades pequeñas o en rutas desiertas (por ejemplo, en el desierto del Néguev), si un coche se vuelca y no hay nadie más, un Cohen que pasa debe actuar aunque sea día de fiesta. Este caso muestra cómo la ley sagrada se subordina a la dignidad de la vida y muerte, aun en los códigos más estrictos.
Ejemplo 4: Shofar en Rosh Hashaná que cae en Shabat. La Torá manda tocar el shofar en Rosh Hashaná (Bamidbar 29:1).Sin embargo, cuando Rosh Hashaná cae en Shabat, los sabios prohibieron tocarlo (Rosh Hashaná 29b), por temor a que alguien lo lleve en público para aprender y transgreda el Shabat.Rambam (Hiljot Shofar 2:6) y el Shulján Aruj (Oraj Jaim 588) establecen esta prohibición rabínica, que en la práctica suspende una mitzvá de la Torá por un guezerá (decreto rabínico). Muchas personas se sorprenden de que se omita una mitzvá tan esencial. Este caso muestra cómo incluso los decretos preventivos rabínicos pueden suspender un precepto directo de la Torá — un gran ejemplo del poder de la autoridad halájica.
Implicación profunda (Kabalá). El Arizal explica que en Shabat la elevación del alma sucede automáticamente sin necesidad del “despertador” del shofar, porque el día mismo tiene el poder de la Teshuvá elevada (teshuvá meahavá). El Baal HaTania enseña que el shofar de Shabat “suena en lo Alto” aunque no lo toquemos aquí.
Ejemplo 5: Escribir Sifré Torá y prohibición de escribir en Shabat. Base del conflicto… Es mitzvá escribir un Sefer Torá (Devarim 31:19).Es prohibido escribir en Shabat — una de las 39 melajot.Caso específico: necesidad urgente en Shabat.Talmud y Poskim discuten casos donde una letra del Sefer Torá se borra en medio de la lectura en Shabat y no hay otro rollo disponible.¿Se puede escribirla para continuar la lectura?Decisión halájica:Prohibido escribir incluso una letra por Shabat (Shulján Aruj OJ 340), incluso para mitzvá.Se interrumpe la lectura, se continúa con otro texto permitido, o se corrige solo tras Shabat.
Kabalá y sentido espiritual. Escribir la Torá representa traer luz espiritual a este mundo. Shabat es un canal activo de luz divina — no necesita intervención humana (Zohar Emor 97a). El hombre debe “cesar” incluso de las mitzvot activas para que la luz fluya sola. No toda acción espiritual debe ejecutarse. Hay momentos en que el retiro es el mayor acto de reverencia.
Ejemplo 6: Ayuno en Yom Kipur versus salvar vida (Pikuaj Néfesh).
Vayikrá 16:29 manda ayunar en Iom Kipur.
Vayikrá 18:5:
וָחַי בָּהֶם — “y vivirá por ellos”.
Derivado: no morir por mitzvot, salvo las tres excepciones cardinales (Yomá 82a).
Caso clínico común. Mujer embarazada siente fuertes contracciones o desmayo. Se le debe dar de beber, aun si no pidió, por sospecha de peligro. Shulján Aruj (Oraj Jaim 618) exige dar comida incluso si el enfermo duda si es necesario.
Perspectiva del Zohar. El Zohar enseña que el alma se perfecciona más cuando se evita la muerte innecesaria que al cumplir un ayuno total (Zohar Emor 102b). El valor de la vida es mayor que el de la práctica ritual en sí misma.
Conclusión… La Torá no es una colección rígida de reglas: es un sistema dinámico en el que las mitzvot pueden chocar y una debe ceder ante la otra. La resolución de esos conflictos revela la jerarquía interna de valores de la Halajá: Preservar la vida precede casi a todo. Evitar daño espiritual mayor puede suspender lo físico. Despertar de la conciencia puede reemplazar acciones externas en ciertos días sagrados. El equilibrio entre din (juicio) y rajamim (misericordia) guía la decisión práctica.
CATEGORÍA 2: Conflictos entre mitzvot de tiempo específico (zemanit). Esta categoría aborda situaciones en que dos o más preceptos dependen del tiempo y entran en conflicto, y la Halajá debe establecer prioridades: ¿cuál mitzvá prevalece cuando solo una puede cumplirse?
Ejemplo 1: Tefilín versus lectura de la Meguilá en Purim. Base del conflicto… El mandato diario de colocarse tefilín (Devarim 6:8).La lectura de la Meguilá en Purim, que es una mitzvá del día (Ester 9:28).Algunas costumbres (especialmente sefardíes y jasídicas) no usan tefilín en Purim, por considerarlo un día festivo (simjá), incompatible con el «temor y sujeción» de los tefilín (ver Beit Yosef, Oraj Jaim 31). Los Ashkenazim colocan tefilín en Purim, pero los remueven antes de leer la Meguilá.Algunos jasidim no colocan tefilín ese día.Razonamiento halájico…La mitzvá de la Meguilá no anula la de los tefilín, pero se evita la mezcla de emociones opuestas: simjá (alegría) versus ejadut/irat shamayim (unidad/temor reverente).
Comentario jasídico… El día mismo “coloca el tefilín celestial”, y la alegría interna es superior al símbolo físico externo.
Ejemplo 2: Brit Milá en Shabat versus nacimiento sin certeza de fecha. Base del conflicto… Milá al octavo día (Bereshit 17:12) incluso en Shabat (Shabat 132a).Pero solo si nació de día, sin dudas ni cesáreas.Caso… Nace el bebé cerca del anochecer, y no se sabe si nació aún en viernes o ya Shabat. ¿Se permite brit en el siguiente Shabat?Prohibido hacer brit en Shabat si hay duda de fecha, porque no se puede profanar Shabat por duda (Shulján Aruj YD 266:12).La mitzvá de la milá, aunque central, no permite desechar las reglas de certeza necesarias en Shabat.El tiempo exacto en la Halajá tiene peso ontológico: el «momento preciso» no es un dato externo, sino un canal espiritual exacto.
Ejemplo 3: Oración de Shajarit versus acompañar al difunto (levaiá). Conflicto… Es obligación diaria rezar “Shajarit” (Berajot 26a).Acompañar un cuerpo al entierro es “jesed shel emet” (bondad suprema), que precede incluso al estudio de Torá (Ketuvot 17a).La “levaiá” se realiza temprano, antes del rezo.Se omite el rezo si no se puede hacer después, porque el “kavod hamet” (honra al fallecido) prevalece (Shulján Aruj YD 361:1).Perspectiva ética… Aquí vemos cómo una mitzvá de relación con el prójimo (bein adam lejavero) anula una mitzvá personal (bein adam lamakom), por el valor de la dignidad final.
Ejemplo 4: Ayuno de Esther versus Purim en ciudades distintas. Si alguien viaja de un lugar que celebra Purim el 14 (ciudad abierta) a uno que lo celebra el 15 (ciudad amurallada), ¿cuándo debe ayunar Taanit Esther?¿Y si su viaje cambia el estatus halájico del Purim mismo? El Magén Avraham (OC 688) y el Mishná Berurá establecen que el estatus depende de dónde uno se encuentra al amanecer de Purim, lo que afecta también el ayuno previo. El ayuno, la lectura de la meguilá de Esther, las “matanot laevionim” (regalos a los pobres) y la seudá (la comida de Purim) se entrecruzan dependiendo del lugar y del momento. Esta situación revela cómo el tiempo y el espacio juntos determinan la obligación halájica, no sólo la persona ni la intención.
Ejemplo 5: Sefirat HaOmer versus Kidush Levaná. Conflicto… Ambas son mitzvot de tiempo específico:Sefirat HaOmer (50 días de conteo del Omer de Pesaj a Shavuot) debe hacerse al anochecer (desde la salida de las estrellas). Kidush Levaná (santificación de la luna nueva) se hace por la noche, preferiblemente con ropas limpias y con alegría.Caso. En Motzaei Shabat, después de Arvit, ¿qué debe hacerse primero?Se cuenta el Omer primero, porque es más frecuente (tadir) y tiene una fecha límite clara (Menajot 66a, Shulján Aruj OC 426:2).Aunque Kidush Levaná implica kavaná mística alta (Zohar, Parashat Vayakhel), se cede ante el principio halájico de «tadir ve’she’eino tadir – tadir kodem» (lo frecuente precede).
Ejemplo 6: Ayuno de un primogénito (Taanit Bejorot) versus participar en un siyum (fiesta por terminar un tratado de estudio talmúdico, por ejemplo). Conflicto… “Bejorot” (primogénitos) deben ayunar en víspera de Pesaj, pero hay costumbre de evitar el ayuno participando en un “Siyum” (ceremonia que celebra el logro de completar un ciclo de estudio).¿Es válido “escapar” del ayuno mediante un Siyum que no fue escuchado con intención (no entendido)? ¿Y si uno viaja y cambia de huso horario?La mayoría de los poskim permiten comer tras cualquier Siyum halájicamente válido aunque no se entienda el tratado (Mishná Berurá 470:10), siempre que se participe con intención.Un “bejor” (primogénito) que cruza de Australia a Israel y se pierde el “Siyum” por la diferencia de fechas: ¿debe ayunar doble?Cada situación se evalúa por la hora local de Erev Pesaj, lo que genera tensiones entre el tiempo objetivo y subjetivo.
Ejemplo 7: Recitar Shemá antes de la medianoche versus honrar invitados. Situación… Persona en Shabat con invitados importantes se ve forzada a cenar tarde. ¿Debe dejar la mesa e interrumpir para cumplir Shemá antes de medianoche?Aunque se puede recitar Shemá hasta el amanecer, se aconseja hacerlo antes de la medianoche rabínica (hatzot halayla). Sin embargo, la mitzvá de “hakhnasat orjim” (recibir invitados) puede primar momentáneamente.Shulján Aruj OC 235:2 – Shemá debe ser recitado en su tiempo.Pero los Maharil y poskim jasídicos permiten interrumpir con Shemá en mente (o recitar rápidamente), para no deshonrar a los comensales.Muestra cómo la halajá regula el tiempo sin excluir la sensibilidad interpersonal. El ideal no siempre es absoluto.
Ejemplo 8: Preparación de Shabat versus oración de Minjá del viernes. Problema… Una persona se ve apurada en los preparativos de Shabat y está por perder el horario de Minjá.Prioridad halájica…Debe interrumpir toda tarea y rezar Minjá antes de la puesta del sol. (Shulján Aruj OC 250:1; 233:1).Caso especial… En comunidades que encienden velas muy temprano (países nórdicos), a veces la persona ya encendió velas pero no rezó Minjá. ¿Se puede aún rezar?Solución… Sí: el encendido de velas no marca halájicamente la entrada de Shabat, mientras no se recitó “boí kaláh” o el mizmor leDavid del Kabalat Shabat (Mishná Berurá 261:31).
Ejemplo 9: “Lel Haseder” en Pesaj versus Hora de dormir de los niños. El “Lel Haseder” incluye múltiples mitzvot: contar la historia (hagadá), beber 4 copas, comer “matzá” y “maror”, etc.Pero los niños se duermen temprano y no participan activamente.Solución… Avanzar temprano el seder (orden de la cena y rezo de Pesaj), hacerlo accesible para que los niños pregunten (“ma nishtaná”), incluso si los adultos deben repetir ciertos pasajes después.La mitzvá de “vehigadta lebinjá” (y le contarás a tu hijo) (Éxodo 13:8) es central, y a veces prima sobre la estética o la formalidad.
CATEGORÍA 3: Casos de vida y muerte – Pikuaj Nefesh versus otras mitzvot. La halajá establece que el principio de “pikuaj nefesh doje kol haTorá kula” – “salvar una vida precede (anula momentáneamente) casi todos los preceptos de la Torá” – es uno de los fundamentos más poderosos del sistema legal judío (Yomá 85b). No obstante, existen matices, excepciones y casos menos conocidos que merecen análisis profundo.
Ejemplo 1: Transgresión de Shabat para salvar una vida. Se permite (y se debe) profanar el Shabat si hay peligro real para una vida humana (incluso potencial), por ejemplo, encender fuego para calentar a un enfermo, conducir al hospital, etc.Talmud Yomá 85a-85b, Shulján Aruj, Oraj Jaim 328, Rambam, Hiljot Shabat 2:1–3. Comentario del Rambam… Mejor violar un Shabat para que esa persona pueda guardar muchos otros” (Hiljot Shabat 2:3).Caso menos conocido… Se permite encender luz eléctrica si una persona anciana sufre ansiedad o pánico extremo en la oscuridad, si se estima que podría generarle daño real a la salud (Anshei Emet, teshuvá sobre ancianos en residencias).
Ejemplo 2: Pikuaj nefesh en Yom Kipur – Alimentar a alguien. Dilema… Una persona enferma duda si debe ayunar. El médico dice que tal vez ayunar le provoque una crisis.Se permite e incluso se obliga a comer si hay “safek pikuaj nefesh” – duda razonable de peligro (Shulján Aruj Oraj Chaim “OC” 618).Se puede dar comida en porciones pequeñas (“shiurim”) si el enfermo puede sostenerse así. Pero si el enfermo se angustia o debilita por eso, es mejor que coma normalmente.Cita de Rav Ovadia Yosef… No hacemos experimentos con vidas humanas. La vida precede al ayuno.” (Yabía Omer, Oraj Chaim “OC” volumen 8).
Ejemplo 3: Cirugía de urgencia versus Kedushá del cuerpo. Conflicto… Operaciones que implican amputaciones, extirpaciones u otras violaciones a la kedushá del “guf” (santidad del cuerpo judío).Regla… Se permite cualquier acción médica que salve una vida, incluso si implica pérdida de miembros o mutilaciones (Noda BiYehudá, Mahadura Tinyaná YD 210).Comentario kabbalista… El Zohar enfatiza la preservación del cuerpo como reflejo de la forma divina (Zohar 3, 29b), pero cuando se trata de vida o muerte, la prioridad es clara: el alma necesita el cuerpo para seguir sirviendo a Hashem.
Ejemplo 4: Donación de órganos. Se puede donar órganos vitales sólo si no acelera la muerte del donante (muerto clínicamente). Esto depende de la definición de “muerte” – ¿muerte cerebral o cardíaca?Posturas.Jajam Ovadia Yosef, Rav Unterman: permiten bajo ciertos criterios médicos confiables.Jazón Ish, Rav Shlomo Zalman Auerbach: más restrictivos – consideran solo la muerte cardíaca completa. Un judío firma tarjeta de donación de órganos. El hospital quiere extraer órganos cuando aún hay latido artificial. ¿Qué hacer?Algunos poskim permiten si el paciente había expresado voluntad clara, y si se cumplen protocolos muy estrictos. Aun así, no hay consenso y muchos poskim lo consideran prohibido.
Ejemplo 5: Abortos en casos de peligro para la madre. Conflicto… El feto tiene potencial de vida, pero pone en riesgo la vida de la madre. Halajá… Antes del parto, si la vida de la madre está en riesgo, el feto se puede eliminar (Mishná Ohalot 7:6; Rambam Hiljot Rotzeaj 1:9). Si ya salió parte del cuerpo, la situación cambia: se considera nefesh y no se le puede tocar. El valor de la vida materna es prioritario hasta que el feto sea considerado una vida plena. Esta frontera muestra cómo el judaísmo distingue entre potencial y plenitud del alma.
CATEGORÍA 4: Conflictos sutiles de rutina – que suelen pasar desapercibidos. Estos son casos donde no hay vida o muerte en juego, pero surgen tensiones entre valores halájicos en el día a día. Muchos pueden parecer triviales, pero requieren sensibilidad halájica y espiritual. A menudo, se pasa por alto su profundidad.
continua...
David Saportas Liévano
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https://toraverdadyrealidad.wordpress.com/2025/08/12/judaismo-6/
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By david saportas¿Quién y Qué se Considera Ser Verdaderamente Judío? Parte 6.
Valores en Conflicto – Sabiduría de Vida Aplicada. Parte 1.
Por David Saportas Liévano.
Sólo las Neshamot Saben y Deben Juzgar.
Abordar un análisis explicativo sobre lo que significa acorde a la revelación divina la sabiduría de la vida de manera aplicada en acciones, emociones, intenciones y entendimiento es una tarea muy profunda que abarca múltiples dimensiones de la ética, la moral y la jurisprudencia judía (halajá) en relación con valores en conflicto, según la Torá, el Talmud, la Kabbalá y otros textos de sabiduría judaica. Cuando en la misma biblia se sentencia “mi pueblo se perdió por falta de conocimiento” se hace referencia a este énfasis de incapacidad para “escoger la vida” en el reto constante de uso de nuestro libre albedrío en el discernimiento del “bien del mal” y de los “valores en conflicto”. Pareciese que se trata de lo mismo, pero NO lo es. Saber diferenciar el “bien del mal” es el gran capítulo que nos direcciona hacia la verdadera vida. Es la diferencia entre la “vida y la muerte”. Atrapados en esclavitud en percepción sensorial de este mundo “lunar” (Olam HaSé), el defecto de nuestra supuesta existencia es de “muerte”. No se sabe que exista una jurisprudencia halájica que nos enseña a escoger a la vida a través del conocimiento anticipado de los “valores en conflicto” y la diferenciación del “bien del mal” para hacer la respectiva havdalá (separación). En este sentido, los “valores en conflicto” sería un subcapítulo del conocimiento exigido para rechazar el mal.
Nuestro objetivo de vida es escoger el bien, escoger de forma correcta tal que cada acción y escogencia nuestra sea, no sólo para nuestro propio beneficio y rectificación, sino una acción correctiva sobre el mundo, sobre la matrix estructural de este mundo lunar que aporte rectificación en vez de mayor degradación. Quizás con estas simples palabras percibamos cuál es la dirección degradante de este mundo, en donde reina la ignorancia de la instrucción divina de correcta operatividad de nuestro accionar y de la realidad. No podremos suponer en consecuencia que nos dirigimos hacia un buen destino. Todo lo contrario es la evidencia apocalíptica inobjetable. Aprender a diferenciar el bien del mal adquiere su más compleja y exigente comprensión con los “valores en conflicto”. Ya se mencionó algo de ésto en el anterior capítulo de la serie sobre “quién es judío”.
No se es judío por practica religiosa, ni tampoco por definiciones halájicas exclusivamente. No se es judío por una numerosa cantidad de definiciones o presunciones solamente, aunque pudiesen ser ciertas en los casos donde lo sea. Los requisitos de comprensión y discernimiento para rechazar el mal, bien pueden ser infinitos, desde los asuntos más simples y grotescos, hasta los más sutiles en su complejidad y caretas de falsificación y engaño. No solamente desde las perspectivas rutinarias de nuestra existencia verificadas en hipocresías, mentiras y adhesiones malignas de todo tipo, sino en lo más evidente de manifestaciones de maldad de aspecto global, popular, masivo, mediático y mucho más con lo que nos vemos avasallados día con día, más y más. Esto último se referenció con algo de detalle en la parte número dos de esta serie. Valga la pena resaltar que estas exhortaciones y explicaciones no deben interpretarse como predicas, doctrinas, fanatismos, dogmatismo, arrogancias religiosas o insinuaciones de escogencias vivenciales (aunque obviamente todo siempre sea un selección de lo cual no podemos escapar).
Una escogencia más dentro del infinito espectro de alternativas posibles de selección que conducen a la confusión, la perdición y la muerte. Ese es su derecho, sin duda alguna. Pero hay una sóla alternativa que conduce a la vida. No se trata de ser judío. Se trata de ser el verdadero “ser humano” Adam, diseño matrix de la creación. Tan simple como eso… ¿Le interesa? Como tal, “ser judío” y “ser humano” son definiciones sinónimas. Porque el “ser humano”, todavía NO arriba a este planeta. Sin cumplir los mínimos requisitos, no somos humanos; a lo sumo somos demonios. Y este es un lenguaje exacto cuando se entiende. La sabiduría obligada para vivir, no está presente en prácticamente todo el planeta. Quizás entendiendo en algo de forma mínima lo que significan los “valores en conflicto”, se perciba lo afirmado.
Trataré de abordar de manera estructurada el tema, comenzando de manera simple con los aspectos éticos y morales de los valores en conflicto, y luego explorando con mayor profundidad ejemplos específicos, citas y referencias de debates rabínicos y kabbalistas, analizando casos, desde perspectivas típicamente relativistas en corrupción, hasta extremos de vida y muerte. El tema es infinitamente amplio (sin exagerar), así que intento enfocarme en puntos clave y proporcionando ejemplos concretos con sus respectivas fuentes, manteniendo la respuesta clara y organizada. Por lo tanto, empiezo con lo más simple en contextos a manera de introducción.
Sí, absolutamente. En la Halajá (ley judía), hay muchos casos donde valores fundamentales entran en conflicto —por ejemplo, entre la verdad y la paz, entre salvar una vida y guardar el Shabat, entre honrar a los padres y obedecer la Torá— y los sabios han desarrollado principios, precedencias y soluciones prácticas para resolver estos dilemas. Este artículo que es bastante extenso se aborda de forma paulatina con las temáticas escogidas repetidas varias veces en orden de complejidad y explicación. La idea es introducir el desarrollo de pensamiento y análisis que es típicamente la metodología de estudio y discernimiento en las academias talmúdicas. Veamos algunos ejemplos concretos simples a manera de introducción, con fuentes y comentarios:
1. Verdad versus Paz. Valor en conflicto: ¿Se puede mentir para mantener la paz?Los hermanos de Yosef le mienten a él después de la muerte de Yaakov, diciendo que su padre les pidió que Yosef los perdone (Bereshit 50:16-17). El Midrash dice que esto era una mentira para evitar la venganza y mantener la paz familiar.Hillel y Shamai discuten si se puede alabar a la novia con una mentira piadosa (Ketuvot 17a). Hillel permite elogiarla como “hermosa y piadosa” aunque no lo sea, para mantener la paz.“Grande es la paz” (Midrash Sifrei Bamidbar 42). Se permite alterar la verdad para lograr la paz. ¿Decir la verdad que causará conflicto o callar para preservar Shalom? Talmud Yevamot 65b: Permitido cambiar por paz (ejemplo historia de los ángeles y Sara). Zohar Toldot: La paz es el recipiente de toda bendición; a veces, la verdad se disfraza para no destruir.
2. Shabat versus Pikuaj Nefesh (Salvar una vida). Valor en conflicto: ¿Se pueden violar leyes del Shabat para salvar una vida?Una persona enferma que necesita tratamiento inmediato durante Shabat. Yoma 85a: Profana un Shabat para que pueda guardar muchos. Rambam (Hiljot Shabat 2:3): Es una mitzvá salvar una vida incluso si hay que violar el Shabat. Salvar una vida no sólo es permitido, sino obligatorio, incluso si implica hacer melajot (trabajos prohibidos) en Shabat.
3. Sacrificio espiritual propio para salvar a otros. Ejemplo: Judíos que transgredieron Shabat públicamente para salvar a otros durante la Shoá (el holocausto). Rambam, Hiljot Shabat 2:1: Pikuaj Nefesh (salvar vida) anula casi toda otra mitzvá. Reflexión Mística: Cuando el alma se mancha por el bien mayor, puede ascender si fue sin egoísmo. Baal Shem Tov: Incluso el pecado, si fue por amor verdadero al prójimo, puede elevarse como mitzvá.
4. Salvarse a uno mismo versus salvar al prójimo. Caso Clásico: Dos personas en el desierto con agua para uno solo. Solución: El dueño del agua bebe primero (Bavá Metzia 62a, historia de Ben Petura versus Rabi Akiva). Vida propia versus vida ajena en contexto de supervivencia exclusiva. Dos viajan por el desierto y uno tiene agua suficiente para que solo una persona sobreviva. Opiniones: Ben Petura: Que ambos beban y mueran, no debe uno ver morir al otro. Rabi Akiva: «Tu vida tiene prioridad sobre la de tu compañero» – Halajá como él. Comentario Kabbalista. Zohar 1:11a: La vida de uno es una chispa divina; destruirla por culpa ajena sin necesidad es profanación del Nombre. Reishit Jojmá (Shaar HaYirá, capítulo 12): La compasión debe equilibrarse con la estructura de juicio interno que evalúa posibilidades reales.
5. Delación y coerción en contextos extremos. Dilema: ¿Delatar a otro para salvarse de la muerte? Sanedrín 74a: «No se puede decir “mata a otro o te matamos” y optar por matar» – está prohibido. Rambam, Yesodei HaTorá 5:4: En idolatría, asesinato y relaciones sexuales prohibidas, se debe morir y no transgredir. Tzitz Eliezer 12:57: Prohibido entregar judíos incluso bajo coerción; no se puede tomar el juicio de Dios en nuestras manos. Caso histórico: Judíos obligados a entregar escondites bajo amenaza nazi. Debate rabínico: Si delatar con seguridad implica asesinato de otros, prohibido tajantemente. Igrot Moshe, YD II:174: Prohíbe delatar aunque sea para salvar la vida propia. Reflexión Kabbalista: Reishit Jojmá, Shaar HaTeshuvá 18: «Más vale el alma que sube entera por haber sido fiel, que la carne que vivió contaminada por el asesinato indirecto».
6. El dilema del tranvía. Supuesto: Desviar un tren que mataría a 5 personas hacia una vía donde solo mataría a 1. Análisis Halájico: Sanedrín 74a: No se puede seleccionar a una persona para ser sacrificada. Rav Shlomo Zalman Auerbach (citado por Nishmat Avraham, 4: 324): si uno no mata directamente, podría permitirse. Distinción clave: ¿Es el cambio un acto directo de asesinato o una reconfiguración de la situación inevitable? Reflexión Kabbalista: Zohar Mishpatím (2:94b): «El juicio no pertenece al hombre si no ha limpiado su interior de toda inclinación». Shaarei Kedusha (Rav Jaim Vital): El que interviene debe estar por encima del interés propio y del miedo.
7. Decisiones que afectan el tikún general del mundo. Caso: Intervenir o no en la vida de alguien cuya reencarnación es resultado de juicios anteriores. Shaar HaGilgulim capítulo 15: Algunos casos de tikún solo pueden completarse si se permite al alma sufrir cierto destino. Dilema: ¿Ayudar o dejar que el proceso cósmico se cumpla? Ramjal: La sabiduría divina guía; si se presenta la oportunidad de ayudar, hay mitzvá.
8. Defensa propia y licitud del homicidio preventivo. Contexto: Si alguien viene a matarte, debes adelantarte y matarlo. Sanedrín 72a – «Habá Lehorgejá, Hashkem LeHorgó». Rambam, Hiljot Rotzeaj 1:6: Aplicación a asaltos, intrusos, amenazas militares. Shulján Aruj, Joshen Mishpat 425:1: Mismo dictamen en la ley codificada. Reflexión Ético-Kabbalista: Zohar 2:200a: «Quien corta la raíz de Amalek, rectifica la sefirá de Guevurá para impedir su caída en destrucción». Baal HaSulam: La acción por miedo y odio mancha el alma; solo el juicio limpio, sin deseo personal, santifica el acto necesario.
9. Convertirse o Morir (yaharog ve’al ya’avor). Valor: Idolatría versus vida.Solución: Para idolatría, asesinato e inmoralidad sexual, es preferible morir (Sanedrín 74a).
10. Salvar a muchos versus salvar a uno solo conocido. Casos de vida y muerte. Solución: Se prefiere salvar al mayor número de vidas (principio de “rov”, mayoría). Pero si ya se empezó con uno, no se lo abandona (Horayot 13a).
11. Sacrificio propio para salvar a muchos. Caso: Terrorista con bomba va a matar a mil personas; intervenir puede reducir víctimas, pero causar la propia muerte o la de la familia. Rambam, Rotzeaj 1:11: Se puede detener al asesino incluso con fuerza letal. No hay obligación de autosacrificio halájicamente, pero es acto supremo de piedad. Ejemplo contemporáneo: Soldado que se lanza sobre bomba para salvar escuadra – heroísmo no obligatorio. Kabbalá: Arizal, Shaar HaGilgulim: Algunas almas bajan con misión específica de Tikún que implica sacrificio final. Baal Shem Tov: El que entrega su yo por el pueblo santifica el Nombre y asciende sin juicio.
12. Dilemas de donación de órganos. Problemática: ¿Está permitido extraer órganos de un cuerpo fallecido para salvar otras vidas? Poskim: Rav Moshe Feinstein permite si la muerte cerebral se ha confirmado; otros solo después de muerte cardiaca. Israel y Halajá: Acuerdo del Rabinato de aceptar muerte cerebral con ciertos parámetros. Reflexión Kabbalista: Zohar Jukat (3:180a): «La vida que continúa en otro es como si la chispa siguiera iluminando». Shaar HaGilgulim: Órganos pueden transmitir tikunim de un alma a otra.
13. Guardar Shabat para donar órganos. Permitido si salvan vidas reales e inmediatas (Rav Shlomo Zalman Auerbach, Nishmat Avraham YD 339).
14. Honrar a los Padres versus Cumplimiento de la Torá. Valor en conflicto: ¿Debe uno obedecer a sus padres si le piden violar una mitzvá?Un padre le pide al hijo que no estudie Torá en una yeshivá lejana. Yevamot 5b y Shulján Aruj YD 240:15: Si los padres ordenan algo que contradice la Torá, no se les debe obedecer. Prioridad a la Torá. El respeto a los padres no incluye desobedecer a Hashem. El respeto a los padres deriva de la Torá, y por eso no puede anularla.
15. Deseo de hacer Jesed (bondad) versus Pureza Ritual (Tumá veTahará). Un Cohen desea asistir al funeral de un amigo cercano (no pariente).Vaikrá 21:1-3: Un Cohen no puede impurificarse por un muerto, excepto parientes cercanos.Pesajim 8b: En ciertos casos excepcionales los sabios flexibilizan para honrar a los muertos.En general, el Jesed no supera la prohibición de tumá, pero en casos como un “met mitzvá” (muerto abandonado sin quien lo entierre), se permite al Cohen impurificarse.
16. Caridad versus Autopreservación Económica. Valor en conflicto: ¿Cuánto debe uno dar en tzedaká si también necesita para vivir? Ketuvot 50a y Rambam, Hiljot Matnot Aniyim 7:5: Uno no debe dar más del 20% de su riqueza, excepto en caso de muerte inminente o para kapará (cobertura que combina arrepentimiento, plegaria, actos de justicia y sacrificios, con el objetivo de purificar al individuo o la comunidad de los pecados y restaurar su relación con Dios). Se establece un equilibrio: máximo el 20%, para que la caridad no empobrezca a quien da. El judaísmo equilibra el altruismo con la responsabilidad personal.
17. Transparencia Médica versus Evitar Causar Angustia. Conflicto: ¿Debe un médico revelar un diagnóstico terminal? Depende del paciente. Se consulta la sensibilidad individual. A veces, se permite suavizar la verdad por paz mental (Igrot Moshe, YD 1:223).
18. Denunciar un Abuso versus Evitar “Lashón Hará” (chisme, murmuración). Solución: Obligatorio denunciar si es para prevenir daño futuro (Jafetz Jaim, Hiljot Lashón Hará 10:1-2).
19. Shabat versus Brit Milá. Caso Talmúdico Clásico: ¿Se puede hacer Brit Milá en Shabat? Solución: Solo si es el octavo día exacto, no si se pospuso (Shabat 132a).
20. Piedad Animal (tza’ar baalei jaim) versus Mitzvá. Shejitá, ritual que causa sufrimiento momentáneo. Solución: Permitido, ya que es mitzvá y está regulada para minimizar sufrimiento (Berajot 33a).
21. Meditación nocturna versus dormir con la pareja. Casos kabbalistas. El Arizal equilibraba tiempo de yijud espiritual y físico. La prioridad depende del tikún personal (Shaar HaKavanot, Inyanei Layla).
22. Uso del Nombre Divino para salvar vidas. Conflicto: Prohibición kabbalista de invocar nombres sin preparación versus salvar a alguien.En general está prohibido, pero algunos tzadikim lo han hecho en casos extremos (Sefer Hasidim 1123, Zohar 1:193a).
23. Decisiones de líder frente a su pueblo. Ejemplo bíblico: Moshé rogando a Dios por el pueblo tras el becerro de oro (Éxodo 32:32). Comentario de Rashi: Moshé pone su alma por delante del juicio divino. Kabbalá: Zohar 3:257a: El líder que se anula por su pueblo rectifica Maljut. Rav Najman de Breslov: El verdadero dirigente absorbe el juicio del pueblo como un escudo espiritual. Valga la pena resaltar este aspecto en semejanza con el sacrificio expiatorio del justo por el pecador, no sólo sustentado por cientos de referencias de los sabios de Israel y los textos sagrados del judaísmo, sino muy especialmente con el role de Mashiaj en la figura neotestamentaria como Yeshua (no Jesús).
24. Rezar con minyán (diez personas) versus ayudar a la pareja con los niños. Casos sutiles de la rutina. Solución: Algunos poskim dicen que ayudar al cónyuge puede tener precedencia como mitzvá de “shalom bait” – Paz del hogar. (Mishné Halajot XII:373).
25. Estudio de Torá versus escuchar a un amigo angustiado. Solución: Se suspende el estudio para hacer Jesed (Moed Katan 9b).
26. Silencio ante una injusticia familiar versus mantener la armonía. Casos de convivencia familiar/social. Solución: Se requiere intervenir si hay daño real; no por orgullo. Cada caso se analiza con un rabino.
27. Kibud av va’em (respeto a los padres) versus respeto al cónyuge. Ejemplo: Un padre ofende al cónyuge del hijo.Solución: El hijo debe defender al cónyuge sin ofender al padre (Shulján Aruj YD 240:10).
28. Dilemas contemporáneos: aborto, eutanasia, inteligencia artificial. Aborto: Halajá: Permitido solo si la vida de la madre está en peligro (Oraj Jaim 330; Mishné Torá, Rotzeaj 1:9). Reflexión Mística: Alma entra progresivamente; destruirla es grave excepto si es necesario para preservar otra alma. Eutanasia: Prohibida en la mayoría de casos: Solo se permite omitir esfuerzos extraordinarios si muerte es inevitable (Igrot Moshe, Joré Deá 2:174). Inteligencia artificial y decisiones automatizadas: ¿Puede una IA tomar decisiones de vida o muerte? Reflexión Halájica: Debe haber supervisión humana. No se puede delegar juicio moral a entidades sin alma. Reflexión Kabbalista: Zohar Bereshit 1:25a: Solo el que tiene neshamá puede discernir entre bien y mal
29. Justicia versus compasión. Ejemplo: Un juez que conoce la culpa de un acusado pero ve su teshuvá sincera. Halajá: El juicio debe ser imparcial (Devarim 16:20), pero el Sanedrín debía buscar méritos para no ejecutar. Reflexión Mística: Zohar Terumáh (2:163a): El mundo se sostiene en equilibrio entre Din y Rajamim. Arizal: El corazón del tzadik integra Guevurá (juicio) con Jesed (misericordia).
30. Privacidad versus seguridad. Ejemplo: Vigilancia de comunidades judías en peligro versus privacidad de miembros. Halajá: Proteger la vida es prioridad (Shmirat HaGuf), pero no se debe invadir más de lo necesario. Reflexión Ético-Mística: Meam Loez, Mishlei 11: La confianza social no puede basarse en sospecha constante. Baal Shem Tov: La fe crea protección; el miedo crea invasión.
Los anteriores ejemplos seleccionados al azar son una minúscula mención del espectro gigantesco posible de encontrar como casos que se estudian en las academias talmúdicas. Pues hay que advertir que la verdadera naturaleza de la posible vivencia de “valores en conflicto” se infiere infinita, o lo que es lo mismo, de la misma dimensión y grandeza de lo que son las posibilidades de existencia interactiva entre seres humanos. Esto implica que bien se podrían clasificar estos análisis en innumerables categorías. Como tal se han clasificado en categorías como las siguientes a mencionar, incluso repitiendo algunos de los casos que se vayan citando. La idea es resaltar la metodología de clasificación. Esto nos ayuda en el ejercicio del pensar crítico con sentido común y perspicacia.
Conflictos entre mitzvot activas (asé) y prohibitivas (lo ta’asé).
Conflictos entre mitzvot del tiempo (zman grama).
Conflictos entre normas éticas universales versus halajot exclusivas judías.
Conflictos entre modestia (tzniut) y expresiones artísticas o terapéuticas.
Conflictos entre derechos de privacidad y necesidad de vigilancia (cámaras, etc).
Conflictos entre leyes de propiedad y ayuda a un necesitado.
Conflictos entre educación secular versus educación de Torá en contextos modernos.
Igualmente son tan sólo una mínima mención de categorías de análisis. Veamos una por una éstas clasificaciones con los detalles halájicos, opiniones de Rishonim y Ajaronim, aspectos de conciencia espiritual según la Kabalá (donde aplica) y comentarios que ejemplifican cómo esto puede vivirse en la vida contemporánea o sutil.
CATEGORÍA 1: Conflictos entre Mitzvot Ase (mandamientos positivos) y Lo Ta’ase (prohibiciones). Definición del conflicto. En la halajá, a veces una mitzvá positiva (עֲשֵׂה) entra en tensión con una prohibición (לֹא תַעֲשֶׂה). La regla general en el Talmud es que una mitzvá “ase” puede anular una mitzvá “lo ta’ase”, pero sólo bajo condiciones muy específicas.
Talmud, Yevamot 3b:
“עֲשֵׂה דּוֹחֶה לֹא תַעֲשֶׂה”
«Una mitzvá positiva desplaza una prohibición».
Ejemplo 1: Tzitzit con lana y lino (Shaatnez). Conflicto: Mitzvá Ase: Usar tzitzit con hilado especial (Bemidbar 15:38). Lo Ta’ase: No mezclar lana y lino (Devarim 22:11). Resolución: El Talmud (Menajot 43a) enseña que la mitzvá de tzitzit puede incluir shaatnez (si el hilado azul es de lana sobre una prenda de lino) — pero sólo si incluye el hilo de “tejelet”. Hoy en día, sin certeza de “tejelet”, muchos poskim lo prohíben.
Menajot 43a:
«צִיצִית דּוֹחֶה כִּלְאַיִם בְּמִצְוָה»
«Tzitzit desplaza la prohibición de mezcla de especies, en contexto de mitzvá».
Valor en conflicto: Pureza de vestimenta (no mezclar especies). Cumplimiento estético y espiritual de mitzvá. En este sentido Menajot 43a si permite la mezcla en aras de la mitzvá.
Devarim 22:11 prohíbe mezclar lana y lino:
לֹא תִלְבַּש שַׁעַטְנֵז צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְד
“No vestirás shaatnez: lana y lino juntos.”
En el versículo siguiente (22:12), aparece la mitzvá de tzitzit:
גְּדִלִים תַּעֲשֶׂה לָּךָ
“Harás flecos para ti…”
Talmud (Menajot 43a) conecta ambos versos. Rashi allí enseña que la proximidad indica que tzitzit permite shaatnez.
Rambam (Hiljot Tzitzit 1:11): Sólo se permite si hay tejelet auténtico, ya que sólo este hilo (proveniente del chilazón) es el que se consideraba esencial para justificar el desplazamiento de la prohibición.
Opiniones divergentes. Tosafot (Menajot 43a) sostienen que incluso sin tejelet, algunos permitieron la mezcla por razones técnicas (como duda sobre la composición).
Shulján Aruj (Oraj Jaim 9:1): Prohíbe mezclar si no se tiene certeza de la presencia de “tejelet”.
En la Kabalá, mezclar lana (din, guevurá) y lino (jesed, jésed de klipá) sin la presencia de la luz azul (tejelet – tiferet elevada) crea confusión energética, lo que explicaría por qué sin tejelet está prohibido.
Aplicación contemporánea. Hoy, cuando no hay certeza sobre el tejelet verdadero, la mayoría de las comunidades prohíben usar tzitzit con lino. En tiendas de ropa en Israel, hay inspección de “shaatnez” incluso para trajes modernos por esta misma mezcla.
Ejemplo 2: Milá en Shabat. Conflicto:Ase: Brit Milá al octavo día (Vayikrá 12:3).Lo Ta’ase: Prohibición de cortar y sangrar en Shabat (Shabat 73a).Resolución:Permitido realizar Brit Milá exactamente en el día 8 incluso si es Shabat. Si se pospone (por enfermedad, etc.), no se hace en Shabat.
Vayikrá 12:3 exige la Milá en el día octavo:
וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ
“Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio”.
Shabat 132a:
«מִילָה דּוֹחָה שַׁבָּת»
«La circuncisión desplaza el Shabat.»
Shabat 132a enseña que esto anula incluso las 39 melajot, si es exactamente al 8º día. Si el niño está enfermo y se retrasa, la “brit ya no puede hacerse en Shabat (Shulján Aruj, YD 266:2). Todos los preparativos deben hacerse antes de Shabat, salvo lo imprescindible.
Conciencia espiritual. El Arizal enseña que el brit milá en Shabat eleva el alma del niño al nivel de neshamá y conecta los mundos superiores con el pacto eterno. Milá en Shabat es una «fusión de dos pactos»: el brit y el Shabat, ambos llamados «ot» (señal).
Reflexión contemporánea. Algunas familias desean celebrar la milá en Shabat por honor social. Sin embargo, si el niño no nació exactamente 8 días antes, no puede hacerse. Este caso muestra el valor de la precisión halájica incluso sobre deseos festivos.
Ejemplo 3: Tumar Cohen versus Levayat Hamet (acompañar a un difunto). Conflicto:Ase: Acompañar a un muerto y enterrarlo (Gran Jesed, Devarim 21:23).Lo Ta’ase: El Cohen no debe impurificarse con muerto (Vayikrá 21:1).Resolución:Sólo puede impurificarse por familiares cercanos, o si no hay quien entierre al muerto (met mitzvá).
Vayikrá 21:1:
לְנֶפֶשׁ לֹא יִטַּמָּא בְּעַמָּיו
“A ningún muerto se impurificará entre su pueblo”.
Bavá Metzia 30b:
«מֵת מִצְוָה דּוֹחֶה כֹּהֵן גָּדוֹל»
«Un cadáver sin quien lo entierre desplaza incluso al Gran Sacerdote».
Talmud (Nazir 47b, Bavá Metzia 30b): El deber de Jesed shel Emet (dar honor al muerto) anula la prohibición de impurificación.
Los Cohanim hoy evitan hospitales, cementerios sin barreras, vuelos con cadáveres. Sin embargo, si en la ruta alguien fallece y no hay quien lo entierre, el Cohen está obligado a impurificarse.
Kabalá. El Zohar (Vayikrá 83a) considera que la mitzvá de enterrar a un “met” (muerto) repara chispas caídas (nitzotzot) que quedaron sin elevación. El alma del difunto también queda en paz sólo si es enterrada dignamente por un ser humano.
Caso contemporáneo sutil. En comunidades pequeñas o en rutas desiertas (por ejemplo, en el desierto del Néguev), si un coche se vuelca y no hay nadie más, un Cohen que pasa debe actuar aunque sea día de fiesta. Este caso muestra cómo la ley sagrada se subordina a la dignidad de la vida y muerte, aun en los códigos más estrictos.
Ejemplo 4: Shofar en Rosh Hashaná que cae en Shabat. La Torá manda tocar el shofar en Rosh Hashaná (Bamidbar 29:1).Sin embargo, cuando Rosh Hashaná cae en Shabat, los sabios prohibieron tocarlo (Rosh Hashaná 29b), por temor a que alguien lo lleve en público para aprender y transgreda el Shabat.Rambam (Hiljot Shofar 2:6) y el Shulján Aruj (Oraj Jaim 588) establecen esta prohibición rabínica, que en la práctica suspende una mitzvá de la Torá por un guezerá (decreto rabínico). Muchas personas se sorprenden de que se omita una mitzvá tan esencial. Este caso muestra cómo incluso los decretos preventivos rabínicos pueden suspender un precepto directo de la Torá — un gran ejemplo del poder de la autoridad halájica.
Implicación profunda (Kabalá). El Arizal explica que en Shabat la elevación del alma sucede automáticamente sin necesidad del “despertador” del shofar, porque el día mismo tiene el poder de la Teshuvá elevada (teshuvá meahavá). El Baal HaTania enseña que el shofar de Shabat “suena en lo Alto” aunque no lo toquemos aquí.
Ejemplo 5: Escribir Sifré Torá y prohibición de escribir en Shabat. Base del conflicto… Es mitzvá escribir un Sefer Torá (Devarim 31:19).Es prohibido escribir en Shabat — una de las 39 melajot.Caso específico: necesidad urgente en Shabat.Talmud y Poskim discuten casos donde una letra del Sefer Torá se borra en medio de la lectura en Shabat y no hay otro rollo disponible.¿Se puede escribirla para continuar la lectura?Decisión halájica:Prohibido escribir incluso una letra por Shabat (Shulján Aruj OJ 340), incluso para mitzvá.Se interrumpe la lectura, se continúa con otro texto permitido, o se corrige solo tras Shabat.
Kabalá y sentido espiritual. Escribir la Torá representa traer luz espiritual a este mundo. Shabat es un canal activo de luz divina — no necesita intervención humana (Zohar Emor 97a). El hombre debe “cesar” incluso de las mitzvot activas para que la luz fluya sola. No toda acción espiritual debe ejecutarse. Hay momentos en que el retiro es el mayor acto de reverencia.
Ejemplo 6: Ayuno en Yom Kipur versus salvar vida (Pikuaj Néfesh).
Vayikrá 16:29 manda ayunar en Iom Kipur.
Vayikrá 18:5:
וָחַי בָּהֶם — “y vivirá por ellos”.
Derivado: no morir por mitzvot, salvo las tres excepciones cardinales (Yomá 82a).
Caso clínico común. Mujer embarazada siente fuertes contracciones o desmayo. Se le debe dar de beber, aun si no pidió, por sospecha de peligro. Shulján Aruj (Oraj Jaim 618) exige dar comida incluso si el enfermo duda si es necesario.
Perspectiva del Zohar. El Zohar enseña que el alma se perfecciona más cuando se evita la muerte innecesaria que al cumplir un ayuno total (Zohar Emor 102b). El valor de la vida es mayor que el de la práctica ritual en sí misma.
Conclusión… La Torá no es una colección rígida de reglas: es un sistema dinámico en el que las mitzvot pueden chocar y una debe ceder ante la otra. La resolución de esos conflictos revela la jerarquía interna de valores de la Halajá: Preservar la vida precede casi a todo. Evitar daño espiritual mayor puede suspender lo físico. Despertar de la conciencia puede reemplazar acciones externas en ciertos días sagrados. El equilibrio entre din (juicio) y rajamim (misericordia) guía la decisión práctica.
CATEGORÍA 2: Conflictos entre mitzvot de tiempo específico (zemanit). Esta categoría aborda situaciones en que dos o más preceptos dependen del tiempo y entran en conflicto, y la Halajá debe establecer prioridades: ¿cuál mitzvá prevalece cuando solo una puede cumplirse?
Ejemplo 1: Tefilín versus lectura de la Meguilá en Purim. Base del conflicto… El mandato diario de colocarse tefilín (Devarim 6:8).La lectura de la Meguilá en Purim, que es una mitzvá del día (Ester 9:28).Algunas costumbres (especialmente sefardíes y jasídicas) no usan tefilín en Purim, por considerarlo un día festivo (simjá), incompatible con el «temor y sujeción» de los tefilín (ver Beit Yosef, Oraj Jaim 31). Los Ashkenazim colocan tefilín en Purim, pero los remueven antes de leer la Meguilá.Algunos jasidim no colocan tefilín ese día.Razonamiento halájico…La mitzvá de la Meguilá no anula la de los tefilín, pero se evita la mezcla de emociones opuestas: simjá (alegría) versus ejadut/irat shamayim (unidad/temor reverente).
Comentario jasídico… El día mismo “coloca el tefilín celestial”, y la alegría interna es superior al símbolo físico externo.
Ejemplo 2: Brit Milá en Shabat versus nacimiento sin certeza de fecha. Base del conflicto… Milá al octavo día (Bereshit 17:12) incluso en Shabat (Shabat 132a).Pero solo si nació de día, sin dudas ni cesáreas.Caso… Nace el bebé cerca del anochecer, y no se sabe si nació aún en viernes o ya Shabat. ¿Se permite brit en el siguiente Shabat?Prohibido hacer brit en Shabat si hay duda de fecha, porque no se puede profanar Shabat por duda (Shulján Aruj YD 266:12).La mitzvá de la milá, aunque central, no permite desechar las reglas de certeza necesarias en Shabat.El tiempo exacto en la Halajá tiene peso ontológico: el «momento preciso» no es un dato externo, sino un canal espiritual exacto.
Ejemplo 3: Oración de Shajarit versus acompañar al difunto (levaiá). Conflicto… Es obligación diaria rezar “Shajarit” (Berajot 26a).Acompañar un cuerpo al entierro es “jesed shel emet” (bondad suprema), que precede incluso al estudio de Torá (Ketuvot 17a).La “levaiá” se realiza temprano, antes del rezo.Se omite el rezo si no se puede hacer después, porque el “kavod hamet” (honra al fallecido) prevalece (Shulján Aruj YD 361:1).Perspectiva ética… Aquí vemos cómo una mitzvá de relación con el prójimo (bein adam lejavero) anula una mitzvá personal (bein adam lamakom), por el valor de la dignidad final.
Ejemplo 4: Ayuno de Esther versus Purim en ciudades distintas. Si alguien viaja de un lugar que celebra Purim el 14 (ciudad abierta) a uno que lo celebra el 15 (ciudad amurallada), ¿cuándo debe ayunar Taanit Esther?¿Y si su viaje cambia el estatus halájico del Purim mismo? El Magén Avraham (OC 688) y el Mishná Berurá establecen que el estatus depende de dónde uno se encuentra al amanecer de Purim, lo que afecta también el ayuno previo. El ayuno, la lectura de la meguilá de Esther, las “matanot laevionim” (regalos a los pobres) y la seudá (la comida de Purim) se entrecruzan dependiendo del lugar y del momento. Esta situación revela cómo el tiempo y el espacio juntos determinan la obligación halájica, no sólo la persona ni la intención.
Ejemplo 5: Sefirat HaOmer versus Kidush Levaná. Conflicto… Ambas son mitzvot de tiempo específico:Sefirat HaOmer (50 días de conteo del Omer de Pesaj a Shavuot) debe hacerse al anochecer (desde la salida de las estrellas). Kidush Levaná (santificación de la luna nueva) se hace por la noche, preferiblemente con ropas limpias y con alegría.Caso. En Motzaei Shabat, después de Arvit, ¿qué debe hacerse primero?Se cuenta el Omer primero, porque es más frecuente (tadir) y tiene una fecha límite clara (Menajot 66a, Shulján Aruj OC 426:2).Aunque Kidush Levaná implica kavaná mística alta (Zohar, Parashat Vayakhel), se cede ante el principio halájico de «tadir ve’she’eino tadir – tadir kodem» (lo frecuente precede).
Ejemplo 6: Ayuno de un primogénito (Taanit Bejorot) versus participar en un siyum (fiesta por terminar un tratado de estudio talmúdico, por ejemplo). Conflicto… “Bejorot” (primogénitos) deben ayunar en víspera de Pesaj, pero hay costumbre de evitar el ayuno participando en un “Siyum” (ceremonia que celebra el logro de completar un ciclo de estudio).¿Es válido “escapar” del ayuno mediante un Siyum que no fue escuchado con intención (no entendido)? ¿Y si uno viaja y cambia de huso horario?La mayoría de los poskim permiten comer tras cualquier Siyum halájicamente válido aunque no se entienda el tratado (Mishná Berurá 470:10), siempre que se participe con intención.Un “bejor” (primogénito) que cruza de Australia a Israel y se pierde el “Siyum” por la diferencia de fechas: ¿debe ayunar doble?Cada situación se evalúa por la hora local de Erev Pesaj, lo que genera tensiones entre el tiempo objetivo y subjetivo.
Ejemplo 7: Recitar Shemá antes de la medianoche versus honrar invitados. Situación… Persona en Shabat con invitados importantes se ve forzada a cenar tarde. ¿Debe dejar la mesa e interrumpir para cumplir Shemá antes de medianoche?Aunque se puede recitar Shemá hasta el amanecer, se aconseja hacerlo antes de la medianoche rabínica (hatzot halayla). Sin embargo, la mitzvá de “hakhnasat orjim” (recibir invitados) puede primar momentáneamente.Shulján Aruj OC 235:2 – Shemá debe ser recitado en su tiempo.Pero los Maharil y poskim jasídicos permiten interrumpir con Shemá en mente (o recitar rápidamente), para no deshonrar a los comensales.Muestra cómo la halajá regula el tiempo sin excluir la sensibilidad interpersonal. El ideal no siempre es absoluto.
Ejemplo 8: Preparación de Shabat versus oración de Minjá del viernes. Problema… Una persona se ve apurada en los preparativos de Shabat y está por perder el horario de Minjá.Prioridad halájica…Debe interrumpir toda tarea y rezar Minjá antes de la puesta del sol. (Shulján Aruj OC 250:1; 233:1).Caso especial… En comunidades que encienden velas muy temprano (países nórdicos), a veces la persona ya encendió velas pero no rezó Minjá. ¿Se puede aún rezar?Solución… Sí: el encendido de velas no marca halájicamente la entrada de Shabat, mientras no se recitó “boí kaláh” o el mizmor leDavid del Kabalat Shabat (Mishná Berurá 261:31).
Ejemplo 9: “Lel Haseder” en Pesaj versus Hora de dormir de los niños. El “Lel Haseder” incluye múltiples mitzvot: contar la historia (hagadá), beber 4 copas, comer “matzá” y “maror”, etc.Pero los niños se duermen temprano y no participan activamente.Solución… Avanzar temprano el seder (orden de la cena y rezo de Pesaj), hacerlo accesible para que los niños pregunten (“ma nishtaná”), incluso si los adultos deben repetir ciertos pasajes después.La mitzvá de “vehigadta lebinjá” (y le contarás a tu hijo) (Éxodo 13:8) es central, y a veces prima sobre la estética o la formalidad.
CATEGORÍA 3: Casos de vida y muerte – Pikuaj Nefesh versus otras mitzvot. La halajá establece que el principio de “pikuaj nefesh doje kol haTorá kula” – “salvar una vida precede (anula momentáneamente) casi todos los preceptos de la Torá” – es uno de los fundamentos más poderosos del sistema legal judío (Yomá 85b). No obstante, existen matices, excepciones y casos menos conocidos que merecen análisis profundo.
Ejemplo 1: Transgresión de Shabat para salvar una vida. Se permite (y se debe) profanar el Shabat si hay peligro real para una vida humana (incluso potencial), por ejemplo, encender fuego para calentar a un enfermo, conducir al hospital, etc.Talmud Yomá 85a-85b, Shulján Aruj, Oraj Jaim 328, Rambam, Hiljot Shabat 2:1–3. Comentario del Rambam… Mejor violar un Shabat para que esa persona pueda guardar muchos otros” (Hiljot Shabat 2:3).Caso menos conocido… Se permite encender luz eléctrica si una persona anciana sufre ansiedad o pánico extremo en la oscuridad, si se estima que podría generarle daño real a la salud (Anshei Emet, teshuvá sobre ancianos en residencias).
Ejemplo 2: Pikuaj nefesh en Yom Kipur – Alimentar a alguien. Dilema… Una persona enferma duda si debe ayunar. El médico dice que tal vez ayunar le provoque una crisis.Se permite e incluso se obliga a comer si hay “safek pikuaj nefesh” – duda razonable de peligro (Shulján Aruj Oraj Chaim “OC” 618).Se puede dar comida en porciones pequeñas (“shiurim”) si el enfermo puede sostenerse así. Pero si el enfermo se angustia o debilita por eso, es mejor que coma normalmente.Cita de Rav Ovadia Yosef… No hacemos experimentos con vidas humanas. La vida precede al ayuno.” (Yabía Omer, Oraj Chaim “OC” volumen 8).
Ejemplo 3: Cirugía de urgencia versus Kedushá del cuerpo. Conflicto… Operaciones que implican amputaciones, extirpaciones u otras violaciones a la kedushá del “guf” (santidad del cuerpo judío).Regla… Se permite cualquier acción médica que salve una vida, incluso si implica pérdida de miembros o mutilaciones (Noda BiYehudá, Mahadura Tinyaná YD 210).Comentario kabbalista… El Zohar enfatiza la preservación del cuerpo como reflejo de la forma divina (Zohar 3, 29b), pero cuando se trata de vida o muerte, la prioridad es clara: el alma necesita el cuerpo para seguir sirviendo a Hashem.
Ejemplo 4: Donación de órganos. Se puede donar órganos vitales sólo si no acelera la muerte del donante (muerto clínicamente). Esto depende de la definición de “muerte” – ¿muerte cerebral o cardíaca?Posturas.Jajam Ovadia Yosef, Rav Unterman: permiten bajo ciertos criterios médicos confiables.Jazón Ish, Rav Shlomo Zalman Auerbach: más restrictivos – consideran solo la muerte cardíaca completa. Un judío firma tarjeta de donación de órganos. El hospital quiere extraer órganos cuando aún hay latido artificial. ¿Qué hacer?Algunos poskim permiten si el paciente había expresado voluntad clara, y si se cumplen protocolos muy estrictos. Aun así, no hay consenso y muchos poskim lo consideran prohibido.
Ejemplo 5: Abortos en casos de peligro para la madre. Conflicto… El feto tiene potencial de vida, pero pone en riesgo la vida de la madre. Halajá… Antes del parto, si la vida de la madre está en riesgo, el feto se puede eliminar (Mishná Ohalot 7:6; Rambam Hiljot Rotzeaj 1:9). Si ya salió parte del cuerpo, la situación cambia: se considera nefesh y no se le puede tocar. El valor de la vida materna es prioritario hasta que el feto sea considerado una vida plena. Esta frontera muestra cómo el judaísmo distingue entre potencial y plenitud del alma.
CATEGORÍA 4: Conflictos sutiles de rutina – que suelen pasar desapercibidos. Estos son casos donde no hay vida o muerte en juego, pero surgen tensiones entre valores halájicos en el día a día. Muchos pueden parecer triviales, pero requieren sensibilidad halájica y espiritual. A menudo, se pasa por alto su profundidad.
continua...
David Saportas Liévano
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