Quiet Time 靈修操練

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牧長同工分享：惡人亨通

義人受苦，惡人反而亨通，這是約伯在思想掙扎的一件事，也是苦難這個題目必定要觸碰到的一件事。更是今天世界和生活中我們常常要面對的情形。

首先，我們要認識這不是一件能簡單解釋的事。約伯一開頭就說了「你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。請寬容我，我又要說話；說了以後，任憑你們嗤笑吧！」約伯是說，如果你們要安慰我，就只需要你們傾聽。傾聽是安慰苦難中的人非常重要的方法，也是讓苦難中的人抒發心情的途徑。而且，約伯不是要向人訴冤，而是要向神訴冤，並且是焦急地訴冤。義人亨通，惡人遭殃，是很正常，很容易接受的。但是，義人受苦，惡人亨通，不可思議，反差太大。以致連約伯都說：我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢。聽的人也會驚奇和摀口。

接著，約伯把「惡人亨通」描寫得非常全面透徹：壽命亨通，勢力亨通，兒孫亨通，家宅亨通，家畜亨通，歡樂亨通，諸事亨通。而且惡人在信仰上公開拒絕否定神：離開我們吧！我們不願曉得你的道。全能者是誰，我們何必事奉他呢？求告他有甚麼益處呢？是的，在義人受苦的時候，去思想惡人亨通，甚至亨通的程度，是很痛苦和掙扎的一件事。怪不得連約伯的妻子都要說，你的信仰和神有什麼用，棄掉算了。從這裡，我們要認識承認一件事，有時候，惡人會亨通，而且各方面亨通，甚至一生亨通到斷氣。我們信主的人，更可能遭到不信的人的挑戰，你的神有什麼用？神的道有什麼用？你的禱告有什麼用？你事奉神有什麼用？我們信主的人首先要承認接受「惡人亨通」這一現實，以致我們能有正確的態度來尋求和得著從神來的屬天眼光和屬天能力。

義人受苦，惡人亨通，的確讓義人掙扎，但神不是叫我們在掙扎中失望和墮落，而是更信靠神，從神的眼光來看待這一切。約伯在這裡至少看到，惡人亨通並不在他們自己掌握之中，雖然不明白為什麼惡人這樣亨通，但仍然相信神掌管一切，並且最終受懲罰。而且約伯也沒有因惡人亨通而贊同惡人所謀定的。約伯的這些看見也是神透過詩篇37篇所肯定的。

是的，神有時沒有告訴我們為什麼惡人亨通，但神在詩篇37篇中清楚告訴我們如何去面對。其中說到，不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平，以致自己作惡。惡人終必剪除。還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有。當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。祂要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂。義人必靠耶和華得救。

弟兄姊妹，讓我們的眼光越過惡人亨通，看見掌管天地的神，注目我們主耶穌基督，用禱告來依靠祂。讓我們一起來禱告回應：

天父上帝，祢是掌管一切萬有的神，親愛的主耶穌，祢是拯救我的主，並且已經得著天上地下一切權柄！當我面對惡人亨通的時候，求祢幫助我抬起頭來，仰望祢，呼求祢，依靠祢，相信祢能幫助我得勝，因為祢已經勝了一切，相信惡人終必受刑罰和永遠滅亡，仰望祢的終必得救並且永遠蒙福。禱告奉主耶穌的名，阿門！

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牧長同工分享：沒有恩典的真理

“良言如同蜂房，使心覺甘甜、使骨得醫治。”（箴16:24）瑣法認爲他的話語是“良言”，是關乎神的真理，他期待它們能讓約伯痛苦的心變得甘甜，受傷的骨得著醫治。然而，在與約伯的第一輪辯論中，瑣法的語氣顯得咄咄逼人，即使最後使用了帶著盼望的言辭，也難以觸摸到約伯的心（11:15-20）；來到與約伯的第二次辯論，瑣法的態度更加冷淡、語氣更加嚴厲，在今天經文的整個段落中，瑣法一直重複講論“惡人必定滅亡”這個事實，他也認定這是神所命定的（v28-29），他的辯論内容看似是用神的真理對約伯的申訴做出的抗辯——强而有力，實際上無論從對真理的認識還是應上都有其弊病。

就【對真理的認識】而言，瑣法對於“惡人必定滅亡”的論點是曲解的，沒有恩典的真理。在他的辯詞中，惡人的遭遇與結局從邏輯上看，似乎沒問題；從神公義的角度看，似乎也沒問題，實則是對“罪”與“公義”太過簡單、膚淺的理解。雖然犯罪確實會把人引致苦難與破敗中，但并非所有苦難的遭遇都是當事人犯罪的結果；雖然在神公義審判的面前，惡人的確要面臨滅亡的結局，但在那之前神也提供了恩典，給惡人悔改的機會——這是所有神的兒女們在耶穌基督裏共同領受到的。就【對真理的應用】而言，瑣法加給約伯的是誤用的、沒有恩典的真理。首先他的動機已經不是安慰約伯，而是自我發泄、自我辯護（v1-3）；其次，他對惡人遭遇的描述看似普遍性的，卻將約伯的遭遇一一囊括其中，例如遭遇的突然臨到（v23）；財富家業的失喪（v18，20，26）；健康甚至生命的威脅等（v16，24-25），這其實就是直接用真理定罪約伯，要約伯承認其的遭遇就是他犯罪的結果。

恩典與真理并行是基督徒生活中至關重要的、而又難以實踐的原則，今天在瑣法身上看到的，也是神給我及時的提醒。最近在圍繞總統大選這個議題的諸多事件中，難免有一些我認爲違背聖經的【惡的行爲】，因而自然也會相應標明出一些【行惡的人】，我雖然沒有像瑣法一樣捲入實際的“辯論”中，但少不了的是内心深處的那種義憤填膺，漸漸地我意識到自己的自義被一點點放大，同時對一些人的憐憫也在一點點減少，如果繼續這樣下去，我可以看到自己幸災樂禍的樣子、甚至擁有像約拿一樣的心態—一廂情願的將特定的人排除在神的救恩之外。感謝神及時提醒我，讓我謹防對聖經真理膚淺、片面的理解，也警惕我在高舉真理的同時，勿忘神的恩典與憐憫。倘若弟兄姐妹也有類似經歷或感受的話，愿神的話語成為我們共同的提醒。

我們一起禱告：親愛的天父，我感謝贊美祢，因爲祢是滿有恩典、滿有真理的神，感謝祢赦免我一切的過犯——無論是顯而易見的，還是隱而未現的，請求祢幫助我更多明白並持守祢的真理，同時也提醒我更多銘記並分享祢的恩典，奉耶穌基督的名禱告，阿門！

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牧長同工分享：患難生盼望

在十九章25節，痛苦中掙扎與深思的約伯似乎領悟了神的公平不是從觀察發生的事情得來的，而是一件信心與盼望的事情，因此他喊出來了『我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上』。真正的信心不是基於眼見，真實的盼望不在這將要過去的世界裡。一個有這樣的信心與盼望的人，一定會在苦難中站立起來，對創造天地萬物的神的認識與信靠不會因為苦難而消失，減弱。患難就像看不見的熔爐，在其中精煉過的人，會煉就不一樣的眼光，從而看見那看不見的神，看見那不能震動，存到永永遠遠，為愛神和信靠神的人所預備的國。苦難使人的盼望改變，使人生命被改變。

但是，拿瑪人瑣法對苦難的看法極為浮淺，『惡人誇勝是暫時的，不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎？他的尊榮雖達到天上，頭雖頂到雲中，他終必滅亡，像自己的糞一樣；素來見他的人要說：他在那裡呢？』似乎遭遇患難的人，失去尊榮的人都是惡人。我不知道持有這樣觀念的瑣法自己如何在患難中站立得住，他與神的關係很可能是建立在自己的智慧與知識上，而不是一種生命的關係。『我的悟性叫我回答』，一個人對神的認識不能建立在自己有限的悟性上。

瑣法的頭一個論點是：不敬虔人的喜樂是短暫的，但約伯已經辨明所有人的生命全都是短暫無常的，無論他們是好人還是壞人。因為沒有義人，連一個都沒有。聖經中的義人與完全人是願意來信靠神，依靠救恩的人。感謝主耶穌基督，因著祂所成就的救贖恩典，所有信靠他的人都因信稱義，成為神的兒女，我們有了永生。當耶穌基督再來時，我們將有一個榮耀的，永不衰殘的身體。這是所有在耶穌基督裡重生的信徒的盼望，也是舊約時代那些憑著信心從遠處望見，且歡喜迎接的信徒們的盼望。就如羅馬書八章21節所說『受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。』

弟兄姊妹，讓我們一起用禱告來回應神

我的救贖主，我的神啊！我如今知道的有限，但是我知道袮是復活的主，是生命的主，因著袮的復活，我的盼望不再一樣，因著袮的復活，我有一個全新的生命，也因著袮的復活，我們能在患難中得安慰，得平安！主啊，感謝袮已經勝過了世界，奉袮得勝的名禱告，阿們！

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主題：黑夜中的亮光

『約伯記』是聖經中一本最典型描寫苦難的書，特別是描寫義人為何會受苦。這似乎是與一般人的思維不大相同，因為人總以為惡人受苦是應該的，這是報應呀。可是義人是好人，是不應該受苦的，這沒道理呀！

不過無論你怎樣抱怨，義人和壞人也同樣遭遇苦難，卻是鐵一般的事實。既然我們不能否認也不能避免，那就面對它吧！我想神賜給我們『約伯記』這本書的目的，便自然清楚多了。

是的，面對人生不可迴避的苦難，神不要我們否定苦難的存在，衪也不希望我們好像鴕鳥一樣，裝作看不見。這樣看來，聖經真理的原則便是我們的最佳指引了。

今天，約伯提到他所遭遇的苦難，確實不簡單，因為他所承受的，不只是身體的苦難，乃是令人更難忍受的，是從親朋好友而來的心靈的苦難。其中他特別提到他的弟兄密友，連平日所愛的人都和他翻臉。在他家寄居的、使女和僕人也輕看他，到底誰是主人呀？更難以置信的是連小孩子和妻子都厭惡和藐視他，甚至凡他所認識的人都全然與他生疏和斷絕關係。各位，假如你是約伯，請問該如何活下去呀？

約伯能夠重新得力的秘訣，乃在於他仍然堅持不放棄的對神的信心，他說：「我知道我的救贖主活著。」是的，信心的對象決定我們信心的價值。假如我們所相信的神是活的，我們的信心就不應該是死的。約伯就靠著這樣的信心，不但可以面對從環境而來的苦難，更可以勝過從所有人而來的心靈的疼痛。這樣的信念，便如同在黑夜中看見一線亮光，使信靠的人無論處身在多艱難的生活中，仍然可以繼續的走下去！

現在就讓我們一起作個回應的禱告吧：

親愛的天父，感謝祢，藉著今天的靈修讓我認識到，正如主耶穌所說的，雖然在世上我們有諸多的苦難，但在主裏面，我們可以享有平安，是一份得勝的平安。是的，天父感謝祢！苦難雖然可怕，卻能使我們知道在主裏面平安的可貴！禱告奉主耶穌名求，阿們。

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牧長同工分享：試煉中的沉與浮

雅各書第一章十二節說：『忍受試探的人是有福的。因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的』。

試煉中的約伯經歷了極大的苦難。在昨天的QT靈修中，我們看到比勒達的一番關於惡人必遭報應的勸誡，雖然的確也是智慧之言，但用在約伯身上，可謂不得要領，讓約伯反而更加心煩，進而有了今天靈修經文中約伯道出的一番苦水。

在約伯記開始的時候，神就已經將約伯定位為義人。即使是這樣一位神看為完全正直的人，在極度的痛苦中，也有失落沮喪的時候。正象他自己說的那樣，悲傷中，呼叫卻不蒙應允，呼求卻不得公斷，身旁的親友不但帶不來安慰，反而在傷口上撒鹽。四面楚歌的約伯此時可以說是在苦難中下沉了。

但約伯雖然此時正走在死陰的幽谷，雖然被撒旦擊倒，但他沒有被擊垮。他沒有失去對神的信念，因為他知道目前的遭遇，如果沒有神的允許，不會發生。正是這樣的信心，使得約伯在下沉後，總可以再登上信心的高峰。也正是這樣的信靠，約伯稱得上是完全正直的人。

從約伯的經歷，我們學到寶貴的功課。是的，在我們遭遇到苦難時，我們也許會有低落，傷心，吶喊，甚至心懷不平的時候，因為我們畢竟是不完全的人。但我們不要失去上升的盼望，因我們的救主耶穌基督為我們戰勝了死權，沒有任何事情可以將我們與耶穌的愛隔絕。在下沉的環境中，忍受試煉，必得天上生命的冠冕。約伯靠著對神的信心做到了，我們靠著信心，也可以做到，因為我們有同一個神。

我們一起禱告：

親愛的天父，我明白在種種試煉中，自己是多麼的軟弱。靠自己，我多麼容易沉淪下去。但感謝主耶穌，信靠祂，主耶穌的得勝成為我的得勝。願主的恩典天天激勵我，靈命不斷提升，愛神的心天天加增。奉主耶穌榮耀的聖名禱告。阿門！

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牧長同工分享：莫在傷口上撒鹽

書亞人比勒達是約伯的朋友，聽聞約伯的不幸遭遇專程趕來，為他放聲大哭，同坐七天七夜不出一言的陪伴約伯。就這一點，比勒達對朋友的關懷和陪伴是非常不錯的。可是，這之後比勒達的發言，對約伯來說，就猶如在傷口上撒鹽。約伯在19章第二節說“你們攪擾我的心，用言語壓碎我，要到幾時呢？”明明是來關懷的，為何卻成為了攪擾；明明是來安慰的，為何卻成為了壓碎？這不得不值得我們反思。

書亞人比勒達在今天的經文中說了什麼呢？他講了惡人的可怕下場。行惡之人必要自食惡果，不認識神的人終被剷除。他說錯了嗎？他講的道理似乎並沒有錯。可是，比勒達在這個時候對約伯講這個道理，無疑是在宣判約伯，你就是個惡人，面臨此下場罪有應得。這還是安慰嗎？這是在教訓和審判。我們知道鹽是有消毒殺菌的作用，可是在傷口上撒鹽，這哪里是安慰呢？

比勒達在今天的發言中，語氣開始變得激動而嚴厲。第二節他指責約伯：“你尋索言語要到幾時呢？”顯然比勒達聽著約伯嘮嘮叨叨已經很不耐煩了。他認為他已經有了問題的答案，也給約伯指出了解救之道，為何約伯還不悔改自省，卻不斷狡辯推脫呢？比勒達似乎充滿了恨鐵不成鋼的急躁。

弟兄姐妹，我們有時會不會也是這樣呢？我們在安慰人時，或許講的道理是沒錯的，我們覺得我們一眼看穿了對方的問題，並自信有了解決方案，所以我們懷著治病救人的心態開始發言。當對方不接受時，我們或許也容易開始急躁和指責。所以，今天神提醒我們，我們是說合意的話語呢，還是在傷口上撒鹽呢？

試圖來安慰人的比勒達犯下的最大的錯誤，還不在於說話的時機和語氣，而是他盲目自負的做出了論斷。他已經把約伯放在惡人的位置上開始批判，這當然就不是安慰了。安慰關懷的人最要小心的，就是不要論斷被關懷的人。因為我們一論斷，我們的自以為是就把憐憫同理的心堵住了；我們一論斷，就把真誠耐心的傾聽擋住了；更重要的是，我們一論斷，就把從神而來的安慰隔絕了。

哥林多後書1:4說，（神）叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。神才是安慰的源頭，神更是審判的主宰，而不是我們。盼望神使用我們謙卑地成為神安慰的管道，而不是驕傲地去代替神掌管和審判。

我們一起來禱告。天父求祢幫助我們謙卑，不要驕傲和論斷別人，求神讓我們成為祢安慰和祝福的管道，說合宜的話語，真正成為他人的造就和幫助。奉主耶穌基督的名禱告，阿門！

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牧長同工分享：失望與希望

想像一個失去一切的人，他的一生都被徹底顛倒，他所寶貴的一切都消失：孩子、財富、社會地位、身體健康，全沒了。這個人曾經在世界之巔，但現在一切都消失了，這是約伯的故事。然後，他所謂的『朋友』所帶來的安慰，更像是責備，這讓約伯的希望幾乎消失了。他說：『我生命的盡頭即將來臨。我幾乎無法呼吸；除了墳墓，別無他物。』他感覺所有的希望幾乎沒有了，這是否是你的經歷，或者我們正聽見周遭的某些人如此說?

那麼，當一個人陷入如此的境地時，應該怎麼辦？

首先你可知，非洲的最南端曾被稱為『暴風雨海角』。它波濤洶湧的海水和惡劣的天氣條件引起水手們極大的焦慮，並把許多人的生命帶入水汪汪的墳墓之中。但是，某些葡萄牙水手決心在這些海中找到一條更安全的路線，就在海角周圍發現一條較為平靜的通道。這條新路線被稱為好望角。

這就是陷入絕望境地之人，所需要發現的東西。就像約伯，他發現自己陷入苦難的漩渦中，不知所措，絕望了。他以為他會被帶到墳墓裡。但他需要一條新的路線來穿越這些未知的水域，這將給他帶來美好的希望。當前的這場風暴可能不會立即平息，但繼續下去的話，他內心的動盪無疑會消散！所以為了保持信心，他必須尋找安全的路線，而方式就是將注意力轉移到神的身上。他說：

伯 17:9 然而，義人要持守所行的道；手潔的人要力上加力。

只有將目光聚焦在神身上，而不是環境上，才有可能找到一條安全的路線。若要重燃希望，必須仰望你的神，作為所有人的主宰，神控制著生命的風暴，就像他指揮和平的季節一樣。舉起你的眼睛，仰望你的神。即使在苦難期間，神仍然掌管和統治。

沒有什麼比絕望更快使我們衰老。但你要關注神的智慧。神會以完全的智慧來執行自己的主權。他知道什麼最適合你的生活。他有完善的計劃，可以使您安全地度過難關。

回應禱告：

天父上帝，在絕望與痛苦之中，讓我單單仰望祢，尋求祢的同在，叫我找到一條安全的路線，行過生命的風暴。奉主耶穌基督聖名，阿門。

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牧長同工分享：全靠在上的中保

義人會受苦嗎？義人靠什麼得生？這是今天的經文帶給我們的一點思考。約伯的三個朋友一直認為，約伯這麼受苦，一定是有什麼不義，有什麼罪，沒有說出來，沒有向神承認。但是，聖經告訴我們，有因罪受苦，也有為義受苦。從約伯記開始的記載可以看到，神稱約伯是「完全正直」，約伯的受苦是神允許撒旦對約伯的攻擊和試驗。可以說是為義受苦。

義人受苦會怎麼樣呢？首先，約伯受到他三個朋友主觀的責備，他沒有得到任何幫助，反而帶來愁煩。而且，約伯說，我雖說話，憂愁仍不得消解；我雖停住不說，憂愁就離開我嗎？也就是說約伯不管說與不說，心裡都有憂愁。所以，義人約伯受苦時也有軟弱。

下面是一段約伯描述他受苦的感受：7-16節

儘管如此，約伯心中卻有一個信念：我的手中卻無強暴；我的祈禱也是清潔。地啊，不要遮蓋我的血！不要阻擋我的哀求！現今，在天有我的見證，在上有我的中保。我的朋友譏誚我，我卻向神眼淚汪汪。約伯堅信他可以向神呼求和傾訴，並宣告：在天有我的見證，在上有我的中保。約伯相信在天上的神是他的中保。換句話說，約伯相信義人也不是靠義蒙悅納，而是靠中保蒙悅納。以致他在後面19章喊出信靠「救贖主」的信念，超越了他三位朋友所有講論。這一信仰也是聖經在舊約哈巴谷書和新約羅馬書所宣告的「義人必因信得生」，就是義人也是信靠中保救主得生。這中保救主在新約完全顯明出來，就是耶穌基督。

如果我們仔細思想上面約伯描述他受苦的感受，豈不就是耶穌基督在世上，在十字架道路上所承受的。是的，耶穌基督是真正完全的義人，無瑕疵的義人，卻為了救贖我們，承受了我們應該有的罪的刑罰，也承受了約伯所描述的一切痛苦，承受了神公義的審判，從死裡復活，成為完全合格的中保。以致我們可以依靠祂為中保蒙神悅納，靠祂得生，靠祂成為神眼中的義人。

耶穌基督為義受苦，作為基督徒也一樣，需要效法耶穌基督，為拯救世上罪人，為義受苦。彼得前書說，你們就是為義受苦，也是有福的。神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。讓我們為福音的緣故，願意為義受苦，因行善受苦。

讓我們一起來禱告回應：

親愛的主，感謝祢是完全義的主，並且為義替我們受苦，成為我們的中保，叫我們靠著祢，可以蒙神悅納，得著永生！求祢幫助我也效法祢的榜樣，活出祢的生命，願意為福音的緣故受苦，叫人同得福音的好處。是有福的！靠祢聖潔和得勝的名祈求，阿門！

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牧長同工分享：情理之外

苦難中的約伯在聽了三個朋友第一輪滔滔不絕，看似義正言辭的辯論後，并非沒有得到安慰，反而加深了原有的傷痛，放大了原有的絕望（12-14章約伯的回應）。那場辯論也沒能讓三個朋友在約伯的苦難中看到他們身爲朋友的價值。於是他們同樣從以利法開始（15章），與約伯展開了第二輪激烈的、充滿强烈譴責與定罪的辯論——他們以爲自己所言是在情理之中，實則早在情理之外。

今天這段經文，字裏行間都透露著以利法對約伯的定罪，首先他以一個説教者的姿態，命令約伯聼他的陳詞，并且以列祖的權威標明他所言的確實合理性（v17-19），然後便振振有詞地列舉惡人的行爲表現：他們一生勞苦、常有驚嚇、毫無盼望、漂流不定、玩梗驕傲、與神較勁（v20-26），最後，以利法直接指出惡人的遭遇與結局：他們看似油光滿面，卻要遭遇敗落，他們的財富與生命都將不得長存，他們必在黑暗中滅亡等（v27-35）。這些論述看似在情理之中，畢竟聖經中對惡人的描述的確如此（如詩1:4-6, 箴12:21）。事實上，一方面這是以利法對約伯之前回應的反駁（如12:6），另一方面，他的中心論點是他們堅信的“報應原則”——即苦難必定是犯罪的後果，這是對神的公義膚淺的或至少是片面的認識，同時也是對約伯内心狀態及哀傷情緒的完全否定，因而他的這番論述實屬在情理之外。

聖經說：“多言多語難免有過”(箴10:19)；俗話也説：“話不投機半句多”，這些在以利法對待約伯這位落難朋友的過程中體現的淋漓盡致，這對神的兒女們學習陪伴與傾聽，無疑是很好的警戒。然而，除了傾聽的技巧之外，聆聽者内心的狀態也至關重要，這是神借著以利法這一段講論給我更深的提醒。幫助遭遇患難的朋友是人之常情，作爲神的兒女，安慰患難之中的人也是神給的託付（林後1:4），然而在向人提供安慰時，我們的動機往往會不盡相同，有時候安慰人不是爲了讓對方感覺好，而是爲了讓自己感覺好。當以利法第一次把他以爲的“安慰”給約伯，卻并未安慰到約伯后，他或許感受到了自己的無用與失敗—正如約伯親口所言，他們都是“無用的醫生”(13:4)，那一定在以利法心中產生了不好的感受，於是他的動機從試圖安慰約伯轉移到試圖證明自己(15:9-10)，因而向約伯發起了更强烈的爭辯——説是爭辯，其實也是他情緒的發泄，而以利法似乎從未留意到自己情緒及内心狀態，這是關懷輔道中極其常見的現象，叫做“情緒逆轉”(countertransference)，我在關環陪伴別人的過程中也會犯這樣的錯誤，感謝神今天再次提醒我，無論是安慰患難中的人，還是其他任何形式的侍奉，做對的事固然很重要，但絕不能忽視自己内心的狀態，要先作對的人。

我們一起禱告：親愛的天父，感謝祢今天寶貴的提醒，請祢在各樣的大事小事上幫助我，塑造我成爲對的人，保守我行事爲人不落在情理之外，乃是在祢的恩典與真理之中，奉耶穌基督的名禱告，阿門！