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牧長同工分享：掌管一切的神（I）

金句：撒下 24:1 耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。

撒母耳記下二十四章一節是解釋這一章聖經的關鍵句子，『耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。』首先，我們所信的神是完全的公義，慈愛的，神的憤怒一定與人的犯罪有關（羅1:18）。雖然二十四章沒有任何以色列人招惹耶和華怒氣的線索，我們只能推斷很可能與眾多的以色列人跟隨押沙龍反叛有關，當然我們也不能完全排斥其它的可能性。從經文中，我們知道神不喜悅大衛數點以色列的百姓。弟兄姊妹，你可能會問，今天我們不也數點主日聚會的人數嗎？我想問題不是出在數點人數，而是出在數點人數的動機。顯然大衛的動機有問題，不蒙神的喜悅。從約押的勸告以及數點人數之後報告，顯示大衛有驕傲的動機，因此神不喜悅。實際上，人在作不討神喜悅的事時，不管在犯罪前，犯罪之中，或者犯罪後都是清楚明白的，但卻偏偏去作。儘管大衛大多數時候是敬畏神的，也免不了有軟弱的時候。令人驚訝的是約押卻作了一件對的事情，勸告大衛不要使百姓陷於罪中（代上21:3），這也反映了人的善惡的兩面性。

但是仍然有難以解釋的地方，明明是神激動大衛去數點人數，為什麼還要責罰大衛與以色列百姓呢？而且『激動』這個詞在舊約聖經中，主要用作『誘惑』，難道神會誘惑人去犯罪嗎？歷代誌上二十一章1節，從不同的角度記載了這件事，『撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。』撒但攻擊以色列 – 就是使以色列犯罪之意，百姓犯罪從而誘使大衛數點以色列人。這段經文實際上告訴我們神掌管一切，祂容許這件事發生在大衛身上。神不是罪的原因，是悖逆神的人伏在犯罪的權勢之下，沒有了不犯罪的自由。唯有道成肉身的耶穌，是完全的聖潔，毫無瑕疵，藉著他在十字架上的流血，成就了和平，藉著耶穌基督人與神和好，才能有不犯罪的自由，感謝讚美主。

聖經真實的記載了活在律法下人的無奈，常在神的憤怒之下。與神立約的以色列百姓以及他們的王大衛因犯罪破壞了與神所立的約，必須要受到責罰。對責罰的選擇，表面看來大衛的回應似乎很屬靈，『我甚為難！我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裡。』但很可能你會問，為什麼大衛不要自己擔當啊？我們實在用不著過分苛求別人，有過兩次曠野經歷的大衛，不願再選擇被人追殺的日子也是合理的。我們都是需要恩典的軟弱者，不需要把別人，更不需要把自己看得過於高大。神要我們從真實的歷史故事中學習，驚醒自守，不管在任何的境況下，相信神是掌管一切的主，一切都有神的美意，不管是我們看來好的，不好的。

回應禱告

創造天地萬物的神，袮是掌管一切的主，藉著今天的靈修再一次提醒我袮是公義的神，也是慈愛的主，若不是袮的憐憫與恩典，我斷不能來到袮的施台前。感謝袮，在耶穌基督裡，我不在袮的憤怒下，與已經和好了，求袮的聖靈幫助我使我活出袮的榮美來，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

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牧長同工分享: 烏利亞

當我們提到烏利亞，就會想到那位被大衛搶走妻子，還被借刀殺人的倒霉將領。但許多人不知道，其實烏利亞也是大衛身邊最親近的勇士之一。聖經的作者特別在大衛遺言的末了，加上了對大衛勇士的記錄並以烏利亞作為結尾，這實在是一件耐人尋味的事情。

那就好像是在一長串對大衛豐功偉績的歌頌后，卻以這人生命最大的失敗做結尾的諷刺，故意提醒觀眾想起大衛是曾經怎樣殘忍對待這樣一位忠心耿耿的伙伴。並讓大家知道大衛並非完之美人，即便神終究饒恕了大衛，但他所犯罪行的歷史事實，並不會因此就被掩蓋。

從這方面來看，這段經文提醒我們，任何的犯罪都必須承擔後果。即便悔改得神饒恕，但我們仍要面對曾經在自己或他人生命中所制造的傷口。有些傷口可以彌補，但有些傷口卻像烏利亞一樣，一輩子存在那邊，成為自己最痛徹的提醒。

而從另一方面來看，我們也向神感恩。聖經再次列上烏利亞的名字，也是對他忠心侍奉的紀念，更是對他所遭受怨屈的平反。烏利亞可能到死都不知道發生了什麼事，但是神絕對不會虧負他。神代他向大衛討罪，而這裡也代他向世人賞予勇士的評價。這叫我們看見神的信實與公平，他斷不會以有罪的為無罪，也不會遺忘那些受苦之人的境況。

今日我們能信靠這樣的神，是何等有福，我們一方面當敬畏，一方面當感恩，因他有慈愛也有公義。

回應禱告

天父上帝，感謝你的恩典，因你看顧一切的人，不放縱罪惡，也不遺忘受苦之人的冤屈，你是何等公義又滿有慈愛，我要讚美你，一生頌讚你。奉主耶穌基督的聖名，阿門。

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牧長同工分享: 生命之血

大衛和非利士人對峙的時候，極其渴望喝一口家鄉的井水。三位勇士為了滿足王的願望，不顧生命之危，闖過非利士人的營地，取到了井水回來。或許大衛渴想喝到伯利恆井水之時，沒有意識到這樣一個要求需用如此大的代價才能換得。但等他回過神明白時，他馬上用了一種極其謙卑恭敬的態度，因他認識到「這水好像他們的血一般」。

我們都知道，舊約中上帝嚴令以色列人禁止吃血，因為血裡帶著生命。大衛說出這句話，因他知道這井水裡是三位勇士用生命換來的，所以，他不肯喝，並將水祭奠在耶和華面前。

大衛深深知道，生命的價值遠超過一切，只有上帝才有權利去掌管、擁有和使用他人的生命。其實，舊約上帝禁止人吃血，原因也在於此：血是生命的象征和承載，除了上帝，無人能對任何一條生命有侵吞的權柄。所以大衛在這勇士們用生命換來的井水之前，他充滿敬畏，絕不敢喝下，只能獻給耶和華。

反觀現代社會，人的「功用」和「成就」越來越被強調，而人生命本身的價值卻越來越被忽略，在職場中尤其明顯。很多時候，企業只關心員工能不能完成交代的任務，同事之間根據職務高低待以不同的面孔。這種將人抽象化成勞動力和職階的風氣，正是對人生命價值的無視和抹殺，其潛台詞就是：公司付給你薪水，就能任意為之﹔老闆高你一等，你就必須俯首稱臣。掌管你薪水和績效的人，等同於掌管你的生命。這是世界的法則，但卻僭越了上帝的權柄而不以為意。

很多人認為，聖經中的上帝既無比強大，擁有絕對主權，又要人敬拜侍奉，立下許多的規條，是對人權的極度不尊重。然而事實卻恰恰相反，只有聖經中蘊含著對人的最高尊重，只有上帝願意將人高舉到一個地步，連祂自己的獨生愛子都為人犧牲。的確，對於其他任何人的生命，我們沒有干涉的權利。上帝不讓祂的百姓喝血，但是只有一位的血，是上帝親自要我們喝的。

約翰福音6:53-56 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。

血代表生命，所以神愛子耶穌的血，就代表祂的生命。我們喝下耶穌的血，就是接受祂的救贖和祂的生命。如祂所應許的，因為有了耶穌的生命，我們就有永生，在末日復活，常與神同在。也只有喝下耶穌之血的人，才能夠看到上帝這位生命之主的榮耀和權威，才能夠在對神的敬畏之中，對其他人的生命給予真正的尊重。

禱告回應：

天父上帝，你是生命活水的源頭，你掌管生命，主你自己就是生命。當我懷著被救贖的感恩，和對生命的敬畏來到你面前時，我想起你的話——我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。主願你救贖的大能常彰顯在我身，也願你的話語成為我生命之糧。我願常在你裡面，也願你常在我裡面，直到永永遠遠。奉主耶穌基督的聖名，阿門。

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牧長同工分享：稱頌救恩，榮耀歸神

正如第一節說，這首詩是大衛在脫離和戰勝一切仇敵的時候，向神发出的感恩和稱頌。 接續上文大衛述說神的拯救，他開始稱頌神的公義，因為耶和華按照他的公義和清潔賞賜他，同時把驕傲的仇敌降為卑。

然後大衛把神比喻為 “燈”、“盾牌”、“避難所”、“導師”等等，來表達、歌頌神對他的幫助和扶持：神的話、神的救恩、神的保护保守、神的引领教导、神賜予能力，等等都是在見證神在大衛身上的作为，宣告他爭戰的過程，不是依靠自己的才能，而是依靠神的大能和救恩。此時想到在約翰福音當中耶穌把自己比作“世上的光”、“好牧人”、“生命的糧”、“道路”、“真理”、“生命”、“真葡萄樹”等等，也表明主對門徒各方面的引導、幫助和拯救。

而且大衛把征服列國的成就，完全歸功於神賜的力量和拯救，是神使他勝過內憂外患，成為君王，使列國臣服于他的手下。

最後大衛慷慨激昂的讚美神是“活神”、“拯救者”和“伸冤者”，並且他要在萬國萬民中見證、讚美、稱頌、榮耀神的名。

末尾一句話，大衛稱頌神把極大的救恩和慈愛賜給了他所立的“君王”、 “受膏者”，從大衛延及他的子孫、直到永遠，再次指向神在大衛之約中的應許，更指向將來那一位來承受永恆國度的君、彌賽亞、耶穌基督。

大衛一生坎坷，經歷各種的困境，無數場危險的戰鬥，在仇敵的威嚇，追殺、咒罵和毀謗之下的心碎，但是他依靠神勝過了仇敵和各樣的艱難，更加難能可貴的是他知恩感恩，雖貴為一國之君，他仍常常作詩稱頌讚美神，為神作見證，歸榮耀於神，並且他的詩歌廣傳與世。

我相信每個基督徒無論在人生的順境中，逆境中，都經歷了許許多多神的恩典，而且共同經歷了最大的恩典，乃是神的救恩，然而我發現自己容易忘恩，當驚心動魄的難關因著神的保守，平安的、奇妙的渡過以後，就讓它過去了，也不再提起了，淡忘了，就好像神一次次的幫助、拯救、引導、保護從來沒有發生過一樣。我也發現很容易把榮耀留給自己，在人面前顧惜自己的面子、不敢承認、稱頌、高舉我主的名，也不肯見證主在我身上的作為和極大的救恩，以致掩蓋了神在我身上的奇妙作為和榮耀的恩典。今天大衛的詩，激勵我學習以大衛為榜樣，以感恩的心稱頌神，多多的數算神在我生命中的奇妙作為，大大的高舉神的名，不但自己向神感恩，更來到人前，向他們開口述說神的救恩，把神當得的榮耀歸給神。

禱告:天父上帝，求你使我不但在困境中知道依靠你的幫助和大能，更求你使我不要白白領受你的恩典，使我成為你恩典流通的管道，提醒我，使我不要忘記你的恩典，使我想起、記念、數算你在我身上大大小小的恩典。求你的靈感動我，向人述說你在我身上的救恩，向人見證我的生命因著神的兒子耶穌基督所發生的奇妙改變，給我膽量，向人稱頌你的美德。禱告是奉耶穌基督的名求！

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牧長同工分享：與神相交的人生

大衛在他不斷經歷神之後，寫下的這篇詩，反映了他與神相交的人生經歷。而這樣的經歷也豈不是我們每一個神的兒女應該有的人生經歷嗎？

當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩。這是一種相交互動：拯救和感恩。在經歷神拯救之後，他向神發出讚美感恩。今天我們是否也在經歷神之後，常常讚美感恩呢？

耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的，是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所。大衛越多經歷神，就越多認識神，不斷認識神是誰。今天我們通過經歷神，能夠從心裏說出多少來形容神是誰呢？形容神是我的什麼呢？

在死亡的波浪，匪類的急流，陰間的繩索，死亡的網羅面前，我求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我的呼求入了他的耳。他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。這又是一種相交互動：禱告和垂聽。與神相交的人生就是不斷向神禱告，不斷經歷神垂聽的人生。今天我有多少向神禱告，蒙神垂聽的經歷呢？

耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。這是成聖過程中的相交互動：為義和成義。神賜基督給我們，神透過我們裡面的基督看我們為義，看我們為清潔。同時，我們也在公義和清潔上靠著基督向著成聖的目標不斷成聖。今天我是否有靠基督不斷成聖的經歷呢？

與神相交的人生有不斷讚美，與神相交的人生有不斷認識，與神相交的人生有不斷禱告，與神相交的人生有不斷成聖。

我們一起來禱告回應：

親愛的主，願我的人生像大衛一樣是與祢相交的人生，在經歷祢的過程中，不斷讚美，不斷認識，不斷禱告，不斷成聖。奉耶穌基督的聖名，阿門！

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牧長同工分享：瞻前顧後

思想今天這段聖經，讓我聯想到成語“瞻前顧後”四個字，不是聯想到這成語的意思，而是這成語字面的四個字。怎麼說呢？

首先，大衛敬重前輩掃羅一家。大衛把掃羅和約拿單的骸骨搬了來，和掃羅家被懸掛七人的骸骨一起，安葬在掃羅父親基士的墳墓裡。大衛既伸張了公義，又不失去慈愛，雖然前輩中有對不起他，有失敗，有犯罪，儘管他們都已經死了，但還是因著神的慈愛，大衛願意敬重善待他們，讓他們平安歸入地土。以致聖經說，此後，神垂聽國民所求的。大衛做了神所喜悅的事。

第二，大衛面臨自己年老體弱。與非利士人打仗還在不斷繼續，但是大衛開始感到疲乏，一個偉人險些要殺死他，大衛的勇士救了他，並且說，以後你不可再與我們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈。昔日打敗歌利亞的勇士今天也會體弱疲乏。

第三，大衛帶出一批勇敢僕人。雖然大衛疲乏，但大衛已經帶出一批年輕的勇士。當年大衛殺死一個歌利亞巨人，今天，大衛的四位勇士已經分別殺死四個巨人，青出於藍。

從這三件事，我們可以學習如何“瞻前顧後”，我們人生如何敬重前輩，如何面對自己，如何培養後代。我們的前輩有輝煌，有瑕疵，有成功，有失敗，也有可能得罪我，我如何仍然敬重他們，在他們年老，在過世時候仍然善待他們。我們自己有輝煌有成功的時候，但也會走向疲乏軟弱的時候，如何正確客觀對待自己。我們有沒有培養帶領後代，讓他們在實際生活中，在屬靈的爭戰中不斷成長。從基督徒的使命來說，是否在照基督的吩咐，使萬民做基督的門徒。我們是不是應該從前輩的成功和失敗中來學習做基督的門徒，也不斷帶領別人成為基督的門徒。這也許是真正有意義的“瞻前顧後”。

我們一起來禱告回應：

親愛的主，謝謝祢在歷世歷代扶植帶領祢的兒女，幫助我們，也因此敬重前輩和培養後代，特別在祢的國度裡不斷建造基督的門徒，使祢的名和祢的救恩代代相傳，奉耶穌基督的名，阿門！

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牧長同工分享：公義的彰顯

金句：撒下 21:1 大衛年間有饑荒，一連三年，大衛就求問耶和華。耶和華說：「這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。」

這是發生在大衛作王，四境平安時期的飢荒。一連三年的欠收極有可能與乾旱有關，因為地理原因以色列人每年的收成取決於是否有充沛的雨水。為什麼神不善待自己的百姓呢？敬虔的大衛王求問神，找出的原因竟是當年掃羅王流無辜人的血，無故殺死基遍人所遭受的咒詛。當年以色列人與基遍人所訂的合約記載在約書亞記第九章，雖然說以色列人是被欺騙才會訂此約，但既已定下合約，神就要他們守約，因祂是信實的神，祂的百姓也要行事信實。儘管聖經並沒有記載掃羅是如何殺戮基遍人，這裡的經文說掃羅是為以色列人和猶大人發熱心，主持『公道』。我們也要小心，我們的熱心是出於自己，還是處於神，出於肉體的熱心後患無窮。

以色列人可能已經忘記他們毀約，不公平對待基遍人的事情，但公義的神不會忘記。一個公義得不到伸張的社會，會結怨越來越深，影響社會的發展。這事雖然與大衛無關，也不是他的過錯，但作為一個國家的王他必須要主持公義，特別是在神已經告訴他飢荒產生的原因後。

在那個時代，流人血的罪是通過流血來達到公平的（民35:33），基遍人的回答『我們和掃羅與他家的事並不關乎金銀』，使大衛沒有其它的選擇，唯有把掃羅的子孫交給基遍人，使公義得以彰顯。掃羅所犯的罪波及了自己的子孫，同樣我們罪性如果不靠主耶穌基督去對付，同樣會潛移默化的對我們的孩子帶來壞的影響。

人犯罪就必須要承擔罪的惡果，犯罪的人必須接受公義的懲罰。罪可以被饒恕，卻不能被從容，否則就無公義可言。而沒有公義，人一定會更加的自私，生出更多的罪來。這可以從亞當夏娃犯罪後，罪進入世界，人類越來越敗壞的光景中觀察到。神並不輕看罪，忽視我們的罪。但我們犯罪，神的公義的懲罰卻是用祂獨生子耶穌在十字架上的犧牲，來承受我們犯罪的後果，使公義得以彰顯，從而使我們藉著信靠耶穌基督，罪得赦免，這就是神藉著耶穌基督的血所成就的救贖恩典。只有一個蒙主饒恕之愛的人，才能藉著主的愛來促成寬恕，帶來和平，願法蘭西斯的禱告成為我們的禱告。

回應禱告

主啊，願袮幫助我，『在仇恨的地方，撤下愛心的種子；在傷害的地方，撒下寬恕的種子；在疑惑的地方，撒下信心的種子；在黑暗的地方，撒黑光明的種子；在絕望的地方，撒下希望的種子；在愁苦的地方，撒下喜樂的種子』，阿們！

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牧長同工分享：智慧人止息眾怒

金句：撒下 20:19 我們這城的人在以色列人中是和平、忠厚的。你為何要毀壞以色列中的大城，吞滅耶和華的產業呢？」

用言語蠱惑人心，煽動百姓造反的示巴走頭無路之際，來到以色列北邊的亞比拉城，說服那裡的百姓收留他，他們的這個決定差一點使這個城淪於萬劫不復之地。這時我們看見一個又勇敢又有智慧的婦人用智慧拯救了全城的百姓。她不但用智慧的言語說服約押暫緩攻城，並且用智慧的言語勸服眾人，交出了動亂的始作俑者 – 示巴。正如，箴言二十九章8節所說，『褻慢人煽惑通城；智慧人止息眾怒。』

什麼是『褻慢人』呢？就是不敬畏神，也不遵行神的話語，任意而行的人，示巴就是一個這樣的褻慢人。對耶和華的受膏者-大衛的否認，實際上就是對神反對。而這位智慧的婦人這是一位至息眾怒，帶來和平的人。箴言九章10節說，『敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。』從這位智慧的婦人勸說約押的對話中，我們可以知道她能止息眾怒，在於她是一位敬畏耶和華的人。因此，她能成為和平的使者。

言語能蠱惑人心，帶來紛爭，仇恨，毀滅。言語也可以帶來和平，關懷，消弭紛爭。弟兄姊妹，主耶穌基督藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，更藉著祂已叫萬有，無論是地上的，天上的都與自己和好了。願主賜我們智慧的口，使我們成為和平之子，在仇恨之處傳播下愛，在紛爭之處播下和平。我們也只有聽道行道才能『不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位』，成為神賜福的管道，使我們成為他人的祝福。

回應禱告

主啊，求袮賜我清潔的心，使我口中的言語，心中的意念在袮面前蒙悅納。願我的言語能夠造就人，帶來和平，成為別人的幫助，奉袮得勝的名禱告，阿們！

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牧長同工分享：第三次謀殺

約押用詭計殺害了亞瑪撒。這是他第三次的謀殺。第一次是掃羅的重臣押尼珥，第二次是大衛的兒子押沙龍，第三次就是他的堂弟亞瑪撒。如果說殺押尼珥是為了報弒兄弟之仇，殺押沙龍是因著對方是敵軍首領，這兩次尚有上得檯面的原因，那第三次的謀害，卻是出於最自私的動機，用了最卑鄙的手段，殺了三人中與自己關係最近的人。

大衛對亞瑪撒的一句「我若不立你替約押常作元帥，願神重重地降罰與我」，成了奪走他性命的伏筆。為了保住自己的元帥地位，約押毫不手軟地用欺騙和詭詐，殺害了亞瑪撒。前一秒還在口稱「我兄弟」，後一秒就揮刀入腹，一擊致命。

自古至今，權力總是與詭詐無情相連。所謂「恨小非君子，無毒不丈夫」，為了得到權位、樹立威嚴，必須心狠手辣，排殺異己。約押就是這樣一個強勢、狠心、為了捍衛權力不惜流血殺人的形象。

一個極端重視自己手中權柄的人，常常也是極度無視他人權柄的人。約押所殺的那三個人，沒有一個是出於大衛的授意，相反，都是大衛非常看重的對象。

可見約押是越過王權自作主張，殺害押尼珥和亞瑪撒，更不用說押沙龍是大衛的親身骨肉，當得知他被殺時大衛是何等的悲痛。

約押到最後並無善終，大偉早就防備他，所羅門按著父親的遺訓，處死了約押。一個用詭詐、強硬、先斬後奏來保全權力的人，他所得的是何其的短暫，最終還賠上了自己的性命。

當我們思考「權柄」這樣讓無數人眼紅爭奪的事物時，必須附上屬靈的眼光才能看得真切。一切權柄來自於上帝，而出人意料地，權柄要得長久，不是靠強權和計謀，相反，「順服」才是正確的道路。

世上的一切都是屬於上帝，人才不會認為「權力」是屬於自己。從上帝而來的權柄無需靠著各樣的巧計和鬥爭去獲得，耶穌也早已說明了天國的領袖法則：誰願為大，就必作眾人的用人；誰願為首，就必作眾人的僕人。這樣的法則之下，哪裡有什麼勾心鬥角、強勢介入、爭權奪利的餘地？有的只是踏踏實實地自我降卑，用盡心力服侍眾人。得神喜悅，內心平安，對得起上帝拯救我們脫離死亡的恩惠，盡祂呼召我們作祂門徒的責任。

若我們真正明白權柄來自於上帝，自然而然地就會知道，權柄要長久，必須以「順服」為基礎。順服在己之上的人的權柄，也就是順服在那背後的上帝的權柄。從情理上說，一個人想要所有人都順服他，而他自己卻絕不願順服任何人，這件事本身就是矛盾。因一個人不能夠一邊鼓吹著順服的美德，一邊自己卻置若罔聞。然而我們若從更高的角度來看聖經怎麼說，就會有更清楚的認知。論到耶穌，腓2:8-9如此說：

…………

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牧長同工分享: 争功

這段經文出現了極大的對比，一邊是暗暗對大衛王有恩的巴西萊，然而在論功行賞時，他不但推辭大衛的獎勵，而且願意讓仆人金罕代替自己繼續事奉大衛。

另一邊則是之前明明背叛大衛的以色列人，當他們看見大勢已去，回心轉意來迎接大衛王，但是卻因著送王過河的功勞而起了紛爭。兩廂對照下來，屬靈生命素質的高低就清晰可見。

爭功的心態，無疑就是為了刷存在感，就像這裡的以色列人想要利用這個機會試圖讓王忘記之前背叛的黑歷史，並期望能在王面前重建聲望。但是，善於爭功的人，出發點從來不是為了他人的好處，而是為了自己利益的衡量。一旦發現這種方式無法取得信任的時候，那被掩飾的忠誠就消失殆盡，取而代之的是更大的背叛，正如以色列人在 20 章所做的。

但事實証明，那些忠心做事，勇於負責的人，絕對比那些爭功諉過者對群體才有實質的建樹。不管是職場還是教會，特別作為群體的領袖，都必須提防爭功諉過的人，因為雖然他們眼前可以吹噓自己的豐功偉績，甚至可以把領袖吹捧上天，但是許多錯誤與罪惡卻是掩蓋在他們美化的謊言中，只會深深毒害一個群體的內在健康，並錯亂領袖的決策。

回應禱告

天父上帝，賜我屬靈的眼目，使我能正確清澈的認識一個人的本相，特別叫我能珍惜身邊那些默默幫助，真心愛我的人。奉主耶穌基督的聖名，阿門。