Jueves 4 de diciembre, 2025.

La historia del departamento de Arauca, en el oriente colombiano, está marcada por su geografía —una vasta llanura que se extiende hasta la frontera con Venezuela— y por las complejas interacciones entre pueblos indígenas, colonizadores, ganaderos y actores políticos a lo largo de los siglos. Antes de la llegada de los españoles, estas tierras eran habitadas principalmente por grupos indígenas como los guahibos, sálibas y piaroas, sociedades nómadas o seminómadas que se adaptaron con notable habilidad a los rigores del ecosistema de sabana y selva de transición. Su modo de vida, centrado en la caza, la pesca y la agricultura itinerante, se vio irremediablemente alterado con la irrupción de los conquistadores en el siglo XVI.

La región no fue, en un principio, un foco de interés para la Corona española. Lejos de los centros mineros y agrícolas del altiplano andino, Arauca permaneció al margen de las rutas coloniales más transitadas. No obstante, su posición estratégica como corredor natural hacia el río Orinoco y las tierras venezolanas le otorgó una relevancia creciente, especialmente en tiempos de la independencia. Durante las guerras de emancipación, el caudillo llanero José Antonio Páez cruzó repetidamente estas tierras, y Arauca se convirtió en un escenario clave para las operaciones militares que buscaban la liberación del Virreinato de la Nueva Granada. La Batalla de Boyacá tuvo eco en estas llanuras, aunque el control efectivo del territorio tardó décadas en consolidarse.

El siglo XX trajo transformaciones profundas. La explotación petrolera, iniciada en los años cincuenta con el hallazgo de yacimientos en la cuenca del río Arauca, atrajo migración, inversión y también tensiones sociales. A la par, el auge de la ganadería intensiva reconfiguró el paisaje y reforzó el poder de un sector terrateniente que dominó tanto la economía como la política local. Pero la riqueza subterránea y la extensión de las sabanas no atrajeron solo desarrollo; también atrajeron el conflicto. Desde mediados del siglo pasado, Arauca se vio envuelto en las dinámicas de la violencia política colombiana, primero con los enfrentamientos entre liberales y conservadores, y luego con la aparición de guerrillas, paramilitares y fuerzas del Estado, que convirtieron al departamento en uno de los epicentros del conflicto armado interno.

A pesar de su historia turbulentas, las comunidades araucanas —indígenas, campesinas, afrodescendientes y mestizas— han tejido una identidad regional marcada por la resistencia, la movilidad y una estrecha relación con el río que le da nombre. Arauca, hoy, continúa transitando entre su condición de frontera energética y su legado histórico como tierra de encuentros y desencuentros, donde la memoria colectiva conserva tanto los ecos de las armas como los ritmos del joropo llanero, símbolo de una cultura que persiste más allá de las vicisitudes del poder y la geopolítica.

Lo que se conoce como “arauqueñidad” —aunque algunos prefieren llamarlo simplemente ser de Arauca— no es una etiqueta fija, sino un modo de vivir que se respira en el paso lento del ganado al atardecer, en el olor a humo de leña mezclado con el perfume del llano mojado por la primera lluvia del año, en la forma en que una invitación a compartir un sancocho no necesita ser explicada, solo aceptada. Ser araucano, en el sentido más cotidiano y auténtico, es entender que la vida transcurre entre el río y la sabana, y que de esa inmensidad nace una manera particular de mirar el mundo: con hospitalidad innata, con una mezcla de orgullo callado y humildad arraigada, y con una memoria oral que va pasando de generación en generación como quien transmite una receta de arepa o el modo exacto de templar un caballo.

Las costumbres no se exhiben como folklore para turistas, sino que se viven con naturalidad, sin teatralidad. El joropo, por ejemplo, no es solo música; es lenguaje del cuerpo, es forma de cortejo, es conversación entre parejas que se miden con la mirada y los pies sobre el enramado de una fiesta patronal. Las fiestas de San Antonio en Tame o las celebraciones del Día del Llanero en Arauca ciudad no son meros eventos culturales, sino momentos en que la comunidad se reconoce a sí misma, se abraza en torno a un fogón, a un trago de guarapo fermentado o a la lectura de una copla que, en cuatro versos, dice más que un discurso político.

También está presente el respeto por lo sagrado, no siempre en términos dogmáticos, sino en una espiritualidad que se entrelaza con la naturaleza. Muchos aún cruzan el río pidiendo permiso en voz baja, o evitan cortar ciertos árboles porque “ahí vive el duende”. Estas creencias, heredadas de los pueblos originarios y mezcladas con la cosmovisión campesina, no se viven como superstición, sino como una forma de armonía con lo invisible.

En medio de los vaivenes del conflicto, la migración forzada y los cambios acelerados del mundo contemporáneo, las costumbres araucanas han resistido no por rigidez, sino por su capacidad de adaptarse sin perder el alma. No se trata de un folclor congelado en el tiempo, sino de una cultura viva, que se reinventa sin olvidar de dónde viene.

Conocer las costumbres de los pueblos que habitan un mismo país —aunque uno no las viva, ni las haya heredado, ni siquiera las entienda del todo al primer vistazo— es como mirar un río desde distintas orillas: no es necesario cruzarlo para saber que sus aguas forman parte del mismo cauce. Esas prácticas, rituales, formas de hablar, modos de celebrar la vida o afrontar la muerte, aun cuando parezcan ajenas, están tejidas en el sustrato de lo que somos como nación, no en un sentido oficial o burocrático, sino en lo más íntimo y difuso de la identidad colectiva.

Uno puede nacer en una ciudad del altiplano, nunca haber pisado el llano araucano, y aun así llevar en el cuerpo el eco de un joropo escuchado en la radio de su abuelo, o sentirse conmovido, sin razón aparente, al ver una imagen de un pescador guahibo en el río. No se trata de apropiación, ni de nostalgia falsa, sino de reconocer que la identidad no es un traje que uno se pone, sino una casa grande con muchas habitaciones: algunas ocupamos, otras solo atravesamos, y otras ni siquiera conocemos, pero todas forman parte del mismo techo.

Estas costumbres —las que se cuecen en ollas de barro en el Pacífico, las que se rezan en lenguas ancestrales en la Sierra Nevada, las que se bailan con botas de caucho en los llanos— no son meros vestigios del pasado. Son lenguajes vivos que nos dicen, incluso en silencio, cómo ha sido posible sobrevivir, crear, amar y resistir en tierras distintas pero compartidas. Ignorarlas es empobrecer la propia mirada del mundo; despreciarlas es negar que la riqueza de un país está precisamente en esa pluralidad que no necesita uniformidad para existir.

Y es que, aunque uno no siembre maíz como los campesinos del Cauca o no cante alabados como los habitantes del Chocó, algo de eso lo habita. Porque en el modo en que un país se ríe, se enoja, se reúne o se despide, siempre hay un rastro, un matiz, un dejo que viene de esos otros modos de ser. No es necesario vestir el traje regional para sentir que forma parte de uno; basta con escuchar con atención, con respeto, con curiosidad sincera.

Conocer las costumbres ajenas no busca convertirlas en propias, sino en puentes. Y en tiempos en que lo fácil es dividirse por diferencias, ese pequeño gesto —mirar al otro sin juzgar su forma de ser— puede ser el primer paso para entender que la identidad nacional no es una sola historia, sino un coro de voces que, aunque distintas, comparten el mismo aire. Ese ápice de identidad que nos regalan los pueblos que no son “los nuestros” es, en el fondo, un recordatorio silencioso de que pertenecemos a algo más grande que nosotros mismos.

Como ya casi se acaba el número de caracteres de la caja de información, les dejo con la canción que le pedí a SUNO, esperando que esta publicación les haya servido, no solo como entretenimiento, sino que les haya aportado un poco, una chispa de contenido que genera valor.

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Esta fue una canción y reflexión de jueves.

Gracias por pasarse a leer y escuchar un rato, amigas, amigos, amigues de BlurtMedia.

Que tengan un excelente día y que Dios los bendiga grandemente.

Saludines, camaradas "BlurtMedianenses"!!