Quel est l’effort juste pour gagner sa vie ?Dans un monde où l’on valorise la performance et l’activité incessante, la question se pose avec acuité : quelle est la part du travail humain et celle de la confiance en D.ieu dans notre subsistance ?À travers l’enseignement du Hayom Yom du 4 Av et une histoire profonde de Rabbi Zouché d’Hannipoli, ce cours aborde des questions essentielles : • Que signifie vraiment “faire un réceptacle” (keli) pour recevoir la bénédiction divine ? • Pourquoi tous les efforts du monde ne garantissent pas un revenu supérieur à ce qu’Hachem a décrété ? • Et surtout : comment cultiver une approche équilibrée, où le travail n’est plus un stress, mais une expression de foi.Nous verrons également en quoi certaines pratiques spirituelles – telles que prier en minyan, observer le Chabbat avec soin, manger cachère, ou investir dans l’éducation de ses enfants – sont des canaux de bénédiction concrets dans la vie matérielle.

👉 Pourquoi le Rabbi insistait-il autant sur la rigueur, l’organisation, le respect des horaires, même dans les plus petits détails ?À travers des histoires marquantes du Rabbi, du Tsemakh Tsedek, du Rabbi Rachab et du Admour Hazaken, cette vidéo dévoile une idée simple mais profonde :C’est l’ordre – le “Séder” – qui permet d’élever la matière, de donner du sens au quotidien, et de construire une vie pleine de constance et de profondeur.Dans un monde où l’on valorise l’inspiration passagère, le Rabbi nous apprend à construire sur le long terme.

On ne change pas une ville, une famille ou un monde… en voulant être important.

On y parvient quand on devient au service de quelque chose de plus grand que soi.

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L'abnégation qui convient aux érudits de la Torah est définie par le verset (Bamidbar 19, 14) «un homme qui meurt dans la tente», tel que l'expliquent nos Sages: il faut tuer le plaisir que procurent les attraits du monde matériel.

Car même les plaisirs terrestres les plus anodins empêchent de se consacrer à la "tente" de la Torah.

La lecture de la Paracha, deux fois chaque verset et une fois le Targoum, se fait verset par verset. On lit également la Haftara ou les deux Haftarot, si c'est Chabbat Roch 'Hodech ou si on lit des Parachyot jointes.

(Bien évidemment, ceci ne concerne que celui qui lit seul cette Paracha. Au moment de la lecture de la Torah, en revanche, pendant le Chabbat, on ne lit que la Haftara spécifique de ce Chabbat.)

L'Admour Hazaken répondit à un jeune homme particulièrement doué, qu'il reçut pour la première fois, en 5555 (1795), à Lyozna:

«Le spirituel et le matériel sont, par essence, opposés. Ce qui constitue une qualité dans le domaine matériel est un défaut, dans le spirituel.

Dans le domaine matériel, le plus grand est celui qui se contente de ce qu'il possède. Celui qui possède cette qualité et s'emploie au service de D.ieu parviendra à la plus haute élévation.

Dans le domaine spirituel, par contre, se satisfaire de son niveau est un grand défaut et conduit, D.ieu nous en garde, au déclin.»

Il est écrit: «Et l'Eternel te bénira en tout ce que tu feras». Un homme doit uniquement constituer un réceptacle, par lequel D.ieu lui enverra sa subsistance. Il doit faire tout ce qui est en son pouvoir pour le purifier de toute trace d'impureté et de manque de loyauté.

Ce réceptacle sera donc basé sur les Lois de la Torah. Il méritera ainsi la double bénédiction divine: il connaîtra la prospérité matérielle et sa richesse sera judicieusement utilisée.

(Ainsi, la bénédiction n'aura pas pour but de payer des frais médicaux, comme le Rabbi l'explique par ailleurs.)

«Vous me demandez comment il est possible de s'attacher à moi puisque je ne vous connais pas personnellement:

L'attachement véritable résulte de l'étude de la Torah. Lorsque vous étudiez mes discours 'hassidiques, lisez le texte de mes causeries, vous associez à ceux qui me sont chers, les 'Hassidim et les élèves de la Yechiva, dans leur étude et dans leurs Farbrenguens, lorsque vous accomplissez ma demande de lire des Tehilim et de fixer des moments pour l'étude, vous vous attachez effectivement à moi.»

On bénit le Roch 'Hodech Tamouz - On lit tous les Tehilim le matin - Jour de Farbrenguen

Dans une réponse qu'il lui apporta lors d'une entrevue qu'il lui accorda, mon grand-père (le Rabbi Maharach) dit à mon père (le Rabbi Rachab), durant l'hiver 5635 (1875):

«Le penchant vers le mal est appelé âme animale, non pas nécessairement parce qu'il est un animal brut. Il peut parfois être le renard, la bête la plus rusée. Une grande sagesse est alors nécessaire pour comprendre ses manigances. D'autres fois, il prend l'apparence d'un Juste, intègre, modeste et animé de bons sentiments.

Chacun possède une âme animale qui est à la mesure de sa nature propre. Chez l'un, s'éveillera soudain une grande envie d'étudier la 'Hassidout ou de méditer profondément à ses concepts, alors qu'en fait il n'y a là qu'un conseil du mauvais penchant, qu'un stratagème de l'âme animale pour empêcher la ferveur pendant la prière, par exemple.

Apprends ce principe général et retiens-le en permanence: lorsqu'il s'agit de venir en aide ou de conduire au service de D.ieu, tout obstacle qui se dresse, même pour la cause la plus noble, n'est qu'une manigance de l'âme animale.»

Mon père (le Rabbi Rachab) conclut:

«Jusqu'alors, je ne savais pas que pouvait exister une pieuse âme animale, et encore moins, une âme animale 'hassidique.»

Lorsque l'on dit "Vehavyénou Lechalom" (dans les bénédictions du Chema de la prière du matin) (Sidour p. 44-45), on réunit les deux Tsitsit de devant, puis on adjoint le Tsitsit arrière gauche et ensuite le Tsitsit arrière droit. On les tient tous entre l'annulaire et l'auriculaire de la main gauche.

On embrasse les Tsitsit six fois, en disant les mots:

"Tsitsit", "Tsitsit", "Letsitsit", "Emet", "Kayemet", "Laad"

L'un des proverbes de mon grand-père (le Rabbi Maharach):

«La structure de l'intellect et des sentiments d'un 'Hassid dépend de la première entrevue qu'il a eu auprès de son Rabbi.

La première entrevue dépend du caractère du 'Hassid. C'est en fonction de celui-ci que le Rabbi lui prescrira le moyen de servir D.ieu qui lui convient.