如何觀法為了對此生起不可動搖的定解，我們必須依教、依理來加以成立，分四個方面：（辛一）上師是佛乃金剛持所許；（辛二）上師是一切佛事業之作者；（辛三）即於現在諸佛菩薩仍在利益有情；（辛四）自所見相無法決定。

辛一、上師是佛乃金剛持所許

有人認為：「那些善知識本來不是佛，但我在修依止善知識法時，應該假裝這樣來看。〕這種想法很危險，不應該執著這類錯誤的思想不放；這是極其重要的。相反的，我們應該這樣來思考：「雖然上師是佛，但我卻認識下到。上師是佛的原因是：現在金剛持正現上師相住世度化。」《二觀察續》17中說：

「我於未法時，現阿闍黎身。」

另一部密續中說：

「最後五百年，我現規範相，當知彼即我，於彼生恭敬。」

以及：

「未來濁世時，我現凡夫身，種種方便相。」

經中也說：

「見有義諦聽，我於末法時，當現親教身，住阿闍黎相。」

像這樣在許多顯經、密續中，金剛持悲憫教誡道：未來濁世時，他本人將現普通阿閣黎相出現於世，希望弟子們到時候能認得他，所以不必以為再也無法見到他而感到失意。這些話都是很容易明白的，可以直接按字面的意思來理解。此外當知所謂的「濁世」，就是指現在。

因此在我們自己的上師中，肯定有金剛持化現的阿闍黎！原因是：我們深深地為業煩惱所苦，對於這些情況，慈悲的金剛持悉知悉見；另外金剛持也知道，現在正是能決定利益我們的良機，因為我們具有能了知取捨處及能修教義的人身等等。

再者，當知現在所有的上師都是金剛持的化身，如果不這樣看，而對每一位上師剛持的化身一個也沒了，這當然是與上述經教相違背的。在上師中一定有佛的化身，所以當思：只想著上師為什麼不是佛的理由而失去認識佛的化身的機會，乃是自己的惡念所致。因此，我們應當將一切上師都視為佛的化身。

對那些容易生起信心的人來講，單講這些經教即可：如果再用正理來加以成立的話，我們便能獲得更大的定解，所以接著講第二點。

辛二、上師是一切佛事業之作者

以前在介紹資糧田的時候，我曾經說過：諸佛之意—樂空不二智—在法界中是「一味」的，就像空中雖然只有一個月亮，但卻能在有水的器皿中各別映現出影子。在所教化的有情面前，當以聲聞身作調伏者，諸佛樂空不二智便現聲聞相；當以緣覺身作調伏者，便現緣覺相：當以菩薩或佛身調伏者，便現菩薩相或佛相。不僅如此，如《父子相見經》中所說：

「有時現梵釋，有時現魔相，

饒益諸有情，世人難測度……」

當以魔或梵天身作調伏者，諸佛樂空不二智便示現魔或梵天相，甚至化現鳥獸等相來調伏有情。

諸佛對我們顯現普通善知識相，是因為這樣作方適合我們的緣分，除此之外，別無其他引導的方法。諸佛縱然對我們顯現比普通上師相高級的受用身等相，但因為我們見不到，所以也沒有什麼意義。其他殊勝化身、菩薩等相，我們也一樣沒有看得見他們的宿緣。同樣的，如果諸佛顯現比普通上師相低級的鳥獸等相的話，因為我們對之難起信心，所以也無法利益我們。

因此，正如《供養上師儀軌》中所說：「從佛三身莊嚴輪……」等18，一切佛的三身全部都攝集在上師的三密19之中，所以，上師是一切佛的化身 或事業的執行者。譬如：一位跳舞的演員，他可以穿上「阿雜惹」裝跳「阿雜惹」舞，也可以換上「法王」20裝跳「法王」舞，除了服裝有變化外，這二個角 色實際上是由同一位演員扮演的。又如同一種朱紅顏料，可以繪畫出許多不同的圖案，雖然形狀不同但本質上都是朱紅。我們應該以同樣的態度認識自己的上師，當思諸位上師全是金剛持的化身，是調伏我們的一種善巧方便。

此外，正如艾絨依靠聚光鏡方能取火，或是雖獲眾食若下進口難入腹中，佛的加持和賢善事業，只有通過上師才能得以實現，或者說由於上師能作—切賢善事業，所以上師是一切佛事業的執行者。

有人可能會想：雖然上師是一切佛事業的執行者，但下二正就是佛。如有這樣的疑慮，我們便應作如下思考：佛的事業，也就是佛利益有情時所作的加持，必須通過上師方能趣入有情的相續。如果這樣的話，上師就只能是佛而下是凡夫。不然，一切佛將依賴有情作為一切事業趨入之門，這就變成諸佛要依賴凡夫才能作利生之事。但事實並非如此，佛在利益有情的時候，連那些聲聞、緣覺和諸大菩薩都不依靠，怎可能依靠凡夫呢？所以，佛陀僅僅是為了使有情能有兒到他的緣分才化現為凡夫的。例如，當佛變化成船、橋等物時，我們卻以為這些是由木匠建造的。正如薩迦班智達所說：「日光雖熾熱，無鏡火不生；如走佛加持，無師不能入。」