Sembrar Conciencia, con Concepcion Castellanos

Seshat es una de las figuras más fascinantes y menos conocidas del antiguo Egipto. Su nombre está relacionado con la escritura y aparece como la gran registradora, medidora y guardiana de la memoria. Está vinculada con el paso del tiempo, los años de reinado, la arquitectura, la orientación de templos y el ritual de "estirar la cuerda", mediante el cual se establecían ejes y medidas antes de construir un espacio sagrado.

En este episodio exploramos también el misterioso símbolo de siete puntas que lleva sobre la cabeza, cuyo significado exacto todavía no está resuelto, y su estrecha relación con Thoth, con quien aparece como compañera, contraparte o figura complementaria en distintas tradiciones.

Desde una mirada más amplia, Seshat nos permite hablar de geometría sagrada, de la relación entre cielo y Tierra, de la construcción de templos y de la posibilidad de que ciertos conocimientos antiguos combinaran astronomía, medida, arquitectura y ritual.

También comparto mi conexión personal con ella a través de las enseñanzas de Drunvalo Melchizedek, quien hablaba con frecuencia de Thoth y Seshat, y de cómo esas imágenes llegaron a formar parte de mi propio camino.

Finalmente llevamos a Seshat hacia una lectura psicológica: la importancia de observar, registrar, medir, descubrir patrones y preguntarnos desde qué eje estamos construyendo nuestra propia vida.

Thoth es una de las figuras más fascinantes del antiguo Egipto. Dios de la escritura, el conocimiento, la medición, la Luna y la palabra, aparece una y otra vez como una inteligencia capaz de ordenar, registrar y restaurar. En el mito del Ojo de Horus, por ejemplo, no vence mediante la fuerza: reconstruye lo que ha sido fragmentado.

En este episodio exploramos al Thoth egipcio, al escriba de los dioses, su relación con la Luna, el tiempo, la palabra creadora, el juicio del corazón y la ciudad de Khemenu, posteriormente llamada Hermópolis. También seguimos el hilo que lo conecta siglos después con Hermes Trismegisto, la tradición hermética y la idea de correspondencia entre cielo y Tierra.

Entramos además en una capa muy importante para mí: las enseñanzas de Drunvalo Melchizedek. Drunvalo hablaba de Thoth como una presencia de la que recibía información, especialmente relacionada con la geometría sagrada, la Flor de la Vida y la MerKaBa. Comparto también una experiencia personal vivida en Tikal, donde escuché directamente a Drunvalo contar que Thoth había vuelto a aparecer junto a él después de muchos años.

Finalmente, llevamos a Thoth hacia una lectura psicológica: la inteligencia que organiza el caos, encuentra palabras para lo que sentimos, descubre patrones y convierte información en comprensión.

Horus lucha. Thoth comprende. Y a veces comprender es la forma más profunda de sanar.

Horus es una de las divinidades más antiguas y complejas del antiguo Egipto. Durante mucho tiempo solemos pensar en él únicamente como el hijo de Isis y Osiris, pero al profundizar descubrimos que existen distintas formas de Horus: Horus el Viejo, Horus de Behdet, Horus el Niño, Horus el Joven y Horus como encarnación de la realeza.

En este episodio exploramos cómo estas distintas manifestaciones no necesariamente se contradicen, sino que expresan diferentes aspectos de una misma potencia divina: el cielo, la visión, el poder real, la protección, el desarrollo y la restauración del orden.

También recorremos el templo de Edfu, dedicado a Horus de Behdet, su relación ritual con Hathor de Dendera, el Festival del Halcón Vivo y la antigua identificación del faraón con Horus.

Finalmente entramos en uno de los temas más intrigantes: los Shemsu-Hor, los Seguidores de Horus. La expresión está documentada en fuentes egipcias antiguas, pero su significado ha dado lugar a interpretaciones muy distintas. Desde una lectura histórica pueden entenderse como seguidores o participantes vinculados al culto de Horus; desde perspectivas alternativas, algunos autores los relacionan con tradiciones predinásticas, guardianes de conocimientos antiguos o memorias de un tiempo mucho más remoto.

El episodio cierra con una lectura simbólica y psicológica: Horus como la capacidad de elevar la mirada, ver desde una perspectiva más amplia, proteger lo que todavía está creciendo dentro de nosotros y recuperar nuestro lugar frente al caos.

El Ojo de Horus y el Ojo de Ra son dos de los símbolos más conocidos del antiguo Egipto, pero también dos de los más confundidos.

En este episodio exploramos el Wedjat, el ojo de Horus herido durante su lucha con Seth y restaurado por Thoth, convirtiéndose en símbolo de protección, regeneración y recuperación de la totalidad.

Después nos acercamos al Ojo de Ra, una fuerza solar activa que sale al mundo para proteger, defender y actuar, y que puede manifestarse a través de divinidades como Sekhmet y Hathor. También explicamos por qué no siempre es posible distinguir ambos ojos únicamente por su dibujo y por qué, para comprender un símbolo egipcio, muchas veces debemos observar toda la escena.

Exploramos además algunas de las interpretaciones alternativas más interesantes del Ojo de Horus: su relación con las fracciones egipcias, el misterioso 63/64 y la idea de la parte que falta para recuperar la totalidad; la propuesta de relacionar sus partes con diferentes formas de percepción; el sorprendente parecido que algunos investigadores modernos han señalado entre el Wedjat y determinadas estructuras internas del cerebro; y su asociación contemporánea con la glándula pineal y el llamado tercer ojo.

Sin presentar estas interpretaciones como hechos demostrados, nos permitimos hacer algo fundamental: preguntar hasta dónde llegó realmente el conocimiento de los antiguos egipcios y si algunos de sus símbolos pudieron funcionar como auténticos mapas o tecnologías de conciencia.

Finalmente llevamos ambos ojos hacia una lectura psicológica y espiritual:

el Ojo de Horus como la capacidad de sanar, reunir nuestras partes y recuperar una mirada que ha sido herida; el Ojo de Ra como la capacidad de mirar hacia fuera, proteger, poner límites, dirigir nuestra energía y actuar.

Un ojo para sanar. Un ojo para actuar.

Hathor fue una de las grandes divinidades del antiguo Egipto: diosa del amor, la música, la danza, la belleza, la fertilidad y la alegría. Pero su presencia va mucho más allá. En este episodio exploramos su relación con el cielo, la maternidad, el sonido, el sistro, Dendera y su papel como protectora del alma en el tránsito hacia el otro mundo.

También recorremos su vínculo con Sekhmet, como dos expresiones de una misma fuerza femenina: el fuego que protege y transforma, y la dulzura que devuelve al corazón a la vida. De ahí nace una idea central del episodio: "Sekhmet nos enseña a sobrevivir. Hathor nos recuerda por qué vale la pena estar vivos."

Comparto además una historia personal: hace muchos años elegí colocar a Hathor en el CD que grabé con la Meditación MerKaBa y la Meditación de la Unidad. La música había sido creada especialmente para aquella grabación e incluía didgeridoo, un instrumento que utiliza respiración circular. Esto conectaba con las enseñanzas de Drunvalo Melchizedek, quien hablaba de los Hathors como seres vinculados con Venus, el amor, el sonido y la sanación a través de la vibración.

Un episodio sobre el poder de la alegría, el sonido, la belleza y esa capacidad de volver a abrir el corazón después del fuego.

Representada como una mujer con cabeza de leona y coronada con el disco solar, encarnaba la fuerza abrasadora del Sol, la guerra, las epidemias y la destrucción. Pero esa misma diosa también podía proteger, retirar la enfermedad y devolver la salud.

En este episodio exploramos su relación con el Ojo de Ra, el mito en el que su furia amenaza con destruir a la humanidad, la cerveza roja utilizada para apaciguarla, su vínculo con la medicina y con Heka, y la presencia de sus sacerdotes en prácticas curativas.

Desde una lectura contemporánea, Sekhmet nos invita a reflexionar sobre la ira, el poder, los límites y el fuego interior. No se trata de apagar nuestra fuerza, sino de aprender a reconocerla, contenerla y ponerla al servicio de la vida.

Sekhmet nos recuerda que la misma energía que puede destruir también puede convertirse en protección, claridad y medicina.

¿Qué significaba realmente la magia para los antiguos egipcios?

Heka no era ilusión ni superstición: era una fuerza sagrada y eficaz, presente en la creación, la medicina, los amuletos, la palabra y los rituales. También era una divinidad que personificaba la capacidad de producir una transformación.

En este episodio exploramos el poder de los nombres, el mito de Isis y el nombre secreto de Ra, la relación entre medicina y magia, y la manera en que la intención, la palabra y la acción pueden dialogar con nuestra vida contemporánea.

Heka nos deja una pregunta esencial: ¿qué realidad ayudan a construir nuestras palabras?

Este episodio explora la sanación del alma a través de la confluencia de tres mundos: la sabiduría del antiguo Egipto, las tradiciones de las abuelas mayas de Guatemala y la psicoterapia contemporánea.

La premisa central es que, ante el sufrimiento, el agotamiento, la pérdida de sentido o las crisis existenciales, el ser humano no solo necesita tratar síntomas, sino recordar quién es, reconectando con su identidad profunda, su historia y su propósito. Para ilustrarlo, el episodio aborda:

• El antiguo papiro egipcio El diálogo de un hombre con su Ba: La historia de un hombre cansado de la vida que dialoga con su Ba (su alma en movimiento, individualidad y conciencia), el cual lo confronta y le recuerda que su historia aún no ha terminado.

• La medicina tradicional maya: Prácticas de acompañamiento comunitario observadas en el lago Atitlán, donde se ayuda a la persona extraviada a reincorporarse a su linaje, energía, comunidad y memoria ancestral.

• La psicoterapia y la terapia narrativa: Cómo la psicología actual ayuda a separar a la persona de su problema, reescribiendo relatos dominantes de fracaso o dolor para rescatar recursos internos, valores y la riqueza de la historia personal completa.

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Este episodio nos invita a trascender la visión reduccionista que divide al ser humano únicamente en "cuerpo físico" y "alma". A través de la sabiduría milenaria de Kemet (Egipto), exploramos cómo los antiguos habitantes comprendían que la existencia humana es una trama compleja de nueve dimensiones o aspectos interconectados que abarcan la materia, la energía vital, la individualidad, la memoria y la capacidad de transformación espiritual:

1. Khat (El cuerpo físico): El templo material y biológico que no se consideraba una prisión, sino un punto de referencia sagrado que merecía preservación y respeto (como en la momificación y el arte funerario).

2. Ka (La fuerza vital): El doble energético y la chispa animadora que acompaña al ser desde su nacimiento y que, al igual que las ofrendas o el Día de Muertos en México, requiere nutrición a través de la presencia, el cuidado y los vínculos.

3. Ba (La personalidad y alma móvil): Aquello que nos hace únicos —nuestra individualidad y carácter— representado como un ave con cabeza humana capaz de desplazarse libremente entre mundos.

4. Ib (El corazón): El verdadero asiento de la conciencia moral, la memoria y las intenciones. Es el centro que se somete al "pesaje" frente a la pluma de Ma'at para evaluar la densidad de nuestras acciones.

5. Ren (El nombre): La esencia de la identidad y la permanencia. Pronunciar o inscribir el nombre asegura la existencia continuada en la memoria, mientras que borrarlo equivalía a una segunda muerte.

6. Sheut (La sombra): Una presencia real e inseparable ligada a todo lo que existe bajo el sol, que resguarda una capa protectora de la individualidad.

7. Akh (El ser luminoso y transfigurado): El estado espiritual al que se aspira tras integrar el Ka y el Ba: un ser radiante y eficaz que puede influir positivamente y acompañar a los suyos.

8. Sahu (La forma espiritual): El cuerpo glorificado o incorruptible que emerge como resultado de la purificación y el tránsito evolutivo.

9. Sekhem (El poder eficaz): La capacidad activa de ejercer autoridad, voluntad y manifestación desde el plano espiritual.

El episodio concluye reflexionando sobre la muerte no como un cese abrupto, sino como un proceso de integración donde todas estas dimensiones debían reunirse en armonía, dejándonos una pregunta esencial para nuestra vida actual: ¿Qué partes de ti estás alimentando y reconociendo hoy para habitar tu existencia en plenitud?

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El episodio explora el significado del ka en la tradición egipcia, entendido no como el cuerpo físico en sí, sino como la fuerza vital que lo anima y sostiene. A partir de esta idea, se establece una relación entre el ka, el cuerpo, el ba y el proceso de transformación del ser.

También se aborda la importancia de las ofrendas de alimentos en Egipto, destinadas a nutrir el ka del difunto, y se lleva esta imagen al presente mediante una pregunta central:

¿De qué estamos alimentando nuestra fuerza vital?

Desde la psicología, el ka se vincula simbólicamente con la vitalidad, la presencia corporal, la motivación, el deseo de vivir y la capacidad de sentirnos plenamente habitando nuestro cuerpo. El episodio reflexiona sobre cómo el estrés, el trauma, el agotamiento y la desconexión pueden debilitar nuestra experiencia de vitalidad, y cómo el descanso, la respiración, la coherencia del corazón, los vínculos, la belleza y el sentido pueden ayudarnos a recuperarla.

Finalmente, se diferencia el ka del ba: el ka sostiene la vida y el ba expresa la individualidad

del alma. Su integración conduce simbólicamente al akh, el ser transformado y luminoso.

La idea central del episodio es:

Cuidar el ka es cuidar la vida que vive dentro de nosotros.