“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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料理好“五蕴庙”的香火

“古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下。”前面讲了“存身”，这里就讲“行身”，就是在道上身体力行。身体力行的关键处就在于“不以辩饰知，不以知穷天下”。

老子的《道德经》里，提倡大言不言，大辩不辩，大音希声。所以善于保存自己的人，不仅在社会上不惹麻烦，还要做到养精蓄锐。因为言多必失、言多必诈、言多必耗，耗自己的精神、耗自己的真气。真正善于保护自己的人，就会保护自己的生命、保护自己的精神、保护自己的安全，也就是能与社会、与环境融为一体。“不以辩饰知”，真理不是越辩越明，而是越辩越糊涂，这是一条很重要的原则。我经常说要练好“语言三昧”，怎样练呢？“不以辩饰知”就是一个重要法门。有的人夸夸其谈、文过饰非，处处表现自己非常聪明、非常有知识，老是辩来辩去，说来说去，总认为自己有理，有什么高明的见解。但是，作为一个道人，就“存身之道”来说，这样是犯忌讳的。所以我们应守好静默之道，“讷于言而敏于行”、“不以辩饰知，不以知穷天下”嘛。

为什么“不以知穷天下”？我喜欢爱因斯坦的那句话，“已知的半径越大，所接触的未知的空间也就越大”。未知的地带是无穷的，已知的半径是有限的；已知的半径是无限小，未知的半径却无限大，你能“以知穷天下”吗？能穷尽人生宇宙的一切吗？穷尽了，社会就不发展了，文化也不发展了，智慧也不发展了。所以，不可能“以知穷天下”。佛祖说“不可说，不可说”，禅宗的祖师说“不知最亲切”。恰恰是这个“不知”，站到了知识的最高峰、智慧的最高峰，很多人不明白这里的妙处。“不以知穷天下”这个是“决定见”，是肯定的判断。我们永远都不要认为自己什么都知道了，永远不要处在什么都懂了的状态之中。如果有人这么认为，那这个人一定精神有问题。所以，要谦虚一点，面对大道，面对知识，面对其他的人，自己谦卑一点、客气一点。孔夫子都说，“知之为知之，不知为不知，是知也”。有智慧的人的确能做到这一点，知道就知道，不知道就不知道，不要不懂装懂。最蠢的最可笑的，往往是那些不懂装懂的人。

“不以知穷德”，这个“德”，是我们生命和精神的根本。对于“穷”，《易经》说“穷理尽性，以至于命”，这是极致之说。《大学》说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，“穷”都是有半径的。“至善”就是德，但是不可以“以知穷德”。很多人为什么会犯错误，为什么弄得自己精神出问题？就是想“以知穷德”。佛祖都说，说法四十九年，三藏十二部都说了，但所说的法不过如恒河一粒沙而已，而未说之法如大千世界中的恒河沙。所以，德不可穷，任性而行，用《楞严经》的话来说，“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。你越是要去穷尽它，它就越是离你远去；你不去审视它，不去把握它，它反而非常亲密地与你共处在一起。永远是这种状态，这就是一个怪事。不论是佛也好，道也好，都强调这种修为功夫，而不是要你去“以知穷德”，不是这样的。

“危然处其所而反其性”，“危然处其所”就是保持自己的独立性，不去哗众取宠，不去迎合社会上其他的人。禅宗祖师就了不得，公然说“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，“宁可永世受沉沦，不向诸佛求解脱”。只有禅宗的祖师有这样的精神，这正是庄子说的“危然处其所”。“反其性”，就是回归自性。我们眼耳鼻舌身意一动，就离开了这个。我们所思所想的都是精神的内容，而不是精神本身，“反其性”就是回归于我们精神的自身，回归于我们生命的自身，而不在自身上另外画像。精神是什么样的？谁能给它画个像？心理学、精神分析，这些都是精神里面的内容、现象而已。精神可以无穷地复制这些内容、这些现象。昨天杨锦麟读报，开头就说，西方一个科学家发现了人的精子里所含的遗传信息量就有几千亿兆。这都是地球自出现生命以后，保存在我们生命里的历史的信息量。但是，我们自己的一生，能够释放多少出来？能穷尽吗？何况精子和卵子交合以后，还有母体的信息量并在一块，信息量的互融，又是它的平方、立方或N次方的量了，这个信息量你怎么去穷尽？

我们看到这里的“危然处其所”，一定要有独立自在的精神，但又要“反其性”，处处不离自性。六祖《坛经》里，不论怎么说，说到天说到地，说了那么多的话，根本就是一个回归自性，反其性而已。六祖大师悟到的“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。五个“何期自性”都是回归自性，也就是“反其性已”。中国儒释道三教的不易之道，不管外面说得多热闹，真修行人和假修行人的分野，就是是否做到“危然处其所而反其性”。

怎么“处其所”？怎么与自己的环境，首先是生存环境相处？自己的身体是自己的根本道场，自己的精神也是自己的根本道场。如果这两个你都料理不好，外面的环境还管他干嘛。你首先要把自己的身体、自己的精神维护好、料理好，要把自己“五蕴庙”的香火料理好，别只顾着去外面烧香磕头，外面的是没用的。寺院里的师父都说，要好好料理我们这个“五蕴庙”，让这个庙庄严起来。这个庙里坐的是哪一尊神？就是我们的自性。这就是“处其所”、“反其性”。修行的根本就在这些语句上。不论是大乘佛教、小乘佛教，还是密宗，都说这些。离开这几个字哪有真修行？天天去灌顶、天天去礼拜，那是着相，是小学生的初级修为。真正到了高级修为，到了大手印、大圆满，还是要你“处其所”、“反其性”。这个就是我们所说的根本之处。

离开这个，“又何为哉！”还有什么好玩的，还有什么可玩的呢？没有了，没有什么需要你料理的了。