“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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小识伤德，小行伤道

“道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。”什么叫“小行”？大家知道禅宗里有一句话：“大象不行于兔径。”大象走过的路不得了，在森林里都要开出一条道来，兔子、牛羊的道是不能和大象相比的。大人之道，大人所行经的路和小人的路线是不一样的，他的心胸、他的所作所为、他的气度、他的天地和小人不一样。大道运行的路径也不一样。所以，“道固不小行”，它不会具体地、片面地表现出来，哪怕是在儒家所推崇的仁义礼智信上表现出来。道是无处不在的，哪里没有道啊？我们在门缝里看人，会把人看扁；同样的，在门缝里看道，也会把道看扁。所以运用我们的知识、我们的智慧来看道，实际上也把道看扁、看小了。为什么？因为“道固不小行”，它不会在片面之中，当然，任何片面也是道的一部分，我们所接触的永远都是一部分。所以《道德经》说“道可道，非常道”。道，包含了“可道”、“不可道”、“常道”，还有“非常道”。“可道”的东西仅仅是“道”的一点点，而且是“常道”的一点点。你怎样去感觉完整的大道呢？那就要截断众流、言语道断、心行处灭，你才能够体会到完整的“不可道”的道。完整的道是什么？说穿了，就是“不可道”，就是“无”，就是“空”，但是空又不空，空里面又有“有”，所以，“有是空，空是有”，大家慢慢去感觉。但千万别在念头上去感觉，也别在概念上去感觉，那些都是精神的内容，一定要“当体感觉，当下感受”。所以，“道固不小行”。

为什么“德固不小识”？道，可以说是全真的道，普天之下，充实整个宇宙乾坤。道本有德，落实在我们人身上，就是我们的生命之德、精神之德。用王阳明的话来说，就是“良知良能”。生命之德、精神之德，也是全方位的。但以个人的知识，乃至如今人类的知识来权衡这个“德”，永远都是片面化。人的潜力是无穷无尽的，我们的意识所接触到的永远都是有限的，所以，对“德”的认识只会停留在很小的角落，包括我们这一百年。为什么呢？我们借用《庄子·知北游》里的话，道也好，德也好，都是“周遍咸”的，周遍天下，穷尽宇宙，遍布一切处的。

“咸”，是普遍性、共同性。每一个人都是一样的，都离不开“周遍咸”。自己打坐的时候要有个“周遍咸”的感觉，与天地万物一体了，自己的气息、自己的精神弥漫在宇宙的一切角落，宇宙的一切内容都回归到我的丹田里，“芥子纳须弥”，涵容一切。这也是华严宗的境界。华严宗的“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”境界就在“周遍含容”里面。所以，“道固不小行，德固不小识”，要有这样的心胸，有这样的境界。但也要承认我们的认识仅仅是“小识”，达不到对“全德”的认识，要达到对“全德”的认识，就必须通过佛家、道家的指引，开悟见道才行。

“小识伤德，小行伤道。”我们自己有一点点的东西，就自以为精彩，沾沾自喜，得意扬扬，还拿来炫耀，那就伤德了。我在讲曹洞宗的《宝镜三昧》时，讲到“夜半正明，天晓不露”，我就说，我们睡着了，意识的阀门、精神的阀门关闭以后，我们的德就与日月同辉，光明无极，这就是“夜半正明”。当我们精神的阀门、意识的阀门一打开，有了眼耳鼻舌身意，那就“天晓不露”了，德就隐了，真如自性就隐了。所以，“小识”就是我们的意识阀门一打开，一自以为是、自以为得，那就“伤德”了。佛法里说，“开口即错，动念即乖”、“凡有言说，皆非实义”、“非分别思量所能及”，既然都不是，难道我们就不举心动念了？就不搞科学研究、不写论文、不写策划书了？不是，在日常生活中该干什么就干什么，但说起“道”、说起“德”的时候，我们千万别去画蛇添足，是什么样就什么样，肉烂了在锅里，它不会离开你半步的。你只要好好地享受它、消费它，心中窃喜，我生活在大道之中，大道没有抛弃我就行了。千万别去鼓捣它，一鼓捣，那就不是了。

所以，要坚信大道、菩提就在我的身体里，就在我的精神里，是我的无穷宝藏，我一辈子也消费不尽。就像我的银行卡里存了无尽的钱，今天消费一百个亿，明天消费一万个亿，都消费不完，消费不尽。对于大道，我们就要有这样的气势、气派，这就是我们所说的敢于担当。但又要留意“小识伤德，小行伤道”。做点好人好事，给寺院捐点钱，供养了上师，就觉得在行菩萨道了，不是，千万别有这些念头。做就做了，千万别作如是想，你一有这些念头，做的所有功德就非功德了。所以“小行伤道”，道无处不在，别以为只有你的所作所为才是道，还是要回归于平常，平常心是道。

平常心是什么？就是在平常生活中干平常的事，不论大事、小事，在大道中都为平常事。你干你的，干了千万别认为这是道。你不认为这是道，你就合于道。这恰恰就是道。怎样使我们的用心、起心动念回归到这个路上来？别自以为是，别热血沸腾，就是要回归于平常，回归于“恬惔寂漠”的这种心，“以恬养知”，“以知养恬”，“知与恬交相养”这么一种状态。就是放下，无所事事，无所是非，没有那么多荒唐念头，当做什么就做什么。你在刚开始做事情的时候会多些判断，但熟悉了以后，就不会再玩这些判断了，当即而行就可也。

享受自我的圆满和欠缺

1988年贾题韬老先生在四川讲《坛经》，当时有位前国民党军统的成都站站长徐伯威来听讲，解放时他被送进监狱，1979年才被放出来。他曾与王云舍先生、海灯法师都拜过把子，民国时江湖上拜把子是常事。在贾老讲《坛经》的会下，他与南怀瑾的师弟杨光岱先生聊天。他说，杨老师，我这个人修为虽还没有到家，但还是有进步。举个例子，有一天我去吃面，80多岁了，牙不好，我就跟大排档的师傅说，“我这碗面下软一点，我牙不好。”结果端上来的面是硬的，我吃不动，就发脾气，批评营业员：“我给你说了的，要软点，这样我怎么吃得动？”我刚一发火，马上就反省，“哎呀，我又发脾气了。”“杨老师，你看，我现在有觉照力了。”杨光岱先生马上就批评他，“你脾气发就发了，发脾气又没有错，你的这个觉照都是多余的。”他又错了。所以说，大丈夫当怒则怒，当喜则喜，喜怒不由心，还反省什么？当然，小孩子、青年人，是需要调整这些情绪的。但学了佛以后，就要明白这个道理，我就是这样的，干事就这样，管他的，干就干了，别计较吉凶祸福，也别计较是是非非。计较就是自己拿起脚镣手铐把自己套住、拴住，多麻烦。“心不住是”，干事干了就了，管它好事坏事，别去计较，这就逍遥自在了。