上師的大悲

有一日，宗喀巴大師問弟子：「你知道有虛空嗎？」

弟子：「知道。」

大師：「天黑的時候，虛空會轉黑嗎？」

弟子：「沒有。」

大師：「白天的時候，虛空也轉白嗎？」

弟子：「也沒有。」

大師：「黑白全是妄想分別，而虛空本來沒有差別的。證悟了自性如同虛空的瑜伽後，生滅只是一種妄念。而妄念也不再能使證悟之心起伏。所以，別說是個人的死亡，既便是三千大千世界内，一切眾生全部突然消失，這對證悟者來說，除了幻相之外，了無實有，你們要有這樣的一種如如不動的把握。」

所以，上師的大悲是什麼呢？不是安慰你，也不是訓斥你，安慰與訓斥都是雙雙做業，弟子因妄念而生妄想顛倒執著，作為他的上師，又怎會依弟子的妄想顛倒執著而生安慰與訓斥？因為，站在已經明白空性的上師立場，需要安慰的弟子，是一種妄執；同樣，需要訓斥的弟子，也是一種妄執。

真正明白空性的上師，只是能告訴你一個真相。像虛空一樣的瑜伽士弟子們，應該效法修行這種智慧，這才是你們應該做的事。而不是被自己一種妄想障蔽了，認為煩惱是煩惱，這是多麼愚蠢的行為，與對方的煩惱共舞，你們不覺得你被魔王所遮蔽嗎？

修行要放棄一切的執著，安住於自己的本智，這才是究竟的修行。所以當你覺得上師放棄你？沒有；那麼上師攝受你？也沒有。

真正上師給你的只是啟發，他絕對不會攝受你，也不會放棄你，不會駡你，也不會安慰你。因為這是無取無捨的法行，你們要好好地去理解這一點，才可以好好地修行，別把自己的心停留在一些虛假的外相上。所以上師的大悲，不是安慰你或訓斥你，是告訴你真相！