噶舉派上師達沃仁欽（月光寶）也說：

「障雲清淨時，彼日輪之光，以淨鏡緣起，能降薪木上。」

（帕繃喀大師以聚光鏡為喻，說明諸佛必須依靠上師，才能使共事業趣人所軟化者的相續中。由此可知，如果上師不足佛，諸佛就不會依靠他們，這種情況和：「富人和窮人」那則比喻21所表現的意思完全相似：因為諸佛必須依賴上師，說明上師只能是佛。）

我們可以肯定地說，現在金剛持正以化身在利益眾生，為什麼呢？因為佛對一切有情的情況悉知悉見、毫不混亂，而且，佛對有情的悲憫要勝過母親對於獨子的感情。所以，他們永不間斷地仵各種最能利益一切有情的事業：現在也一樣。因此，有什麼理由說他們不來利益我們呢！再者，諸佛的最初發心，是為了饒益我們，積集資糧是為了能圓滿利益我們，成佛也是為了利益有情。所以，他們在成就佛果之後不可能不來利益我們的。如果一切佛不願利益我們而將我們捨棄的話，那就是一件最糟糕的事了。因此，所有的佛肯定在利益我們。至於利益的方法，則如以下偈頌所說：「諸佛非以水洗罪，亦非以手除眾苦，非將所證遷於他，示法性諦令解脫。

引此喻為諸佛若依靠未成佛者而作利生事業，無異於富人向窮人求財。

除此之外，別無他法。而能作饒益的佛的化身，除了為我們開示如何獲得最上利益——增上生22和決定善23方法——的上師之外，別人是沒資格的。所以，格鄔倉‧絳央蒙朗說：「過去佛菩薩，利現在眾生，若獲真實解，知即具相師。」我上師也說：「每個有情的頭上，都有全體的佛坐著。」

辛四、自所見相無法決定有人可能又會想：「雖然必須承認上師是真佛，以及是一切佛事業的作者。然而因為我兌上師有這樣、那樣的過失，所以我只能視他為凡夫而非佛。」對此我們應當明白，自己的感覺是不可靠的、也是不肯定的。由於我們視物的標準是受業力控制，又因為我們無法肯定曾經造過某種業和未曾造過某種業，所以在我們的業感景象中，事物存在與否也是不能確定的。例如，《入中論》中提到，「鬼見膿河心亦爾」24。它的意思是說：當天、人、餓鬼三者同時看同一茶杯中的水時，因為業力下同的關係，分別兒為甘露、水和膿血。而對於那些餓鬼來講，夏季的月光是熱的、冬季的日光是冷的。對《時輪》和《俱舍》各自特別的化機來講，所見到的須彌山形狀分別是圓的和方的。又例如，以前聖無著曾將至尊彌勒視為一條下身腐爛、爬滿蟲蟻的母狗；桑傑耶協（佛智）將阿闍黎絳貝協年（文殊知識）看成是一個耕地、喝蟲粥的僧相俗人；諦洛巴在世時，周圍所有的人都以為他是個打魚的，根本沒人去猜測他可能是個大成就者，那若巴最初見到他時，他正在炙燒活魚；黑行阿閣黎也曾將「金剛亥母」看成是一個癩婦。所以，我們能見善知識是人，而不是馬、狗、驢什麼的，就應當覺得慶幸！京俄‧洛車堅贊（慧幢）25說：

「我等惡業障雖重，見師為人當歡喜；

不見犬驢福報大，至心生敬釋迦子。」

不僅如此，如果單憑現象就能裁定諸事，那麼既然一切法顯現如實有，就應該是實有了，這顯然是錯誤的。

（帕繃喀大師隨後又舉了—個例子說，以前有個比丘，為乾渴所惱，外出求水時，由於他像餓鬼一樣來看待周圍的一切，所以見不到恆河而逕至離河遠去。）

在這裡，我們需要運剛《釋量論》中關於「不現不可得因」的那些解釋，仿照「未見鬼故不能成立無鬼」來立如下之量：「見上師即真佛為隱義之補特伽羅相續中，無緣見師為真佛；無見師為真佛之能緣量故。」

所以，不能親見上師為佛，並不等於上師不是佛。

反之，有人見似真佛不一定就是真佛。以前，當第四代付法師近隱阿羅漢在說法時，「歡喜自在魔」26前來破壞，近隱將此魔調伏後說道：「因為我未曾見過佛陀，所以你變化成佛陀的樣子給我看。」於是魔便變化出與佛一樣的身體，具有相好等，近隱誤以為見到真的佛陀而準備頂禮時，魔的化身就消失了。而以前的那些大成就者，像吉祥怙主龍猛等，在一般人眼裡，雖顯現為普通比丘相，事實上卻是真卜的佛。

不管怎樣，當追究過失的心自然現起時，我們不必立即強壓下去。譬如，當我們準備洗去衣服上的污垢時，應該先讓污垢浮現出來；因此，我們也您該先讓這種尋過心顯現出來，然後再作如下思考：「不知道我所見的這種過失，上師是真的有還是假的有。」如前所說，這未嘗不是一種業感幻相。膽病患者將白螺看成是黃色的；風病患者將雪山看成是藍色的；坐船有船行木栘的感覺；有翳障的人，眼前似毛髮亂墜：連這麼一點點暫時的幻因都能造成這樣的障礙，更何況我們長期以來完全破無量的業煩惱所矇蔽呢？